Meditasi Zen menghubungkan ke pikiran yang lebih tinggi. Setelah mencapai satori

Budha. Ini adalah salah satu meditasi yang paling luas di dunia dan merupakan inti ajaran Buddha.

Untuk melakukan meditasi Zen kita memerlukan:

  • bantal meditasi;
  • pakaian longgar dan nyaman;
  • jam alarm atau stopwatch.
  • Mengajarkan konsentrasi dan fokus yang baik;
  • membuka peluang luas untuk pengetahuan diri;
  • memberikan kedamaian, kasih sayang dan kegembiraan;
  • meningkatkan kesehatan;
  • meningkatkan kemauan;
  • memungkinkan Anda untuk meningkatkan energi internal.

Peringatan bagi Praktisi Teknik Meditasi Zen- Secara umum, praktis tidak ada peringatan saat berlatih Zen. Hanya satu hal yang perlu disebutkan - ini adalah badai emosional. Ada saatnya (setelah beberapa hari atau minggu latihan) ketika semua emosi yang tertekan mulai muncul ke permukaan, ke dalam kesadaran kita. Tidak ada gunanya mencoba melawan mereka, lebih baik memberi mereka kesempatan untuk keluar dengan bebas agar alam bawah sadar kita bersih. Hasilnya adalah kedamaian, kegembiraan dan kejernihan dalam hidup.

Teknik melakukan meditasi Zen:

  • temukan sesuatu yang tenang dan tempat sunyi. Letakkan bantal dan ambil posisi seperti biasa di atasnya;
  • atur alarm Anda agar berbunyi dalam 20 menit;
  • sekarang luruskan dan regangkan tulang punggung ke atas, tarik sedikit dagu ke atas;
  • berayun beberapa kali dari sisi ke sisi untuk mengambil posisi stabil;
  • matamu setengah terbuka, pandanganmu tidak fokus dan menatap lantai ke depan. Anda harus melihat ke bawah dengan sudut 45 derajat dan pada jarak yang kira-kira 2-3 kali panjang kaki Anda. Jika Anda merasa lebih nyaman bermeditasi dengan mata tertutup, Anda bisa menutupnya.
  • letakkan tangan Anda di atas lutut dan buatlah mudra kosmik - letakkan tangan kanan berlutut dengan telapak tangan menghadap ke atas. Letakkan jari-jari telapak tangan kiri di atas tangan kanan, satukan ibu jari kedua tangan, membentuk lengkungan oval;
  • tutup mulut Anda, telan air liur Anda, buat sedikit ruang hampa dan tekan lidah Anda ke langit-langit keras. Setelah ini tidak boleh ada pergerakan lagi. Anda harus membeku dalam waktu;
  • ambil 5 napas dalam dan perlahan melalui hidung;
  • sekarang alihkan perhatianmu sepenuhnya ke. Luangkan beberapa menit untuk menontonnya hingga menjadi tenang dan santai;
  • mulai saat ini Anda mulai menghitung napas Anda. Anda menghitung tarikan napas Anda sebagai satu, embusan napas Anda sebagai dua, dan terus menghitung napas Anda hingga mencapai sepuluh. Kemudian Anda mulai menghitung dalam urutan terbalik. Jika suatu saat Anda tersesat, maka dengan tenang, tanpa rasa kesal, mulailah lagi dari satu titik.

Teknik Zen Tingkat Menengah: ikuti semua langkah teknik dasar meditasi Zen kecuali yang terakhir. Di sini, pernafasan dan pernafasan penuh dihitung sebagai satu, yaitu, Anda perlu melakukan 10 siklus pernafasan dan pernafasan penuh untuk menghitung sampai sepuluh dan juga melakukan 10 siklus pernafasan penuh untuk kembali ke satu. Tingkatkan waktu meditasi menjadi 30-40 menit.

Teknik Meditasi Zen Tingkat Lanjut: ikuti semua langkah teknik dasar meditasi Zen kecuali yang terakhir. Di sini Anda tidak perlu menghitung napas Anda, tetapi biarkan saja napas itu “ada”. Jangan mencoba untuk melanjutkan ke langkah ini terlalu cepat, belajarlah terlebih dahulu untuk berkonsentrasi dengan baik. Waktu meditasi dapat ditingkatkan menjadi satu jam.

Rahasia Meditasi Zen: Rahasia Zen tidak terletak pada kesadaran akan inhalasi atau pernafasan. Itu terletak di antara proses-proses ini. Di sinilah semua rahasia Alam Semesta terungkap, namun jangan mencoba memaksakan jeda ini, teruslah menjadi zen dan itu akan terjadi secara alami.

M: Apa teknik meditasi Zen? Apa yang harus Anda fokuskan, apa yang tidak boleh Anda fokuskan, dan bagaimana cara bersantai? Lagi pula, sangat sulit berkonsentrasi pada aliran pikiran yang melewati kepala Anda, sedangkan berkonsentrasi pada tubuh dan bernapas lebih mudah.

J: Mari kita mulai dengan dasar-dasarnya. Untuk mendapatkan jawaban atas pertanyaan ini dan pertanyaan lainnya tentang teknik meditasi, pertama-tama Anda perlu meluruskan punggung, memejamkan mata, dan mencoba menyelesaikan tugas berikut: jangan memikirkan apa pun selama 30 detik. Itu saja, waktu telah berlalu.

Sekarang mari kita bicara dengan Anda tanpa meninggalkan keadaan ini. Dan dari keadaan ini, katakan padaku, apakah kamu berhasil memikirkan apa pun?

G: Tidak. Saya mencoba fokus pada pernapasan saya dan bukan pikiran saya. Dan kemudian saya menyadari bahwa konsentrasi pada pernapasan ini juga merupakan sebuah pikiran, suatu kendali tertentu. Dan kemudian saya mencoba untuk tidak memantau pernapasan saya. Dan kemudian saya berpikir bahwa saya sudah banyak berpikir. Ini adalah salah satu pemikiran berikutnya yang muncul di kepala saya.

A: Sekarang pejamkan matamu dengan cara yang sama, teruslah berpikir tentang apa pun. Rasakan betapa tegangnya wajah Anda. Apakah Anda merasakan pupil Anda berdenyut? Rasakan seberapa besar kendali yang Anda miliki atas diri Anda sendiri. Anda "menahan" wajah Anda, mengendalikannya. Tanpa disadari, tapi sangat jelas. Ada banyak zona ketegangan di dalamnya.

G: Bagi saya, meditasi harus dimulai dengan pengendalian pada tubuh, dan tidak hanya pada wajah. Saya kira saya secara intuitif merasakannya karena saya mulai dengan bernapas.

J: Ya, di biara Zen pekerjaan pendahuluan seperti itu sama sekali tidak diperlukan, karena di sana sendiri terdapat suasana keheningan dan kedamaian terdalam, serta konsentrasi. Ini tidak diperlukan di sana. Pekerjaan pendahuluan seperti itu diperlukan oleh kita, penduduk kota, yang tenggelam dalam jurang kesombongan yang mengerikan. Jadi kita “menahan” wajah kita seperti topeng pelindung, kita terus-menerus menjaga pertahanan, membiasakan diri dan tidak menyadarinya. Dan pengendalian ini sangat erat kaitannya dengan gangguan mental. Intensitas kebisingan mental dan intensitas kontrol, meskipun terdengar paradoks, adalah hal-hal yang saling mengimbangi yang menyeimbangkan satu sama lain...

Dan di sinilah letak jebakan pertama dari meditasi za-zen. Karena banyak orang mulai berlatih meditasi justru sebagai cara untuk mengendalikan kebisingan mental, tanpa menyadari bahwa mereka sedang menambah bahan bakar ke dalam api. Namun para penulis Timur bungkam tentang jebakan ini. Ini lebih dari sekedar aneh, namun rupanya mereka percaya bahwa jika seseorang telah mengatasinya sendiri, maka itu seratus kali lebih berguna daripada jika dia membicarakannya...

G: Anda mengatakan bahwa dalam meditasi tidak boleh ada kendali. Ini harus menjadi pengamatan terhadap kebisingan mental. Tapi saya tidak punya gangguan mental, saya punya banyak pikiran.

J: Ini adalah gangguan mental.

G: Jika saya tidak mulai mengendalikannya, maka lama kelamaan saya merasa pikiran saya melayang begitu jauh... Meditasi macam apa itu! Saya telah memecahkan begitu banyak masalah dalam hidup saya dalam tiga puluh detik ini.

J: Benar sekali. Oleh karena itu, latihan yang tampaknya sederhana - duduk dan tidak memikirkan apa pun - berubah menjadi sesuatu yang rumit. Ini adalah langkah pertama yang kita ambil di jalur meditasi sejati. Teknik meditasi sepenuhnya penuh dengan nuansa seperti itu, tanpa menyadarinya Anda dapat menimbulkan banyak kerugian.

Untuk mencapai keheningan ini, hanya mengatakan pada diri sendiri “berhenti” tidaklah cukup.

G: Apa yang harus dilakukan?

J: Cari tahu. Mengatasi hal ini tidak lebih dari meditasi. Jadi, tidak mungkin hanya duduk diam dan tidak memikirkan apa pun. Ada gangguan mental, yang sumbernya adalah kendali yang sangat besar. Dan ketika Anda menghabiskan sedikit waktu di za-zen, Anda akan merasakan bagaimana hal itu saling berhubungan, bukan secara teoritis, namun pada tingkat yang mendalam dan mendalam. Dan ada peluang untuk melangkah lebih jauh. Anda tidak bisa diam selama tiga puluh detik. Bisakah kamu melakukannya sebentar?

M: Bang, mungkin bisa. Bahkan mungkin dua momen.

A: Selain itu, kamu akan dapat melakukan hal ini sampai lonceng yang aku pegang di tanganku menghilang.

G: Tapi saya akan mendengar suara ini dan menghubungkan kesembronoan saya dengan suara ini. Bukankah ini kendali?

A: Ya, ini adalah kontrol. Namun sudah lebih halus. Apa yang dilihat oleh gangguan mental ini dalam diri Anda? Apa dalam diri Anda yang mulai membedakan garis-garis halus, batas-batas dan gradasi kebisingan ini dan ketidakhadirannya? Dan interaksinya dengan kontrol? Ia melihat Anda sebagai sesuatu yang berbeda dari kontrol ini. Sebut saja bagian dari diri Anda yang mengamati hal ini sebagai “pengamat”.

Dan sekali lagi kita akan berlatih za-zen. Ini sudah 5 menit.

Apakah kondisi Anda berubah secara signifikan?

G: Ada kata seperti itu - “pengamanan”. Bagi saya, keadaan pusing dan mual ini disebabkan oleh kondisi yang tidak ada kontrolnya. Ini sangat tidak biasa untuk tubuhku.

J: Benar sekali. Kesadaran membutuhkan kepastian; kesadaran tidak dapat mentolerir ketidakpastian.

G: Mungkin, tubuh saya sudah terbiasa dengan keadaan terkendali sehingga keadaan tanpa kendali adalah keadaan kesadaran yang tidak menentu. Mungkinkah energi bekerja secara berbeda saat ini? Kami dipenuhi dengan sesuatu yang lain, dan sejauh ini saya tidak dapat menerimanya atau mengerjakannya. Sangat keras.

J: Sulit karena tidak biasa, tapi mudah bagi tubuh dan jiwa.

G: Lalu - ya. Namun pada saat semuanya mulai melayang, rasa takut langsung datang. Saya menjadi bosan, menenangkan diri dan kembali ke keadaan saya sebelumnya.

J: Ini adalah ilusi menakjubkan lainnya yang didalamnya terdapat kesadaran biasa. Ia berpikir bahwa menghentikan kebisingan mental itu sangat mudah, sampai ia menemui hal ini. Dan pada saat yang sama, kesadaran kita yakin bahwa ketika kita berada dalam keadaan nafsu, hampir tidak mungkin untuk berbuat apa-apa, bahwa situasinya di luar kendali. Namun nyatanya sangat mudah untuk menenangkan diri. Cukup fokus pada pernapasan atau letakkan telapak tangan di wajah.

G: Orang-orang rupanya secara intuitif langsung memegangi wajah mereka jika terjadi sesuatu yang buruk.

J: Ya, tapi mereka salah melakukannya. Oleh karena itu, sangat tidak masuk akal. Mereka meningkatkan ketegangan dalam genggaman mereka karena mereka menganggapnya sebagai tanda putus asa, sehingga hanya menambah keputusasaan pada keadaan mereka. Sama seperti merokok, itu juga bisa menjadi tindakan sakral. Bersatu dengan roh api: Aku menghidupkan api dengan nafasku. Ini sangat meditasi yang kuat. Dan orang India justru menggunakannya sebagai tempat meditasi. Dan kita merokok sama sekali tidak ada gunanya, kita menghirup karsinogen. Oleh karena itu, mereka boleh merokok sepuasnya, tidak membahayakan kesehatannya. Tapi ketika Anda menelan asap di tengah kesibukan... Ini jauh lebih penting daripada komposisi kimia asap ini.

Jalan yang lebih jauh untuk menyelami kedalaman dan misteri za-zen tanpa sikap dan pengetahuan yang memiliki tujuan adalah mustahil. Dan tentu saja latihan, latihan, latihan. Bankei*, misalnya, tanpa guru, mencapai pencerahan melalui meditasi za-zen, hanya dengan duduk di dalamnya selama berhari-hari. Dan pada titik tertentu dia begitu lelah sehingga egonya “putus” karena beban yang berlebihan. Hal ini kadang-kadang terjadi: ketika Anda sangat lelah, Anda membuat diri Anda benar-benar kelelahan, tiba-tiba, secara tidak terduga bagi diri Anda sendiri, Anda mulai hadir dalam setiap gerakan, kesadaran Anda menjadi jernih. Mengapa? Mempertahankan mekanisme pertahanan ego, seperti semua fungsi tubuh lainnya, membutuhkan energi, dan ketika energi habis, kita mendapati diri kita jauh lebih memadai dibandingkan saat kita segar dan istirahat.

Mari kembali ke teknik meditasi. Jadi, dengan merenungkan kebisingan mental, hal itu tidak dapat dihentikan. Namun langkah pertama untuk menghentikannya adalah dengan melonggarkan kendali melalui relaksasi yang mendalam. Langkah selanjutnya dalam mencapai tujuan meditasi sudah diambil berdasarkan apa yang baru saja kita kerjakan.

Tapi apa tujuan meditasi? Sekilas tujuannya sangat sederhana: menumbuhkan momen keheningan mental menjadi hitungan menit, lalu jam, hari, dan akhirnya seumur hidup. Dan di sini, di tempat ini, jebakan kedua muncul, yang dihadapi oleh semua ahli yang berlatih meditasi, tanpa kecuali. Mereka dengan bodohnya mencoba memperluas momen ini. Entah bagaimana membuatnya bertahan lebih lama.

G: Kok bisa diperluas secara “bodoh”?

J: Tanpa berpikir dan tanpa berpikir dan tanpa berpikir lagi. Ngomong-ngomong, buku “Meskipun Mati”** menjelaskan kebalikan dari praktik ini. Dikatakan bahwa dengan cara ini seseorang dapat mencapai kedamaian dan ketenangan mental, namun orang yang mencapainya dengan cara ini sangat berbeda dengan mereka yang benar-benar mencapainya. Keadaan ini mirip dengan keadaan tidur tanpa mimpi.

Untuk keluar dari titik mati ini, kita perlu mempelajari momen hening ini dengan lebih cermat dan memahami apa kualitas dasarnya dan mengapa kualitas ini begitu cepat berlalu dan tidak dapat kita pertahankan lebih lama lagi. Ini adalah langkah kedua menuju penguasaan teknik meditasi. Jalan untuk menemukan jawaban atas pertanyaan ini cukup panjang dan rumit, dan bagi sebagian pakar, terutama yang berlatih tanpa mentor, hal ini bisa memakan waktu bertahun-tahun. Kekosongan dan ketiadaan pikiran yang muncul dalam momen singkat ini sama sekali bukan sekedar kekosongan, jeda, seperti yang biasa kita yakini secara naif. Kekosongan ini terisi, dan terisi secara maksimal. Dan justru kepenuhan inilah yang tidak memungkinkan kebisingan mental melanjutkan alirannya yang menggelegar seperti biasanya. Isinya apa? Tidak lain adalah kehadiran dalam diri sendiri. Untuk memperjelasnya bagi Anda, saya hanya akan merumuskan kembali tujuan meditasi, dan sekarang, pada tahap kedua, akan terdengar berbeda. Jika pada tahap pertama kedengarannya seperti pembebasan dari kebisingan mental, maka pada tahap kedua kebisingan mental tidak lagi menjadi fokus tugas yang diberikan kepada kita. Meski terdengar menakjubkan, justru upaya untuk membebaskan diri dari kebisingan mental (yang kedua setelah kendali) yang berkontribusi pada dimulainya kembali: kita tanpa sadar menunggunya sepanjang waktu. Dan dengan ekspektasi ini kami memprovokasi dia untuk tampil lagi.

Bahkan anak-anak berusia sembilan tahun pun memahami apa itu gangguan mental dan bagaimana cara menghentikannya. Jadi mulai usia ini orang mungkin mulai berlatih meditasi jika mereka mempunyai keinginan yang sangat kuat.

G: Anda bilang anak itu benar-benar larut dalam kebisingan mental. Apakah dia mengendalikannya atau tidak?

J: Tidak. Kebisingan mental mengendalikannya. Dia tidak memiliki kendali atas kebisingan mental. Dia tidak menyadari kehadirannya. Dan jika bagi orang dewasa, jika dia belum mengalami kemunduran (beberapa orang lanjut usia juga tidak dapat memahami hal ini), hal ini dapat dijelaskan, maka anak kecil Hal ini pada prinsipnya tidak dapat dijelaskan. Dia tidak dapat memahami bahwa arus ini sedang terjadi di dalam dirinya.

Jadi, mari kita ubah tujuan meditasi. Untuk mengubahnya, kita harus menemukan bahwa, pertama, bukan hanya kebisingan mental yang kita alami ketika kita merenungkannya. Bahwa selain kebisingan mental, ada juga titik damai yang tidak terpengaruh oleh kebisingan mental ini (yang sebenarnya tidak dimiliki oleh anak-anak, dan itulah sebabnya anak-anak pada prinsipnya tidak dapat membedakan dirinya dari kebisingan mental). Jadi ada titik kedamaian yang tidak terpengaruh oleh gangguan mental ini. Apa maksudnya ini? Jawaban atas pertanyaan ini membuka pintu ke tingkat latihan meditasi berikutnya. Karena jawaban atas pertanyaan ini adalah fakta sederhana bahwa kita tidak diidentikkan dengan kebisingan mental sejauh kita membedakan diri kita darinya. Dan kita membedakan diri kita dari kebisingan mental, walaupun kedengarannya menakjubkan, sejauh kita merenungkannya. Sekilas ini bersifat paradoks. Tapi pikirkanlah, karena di kondisi normal Anda tidak memperhatikan kebisingan mental ini. Meski dalam keadaan normal tidak kurang, malah lebih.

M: Ternyata dalam keadaan normal kita tidak lepas darinya, seperti anak kecil.

J: Ya. Tapi seorang anak pada prinsipnya tidak bisa melalui ini, tapi kita bisa. Kita tidak diidentikkan dengan kebisingan mental dan kita bukanlah tempat di mana kita merenungkannya (yaitu, kita memiliki titik kedamaian yang tidak mengalir setelah arus yang bergemuruh ini). Justru sifat paradoks dari kesimpulan inilah yang telah dan terus menjadi hambatan bagi para penganut za-zen pemula.

J: Jadi, ada sesuatu dalam diri kita yang merenungkan kebisingan mental, yang bukan kebisingan mental dan tidak larut di dalamnya. Karena dalam hal ini ia tidak dapat membedakan dirinya dari kebisingan mental, oleh karena itu ia tidak dapat membedakan dan mengisolasi kebisingan mental tersebut sebagai objek tersendiri, yang tidak dapat dilakukan oleh anak kecil, pecandu alkohol, dan orang yang sangat lanjut usia dengan kecenderungan kegilaan. Dan jika Anda dapat berada pada meditasi tahap pertama, maka Anda dapat memahami apa yang saya bicarakan. Kita melihat arus yang bergemuruh ini sebagai bagian dari diri kita, bukan itu.

G: Apa yang menghasilkan aliran mental ini?

J: Ini yang paling penting dan terpenting pertanyaan utama, tanpa jawaban yang tidak mungkin melakukan meditasi dengan benar. Pada tingkat tubuh, ini adalah pusat ketegangan tertentu. Namun pada tingkat mental, ini adalah sesuatu yang lain. Paradoks terbesarnya adalah bahwa gangguan mental adalah akibat dari berkurangnya kepenuhan kehadiran kita dalam diri kita sendiri. Inilah rahasia terbesar teknik meditasi za-zen dan inilah kunci emas pintu menuju pencerahan.

Jadi, ketika kita hadir dalam diri kita sendiri dalam kepenuhan maksimal (maksimal, mewakili keadaan pencerahan), maka kehadiran inilah yang sepenuhnya menghancurkan, tanpa jejak, aliran mental yang paling kuat. Dan saat kita hilang dari kehadiran, mulai absen, dia langsung muncul. Dan semakin kita absen, semakin besar pula gangguan mental yang kita alami. Dan ketika kita akhirnya berhenti hadir sama sekali, hal itu menguasai kita sepenuhnya. Kita tidak lagi membedakannya dari diri kita sendiri, dan sepenuhnya terlibat di dalamnya. Oleh karena itu, jalan sebaliknya adalah sebagai berikut: langkah pertama adalah kita mulai membedakan kebisingan mental, kita merenungkannya. Namun hal terpenting yang kami capai dengan cara ini adalah kami menetapkan titik tertentu yang berbeda darinya. Dan titik ini adalah pengamatnya. Langkah kedua adalah kita berusaha berada pada titik dari mana kita mengamati kebisingan mental kita, pada tempat yang disebut pengamat. Kami mengawasinya. Prosedur mengamati pengamat benar-benar merupakan longsoran salju, bencana besar, yang paling dahsyat dari semuanya cara yang mungkin menuju perluasan kesadaran, hampir seketika, bang! - itu saja. Karena inilah struktur tindakan kesadaran diri. Kalimat yang sama di mana “Saya menempatkan diri saya di dalam diri saya sendiri melalui diri saya sendiri.” Ini adalah apa adanya rahasia utama teknik meditasi, setidaknya pada tahap ini.

Buddhisme Zen adalah cabang klasik dari Buddhisme Timur kuno. Teknik meditasi yang dipraktikkan dalam arah ini disebut zazen, yang paling populer di seluruh dunia. Meditasi Zen digunakan tidak hanya oleh umat Buddha, tetapi juga oleh ateis yang sepenuhnya tidak percaya untuk menghilangkan kekhawatiran yang tidak perlu, melatih kualitas kemauan, dan mengembangkan kesadaran. Faktanya manfaat meditasi telah terbukti secara ilmiah.

Halo. Nama saya Andrew. Saya berumur 30 tahun. Sudah beberapa tahun sejak meditasi Zen masuk ke dalam hidup saya, dan sejak itu segalanya menjadi sangat baik! Saya mampu mengatasi sebagian besar kecanduan saya: Saya menyingkirkan alkoholisme, merokok, dan hasrat patologis terhadap kopi. Kebutuhan akan obat-obatan ini hilang begitu saja karena saya belajar untuk bersantai dengan cara lain.

Seperti yang saya baca kemudian, meditasi mengembangkan kemauan. Dan memang benar. Setelah enam bulan bermeditasi, rasa malas saya hilang dan saya mulai bekerja lebih keras. Saya membuat situs web yang telah saya kembangkan selama beberapa tahun sekarang, saya mulai menghasilkan lebih banyak, dan kesulitan hidup tidak terlalu mengalihkan perhatian saya. Ditemukan anak yang baik, padahal sebelumnya saya takut untuk berkomunikasi dengan lawan jenis. Tidak mengherankan, mengingat meditasi menenangkan amigdala dan mengurangi rasa takut. Saya benar-benar belajar mengatur diri saya sendiri bahkan di saat-saat tersulit dalam hidup saya.

Ia pun mulai aktif berolahraga. Dan ya itu benar sumber tambahan endorfin, yang cocok dengan meditasi. Jika yang terakhir memberikan relaksasi, maka olahraga mengaktifkan jiwa. Setelah itu, akan lebih mudah untuk berpikir. Saya juga menyingkirkannya kelebihan berat. Secara umum efeknya menguntungkan. Hari ini kita akan melihat lebih dekat cara kerja meditasi zazen, berkat Andrey yang mampu mengubah hidupnya secara dramatis. Hanya perlu beberapa menit untuk mempelajarinya. Jadi duduk santai, baca terus, dan bermeditasi.

Keunikan

Nama ilmiah meditasi adalah latihan mindfulness. Ini adalah nama yang diberikan untuk teknik halus yang tidak memiliki makna religius. Pada dasarnya, semua dampak positif tetap ada. Di masa depan kami juga akan menggunakan istilah ini. Dampak positif dari latihan mindfulness terlihat jelas dari cerita di atas, namun mari kita lihat lebih detail:

  1. Pelepas stres. Meditasi mungkin sulit pada awalnya, dan prosesnya bahkan bisa sangat menegangkan. Alasannya sederhana - Anda sudah lama tidak belajar fokus. Saat Anda mengembangkan keterampilan ini, Anda akan menikmati prosesnya. Namun semuanya harus datang seiring berjalannya waktu.
  2. Pengembangan kemauan. Kemauan adalah kemampuan untuk mempertahankan perhatian pada suatu tujuan untuk waktu yang lama. Misalnya kita semua bisa memulai diet. Bagaimana dengan finishingnya? Mengapa? Karena kita teralihkan dari keinginan menurunkan berat badan dengan mengonsumsi kue, permen dan makanan manis lainnya. Meditasi Zazen melatih kemampuan mengingat tujuan.
  3. Pengembangan kecerdasan emosional dan kemampuan mengelola emosi. Mengelola berarti mengubah secara sewenang-wenang kondisi emosional ke salah satu yang sesuai dalam situasi tertentu. Prinsip utama kecerdasan emosional – kesadaran, yaitu kemampuan untuk mengalami emosi secara langsung “di sini dan saat ini.” Selama meditasi zazen, inilah yang Anda lakukan selama 10, 20, 40 menit atau lebih.
  4. Mengurangi frekuensi dan intensitas serangan panik dan meredakan kecemasan dan neurosis. Dan disini latihan mindfulness digunakan sebagai teknik psikoterapi.
  5. Meningkatkan produktivitas. Setelah sesi meditasi yang panjang, konsentrasi menjadi lebih mudah, dan seseorang menyelesaikan lebih banyak pekerjaan dalam waktu yang lebih singkat.
  6. Menghilangkan ketergantungan. Salah satu penyebab utama kecanduan adalah ketidakmampuan bersantai dengan cara yang ramah lingkungan. Oleh karena itu, orang menghilangkan stres dengan alkohol dan rokok. Latihan mindfulness itu sendiri sangat menenangkan, dan orang yang rutin berlatih tidak memerlukan zat psikoaktif untuk bersantai.

Meditasi Zazen memiliki banyak efek positif pada berbagai aspek kehidupan seseorang. Dan jelaskan semua keuntungan yang dapat Anda nikmati jangka panjang, Waktu yang sangat lama. Jadi mulailah saja.

Untuk siapa meditasi zazen cocok/tidak cocok?

Tidak ada orang yang tidak cocok dengan meditasi Zen. Namun ada banyak dari mereka yang dapat meningkatkan kehidupan mereka secara signifikan. Mindfulness cocok untuk siapa saja yang ingin memulai pengembangan diri. Seperti yang Anda ketahui, tanpa upaya kemauan keras, mustahil mengubah hidup Anda secara serius. Jika Anda ingin menurunkan berat badan, Anda perlu berolahraga, dan untuk melakukan ini Anda perlu memaksakan diri. Jika Anda ingin menjadi lebih kaya, Anda perlu belajar bagaimana menangani keuangan Anda dengan bijak, dan terkadang sangat sulit untuk menahan diri dari pengeluaran yang mendesak. Begitu pula dengan segalanya. Jadi meditasi Zen adalah untuk semua orang.


Petunjuk langkah demi langkah untuk meditasi zazen

Mari kita lihat langkah demi langkah cara kerja meditasi Zen. Teknik pelaksanaannya adalah sebagai berikut:

  1. Ambil posisi yang nyaman. Secara umum, meditasi dalam posisi teratai atau setengah teratai merupakan kebiasaan, tetapi Anda dapat berlatih dengan duduk, berdiri, atau sambil berjalan. Beberapa orang bersantai sambil berbaring, tetapi dalam kasus ini ada kemungkinan besar untuk tertidur, yang tidak diinginkan bagi kita. Anda harus berada di antara tidur dan terjaga, dalam hal ini, hubungan antara alam bawah sadar dan kesadaran dipastikan semaksimal mungkin. Yang penting Anda merasa nyaman. Ada satu kelemahan dari posisi lotus - Anda masih harus membiasakannya. Ini bisa sangat menyakitkan pada awalnya, dan ini akan membuat Anda sulit untuk rileks. Jika Anda mempraktikkan mindfulness sebagai teknik psikoterapi, Anda dapat mengabaikan pose lotus.
  2. Perhatikan napas Anda. Inti dari setiap teknik meditasi adalah konsentrasi pasif pada satu objek. Artinya, tidak perlu mencoba berkonsentrasi dengan paksa. Pikiran pihak ketiga muncul - bagus, tidak, itu juga bagus. Namun yang perlu Anda lakukan adalah kembali ke titik awal setiap kali Anda mendapati diri memikirkan hal lain. Dengan tenang, tanpa ketegangan yang tidak perlu. Ingat, kita sedang bersantai. Hitung seperti ini: tarik napas – “satu”, buang napas – “dua”, tarik napas – “tiga”. Tujuannya adalah menghitung sampai 10 tanpa memikirkan hal lain. Kita ingat tujuan itu hanya bersyarat, kalau tidak bisa tercapai ya tidak apa-apa.

Sebenarnya ada dua poin utama, yang lainnya hanyalah detail. Kami mengambil posisi yang nyaman dan secara pasif berkonsentrasi (tanpa usaha) pada pernapasan. Teknik meditasi zazen sangat sederhana. Hal utama adalah jangan berjuang untuk hasil apa pun. Jadilah dalam proses, di sini dan saat ini.

kesimpulan

Anda hebat dalam berjuang untuk pengembangan diri. Semakin banyak orang-orang seperti itu di suatu negara, semakin baik pula kehidupan di sana. Pastikan untuk membaca lebih banyak artikel tentang topik ini. Kami memiliki banyak dari mereka. Ingatlah bahwa perhatian penuh itu baik, tetapi Anda perlu melakukan hal lain untuk mencapai tujuan Anda.

Bagaimanapun, meditasi Zen adalah jawabannya teknik yang efisien itu akan membantu meningkatkan kehidupan Anda. Berapa banyak untuk berlatih? Kami merekomendasikan secara bertahap meningkatkan jumlah waktu yang dialokasikan untuk berlatih. Hal utama di sini adalah sistematisitas. Anda bisa memulainya dengan 5 menit sehari. Segera setelah Anda mengkonsolidasikan hasil ini (tidak diperlukan kemauan keras untuk ini), Anda dapat meningkatkannya menjadi 10 menit. Ya, dibutuhkan lebih banyak waktu untuk hasil yang lebih baik. Namun tidak semua orang memiliki kemauan untuk bermeditasi selama satu jam sehari sekaligus. Dan setiap orang dapat meluangkan waktu 5 menit. Bagi seorang pemula, waktu sebanyak itu pun bisa menjadi tantangan yang berarti. Oleh karena itu, kami memulai dari yang kecil namun sistematis. Setetes air yang jatuh terus-menerus pada satu titik membuat lubang pada batu.

Jadi, Anda telah mengetahui bahwa meditasi memiliki banyak manfaat, dan popularitas meditasi di seluruh dunia berkembang pesat. Anda mencari informasi di Internet, mempelajari rak-rak toko buku, dan menyadari bahwa jumlahnya banyak cara yang berbeda dan lusinan teknik meditasi. Apakah Anda bertanya-tanya teknik meditasi mana yang terbaik untuk pemula? Artikel ini akan membantu Anda menavigasi lautan praktik meditasi yang berbeda.

Artikel ini tidak memaksakan teknik meditasi “terbaik” pada Anda, bukan. teknologi terbaik, dan saya menulis tidak untuk menimbulkan kontroversi.

3 jenis meditasi utama

Meditasi biasanya dibagi menjadi dua jenis menurut cara kerjanya dengan perhatian. Konsentrasi pada objek dan observasi penuh perhatian(mengalirkan kesadaran tanpa memusatkan perhatian pada satu objek). Saya ingin menambahkan satu tipe lagi: kehadiran santai.

1. Meditasi terfokus

Teknik meditasi ini melibatkan konsentrasi pada satu objek selama seluruh sesi. Objek konsentrasi dapat berupa nafas, mantra, gambaran visual, bagian tubuh, objek luar, dan lain-lain.

Seiring berkembangnya keterampilan, kemampuan praktisi untuk terus menerus mempertahankan perhatian pada satu objek meningkat dan pengaruh gangguan berkurang. Kedalaman dan stabilitas perhatian berkembang.

Contoh teknik meditasi tersebut antara lain: Meditasi Samata Buddha, Zazen, Meditasi Cinta Kasih, Meditasi Cakra, Meditasi Kundalini, beberapa bentuk Qigong, Pranayama dan masih banyak lainnya.

2. Meditasi Observasi Sadar

Dalam teknik meditasi ini, alih-alih memusatkan perhatian pada satu objek, kita tetap membukanya terhadap semua aspek pengalaman saat ini tanpa menghakimi atau terikat.

Segala persepsi, baik sensasi internal seperti pikiran, perasaan, ingatan, maupun sensasi eksternal, rasa, bau, suara, dikenali dan diterima apa adanya.

Ini adalah proses mengamati pengalaman saat ini tanpa melekat pada objek individu, pikiran, dan sebagainya.

Contoh meditasi tersebut adalah Vipassana, meditasi kesadaran, atau beberapa jenis meditasi Tao.

3. Kehadiran yang santai

Ini adalah keadaan kesadaran ketika perhatian tidak terfokus pada apa pun, tetapi hanya beristirahat - kosong, tenang, dan stabil. Kesadaran diarahkan pada dirinya sendiri dan berada dalam perasaan “Saya”. Kebanyakan kutipan tentang meditasi berbicara tentang keadaan ini.

Faktanya, keadaan kesadaran ini adalah tujuan sebenarnya dari semua jenis meditasi, dan bukan teknik itu sendiri. Semua teknik meditasi, baik terfokus maupun mengalir, hanyalah sebuah alat untuk melatih pikiran untuk menemukan kehadiran sunyi ini. Pada akhirnya, semua objek meditasi dan proses itu sendiri ditinggalkan, dan hanya “aku” dari praktisi yang tetap hadir sebagai murni.

Beberapa teknik meditasi langsung menggunakan keadaan ini sebagai dasarnya. Seperti meditasi Maharishi "Saya", Dzogchen, Mahamudra, dan lain-lain Praktek Tao dan latihan Raja Yoga. Teknik-teknik ini memerlukan efektif persiapan awal dan melatih pikiran.

Jadi mari kita beralih ke penjelasan berbagai teknik meditasi.

Jangan lupa unduh buku saya

Meditasi Zen Buddha atau Zazen

Zazen artinya duduk zen atau meditasi duduk dalam bahasa Jepang. Zazen berasal dari tradisi Buddhisme Zen Tiongkok, yang berasal dari biksu India Bodhidharma (abad ke-6 SM).

Teknik Zazen

Zazen biasanya dilakukan dengan duduk bersila di lantai, matras, atau bantal meditasi. Anda bisa duduk dalam posisi teratai, setengah teratai, atau sekadar di kursi dengan punggung tegak.

Aspek terpenting adalah punggung lurus dari panggul hingga leher. Tutup mulut Anda dan lihat ke bawah pada titik di lantai yang berjarak dua meter dari Anda.

Sedangkan untuk melatih pikiran, di sini seperti yang saya tulis di atas, ada dua pilihan.

1) Konsentrasi. Perhatikan pernapasan Anda. Fokuskan seluruh perhatian Anda pada gerakan napas melalui hidung. Jika Anda menghitung napas, akan lebih mudah berkonsentrasi. Hitung setiap pernafasan mulai dari 10 in sisi sebaliknya: 9,8,7, dst. Saat Anda mencapai angka 1, mulailah lagi dengan angka 10. Jika perhatian Anda teralihkan dan tidak dapat menghitung lagi, kembalikan perhatian Anda secara perlahan ke napas Anda dan mulai lagi dengan angka 10.

2) Shikantaza atau Duduk Diam. Dalam bentuk meditasi ini, praktisi tidak menggunakan objek meditasi tertentu. Duduk saja, mengamati segala sesuatu yang melewati kesadaran pada saat ini. Waspada dan waspada mungkin.

Apakah Teknik Meditasi Zazen Tepat untuk Anda?

Zen adalah gaya meditasi yang sangat sadar dan rasional. Ada banyak orang yang terlibat dalam praktik ini, dan cukup mudah untuk menemukan komunitas yang memiliki minat serupa. Selain itu, ada banyak informasi di Internet. Zen terkait erat dengan agama Buddha. Anda dapat menemukan kelas meditasi Zen di kuil dan pusat Buddha. Bersiaplah bahwa meditasi Zen sering kali dipadukan dengan elemen agama Buddha lainnya, seperti ritual, pengucapan mantra, dan pembacaan teks Buddha. Namun ada juga orang, seperti saya, yang mempraktikkan Zen tanpa mengacu pada agama. Beberapa orang percaya bahwa ritual dan teks sangat membantu dalam meditasi dan menciptakan kondisi pikiran yang diperlukan. Ini masalah selera.

Teknik meditasi Vipassana

Vipassana baru-baru ini menjadi teknik meditasi yang sangat populer di seluruh dunia. Ini juga merupakan teknik tradisional Buddhis, dan pada dasarnya menggabungkan dua praktik sebelumnya.

Bagaimana cara berlatih

Ada beberapa informasi yang bertentangan tentang cara berlatih Vipassana.

Secara umum, sebagian besar guru membagi latihan menjadi dua tahap: konsentrasi pada pernapasan dan observasi penuh perhatian. Semuanya sama seperti di zazen.

Beberapa hari pertama berlatih fokus pada pernapasan untuk memperkuat pikiran dan perhatian. Kemudian latihan beralih ke kesadaran akan sensasi tubuh dan fenomena mental pada saat ini, tanpa melekat atau memusatkan perhatian pada apa pun.

Disini saya akan menjelaskan secara singkat teknik Vipassana untuk pemula. Untuk studi terperinci, hubungi guru langsung yang berpengalaman.

Idealnya, Anda harus duduk di atas bantal di lantai dengan kaki bersilang dan punggung lurus. Alternatifnya, Anda bisa duduk di kursi, tetapi tanpa bersandar.

Pada tahap pertama, konsentrasi perhatian dikembangkan melalui latihan samadhi. Hal ini biasanya dilakukan melalui kesadaran akan nafas.

Fokuskan seluruh perhatian Anda, saat demi saat, pada gerakan pernapasan perut. Perhatikan baik-baik bagaimana perut Anda naik dan turun. Anda juga bisa mengamati pergerakan udara di lubang hidung sebagai alternatif.

Saat Anda fokus pada pernapasan, Anda akan menyadari bahwa objek lain juga hadir dalam kesadaran Anda: suara, sensasi tubuh, emosi. Cukup perhatikan pada diri Anda sendiri keberadaan benda-benda ini dan kembalikan perhatian Anda pada pernapasan Anda. Bagi Anda, pernapasan adalah pusat fokus, dan segala hal lainnya hadir sebagai “kebisingan latar belakang”.

Objek yang menjadi pusat latihan, seperti gerakan perut, disebut “objek inti”. Dan “objek sekunder” adalah segala sesuatu yang juga berada dalam jangkauan persepsi Anda melalui panca indera atau melalui pikiran.

Jika objek sekunder menarik perhatian Anda dan mengalihkannya, Anda harus memusatkan perhatian Anda padanya selama satu atau dua detik, dan beri label dengan satu. dengan kata sederhana. Misalnya, “pikiran”, “suara”, “keinginan”, “ingatan”, “perencanaan”. Latihan ini sering disebut “mencatat”.

Catatan mental mengidentifikasi suatu objek secara umum dan bukan secara rinci. Misalnya, saat Anda mendengar suatu suara, beri label sebagai “suara” dan bukan “sepeda motor”, “anjing”, atau “gonggongan anjing”. Jika timbul nyeri, beri label sebagai “nyeri” dan bukan “nyeri punggung”. Kemudian kembalikan perhatian Anda ke objek meditasi utama Anda. Saat Anda mencium suatu aroma, catatlah itu sebagai “bau”; tidak perlu mengidentifikasinya.

Jadi, dalam Vipassana, kekuatan konsentrasi pertama kali dikembangkan, yang kemudian digunakan untuk mengamati pikiran dan sensasi tubuh.

Seseorang mengamati objek kesadaran tanpa keterikatan, membiarkan pikiran dan sensasi muncul dan berlalu dengan bebas.

Pelabelan mental (dijelaskan di atas) digunakan sebagai cara untuk mencegah pikiran terbawa arus.

Sebagai hasil dari praktik ini, seseorang mengembangkan pemahaman bahwa fenomena yang diamati dipenuhi oleh tiga “tanda keberadaan”: ketidakkekalan (annika), ketidakpuasan (dukkha) dan kekosongan diri (annata).

Hasilnya, keseimbangan batin, kedamaian dan kebebasan batin berkembang.

Apakah Vipassana tepat untuk Anda?

Vipassana adalah meditasi luar biasa yang akan membantu Anda menyadari diri sendiri di dalam tubuh dan memahami cara kerja proses pikiran Anda. Ini adalah teknik meditasi yang sangat populer. Anda dapat dengan mudah menemukan guru, orang-orang yang berpikiran sama, buku dan kursus pelatihan dari 3 hingga 10 hari. Kursus Vipassana selalu ditawarkan secara gratis. Vipassana tidak mengatur sekte, formalitas atau ritual keagamaan apa pun.

Jika Anda baru dalam meditasi, Vipassana adalah jawabannya Cara yang baik untuk memulai.

Meditasi Metta (Meditasi Cinta Kasih)

Metta adalah kata Pali yang diterjemahkan sebagai kebaikan, kebajikan. Nama latihan ini dapat diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia sebagai “meditasi welas asih.”

Bagaimana cara berlatih

Praktisi duduk dalam posisi meditasi dengan mata tertutup dan menciptakan perasaan cinta, kebaikan dan kasih sayang dalam pikiran dan hatinya. Mulailah dengan mengembangkan cinta kasih terhadap diri sendiri. Kemudian secara bertahap beralih ke orang-orang terdekat, dan kemudian ke semua makhluk.

- praktisi sendiri

orang dekat

- orang yang “netral”.

- seseorang yang memiliki hubungan yang sulit

- semua orang

- seluruh alam semesta

Perasaan yang perlu dikembangkan adalah keinginan akan kebahagiaan dan kesejahteraan bagi setiap orang. Bayangkan seseorang, penderitaannya dan bangkitkan dalam diri Anda perasaan tulus yang tak terbatas terhadapnya. Kirimkan dia cinta, doakan dia bahagia dan damai. Tentu saja, visualisasi Anda mungkin tidak mengubah apa pun dalam kehidupan orang tersebut, namun semakin sering Anda berlatih meditasi ini, semakin banyak kegembiraan yang akan Anda alami. Inilah rahasia kebahagiaan.

Apakah meditasi ini tepat untuk Anda?

Apakah Anda terkadang menganggap diri sendiri atau orang-orang di sekitar Anda terlalu kasar dan serius? Atau merasa Anda perlu meningkatkan hubungan Anda dengan orang lain? Meditasi cinta kasih akan membantu dalam hal ini. Anda tidak bisa merasakan cinta dan depresi pada saat bersamaan.

Meditasi mantra Om

Mantra adalah kombinasi suara tanpa makna yang diulang-ulang dalam pikiran untuk melatih perhatian. Ini bukanlah penegasan sugesti, melainkan sebuah kata atau ungkapan indah yang tidak bermakna.

Beberapa guru meditasi mengatakan pilihan itu mantra yang tepat sangat penting karena adanya “getaran” suara. Sepertinya Anda tidak dapat mengambil mantra apa pun yang Anda suka, tetapi Anda harus mendapatkannya dari Guru. Ada pula yang mengatakan bahwa mantra itu sendiri hanyalah alat untuk memusatkan pikiran dan kata yang dipilih sama sekali tidak relevan. Saya lebih suka pendapat kedua.

Bagaimana cara berlatih

Seperti kebanyakan jenis meditasi, teknik ini dilakukan sambil duduk dengan punggung lurus dan mata tertutup.

Praktisi mengulangi mantra dalam pikirannya, diam-diam, memusatkan kesadarannya pada mantra itu berulang kali.

Terkadang latihan ini dikombinasikan dengan kesadaran nafas.

Saat Anda mengulang mantra, itu menciptakan getaran mental yang memungkinkan pikiran merasakan tingkat kesadaran yang lebih dalam. Saat Anda bermeditasi, mantra menjadi semakin abstrak dan kabur hingga Anda memasuki bidang kesadaran murni dari mana getaran itu berasal.

Mengulangi mantra membantu Anda memutuskan hubungan dialog internal, mengisi pikiran untuk menyelinap ke dalam ruang sunyi di antara pikiran.

Berikut beberapa mantra paling terkenal dari tradisi Hindu dan Budha:

— om namah shivaya

- om mane padme hum

Anda dapat berlatih untuk jangka waktu yang telah ditentukan atau melakukan sejumlah "pengulangan" tertentu - biasanya 108 atau 1008. Dalam kasus terakhir, rosario biasanya digunakan untuk menghitung.

Saat latihan Anda semakin dalam, Anda mungkin menemukan bahwa mantra tersebut terus bermain dengan sendirinya, seperti kebisingan di latar belakang pikiran Anda. Atau mantranya bahkan mungkin hilang dan Anda berada dalam kedamaian batin yang mendalam.

Apakah teknik meditasi suara OM tepat untuk Anda?

Banyak meditator baru merasa lebih mudah memusatkan perhatian pada mantra daripada pada napas. Karena mantra adalah sebuah kata, dan pikiran biasanya dianggap sebagai kata-kata. Hal ini sangat berguna ketika pikiran diliputi oleh banyak pikiran yang tidak teratur, karena meditasi mantra memerlukan perhatian terus-menerus.



Teknik Meditasi Yoga

Ada banyak jenis meditasi yang diajarkan dalam tradisi yoga. Sekarang saya akan bercerita tentang beberapa di antaranya.

Kata yoga diterjemahkan sebagai “koneksi” atau “penyatuan.” Tradisi yoga sangat kuno, berusia lebih dari 5 ribu tahun. Tujuan tertinggi Yoga dianggap sebagai pencerahan spiritual dan pengetahuan diri.

Teknik Meditasi Yoga

Teknik meditasi yoga yang paling umum dan universal dianggap sebagai “meditasi mata ketiga”. Teknik populer lainnya termasuk memusatkan perhatian pada cakra, mengulang mantra, memvisualisasikan cahaya, atau bermeditasi.

Meditasi pada mata ketiga– memusatkan perhatian pada cakra Ajna atau mata ketiga yang terletak di titik antara alis. Perhatian terus-menerus diarahkan ke titik ini untuk mencapai keheningan pikiran. Seiring berjalannya waktu, momen hening di antara pikiran menjadi semakin luas dan dalam. Terkadang meditasi disertai dengan pandangan fisik pada titik ini dengan mata tertutup.

Meditasi Cakra– praktisi berfokus pada salah satu pusat energi tubuh, yang dalam yoga disebut chakra. Selain konsentrasi, pengulangan mantra dan visualisasi warna atau gambaran cakra juga digunakan. Paling sering dalam yoga, meditasi dilakukan pada cakra jantung, cakra ajna, atau cakra sahasrara.

Trataka atau memfokuskan pandangan Anda pada suatu titik. Teknik meditasi ini terdiri dari memusatkan pandangan pada satu titik. Ini bisa berupa titik yang digambar khusus pada selembar kertas putih, ujung nyala lilin, atau gambar meditasi khusus - yantra. Pertama, Anda perlu belajar berkonsentrasi pada objek eksternal dengan mata terbuka. Tingkat yang lebih sulit adalah berkonsentrasi pada objek imajiner dengan mata tertutup.

Meditasi Suara– konsentrasi pada suara. Praktisi pemula bermeditasi pada suara eksternal. Ini bisa berupa suara seruling atau suara mangkuk bernyanyi. Seiring waktu, latihan ini berkembang untuk fokus pada suara pikiran batin. Dan meditasi pada suara Alam Semesta (paranada), yaitu suara tanpa getaran dan bermanifestasi sebagai “OM”, dianggap kesempurnaan.

Tantra– di Barat sering disalahartikan dengan praktik seksual. Faktanya, tantra adalah ajaran spiritual yang sangat mendalam dengan tradisi yang kaya dan banyak praktik kontemplatif dalam gudang senjatanya. Teks Vijnana Bhairava Tantra berisi 108 teknik meditasi, yang sebagian besar ditujukan untuk praktisi tingkat lanjut. Berikut adalah beberapa contoh meditasi dari teks ini:

- Ketika satu objek dirasakan, objek lainnya menjadi kosong. Fokus pada kekosongan ini

- Fokus pada ruang yang ada di antara dua pikiran

- Tetap dalam kenyataan yang ada antara rasa sakit dan kesenangan

- Dengarkan suara Anahata (cakra jantung)

— Dengarkan suaranya alat musik ketika itu menghilang

- Renungkan Alam Semesta atau tubuh Anda yang dipenuhi dengan kebahagiaan

- Fokus pada gagasan bahwa alam semesta tidak ada

- Fokus pada gagasan bahwa kesadaran yang sama hadir di semua tubuh

Apakah meditasi yoga tepat untuk Anda?

Dengan beragam praktik kontemplatif yoga, Anda pasti menemukan satu yang cocok untuk Anda. Mungkin cara termudah adalah “meditasi mata ketiga.” Ini adalah teknik sederhana dengan hasil yang cepat. Untuk metode lain, Anda mungkin memerlukan instruksi tambahan, baik dari guru atau buku bagus.

Kesimpulan

Seperti yang Anda lihat, ada banyak teknik meditasi. Beberapa cocok untuk pemula, yang lain akan berguna saat Anda mendapatkan pengalaman. Saya merekomendasikan mencari seorang guru dan mentor untuk mengajari Anda cara bermeditasi. Hal ini dapat membuat perbedaan besar dalam perjalanan spiritual Anda.

Jangan lupa unduh buku saya

Di sana saya menunjukkan kepada Anda cara tercepat dan teraman untuk belajar bermeditasi dari awal dan menerapkan kesadaran penuh ke dalam kehidupan sehari-hari.

Sampai jumpa lagi!

Rinat Zinatullin Anda

Meditasi Zen dalam tradisi sekolah Rinzai.

Setiap hari Sabtu pukul 15.00 hingga 17.00

Meditasi ini dilakukan oleh siswa master Jepang Shodo Harada Rossi.

Program kelasnya meliputi: Meditasi, membaca sutra dan percakapan tentang topik latihan.

Untuk latihan, disarankan untuk mengenakan pakaian longgar sehingga Anda bisa duduk bersila.

Kontak: +7 962 981 4815 Sergei

Komentar oleh Shodo Harada Roshi

Dalam definisinya tentang zazen, Sesepuh Keenam mengatakan bahwa za berarti tidak menambahkan pemikiran atau konsep asing tentang “baik dan buruk” pada apa yang muncul di luar. Ketika kita menerima segala sesuatu sebagaimana adanya, apa adanya, maka kita tidak terjebak dalam diri kecil kita. Kita melakukan ini bukan melalui pertarungan, tapi dengan menelan apa pun yang datang, tanpa menambahkan penilaian, melampaui dualisme apa pun, dan sekadar merefleksikan apa pun yang datang. Dengan menelan segalanya, kita tidak merasa kecil dan terbatas. Esensi pikiran yang tak terbatas ini adalah “za”.
Zen berarti mengetahui esensi pikiran Anda dari dalam, tidak melekat pada apapun sama sekali. Hakikat ini harus kita kembangkan secara mendalam, tidak terdorong oleh apa yang datang dari luar, menerima segala sesuatu sebagaimana adanya, dan tidak berpegang teguh pada apa pun. Melihat ke dalam dan tidak tergerak oleh apa yang datang adalah “Zen.” Kita menjadi seperti cermin yang mencerminkan apa yang ada di depannya. Jika laki-laki mendekati cermin maka cermin mencerminkan laki-laki, jika perempuan mendekati cermin maka cermin mencerminkan perempuan. Ini mencerminkan orang tua sebagai orang tua, orang muda sebagai orang muda, orang sakit sebagai orang sakit. Pikiran kita mampu melihat dengan jelas aspek baik dan buruk dalam diri setiap orang. Namun jika kita menilai orang lain berdasarkan apa yang kita lihat, maka kita terlalu mementingkan sudut pandang kita sendiri. Karena kita tidak bisa menganut dua sudut pandang pada saat yang sama, jika kita berpegang pada sudut pandang kita, kita akan terjebak di dalamnya. Ketika pikiran kita tidak mengkritik atau menghakimi, maka kita merefleksikan segala sesuatu sebagaimana adanya. Lalu kita bisa bertindak bebas dan intisari pikiran kita stabil. Begitulah adanya membedakan rasa zazen. Segala sesuatu yang kita temui, setiap saat, adalah kebenaran. Inti dari momen pikiran murni yang berkelanjutan ini adalah zazen. Zen melihat segala sesuatu di sekitar kita secara luas saat kita melakukan pekerjaan yang ada di hadapan kita. Bertindak seperti ini berarti mengetahui “pikiran nol”, menjadi seperti cermin yang tidak menambah apa pun pada apa yang dipantulkannya. Namun pada saat yang sama, ini tidak berarti kosong. Kita terisi dan segar di setiap bagiannya, tanpa kehilangan esensi sejati kita, kita berada dalam samadhi yang dalam.
Patriark Keenam mengatakan bahwa seseorang harus membuang semua gagasan baik dan buruk tentang eksternal, duduk di zazen, tidak membiarkan gagasan tentang apa yang muncul dan lenyap muncul.
Inilah dunia “Berjalan, aku mencapai sumber aliran gunung, Duduk, aku melihat saat-saat ketika awan muncul.”

kaligrafi untuk teks di atas – Shodo Harada Roshi

Sekolah Rinzai

Selain latihan meditasi dan koan, Rinzai dengan sengaja memupuk kebutuhan para pengikutnya untuk berlatih seni bela diri. Berkat ideologi tersebut, Rinzai diadopsi oleh kalangan samurai, berbeda dengan Soto yang tersebar luas di kalangan perwakilan kelas bawah.

Kecintaan khusus para samurai terhadap Rinzai berlanjut hingga periode Tokugawa. Sekolah ini hampir menjadi atribut yang sangat diperlukan dalam pendidikan samurai; ideologinya berkontribusi besar pada munculnya kode samurai Bushido.

Dasar-dasar Zen – 4 Kebijaksanaan Sang Buddha* (Buddha – bukan dalam arti sebagai dewa, namun dalam arti sebagai “tuan” tingkat tertinggi”, yaitu profesor di zen)

Kebijaksanaan pertama Sang Buddha adalah “Kebijaksanaan Cermin Bulat Besar.” Yang membuat cermin menjadi cermin adalah kemampuannya untuk memantulkan cahaya, tanpanya cermin bukanlah cermin. Jika cermin awalnya berisi suatu jenis bayangan, cermin itu tidak lagi menjadi cermin. Sebuah cermin senantiasa memantulkan sesuatu, karena tanpa pantulan ia tidak ada.

Cermin tidak mengubah persepsi terhadap objek apa pun. Ini adalah kebijaksanaan ke-2 dari Sang Buddha, yang disebut “Kebijaksanaan Keseimbangan Batin.” Cermin sama-sama “tanpa emosi” mencerminkan yang baik dan yang buruk, yang besar dan yang kecil, yang indah dan yang jelek, yang sakral dan yang biasa.

Kebijaksanaan Buddha yang ketiga adalah “Kebijaksanaan Pengetahuan Benar.” Cermin selalu mencerminkan bentuk suatu benda sebagaimana adanya di alam. Gunung di cermin adalah gunung, dan laut adalah laut dan tidak pernah sebaliknya.

Dengan cara ini, Buddha melihat setiap objek dengan jelas sebagaimana adanya, tanpa distorsi apa pun. Tetapi saya" orang biasa tidak dapat melihat suatu objek sebagaimana adanya karena penilaian egosentrisnya. “Aku” biasa (dengan egosentrisme) tidak mampu memandang dunia sebagaimana adanya secara tidak memihak. Oleh karena itu, “Aku” tanpa penilaian egosentris adalah “Aku” kita yang murni.

Master Soto Zen, Dogen berkata: mempelajari agama Buddha berarti mempelajari “aku” dalam diri seseorang. Mempelajari “aku” berarti “melupakan diri sendiri” (menyingkirkan egosentrisme). “Melupakan diri sendiri” akan memungkinkan Anda melihat “aku” yang sebenarnya (esensi sebenarnya dari segala sesuatu) dari semua hal di dunia dengan sangat jelas.

Artinya, seseorang akan menemukan “aku” yang sebenarnya hanya jika ia belajar melihat hakikat esensi dari apa yang terjadi di dunia secara murni, tanpa “prisma distorsi egosentrisme”. Jadi ketika seorang guru Zen bertanya, “Apakah Diri yang sebenarnya,” dia mungkin hanya menjawab, misalnya, “Bunganya merah dan pohon willownya hijau.”

Kebijaksanaan Buddha yang ke 4 adalah “Kebijaksanaan yang Melengkapi Segala Sesuatu yang Harus Dipenuhi.” Ini abstrak dan cukup sulit dipahami oleh pikiran Barat. Kita tahu bahwa cermin mencerminkan bentuk dan kualitas suatu benda sebagaimana adanya. Namun, jika kita secara hipotesis membayangkan bahwa semua benda telah dikeluarkan dari cermin, maka cermin tersebut akan menjadi kosong. Bagaimanapun, cermin tidak mampu “mengingat” dan menampilkan objek “dari ingatan”. Dengan demikian, kembalinya cermin ke kekosongan merupakan suatu keharusan untuk peralihan ke pantulan objek berikutnya.

Ego-diri cenderung menyimpan memori suatu objek sejak objek tersebut terpatri dalam pikiran, dan menilai objek berikutnya sehubungan dengan memori tersebut. Ketika objek-objek berbeda muncul dalam kesadaran, ia mempersepsikannya dibandingkan dengan objek sebelumnya, yang telah mendapat definisi. Atau, seperti ketika objek yang sama muncul kembali, kesadaran cenderung melihatnya seperti biasa - dan kehilangan kesegarannya.

Diri Sejati selalu seperti cermin. Menjalani setiap momen dalam hidup Anda dengan kesadaran penuh berarti hidup di masa lalu dan masa depan pada saat ini. Di sisi lain, hidup tanpa kesadaran penuh akan momen saat ini, hidup hanya dengan kenangan dan harapan bukanlah kehidupan sama sekali, melainkan “kematian”.

Orang-orang Barat sangat rakus untuk memperoleh pengalaman baru dan melakukan hal-hal baru dan berbeda. Mereka mencoba yang terbaik untuk menghindari rutinitas. Dan ini, di dunia Barat, dianggap sebagai perkembangan kesadaran manusia. Namun bagi orang-orang Timur, ini bukanlah cara untuk menemukan kenyataan. Untuk melakukan ini, Anda perlu memfokuskan kesadaran Anda pada satu objek (misalnya, koan), yang tidak dapat diubah, sehingga seseorang dapat terus memperdalam konsentrasinya - hingga kesatuan ini memperoleh nilai yang sama sekali berbeda, yang disebut satori atau kensho.

Inilah empat kebijaksanaan sifat kebuddhaan. Inilah hakikat terdalam sejati yang ada pada semua makhluk. Dan sifat terdalam ini adalah Jati Diri, yang ditemukan oleh Sang Buddha dan yang para pengikutnya coba temukan sendiri, dengan menggunakan metode yang sama seperti yang digunakan oleh Sang Buddha.

Satori – kemenangan atas egosentrisme Anda*

* “Egosentrisme adalah posisi kepribadian yang ditandai dengan fokus pada perasaan sendiri, pengalaman, minat, dll, serta ketidakmampuan untuk menerima dan memperhitungkan informasi yang bertentangan dengan pengalamannya sendiri, khususnya yang datang dari orang lain. Dasar dari egosentrisme adalah kegagalan seseorang untuk memahami bahwa sudut pandang lain mungkin terjadi, serta keyakinan bahwa organisasi psikologis orang lain identik dengan miliknya.”

Dikatakan bahwa “keraguan besar”, “keyakinan besar” dan “kehendak besar” adalah tiga elemen kunci yang diperlukan untuk mencapai realisasi kebenaran. Semakin putus asa keraguannya, semakin cerah pula satorinya. Namun untuk mencapai satori, dibutuhkan kemauan. Ketika ketiga elemen ini bersatu dan mencapai perkembangan maksimalnya, keraguan runtuh dan berubah menjadi kesadaran penuh. Kesadaran ini adalah satori. Istilah "pencerahan" tidak cocok untuk pengalaman "kelahiran kembali" ini; itu terlalu tidak tepat, seolah-olah kesadaran datang dari luar.

“Keraguan yang besar”, “keyakinan yang besar”, dan “keinginan yang besar” adalah tiga syarat untuk memasuki pelatihan Zen. Tanpa salah satunya, seseorang tidak akan bisa mendapatkan hasil yang diinginkan. Akan tetapi, ketika ketiga unsur ini sudah matang sepenuhnya, seseorang segera mendapati dirinya memiliki kesadaran sejati. Ketika seseorang sampai pada titik di mana ia menginginkan solusi yang menentukan terhadap keraguannya, pada saat itulah solusi tersebut ditemukan. Inilah prinsip pelatihan Zen. Oleh karena itu, pertama-tama perlu diuji keinginan seseorang untuk benar-benar menjadi murid.

Di vihara, keinginan seseorang diuji dengan harus duduk berlutut selama 2 hari 5 hari, bermeditasi sendirian di ruangan kecil, duduk menghadap dinding.

Siapa pun yang memiliki sedikit keinginan untuk berlatih Zen tidak akan lulus ujian ini.

Seperti yang dikatakan sebuah perumpamaan: Seseorang dapat menyeret seekor sapi ke sungai, tetapi dia tidak dapat membuat sapi tersebut minum. Seekor sapi tidak bisa dipaksa untuk minum - dia hanya akan minum jika dia mau. Biarkan sapi itu menjauh dari sungai - itu saja Jalan terbaik buatkan dia minum - ketika rasa haus muncul, dia sendiri akan pergi ke sungai dan minum.

"Lampu Bodhidharma" disebarkan melalui apa yang disebut transmisi tidak langsung. Penularan langsung dari guru tidak mungkin dilakukan oleh siswa, karena realisasi satori adalah pengalaman batin yang sangat pribadi, tidak dapat diajarkan oleh orang lain; itu harus dilakukan dari dalam oleh muridnya sendiri. Tugas guru adalah memampukan muridnya untuk sadar akan kebenaran melalui usahanya sendiri.

Oleh karena itu, wajar jika jawaban master atas pertanyaan siswanya tidak spesifik. Jawaban sang guru berasal dari pengalaman kebangkitan kepribadiannya sendiri; jawaban seperti itu akan menjadi sepenuhnya logis bagi siswa hanya ketika dia sampai pada tingkat kesadaran yang sama. Guru harus menunggu sampai muridnya terbangun oleh kemauannya sendiri. Dia tidak boleh menjelaskan semuanya secara rinci kepada siswa, jika tidak, dia tidak akan mencapai tujuan yang diinginkan. Pada saat yang sama, ketika upaya siswa mencapai puncaknya, guru harus melihat ini dan membantunya. Momen ini disebut “soku-taku-noki”. "Soku" artinya menyala. - “pecahkan kulit telur di bawah ayam.” “Taku” berarti “mengeluarkan anak ayam yang baru lahir dari telurnya.” Kedua tindakan tersebut harus dilakukan pada saat yang bersamaan. Jika soku dan taka tidak dimasak secara bersamaan, “ayamnya tidak akan menetas.” Oleh karena itu, dalam Zen, sangat penting untuk memilih seorang master sejati.

Koan di sekolah Rinzai

Saat ini di Jepang hanya Rinzai Zen (bukan Soto Zen!) yang banyak menggunakan koan. Koan dapat dianggap sebagai “tugas” yang diberikan oleh seorang guru kepada muridnya. Ini bukanlah masalah matematika yang dapat diselesaikan secara logis, koan adalah sebuah metode dimana siswa sendiri sampai pada pemahaman yang benar tentang kebenaran.

Koan adalah pemikiran paradoks yang muncul di benak siswa tingkat baru keadaan pikiran Anda.

Koan awalnya dibagi menjadi 3 kelompok: riti, atau pengetahuan teoritis; kikan, atau penggunaan praktis; dan kōjo, atau dominasi. Riti koan menggunakan sabda Buddha, seperti “semua makhluk memiliki sifat Buddha.” Kikan koan menggunakan ucapan atau deskripsi tindakan beberapa leluhur Zen, misalnya memukul dengan tongkat atau berseru “kwotsu!” Atau ungkapan terkenal Yun-man: “gunung berjalan di atas lautan” atau Dayo: “seekor lembu kotor terbang melintasi langit, dan seekor kuda batu melangkah ke dalam air.” Koan-kojo adalah kelompok di mana seorang siswa dapat melampaui tahapan riti atau kikan sebelumnya. Contoh koan-kojo: “pohon willow berwarna hijau, bunganya merah” dan “matanya horizontal dan hidungnya vertikal”.

Kemudian, metode koan direvisi oleh guru besar Rinzai Hakuin, yang mereformasi sekolah tersebut sekitar 200 tahun yang lalu. Saat ini terdapat 1800 koan yang terbagi menjadi 5 kelompok.

Setelah siswa memahami arti koan, dia melanjutkan ke “Matsugo-no-rokan” (Gerbang Utama). Biasanya setelah 15-20 tahun latihan koan di skenario kasus terbaik hanya satu dari beberapa ratus murid yang mampu memahami sepenuhnya kebenaran Buddha.

Sekolah Rinzai – meditasi bergerak lebih penting daripada meditasi duduk

“Sehari tanpa bekerja adalah hari tanpa makanan” adalah gagasan khas Tiongkok, namun bagi India hal ini sama sekali tidak terpikirkan. Cara hidup kontemplatif India tidak dapat diterima oleh pikiran orang Tionghoa, yang lebih optimis, konkrit, individual, realistis, dan ekstrovert dibandingkan dengan pikiran orang India, yang lebih pesimistis, abstrak, universal, metafisik, dan introvert. Perbedaan antara pemikiran India dan Tiongkok ini muncul seiring dengan penyebaran agama Buddha di Tiongkok. Bagi orang India, “pikiran Buddha” adalah “pikiran welas asih yang luhur”, dan bagi orang Tiongkok, “pikiran Buddha” adalah “setumpuk sampah kering”.

Selama Dinasti Tang, banyak murid berkumpul di sekitar guru besar, mendirikan komune besar di kuil, yang kemudian berubah menjadi biara. Untuk menjaga ketertiban di biara, peraturan internal ditetapkan. Misalnya, peraturan biara “Bo – zhang-tsein-kuei” masih digunakan di biara-biara Jepang. Para biksu diharuskan bekerja sepanjang hari, sehingga meditasi yang merupakan teknik penting dalam Zen tidak hanya dilakukan sambil duduk, tetapi juga melalui kerja berat. Para biksu diberi tugas sepanjang hari, seperti membersihkan rumah, mencuci pakaian, bekerja di kebun dan ladang, memotong kayu, atau mengumpulkan persembahan ke kuil di kota. Saat bekerja, para bhikkhu mengetahui bahwa: “meditasi dalam gerakan seribu kali lebih berharga daripada duduk diam.”

Aturan yang ketat

Biara Rinzai telah menetapkan aturan yang sangat asketis sejak Master Hakuin melakukan reformasinya. Misalnya, di musim dingin aula meditasi dipanaskan hanya dengan satu anglo, para biksu tinggal di ruangan yang tidak berpemanas, mereka tidak boleh memakai kaus kaki meskipun di luar sedang turun salju.

Zen Jepang mencakup teknik disiplin diri, yang dengannya siswa juga mencoba mencapai tingkat kesadaran baru. Untuk mengatasi Dirinya, yang dipengaruhi oleh egosentrisme, siswa harus membawa dirinya ke keadaan ketegangan tertinggi, ketika stimulus eksternal tambahan apa pun akan cukup untuk menyebabkan terobosan nalar murni dari “cangkang” egosentrisme. Berikut ini adalah contoh aturan ketat tersebut:

1. Bhikkhu tidak diperbolehkan meninggalkan vihara untuk urusan pribadi.
2. Para bhikkhu hendaknya tidak berbicara keras atau tertawa; Berbisik tidak diperbolehkan, terutama di ruang meditasi, saat makan, dan di pemandian.
3. Para bhikkhu hendaknya memperlakukan pemberian alam dengan hati-hati (misalnya, Anda hanya dapat menggunakan tiga gelas air untuk mencuci muka).
4. Para bhikkhu hendaknya tidak bermalas-malasan saat bekerja atau bekerja sambil beristirahat.
5. Mandi dan mencukur rambut hanya diperbolehkan 5 hari sekali.
6. Pada siang hari, para biksu diperbolehkan makan 3 kali dan minum teh 2 kali.
7. Para bhikkhu harus bangun dan tidur tepat waktu.
8. Anda tidak diperbolehkan membaca atau mendengarkan apapun selain teks Zen.
9. Seorang bhikkhu harus berbicara dengan gurunya minimal 2 kali sehari.
10. Setiap 3 hari, para biksu harus mengumpulkan persembahan ke kuil di kota.

Setiap bulan ada 1 minggu latihan intensif - “sesshin”. Di bawah ini adalah rutinitas sesshin:

Bangun jam 3:00
Ritual kuil 3:30
Zazen 4:00
Sarapan 5:00
Zazen 5:30
Konsultasi 6:00
Zazen 6:30
Percakapan dengan master 8:00
Konsultasi 9:30
Makan siang 10:00
Istirahat 10:30
Konsultasi 13:00
Zazen 13:30
Ritual kuil 16:00
Makan malam 16:30
Zazen 17:00
Konsultasi 19:00
Zazen 20:30
Tidur 21:00

Kejujuran

“Berbuat baik di depan umum itu mudah, tetapi sulit tanpa siapa pun.” Menunjukkan kebaikan bukanlah suatu kebajikan. Kaisar Wu bertanya kepada Bodhidharma, “Saya telah membangun banyak kuil. Apa imbalannya bagi saya untuk ini? Bodhidharma menjawab, “Tidak ada.” Gagasan bahwa tidak ada imbalan yang diharapkan atas tindakan atau perilaku baik adalah konsep penting dalam Zen.

Konsep Zen lainnya adalah suatu tindakan yang dilakukan tanpa indikasi baik atau buruk selalu benar-benar baik dan murni. Dengan kata lain, “setiap orang harus melakukan apa yang harus mereka lakukan,” berdasarkan pada kenyataan bahwa: “segala sesuatu yang lahir di alam mempunyai hak untuk hidup.”

Perilaku berbudi luhur adalah perilaku yang tidak bertentangan dengan hukum alam keberadaan, bertujuan untuk menjaga lingkungan dan apa yang diberikan alam kepada kita. Dalam pengertian ini, tindakan kita tidak dinilai berdasarkan penilaian moral manusiawi. Oleh karena itu, kesombongan bukanlah urusan kami.

Kisah-kisah tentang guru terkenal Santoki menceritakan “kebajikan rahasianya” mengenai air. Suatu hari seseorang mengunjungi rumah Santoki dan menawari tamunya makan malam yang sedikit. “Kenapa kamu tidak makan sendiri?” - tanya tamu itu. “Saya tidak punya cangkir lagi, jadi saya akan makan setelah Anda,” jawab sang majikan. Ketika keduanya selesai makan malam, Santoki mencuci cangkir dengan air yang sebelumnya ia gunakan untuk mencuci nasi untuk memasak. Setelah mencuci cangkir, dia menyeka lantai dengan air yang sama, dan menggunakan sisa air untuk menyirami bunga di taman. Dia bukanlah seorang yang kikir, melainkan seorang yang mengetahui nilai dari anugerah alam.

Pendekatan "Kematian Besar"

Seperti disebutkan sebelumnya, tujuan zazen adalah untuk memecahkan “cangkang” egoisme diri. Dibutuhkan tekad dan kemauan untuk melompati jurang antara yang salah dan yang benar.

Setiap siswa Rinzai diberikan koan sesuai dengan kematangan pikirannya. Misalnya, “mu” oleh master Joshu atau “suara tepukan satu tangan” oleh master Hakuin. Suatu hari seorang biksu bertanya kepada Joshu: “Apakah seekor anjing memiliki sifat Buddha?” Joshu menjawabnya: “mu!”

Memfokuskan seluruh perhatian Anda pada pemahaman koan adalah teknik yang hanya ada di Rinzai. Siswa harus berbicara dengan gurunya setiap hari untuk mengetahui seberapa jauh dia telah memahami esensi koan. Sungguh menakjubkan betapa banyak penafsiran atas jawaban yang dapat diberikan terhadap pertanyaan irasional seperti itu. Namun sang master menunjukkan bahwa semua jawaban logis salah, sehingga lambat laun siswa menjadi bingung. Dia tidak lagi tahu harus menjawab apa kepada sang guru dan bahkan mungkin mulai menghindarinya, karena jika dia tidak memiliki pilihan jawaban, sang guru sering kali mulai memarahinya dan memaksanya untuk duduk bermeditasi selama berhari-hari. Tapi memarahi gurunya adalah metode yang membantu memaksa siswa untuk bergerak maju ketika dia tidak lagi memiliki kekuatan. Metode ini disebut "Tindakan Empati yang Besar". Cara ini mungkin terlihat cukup kejam, namun kemudian siswa tersebut menyadari bahwa tanpa tekanan seperti itu dia tidak akan bisa mencapai satori.

Pencarian satu-satunya “jawaban” yang benar terhadap koan menjadi obsesif bagi siswa, ia tenggelam dalam banyak pemikiran ulang (keraguan). Dalam keadaan ini, dia mungkin kehilangan kesadaran akan ruang dan waktu. Dalam kesadarannya yang biasa, semua stereotip, konsep, definisi, nilai, dan penilaian moral yang dikenalnya sejak masa kanak-kanak mulai dipikirkan kembali dan dipecah. Dia mencapai ambang ketika dia bahkan berhenti mengenali dan memahami siapa dirinya. Momen hilangnya Diri terakhir dalam Zen disebut “Kematian Besar”.

Dalam keadaan ini, seseorang sujud, wajahnya menjadi “topeng” yang tidak bergerak. Ia tidak dapat bergerak, berdiri atau makan sendiri - ini adalah kondisi yang sangat berbahaya. Beberapa guru Zen menggambarkan pengalaman pribadi mereka tentang keadaan ini: “rasanya seperti duduk di tengah-tengah bongkahan es setebal ribuan mil” atau “rasanya seperti berada dalam ruang hampa yang benar-benar hitam.” Ini adalah tahap yang berbahaya, tetapi perlu dilalui agar dapat berpindah ke keadaan pikiran yang murni (tanpa egosentrisme). Hal ini dapat diumpamakan dengan melewati terowongan yang gelap, yang tanpanya seseorang tidak dapat mencapai sisi seberang gunung.

Untuk latihan seperti itu, siswa memerlukan bantuan orang lain. Di biara, siswa bermeditasi di ruang bersama. Hal ini membantu pikiran seseorang untuk “dipoles” oleh orang lain. Istilah "sessa takuma" menyala. artinya “saling bergesekan hingga menjadi halus”. Di biara Rinzai, para biksu duduk di ruang meditasi saling berhadapan, sedangkan di Soto mereka duduk sendirian menghadap dinding.

Tugas master adalah memaksa, bukan memberi instruksi dalam Zen. Oleh karena itu, ia cenderung menjadi mentor yang tegas daripada mentor yang lembut. Ini adalah bantuannya - dalam bentuk sikap dingin yang parah terhadap biksu tersebut. “Keramahan juga tidak boleh mengganggu pencarian kebenaran,” tertulis di tongkat Zen yang digunakan oleh sang guru untuk memukul para biksu guna merangsang mereka.

Suatu hari para bhikkhu kembali ke biara mereka. Di tengah perjalanan, mereka melihat seorang lelaki tua menyeret gerobak ke atas bukit. Biksu muda itu sangat mengasihani lelaki tua itu. Sekembalinya ke vihara, sang guru memanggil biksu muda itu kepadanya: “Anda tidak memiliki keinginan untuk berkonsentrasi. Pikiranmu terus bergerak.” Dan biksu muda itu diusir dari biara. Namun, dia bermeditasi di gerbang selama beberapa hari beberapa malam. Pada akhirnya, sang master mengizinkannya kembali. Ini adalah kisah salah satu master Zen Jepang terhebat.

Momen Satori – ​​“Kematian Hebat”

Pengalaman mewujudkan satori adalah tujuan akhir berada di biara. Pengalaman satori bukanlah pengalaman emosional, melainkan perubahan total dalam kesadaran seseorang. Untuk mencapai satori, Anda harus sepenuhnya menghancurkan egosentrisme Anda (“Kegelapan”) di sekitar Diri Anda (“Kematian Besar”).

Ketika seseorang berada pada batas kemampuan “terbangun”, beberapa peristiwa mungkin cukup baginya untuk mencapai satori (“Menghilangkan Kegelapan”). Misalnya, Yun-man “terbangun” saat gurunya Bokuju membanting gerbang kuil ke arahnya. Kyogen "terbangun" oleh suara kerikil yang menghantam bambu saat dia sedang menyapu taman. Rayun "dibangunkan" oleh bunga kamelia yang jatuh ke tanah; Jakuyo “terbangun” ketika tuannya tiba-tiba mematikan lampu lentera di malam yang gelap. Meskipun semua peristiwa ini kecil, namun konsekuensinya sangat menentukan.

Setelah mencapai satori

Keseluruhan kursus pelatihan Zen dibagi menjadi dua bagian: “Gerakan Ke Atas” dan “Gerakan Ke Bawah”. “Gerakan ke atas” adalah periode sebelum mencapai satori, “Gerakan ke bawah” adalah setelah satori.

Penting untuk melakukan upaya yang signifikan untuk mengkonsolidasikan perasaan satori pada tingkat kepribadian kita, jika tidak, seseorang dapat ditarik kembali ke dirinya yang dulu. Upaya ini disebut Shonen-sozoku - “Konsistensi Berpikir Benar.” Shodeyu-rojin, seorang guru Zen dari masa muda Hakuin, menulis tentang masalahnya dengan Shonen-sozoku: “Saya mengalami kesulitan besar dalam mempertahankan pemikiran yang benar dalam cara satori sampai saya mencapai usia 80 tahun. Sekarang saya tidak memerlukan usaha untuk mempertahankan satori – pemikiran yang benar akan bekerja dengan sendirinya.”

Setelah mencapai satori, yang memberikan kemampuan untuk sadar secara bebas, kemungkinan berkembangnya konsekuensi yang mungkin terjadi terkait dengan pencapaian satori itu sendiri harus dicegah (metodenya adalah dengan menghilangkan “Bau Zen”). Dengan kata lain, seseorang harus mencegah kemungkinan berkembangnya harga diri yang tinggi sehubungan dengan pencapaian satorinya. Itu. “Orang suci sejati tidak akan menganggap dirinya lebih suci daripada tukang daging, pembuat roti, atau pembuat lilin.” Anda mungkin pernah melihat sepuluh ilustrasi seekor lembu dan seorang gembala, dengan penjelasan rinci tentang kemajuan keadaan para pencari kebenaran. Gambar terakhir yang menggambarkan tahap akhir pencarian kebenaran disertai teks berikut:

« Memasuki kota dengan tangan menyebarkan kebahagiaan

Pintu tempat tinggalnya yang beratap jerami tertutup, dan bahkan orang yang paling bijaksana pun tidak mengenalnya.

Anda tidak akan melihat sekilas kehidupan batinnya, karena dia menempuh jalannya sendiri, tidak mengikuti jejak orang bijak kuno.

Dia membawa botol labu saat dia pergi ke pasar - bersandar pada tongkatnya, dia pulang.

Anda akan menemukannya bersama para pemabuk dan tukang daging - dia dan mereka telah menjadi Buddha.

Dengan bertelanjang dada dan bertelanjang kaki, dia pergi ke pasar, berlumuran tanah dan abu - betapa lebarnya dia tersenyum!

Tidak diperlukan kekuatan ajaib dari para dewa,

Karena dia menyentuh - dan lihatlah! – pohon layu – mekar penuh.”

Menurut praktik Zen, seseorang tidak boleh mengevaluasi dunia berdasarkan prinsip “sakral” dan “biasa”. Yang sakral bisa saja berada dalam hal biasa dan sebaliknya. Realitas tertinggi - di sini - dalam rutinitas kehidupan sehari-hari, dan bukan di tempat suci khusus.

Membagikan: