Mózes nagyszerű vezető és törvényhozó. Mit jelent a Buddha szó?
V. Ya Kanatush
Mózes nekünk adta a törvényt, Jákób társadalmának örökségét. És ő volt Izrael királya...
kedd 33:4-5
Mózes, mint vezető
Az emberiség történetében Mózes leginkább kiemelkedő vezetőként, nagy prófétaként és felülmúlhatatlan, Istentől felkent törvényhozóként ismert.
A Biblia számos utalást ad arra, hogy próféta volt. Hóseás például így ír róla (12:13): „Az Úr egy próféta által hozta ki Izraelt Egyiptomból, és egy próféta által tartotta meg őket.” Mózes prófétai szolgálata abból a szempontból figyelemre méltó, hogy maga az Úr jelentette ki magát neki, és megparancsolta neki, hogy menjen Egyiptomba, a testvéreihez, hogy kinyilatkoztatást adjon nekik Jehováról (Jehova) és kivezesse őket az egyiptomi rabszolgaságból. Ettől kezdve Mózes és kísérete bekerült Egyiptom drámájába.
Mózes az 5Mózesben (18:18-22) Isten által feltámasztott prófétának nevezi magát abban az értelemben, hogy személyesen Tőle kapta a parancsolatokat, törvényeket és rendelkezéseket, és közvetítette azokat a néphez, emellett tanítója és oktatója volt. emberek. Itt Isten legnagyobb hírnökeként mutatják be, mivel megjövendöli egy másik próféta eljövetelét, aki több lesz, mint egy próféta - Isten Fia, Jézus Krisztus, a világ Megváltója.
De Mózes szolgálata nem korlátozódott a próféta küldetésére. A Szentírás megmutatja, milyen sokrétű volt tevékenysége, amelyben a legtisztábban Izrael vezetőjeként és törvényhozójaként mutatkozott meg. Aszáf prófétai zsoltárában (77:21) Mózest és bátyját, Áront vezetőként mutatják be, akiknek keze által maga Isten vezette Izrael népét. De ez Mózes szolgálatának általános elképzelése, amely vörös szálként húzza végig az egész Ószövetséget.
Megerősítést találunk arra, hogy az Újszövetségben vezető volt. István uralkodónak, „uralkodónak és szabadítónak” tekinti Mózest (ApCsel 7:35). Pál a Zsidókhoz írt levélben (3:2,5) Krisztushoz hasonlítja, „az üdvösség vezéréhez” (Zsid. 2:10; Máté 2:5-6).
Isten hűségesei számára Mózes a kétségtelen vezető, igazán kiemelkedő vezető, valójában „Izrael királya” (5Móz 33:5). Igen, ő egy vezető volt Istentől, az Ő felkentje.
Nézzük meg röviden, milyen is volt vezetőként, és legalább említsük meg azokat a főbb jellemzőket, amelyek annyira megkülönböztetik őt minden idők és népek számos vezetőjétől és vezetőjétől.
1. Mózes nem önszántából volt vezető, hanem Isten hívta el és helyezte ebbe a szolgálatba (2Móz 3-4). Bár sokáig visszautasította, az Úr mégis ragaszkodott hozzá és beiktatta, hiszen gyermekkora óta különleges körülmények között és különleges módon készítette fel. Minden szükséges lelki ajándékkal ellátta, felkente Szentlélekkel, feltárta előtte a rejtett igazságot és sok titkot.
2. Ő egy vezető, akit Isten kivételes módon használt (2Móz. 5kk.). Amikor Mózes visszatért Egyiptomba a midiai sivatagból, és megjelent a fáraó előtt, Isten hatalmasan munkálkodott rajta keresztül.
3. Mózes igazi vezető, tele atyai, sőt papi lélekkel és irgalmassággal. Szerette népét, törődött anyagi és lelki boldogulásukkal. Amikor az emberek vétkeztek (és gyakran vétkeztek), Mózes imádságosan közbenjárt értük Isten előtt, közbenjárt értük, és ezt határozottan és bátran tette.
4. Olyan vezető, aki saját népe, még szerettei részéről is erős ellenállásba ütközött. A Biblia két ilyen összetűzésről számol be a legszembetűnőbbnek. Nézzük meg őket részletesebben, hogy levonjuk a tanulságokat magunknak.
A) Miriam és Aaron(4Móz 12:1-3).
Ahogy Mózes befolyása nőtt, ambiciózus és irigy riválisokkal találkozott, köztük meglepő módon nővérével és bátyjával. A nővér volt a kezdeményező, és magához vonzotta Áront. Elfelejtette, hogy ha Mózes nem követte volna önzetlenül Isten hívását, akkor mindegyiküknek sokáig kellett volna szenvednie az őrök csapása alatt. Nyilvánvalóan elégedetlen volt a második hellyel, és Sátán ösztönzésére megpróbálta aláásni Mózes tekintélyét. Az elégedetlenség forrása Zipporával kötött házassága volt, akinek sötét bőre volt, akár egy etióp. Mindketten (Máriám és Áron) jámboran leplezték irigységüket az Isten iránti képzeletbeli buzgósággal, és nem voltak hajlandók elismerni Mózes egyetlen jogát, hogy Jehova nevében beszéljen a néppel.
Mózes válasza példaértékű volt. Lelke mélyéig megsebesülve nem igazolta magát előttük, mert számára Isten dicsősége volt mindenek felett, és nem a saját tekintélye. Ezzel kapcsolatban a Biblia megemlíti, hogy Mózes „a legszelídebb ember volt a földön”. De szelídsége ellenére határozottan kiáll az ellenzékkel szemben, ahol igaza van és hűséges az Úrhoz, és minden alkalommal, amikor maga Isten áll ki mellette. Mózes szelídségét az angol Biblia alázatnak fordítja. Ez Mózes azon képessége, hogy alázatosan járjon Isten akaratának. Ha valakinek ez van, akkor bátor és bátor az emberek előtt. Hasonlóképpen, az Úr Jézus volt a legalázatosabb az emberek között, de határozottan kiállt az igazság mellett.
Ebben az esetben Mózes nyugodt maradt, tele volt méltósággal és fenséggel, és az Úr nem engedte, hogy szolgája tekintélyét megkérdőjelezzék. Mivel az eset nyilvános sértést jelentett, nyilvános tárgyalásra és megbüntetésre volt szükség: Isten leprával büntette Mirjamot, és hét napra eltávolították a táborból. Amikor féltékeny és ambiciózus riválisok megtámadják Isten felkentjeit, bármilyen gyengék és tévelygőek is legyenek, Isten ítéletnek és büntetésnek veti alá őket.
b) Korah, Dátán és Abiron lázadása(16. szám).
A második kihívást Korah és társai jelentették, akik indokolatlanul irigykedtek Mózesre, sőt Áronra is. Ők is a Sátán hatása alatt képzelt féltékenységgel takarják el irigységüket a társadalom szentsége iránt. „Elég neked – jelentik ki –, az egész közösség, mindenki szent, és az Úr van közöttük! Miért helyezitek magatokat az Úr népe fölé?" Micsoda képmutatás! De megtette a hatását, és ezek a hárman összeesküvést kötöttek Mózes és Áron ellen, 250 kiváló férfit vonszoltak bele, és felháborodást váltottak ki a népben. És bár Mózest ezúttal nem igazolták, Isten nem késett közbenjárni érte, és szörnyű ítéletet hoztak a hitehagyottakon: kinyílt a föld, és elevenen elnyelte Koreát és minden cinkosát családjával és vagyonával együtt. Isten féltékenyen védi azokat, akiket elhívott és kijelölt!
5. Mózes olyan vezető, aki aggódott az utódok miatt. Megértette, hogy távozása után is folytatódik Isten munkája, és arra kérte az Urat, hogy állítson a helyére egy embert, aki folytatni tudja küldetését (4Móz 27:15). Az Úr gondoskodott és kinevezte Józsué utódjává.
6. Mózes olyan vezető, aki szintén megbotlott, és büntetést kapott Istentől (5Móz 32:48-52). De felismerte hibáit, és siránkozott, Istenhez könyörgött irgalomért (5Móz 3:23-29), ami magas és érzékeny lelkületére utal. Hit által legyőzte minden gyengeségét, és győztesként szállt be Isten dicsőségébe.
7. Mózes bölcs vezető, aki hajlandó volt meghallgatni a nála alacsonyabb rangúak hasznos tanácsait és intelmeit. Elképesztő képessége jellemezte, hogy elfogadta és betartotta ezt a tanácsot, amikor meggyőződött annak célszerűségéről és ésszerűségéről. Példa erre apósa, Jethro tanácsa (2Móz 18:1-27).
Izrael egy rendetlen, szervezetlen rabszolgák tömegeként emelkedett ki Egyiptomból, elnyomva, megalázva és makacsul. A sivatagi utazás nehézségei gyakran zúgolódást és elégedetlenséget okoztak bennük, és problémákat okoztak. Figyelembe kellett venni őket, meg kellett hallgatni az emberek panaszait, és döntéseket kellett hozni velük kapcsolatban. Ezt a népet rendbe kellett tenni, fegyelmezett nemzetté tenni. De a társadalom hatalmas volt (kb. kétmillió), és ő, az Isten által kijelölt vezető egyedül volt! A vezetés elviselhetetlen elnyomása és az igazságszolgáltatási funkciók túlterheltsége szinte aláásta Mózes egészségét, hiszen az ember testi és idegi erejének megvan a maga határa, amelyet nem lehet átlépni! Aztán egy nap, a jogi eljárások nehézségeit figyelve, Jethro ésszerű és időszerű tanácsokat ad Mózesnek, mélyen tisztelt vejének. Felajánlja neki annak a hátborzongató munkának egy kisebb részét, amelyet egyedül vitt, és majdnem összeesett a terhe alatt, hogy adja át másoknak. Legyenek tehetségesek, bár nála kevésbé tehetségesek, de istenfélő, megbízható és kellően érett emberek legyenek. Neki magának a nép egészének vezetésének legmagasabb céljaira és funkcióira kell összpontosítania.
Ez Isten tanácsa volt, és Mózes követte.
A felelősségek és feladatok kiosztásának művészete nagy vezetői tehetség. Annyira híressé teszi őt, hogy a vezető anélkül, hogy elengedné a kormány gyeplőjét, egyúttal lehetővé teszi másoknak, hogy megmutassák tehetségüket, anélkül, hogy terheit az alkalmazottai vállára hárítaná. Az Úr nem áldja meg a lustákat, hanem undorral utasítja el azokat, akik mások munkájával szereznek hatalmat és nevet!
Mózes egy tisztán ószövetségi történet vezetője. Az Újszövetség kiemelkedő vezetőket, az új idő vezetőit, az újat, Krisztust, Testamentumot, az újat, Krisztust, szellemet, magasabb tulajdonságokkal rendelkező vezetőket is elénk tár. Ők az apostolok és az egyház számos szolgája és bhakta. De sokat tanulhatunk Mózestől, különösen az emberekkel, a vele szemben állókkal való bánásmódját. Közben járnunk kell azokért, akik szembehelyezkednek velünk, és igazságtalan vádakat emelnek ellenünk. Utánunk pedig folytatódik Isten munkája, ezért aggódnunk kell utódainkért, és előre fel kell készítenünk őket. Mi is megbotlunk és elesünk, ezért alázatosan kell járnunk, és megbocsátónak kell lennünk másokkal szemben.
Tehát Mózes, mint vezető, a mi példánk abban, hogy soha nem hagyta abba a vezetés tanulását.
Mózes, mint törvényhozó
Ebben a minőségében Mózes ragyogó képességeket mutatott be. Egyedülálló és utánozhatatlan személy, az emberiség történetében az egyetlen, aki ilyen közel került Isten jelenlétéhez. „...Ki mer egyedül közeledni Hozzám? mondja az Úr” (Jer. 30:21). Természetesen csak az, akit Ő maga hoz közel, hogy megjelenjen előtte. Ez a különleges kiválasztott Mózes volt, aki olyan közel emelkedett az Úr színe elé, hogy arca "Kezdett ragyogni a sugaraktól, mert Isten szólt hozzá." Istentől megkapta a szükséges bizonyságot szentségéről, emberszeretetéről és a bálványok irtózatáról, valamint az emberi történelem sorsában való részvételéről (2Móz 34:1-35).
Mózes személyiségének nagyszerűsége azonban nem korlátozódott abban, hogy Isten olyan közel hozta önmagához, és olyan bizalmasan beszélt vele. Abból állt, hogy Isten rajta keresztül adta az embereknek élő teremtő szavát, amely átalakította az emberek világnézetét és életét, megvilágosítva Isten kinyilatkoztatásainak erejével. Mózes az emberiség történetében először fogalmazta meg és juttatta el a néphez az Úr törvényeit, törvényeit és rendeleteit, amelyeket a Codex Sinaiticus ilyen tisztasággal és világosan tartalmaz, és amelyeket Mózes törvényének neveznek. Izrael ezentúl e törvény parancsolatai szerint kezdett élni és cselekedni.
Ennek a nagyszerű munkának köszönhetően Mózes úgy kezdett megjelenni a Szentírásban, mint aki által Isten megadta az ószövetségi törvényt. Ezért az Újszövetségben ezt olvassuk: „Mert a törvény Mózes által adatott, a kegyelem és az igazság pedig Jézus Krisztus által” (János 1:17). Az Újszövetség sokszor összekapcsolja Mózest és a Törvényt. Az újszövetségi írók gyakran mondták: „ahogyan Mózes mondta”, megingathatatlan tekintélyként utalva rá.
Isten célja Izrael számára rendkívül nagy volt: az embereket először is el kellett szakítani az Egyiptomtól való függéstől, és Istentől való függőségbe kellett hozni, hogy felülről jövő erőt adhassunk nekik; másodszor pedig, hogy rendeltetésszerűen használják fel prófétaként és papként a föld nemzetei számára. Ehhez szövetségre volt szükség Izraellel.
Az Exodus könyve a 19-20. fejezetekben ezeket az eseményeket írja le. A harmadik hónapban azután, hogy a zsidók elhagyták Egyiptomot, az Úr a Sínai-sivatagba viszi őket a fenséges Sínai-hegyre, és tábort állít a Hóreb-hegy közelében, hogy itt szövetséget kössön velük, és törvényeket tanítson a vezetésre. A helyzet ehhez rendkívül súlyos, szélsőséges, sőt megdöbbentő volt, olyannyira felkavaró és megdöbbentő az egész közgyűlést, hogy az emberek nem tudták teljes mértékben értékelni a történteket. Az emberek azt a parancsot kapták, hogy álljanak a hegy lábánál teljes készenlétben az Úrral való találkozásra, készüljenek fel erre az eseményre három napig, és őrizzék meg a szentséget és tisztaságot mind belül, mind kívül. És a hegy lábánál állva ne merészelje átlépni a tiltott vonalat, nehogy azonnal megcsapjon Isten.
Mózes felmászott a hegyre az Úr színe elé, aki leszállt a hegyre, füstölve és tűzzel égve. Ezt az extrém eseményt füst, tűz, mennydörgés, villámlás, földrengés és sűrű felhő kísérte. A Sínai-félsziget sötét csúcsa vihar és szeizmikus tevékenység központjának tűnt. A világegyetem örökkévaló Istene onnan, a tűz közepéből, a vihar középpontjából hirdette ki a Tízparancsolatot halálosan rémült népének. Az emberek annyira megdöbbentek és remegtek a rémülettől, hogy Mózeshez imádkoztak, hogy ő beszéljen közvetlenül hozzájuk, és ne Isten. Soha korábban nem voltak annyira egységesek a vágyukban, mint most, és soha korábban nem éreztek ekkora félelmet. A félelem annyira eluralkodott rajtuk, hogy nem tudtak normálisan reagálni a történtekre, és kérték Mózest, legyen közbenjárójuk, közbenjárójuk, közvetítőjük és nagykövetük.
Így Izrael történelmének azon a legkomolyabb és legfelelősségteljesebb napján az a döntés született, hogy Mózes Isten nevében fog szólni a néphez, és mindaz, amit közvetítőként és közbenjáróként elmond nekik, vagy megköveteli tőlük, Isten szavának és követelményének tekintsék. A mennyei szó és a mennyei akarat ezen a választott közvetítőn keresztül jut el az izraelitákhoz. Ebben Mózes tükrözte a fő a Messiás Jézus Krisztus-párti képe – az Újszövetség közvetítője és közbenjárója.
A Sínai lábánál álló nép remegett Isten szentsége és félelmetessége előtt, mert mindenki tisztában volt tisztátalanságával és bűnösségével, és mindenki tudta, hogy Isten elfogulatlanul ítél. A Sínai-hegyen Izraellel kötött szövetség az Ábrahámmal, Izsákkal és Jákobbal kötött szövetség keretein belül tekinthető meg. Ez a Testamentum azonban új volt, és kitűnt szigorúságával, kényszerűségével és az alávetettség igényével. A mózesi szövetség célja az volt, hogy bemutassa a nemzeteknek (Izraelen keresztül) az emberiség gyengeségét Isten elérésében, és egyúttal hangsúlyozzák irgalmasságát azáltal, hogy az embereknek csak egyetlen módot biztosítanak a hozzáférésre.
A világon egyetlen nemzetnek sem volt ilyen hozzáférése, és egyetlen népnek sem voltak olyan bölcs és értelmes törvényei, mint Isten népének, ezért Izrael volt felelős azért, hogy ezt az igazságot bemutassa a népnek (5Móz 4:5-7). Ez a szövetség nemcsak hű és igaz tanúságot tett a nemzetek számára Isten állításairól, hanem magában foglalta az egész emberiség üdvösségének reményét is, mivel minden nemzet látni fogja a világegyetem Istenét, a menny és a föld Teremtőjét az engedelmes Izráelen keresztül. választott nép. (5Móz 28:9-10).
Attól kezdve, hogy Isten a Sínai-félszigeten bevetette szigorú parancsolatait és rendeleteit az emberi társadalom hatalmas világába, a zsidó teológusok úgy vélik, és jóval azután, hogy az eseményt kísérő szeizmikus jelenségek és a titokzatos hang megszűnt, Isten parancsainak ereje olyan kitörölhetetlen benyomást keltett. hogy évszázadokon át egészen napjainkig tükröződött az emberi beszélgetésekben.
Az Úr hű maradt szövetségéhez, de Izrael a maga részéről gyakran megszegte azt, és nem tartotta be ígéreteit. Az Újszövetség tökéletesen megvalósította azt, amit a zsidóknak nem sikerült megvalósítaniuk, ezért az Újszövetségi Egyházat királyoknak és papoknak nevezik (1Pét 2:9; Jel 5:10).
A Sínai-hegyen Mózesen keresztül az Úr tanította az embereket a tíz alapvető parancsolatra, amelyet Tízparancsolatnak vagy Tízparancsolatnak neveztek, és amelyek a „szövetség könyvének” alapját képezték (2Mózes 24:7). Ez a szövetség vagy törvénykönyv, a Kivonulás könyvétől az 5Mózes könyvéig a Tízparancsolat kiterjesztett értelmezése, az ülő életmód szükségleteihez igazítva. De a mózesi tanítás szelleme áthatja ezeket a rendeleteket.
A Kivonulás könyvében (20:1-17) megfogalmazott Tízparancsolat két részre oszlik: az egyik felét az egyik táblára, a másikat a másodikra helyezték. Az első rész jellemzi a személy kapcsolatát Istennel (v. 2-12), a második - a kapcsolat a gyermekek között (v. 13-17). Ezeknek a parancsolatoknak a lényege a következőképpen fogalmazható meg:
1. Az egyistenhitről – a politeizmus elleni törvény. Ez egy teljesen kivételes parancsolat volt, amely addig teljesen ismeretlen volt más ókori vallások számára.
2. A kép tálalását tiltó törvény. Isten féltékeny Isten.
3. Isten nevének nagysága és jelentése. Ez a törvény a nevével való visszaélés vagy a nevének hiábavaló, vagyis hiábavaló felvétele ellen.
4. A szombattörvény.
5. A szülők tiszteletének törvénye, akik bizonyos értelemben Istent képviselik az emberek előtt. Ap. Pál azt mondja, hogy ez „az első parancsolat ígérettel” (Ef. 6:1-3).
6. Az emberi élet szent ajándékának törvénye: „ne ölj!”
7. A házasság szentségének törvénye: „Ne paráználkodj!”
8. A tulajdon sérthetetlenségének törvénye: „ne lopj”.
9. A hamis tanúzás elleni törvény, a jellem- és személyszentség szükségességének hangsúlyozása.
10. A törvény a más tulajdonába való behatolás ellen, hangsúlyozva a szent szív szükségességét, mert minden vágy a szívből fakad.
Tehát a Tízparancsolat lefedi az élet mindkét oldalát, amelyek közül az egyik Istenhez, a másik az emberekhez kapcsolódik. Képletesen szólva, az első öt parancsolat felfelé irányul, a másik öt pedig körülöttünk van. A Tízparancsolat a mózesi törvény alapja; maradandó jelentőségük van. Ezért mondja Jézus: „Ne gondoljátok, hogy azért jöttem, hogy megsemmisítsem a törvényt vagy a prófétákat; Nem pusztítani jöttem, hanem betölteni” (Máté 5:17). Az újszövetségi korszakban a legtöbb parancsolat a Törvényből el lett törölve, mivel a kegyelem jött helyette (János 1:17; Gal. 2:15-19). A törvény erkölcsi előírásai azonban nem veszítenek erejükből, hanem csak tökéletesednek (Máté 5:21-48). Ezért Jézus a két nagy parancsolatot idézve (Máté 22:37-38) tulajdonképpen az egész Tízparancsot, sőt az egész Törvényt is összefoglalta velük. Jézus Krisztus és az apostolok tanításában az összes ószövetségi parancsot megtaláljuk, kivéve a szombatnapot, mivel a szombat megtartása szabadnappal jár. Krisztus és apostol egyaránt. Pál elmagyarázta, hogyan kell érteni a szombatot az Újszövetség szerint (Márk 2:23-28; Róm. 14:5-6; Zsid 4:1-11).
Nézzük meg, hogyan értelmezte Pál a törvényt. A Galata levélben kifejti, hogy nem a törvény által igazulunk meg, hanem kizárólag a Jézus Krisztus áldozatába vetett hit által. A törvény célja sohasem a megigazulás volt, hanem az volt, hogy megmutassa, hogy bűnösök vagyunk, és szükségünk van Megváltóra. Ezért figyelembe kell vennünk a Törvényt a Golgotán és Krisztus feltámadásán keresztül, akkor minden a helyére kerül.
Íme a törvény négy legfontosabb célja, ahogyan Pál azonosította:
1. „Mire való a törvény? Utána adatott a vétkek miatt...” (Gal. 3:19). A törvényt azután adták, hogy Ábrahám megkapta a Messiás születésének és a kegyelem általi üdvösségének ígéretét. Isten Ábrahámmal, Izsákkal és Jákobbal kötött szövetsége nem tükrözte a bűn természetét. Az üdvösség története során a pátriárkákkal kötött szövetség hit által fogadott szövetség. Ezért Mózes által adatott a Törvény, amelynek konkrét célja volt: először is, hogy megmutassa a bűn szörnyű pusztító erejét, másodszor, hogy az embereket megtérésre és hitre vezesse. És amikor Jézus Krisztus eljött a földre, az első dolog, amit bejelentett, a bűnbánat és az evangéliumba vetett hit volt (Márk 1:15). Péter ugyanezt prédikálja pünkösd napján (ApCsel 2:38). Így a Törvény az Ábrahámnak adott kinyilatkoztatások kiegészítése volt (Róm. 5:20).
2. A törvény egy bizonyos időszakra adatott – „a mag eljövetelének idejéig” (Gal. 3:19), azaz Jézus Krisztusé. Egyedül Ő teljesítette be a Törvényt, amelyet előtte senki sem tudott teljesíteni egy másik törvény – a bűn és a halál törvényének – működése miatt. Miután teljesítette, eltörölte, ezért mondják Róla: „A törvény vége Krisztus, minden hívő igazságul” (Róm 10,4). A törvény célja az volt, hogy az embereket Krisztushoz vezesse, aki a mi Megváltónk (Zsid 7:11-12,17). Csak Krisztusba, Isten Fiába, az Újszövetség főpapjába vetett hit által nyerhet üdvösséget az ember.
3. A Törvényt Izrael népe kapta tanításként, mint „Krisztus tanítómestere” (Gal. 3:24). Fékezte a bűnt. Ha felülről nézzük, akkor Izrael uralkodásának eszköze volt. Ez egy akadály választotta el a pogányoktól. Alulról nézve akadályként szolgált a bűn fejlődésében Izraelben.
4. Belülről nézve a Törvény tükör volt, amely segített az embernek látni önmagát (Jakab 1:23-25). A Törvénynek köszönhetően mindenki bűnösnek tekinthette magát, és szüksége van egy Megváltóra.
A Tízparancsolat tábláin kívül Mózes Istentől kapott kinyilatkoztatás a tabernákulum építkezéséről, törvényekről, alapszabályokról és rendeletekről az emberek életének minden területére vonatkozóan- társadalmi, civil, lelki, családi. Ezt nemcsak továbbadta az embereknek, hanem arra is tanította őket, hogy mindent gondosan tartsanak be, szigorúan megbüntesse a Törvénysértőket.
Íme, amit Dr. Lawrence Dough-Forbes ír a két Sínai-félszigeti ajándékról: „A törvény Isten sokkoló gyógymódja volt a bűn őrültségére! És nekem úgy tűnik, hogy a sokk olyan nagy volt, hogy az ember elméje nem volt képes teljesen értékelni és örülni annak, hogy erről a hegyről, ugyanabban a pillanatban és ugyanazon az emberen, Mózesen keresztül ugyanaz az örökkévaló Isten adta. az emberiségnek második kiváló ajándék.
Volt kettő kinyilatkoztatások a Sínai-hegyen, nem csak egy! Az elsőt rögtön egy másik, magyarázó, emberszeretetből adott kísérte. A törvényeket, amelyeket Isten a Sínai-félszigeten adott, szeretetből adták, mert Isten, bár a Legfelsőbb Törvényhozó, szeretetet áraszt eredetükre. És valóban, a fény, amely erről a hegyről ragyogott, a szeretetből áradó fény volt; a megtartó és megnyugtató igazságot a második isteni ajándék, az Úr trónjának második ajándéka mutatta be, mert ezzel egy időben Isten a történelemben egyedülálló Templom tervét adta, amelynek részletei kezdenek feltárulni. Exodus 25-ben.
Ez elképesztő: a törvényt, amely magát Istent nyilvánítja ki szerzőnek, uralkodónak és hírnöknek, egy olyan szerkezet kíséri, amely egyformán magát Istent nyilvánítja ki Teremtőjének, Tervezőjének és Vezetőjének” (J. „Vineyard”, 03-94) .
Természetesen egy ilyen nagy feladathoz olyan művelt és tehetséges emberre volt szükség, aki a törvény összes parancsolatát és rendelkezését érthető és érthető formában tudja kifejezni lelki és jogi nyelven egyaránt. Mózes az a fajta ember volt, akit Isten az anyja méhétől kezdve felkészített, és ennek megfelelően tanított iskolájában. Valójában Mózes törvénykezése volt a világ első emberszerető törvénye, amelyet világosan és világosan fogalmazott meg és közvetített Istentől egy egész néphez. Ez a törvény annyira tökéletes és haladó volt, hogy később sok nemzet kölcsönvette törvénykezésének kidolgozásához. Parancsainak erkölcsi ereje kimeríthetetlen.
Istennek messzemenő célja volt, amikor a Sínai-félszigeten tanította Izraelt a törvényre: „Ha tehát hallgatsz a szavamra, és megtartod szövetségemet, akkor leszel az én tulajdonom minden nemzet felett, mert az egész föld az enyém.”(2Móz 19:5). Tanulmányozva az izraeli nép történelmét e feladat teljesítése szempontjából, azt látjuk, hogy tele van drámaisággal: hányszor volt ez a nép a kihalás szélén! De minden alkalommal úgy tűnt, hogy feltámad a hamvakból, újjászületett és megerősödött. Mi az oka egy ilyen fenomenális jelenségnek?
Ebben a népben volt valami, ami erőt adott nekik, hogy újra és újra felemelkedjenek és előrelépjenek. Ez a valami volt az élő Isten szava, az Ő kinyilatkoztatása, az Ő szent törvénye, amelyet Izrael Mózes által kapott. Ez a törvény volt az, amely egy szorosan összefüggő Nemzetté formálta; nemcsak értelmileg erős emberekbe, hanem a választott népbe, az Úr közösségébe. Ez a törvény végigkísérte történelmének minden korszakában, és megőrizte a sors minden viszontagságában. Nem száraz előírása volt bizonyos szabályoknak és előírásoknak az ember Istenhez, egymáshoz, állatokhoz, természethez, földhöz stb. való viszonyára vonatkozóan, hanem magának Istennek az élő teremtő szava, az Ő kinyilatkoztatása, és ezért az erő rejtett forrása volt. Izrael nemzeti és szellemi tudatáért. A törvény teremtő erejének forrása Istenben rejlett, tehát nagy hatással volt az emberekre. A törvény kinyilatkoztatta a végtelenül nagy és felfoghatatlan Istent, aki szólni akar az emberhez, és át akarja adni neki kinyilatkoztatásait, utasításait és törvényeit, hogy igazságosan élhessen. A Törvényben Izrael Istent teremtőjének és megbízottjának tekintette, önmagát pedig az Ő teremtményének, aki mindig szüksége van rá, és köteles imádni és szolgálni Őt.
A Törvény legfontosabb célja azonban az volt, hogy ennek köszönhetően Isten gondosan megvédte az izraeli tábort a sátáni erők behatolásától, hogy elpusztítsák az embereket. Mózes, mint bölcs házépítő, megpróbálta megvédeni az embereket a sötétség hatalmaival való érintkezéstől. Azáltal, hogy átadta neki az Istentől származó törvényeket és előírásokat, szigorúan beleoltotta az emberekbe azt a gondolatot, hogy a parancsolat minden megszegése nem csupán bűn vagy bűn, hanem az az ajtó, amelyen keresztül a gonosz szellemei behatolhatnak a társadalomba és megronthatják azt.
Ezért sugárzik a Codex Sinaiticus ilyen szigorúságból. Manapság sok Bibliaolvasó gyakran nem érti Mózest vagy Istent, vagy a törvényszegőkkel szembeni ilyen nagy szigor okait. Nem értik azt a végzetes veszélyt, amely folyamatosan fenyegette az egész társadalmat, és Isten parancsolatának ilyen vagy olyan megsértése mögött állt. Ezért szükséges ezt a kérdést Isten újszövetségi kinyilatkoztatásának szemszögéből nézni, amely felfedi a veszély lényegét és Mózes súlyosságának rejtett jelentését. Pál apostol efézusiakhoz írt levele (2:2; 6:12) fellebbenti a leplet e misztériumról, felfedi a sötétség hatalmainak magasan szervezett hierarchiájának létezését, akik szüntelenül harcolnak Isten népe ellen, és a legkisebb jogsértést is alkalmazzák. a hívőtől, hogy kárt okozzon az Úr egész társaságában.
Isten éppen ezt a félelmetes veszélyt figyelembe véve teremtett egy ilyen áthághatatlan akadályt a törvény szigorú rendelkezései formájában. Mózes és Mózes törvénye is képes volt erre a hatalmas feladatra. Ebből a nézőpontból kell figyelembe venni a Biblia egyes szereplőinek néhány „éktelen” megsértését, mivel ezeket csábítással provokálták, és az ördög általi elcsábításuknak köszönhető.
Ezzel kapcsolatban idézek egy részletet J. Penn-Louis és E. Roberts, századunk eleji spirituális munkások könyvéből, akik Dél-Angliában dolgoztak. Azt írják: „A tűz hegyén Isten a legszigorúbb utasításokat adta Mózesnek, hogyan védekezzen e szellemek befolyása és befolyása ellen. Ünnepélyes parancsot kapott, hogy tartsa tisztán az izraelita tábort a sötétség hatalmaival való minden kapcsolattól, halállal büntetve minden olyan kísérletet, amely e hatalmaknak a táborba való belépését engedélyezte. Mózesnek halálbüntetést kellett kiszabnia mindenkire, aki egy cseppet is hajlandó volt engedni a csábító szellemek erőfeszítéseinek.
Maga a tény, hogy Isten adott egy ilyen törvényt, amely kiterjed erre a szellemi területre, valamint a büntetés súlyossága, amely mindenkit fenyegetett e törvény megszegéséért, bebizonyította:
1) a sötétség magasan szervezett hatalmainak létezése;
2) gonosz és nagy veszélyük az emberi társadalomra;
3) az emberekkel való kommunikáció képessége és a birtokbavételük vágya;
4) az ellenük és ügyeik ellen folytatott elkerülhetetlen és állandó küzdelem szükségessége.
Isten soha nem határozott volna meg bizonyos törvényeket a képzeletbeli veszélyek elleni védelemre; Sőt, nem állapította volna meg a legsúlyosabb büntetéseket sem, ha az emberek érintkezése a láthatatlan világ gonosz teremtményeivel nem lett volna ilyen szörnyű, súlyos következményekkel járó bűncselekmény. A büntetés súlyossága azt jelzi, hogy a nép vezetőinek képesnek kellett lenniük világosan és egyértelműen felismerni a szellemeket, hogy helyesen tudjanak ítélni azokban az esetekben, amelyekre felhívták a figyelmüket" ("War with the Saints", Leycaster, 1916) ).
Mind Mózes idejében, mind a későbbi időkben Izrael népének szellemi felemelkedése és hanyatlása attól függött, hogy milyen pozíciót foglaltak el Sátán sötétségi seregeihez képest. Amikor a nép vezetői szilárdan ragaszkodtak Isten törvényéhez, és megvédték a tábort a gonosz szellemek behatolásától, a nép magasan állt a lelki életben; amikor a vezetők bűnbe estek és eltértek a Törvénytől, a gonosz szellemei behatoltak közéjük. Megkezdődött a bukás, erkölcsi hanyatlás, majd a nép teljes veresége. És ha Isten ereje időnként erőteljesen megnyilvánult ebben a népben, mint később az újszövetségi egyházban, akkor ez attól függött, hogy vezetőik mennyire győzték le a sötétség hatalmait.
Ez egy nagyon fontos és komoly igazság, amelynek megértésén múlik Isten népének győzelme vagy veresége. És ma, ahol a lelkészek megértik ezt a kérdést, és határozottabban ragaszkodnak a hadviselés bibliai alapelveihez, gondosan óvják nyájaikat a megtévesztéstől és a tévedés tanításainak beléjük való behatolásától; és azok az egyházak, ahol maguk a lelkészek hitehagytak az igazságtól, és hagyták, hogy az eretnekségek behatoljanak közéjük, a csalók megrontó befolyásának voltak kitéve. És ahogy Isten megparancsolta az ókori Izraelnek, hogy gondosan tartsák be a törvényt és őrizzék magukat (Józsué 22:5), úgy az Újszövetség Egyházának is erősen ébernek kell lennie, és gondosan meg kell őriznie magát a tévedések tanításaitól, amelyek az utóbbi időben elárasztották az egész világot ( 1János 5:18; Lukács 21:36).
Miután Mózes megtanította Izraelt a Törvényre, a lelki és társadalmi élet szabályaira, fokozatosan Isten fegyelme alá vonta őket, így az Úr társaságának minden ajtó bezárult a sötétség hatalmai előtt. Az embereket zászlók alá helyezték, törzsekbe és táborokba helyezték, és kívülről szervezett és erős társadalomnak tűntek.
Így jelent meg Izrael Bálám próféta szeme előtt, akit felbéreltek, hogy megátkozza: „A sziklák tetejéről látom, és a dombokról nézem: Íme, a nép külön él, és nincs a nemzetek között... A vész Jákobban nem látható, és a vész nem az. észrevehető Izraelben; Vele van az Úr, az ő Istene, és vele van a királyi trombitaszó. Isten egy unikornis sebességével hozta ki őket Egyiptomból. Jákobban nincs mágia, Izraelben pedig nincs jóslás. A maga idejében azt fogják mondani Jákóbról és Izraelről: ezt teszi Isten!”(4Móz 23:9,21-23).
Mózes feladata, hogy Izraelt az Úr közösségévé formálja, amelyet Isten törvénye oltalmaz élete és munkája minden területén. Isten megparancsolta Mózesnek, hogy válassza ki Józsuét utódjának, és maga menjen fel a Piszga-hegyre, hogy elhagyja ezt a földet. Életét összefoglalva a Biblia bizonyságot tesz: „És Izraelnek nem volt többé Mózeshez hasonló prófétája, akit az Úr színről színre ismert.”(5Móz 34:10). Azt is hozzá lehet tenni: ilyen törvényhozó és vezető szintén nem létezett.
http://www.maloestado.com/books/VKanatush/herosoffaith.htm
Izrael királyai- 1) királyok, akik a bírák időszaka után uralkodtak, egészen a függetlenség és a függetlenség zsidó nép általi elvesztéséig; 2) királyok, akik az Északi Királyságban uralkodtak (az egyesült izraeli állam két részre szakadása következtében) annak fennállásának végéig.
Miért, ha Izrael népét kezdetben maga az Úr uralta, akkor miért kezdtek uralkodni rajtuk a földi királyok?
Miután kivezette az izraeli népet Egyiptomból, megszabadítva őket a sokéves rabszolgaság bilincseitől, kötött velük ().
A szövetség egyik feltétele az volt, hogy Isten vállalja, hogy személyesen kormányozza Izraelt. Az Úr viszont megkövetelte a zsidóktól, hogy teljesítsék törvénye követelményeit.
Így magát Istent tartották a királynak Izraelben. Mózes, Józsué és más vezetők, akik részt vettek a társadalom vezetésében, nem a saját akaratuk, hanem az isteni akaratuk szerint uralkodtak. Isten képviselőinek tartották őket, közvetítőknek a mennyei király és népe között.
Számos ígéret ellenére, hogy hűségesek maradnak Istenhez, Izrael fiai rendszeresen elszakadtak a hittől, és súlyos bűnökbe estek. Az Úr azonban soha nem hagyta őket megfelelő gondoskodás nélkül.
A zsidók és Isten viszonya alapjaiban változott meg, amikor földi királyt akartak állítani maguk fölé. Isten ezt a vágyat nemcsak újabb hitehagyásnak, hanem árulásnak is tekintette ().
Miért? A helyzet az, hogy Izrael fiai azzal a vágyukkal, hogy egy földi király fennhatósága alatt éljenek, ahogy az a pogány népek között volt, megmutatták, hogy a Legfelsőbb Úrral szemben a földieket részesítik előnyben, és egy e világból származó királyságot a Isten által alapított királyság. Ezzel a tudatos választással Istennel szembeni bizalmatlanságukat is felfedték.
Eközben az Úr elfogadta a választásukat, és nem szűnt meg törődni velük.
Számos esetben jelezte szolgáin keresztül, hogy pontosan kit kell kinevezni a királyságba. Így isteni támogatással Dávid (), Jehu () és mások hatalmat kaptak.
Telt-múlt az idő, és az emberek rájöttek: az élet a földi uralkodók vezetése alatt nem nyújt és nem is adhat előnyöket az Isten vezetése alatti élethez képest.
Mint korábban, a zsidó társadalom jóléte továbbra is a hit és az Isten iránti engedelmesség szintjétől függött (), és ez hiányzott belőlük. Ahogyan a nép vétkezett a királyok korszakának kezdete előtt, úgy később is vétkezett, és még többet, különösen a gonosz uralkodók alatt.
Ennek eredményeként az egyesült nép megosztott. Először az egyik, majd a másik része a pogányok uralma alá került. Így a Szövetség népe elvesztette függetlenségét. Ezzel a veszteséggel a királyok időszaka is véget ért.
Izráel királyságának és Izrael összes királyának története az első király, Saul uralkodásával kezdődik, akit Sámuel főpap és próféta felkente emelt királyi méltóságra. Ahogy a Királyok könyve mondja, az első király nem sokáig maradt Isten hűséges szolgája és Izrael népének szolgája. Nem követte az Úr parancsait, ezért megfosztották az Úr oltalmától és szeretetétől.
Az Úristen megparancsolta Sámuelnek, hogy kenje fel a királyi méltóságra a fiatal pásztort, Dávidot, aki akkoriban apja juhait legeltette. Miután Dávid csatában legyőzte az óriás Góliátot, ami meghatározta az izraeli hadsereg és a filiszteusok közötti csata kimenetelét, a fiatal Dávid népszerűsége meredeken növekszik Izrael népe körében. Saul pánikba esik, és attól tart, hogy Dávid, kihasználva a győztes jogát, eltávolítja Sault a királyi trónról. David azonban nem tette ezt. Az ilyen ellentmondások és Saul izraeli cselekedetei következtében az izraeliek ténylegesen átélték az első, de sajnos nem az utolsó polgárháborút. Izrael első királyának, Saulnak az uralkodása azzal zárult, hogy a következő, filiszteusokkal vívott háborúban meghalt Saul fia, és meghalt maga Izrael első királya is.
Izraelnek sok királya volt az ország későbbi történelmében. De Izrael állam virágkora és aranykora akkor következett be, amikor Izrael királyai, Dávid és Salamon uralkodtak a királyságon.
Dávid Jeruzsálem városát tette az állam fővárosává. Bővíti a várost, új városrészeket és utcákat épít. De Dávid uralma sem felhőtlen. Dávid uralkodása alatt pedig új polgárháború veszi kezdetét. Ezúttal saját fia, Absolon lesz a király ellenfele. A vita és a polgárháború tárgya ismét a királyi trón lesz.
Absolon törvénytelenül akarta megragadni apja hatalmát és trónra lépni. A polgárháború következtében David fia tragikusan meghal. Az uralkodó király szolgái megölik. De Dávid nem akarta megölni a fiát, nem adott engedélyt a szolgáknak erre a szörnyű tettre. A tragikusan végződött polgárháború után az izraeli állam ennek ellenére folytat háborút a külső ellenségekkel, és a csaták és csaták eredménye sikeres, mindig az izraeli hadsereg lesz a győztes.
Ugyanakkor kiterjedt és szinte véget nem érő építkezés folyik az államban. Dávid a templom építését tervezi. Dávidnak a templom építésére vonatkozó terveit később Izrael egyik királya – Salamon, Dávid követője és utódja – valósította meg. Dávid uralma 40 évig tartott. Utána Salamon lépett a királyi trónra Izraelben. Salamon Izrael állam történetében mindörökre Izrael királyai közül a legbölcsebb király maradt, és az izraeli történelem emlékezetében, mint a jeruzsálemi templom megteremtője maradt. Salamon folytatta elődje uralmát. Mindent megtettek népük és államuk boldogulásáért és javáért. Képes volt megsokszorozni és fejleszteni David vívmányait: kül- és belpolitikai. Ma sokan felismerik, hogy Salamon uralkodása volt Izrael Királyságának legjobb ideje. Ebben az időszakban volt dicsősége és hatalma tetőpontján.
Izrael első királya Szöul, Izrael királyai Dávid és Salamon azok a királyok, akik az egyesült izraeli államot uralták. Salamon halála után az egyesült izraeli állam megszűnt létezni – halála jelentős pontot vetett Izrael királysága, mint egy egységes, egy egész és egységes állam fejlődésének egész történetére.
Salamon után az izraeli állam történetének legbölcsebb királyának, Roboámnak a fia kerül a trónra. Uralkodását az jellemzi, hogy meglehetősen keményen folytatja az állam belpolitikáját, elnyomó módszereket valósít meg az országon belül. Roboámnak tulajdonítják a következő szavakat: „Téged az atya ostorral, én skorpióval büntetett.” Roboám politikája következtében megosztottság történt az államban: Izrael tíz törzse nem ismerte el hatalmát felettük. Jeroboám 1 uralma alatt egyetlen csoporttá egyesültek, létrehozva új államukat Izrael állam északi részén. Az újonnan alakult állam nevét adták - Jeroboám. Az új királyság fővárosa először Nablus városa lett, majd Tirza városába, majd a szamáriai Shomronba helyezték át. Az északi állam királyai még a minden zsidóra jellemző – egyistenhívő – hittől is visszavonultak, amikor csak Izrael Egy Istenét szolgálták. Új templomokat építettek arany borjúszobrokkal, majd elkezdték imádni a föníciai isteneket.
Azóta Izrael királyai két állam felett uralkodtak, amelyek mindegyikének megvolt a maga királya. Az uralkodó dinasztiák a puccsok során egymás után kezdtek megváltozni.
Izrael két megmaradt törzse, amelyek hűek maradtak Dávid fiához és házához, egy másik államot alkottak. Ennek az államnak a központja a nagy Jeruzsálem maradt. Ez az állam a Júda Királyság nevét kezdte viselni.
Izrael királyainak további története meglehetősen összetett és zavaros. Ám a Szent Biblia és a Szentírás szempontjából Izrael Dávid és Salamon után uralkodó királyai közül egyik sem volt „istenfélő király”.
Ezt követően Izrael egyesült királyságából kivált Izrael tíz törzsét elfogták, rabszolgaságba vitték, sorsuk a mai napig ismeretlen. Izrael tíz törzse örökre elveszett. Ugyanakkor a Déli Királyság több mint 300 évig létezett. Végül Nabukodonozor hódította meg. Minden lakóját Babilonba telepítették. Az északi királyság alig több mint 200 évig létezett. Azt is elfogták és megsemmisítették. Az északi királyság az asszírok kezére került.
MÓZES egy zsidó próféta, király, parancsnok és törvényhozó, a judaizmus megalapítója, aki egyesítette az izraeli népet.
Isten Mózesen keresztül közölte törvényét a zsidókkal.
Az Ószövetségben Isten megígérte az embereknek, hogy elküldik a Messiást a földre - a világ Megváltóját, Isten egyszülött Fiát, az Úr Jézus Krisztust.
Ennek az ígéretnek a beteljesedését Újszövetségnek nevezik.
Származási idő - Kr. e. 1. század.
Származási hely: Palesztina
A vallás alapítója a Názáreti Jézus Krisztus.
A világ legnagyobb vallása követőinek számát tekintve.
Jézus Krisztus,
Jézus Krisztus, Miután megjelent a földön, legyőzve a bűnt és a kereszthalált, új szövetséget vagy megállapodást kötött az emberekkel.
kereszténység- tanítás Krisztus életéről és feltámadásáról.
keresztények– Jézus követői
oldal 13: Olvasd el az „Iszlám” szöveget.
iszlám (arabul „behódolás”)
Hogy hívták az iszlám alapítóját?
Melyik várost tekintik szentnek a muszlimok számára?
Mire hívott Mohamed?
MUSZLMÁNOK –
követői
Mohamed
Származása: Kr.u. 7. század
Származási hely: Arab-félsziget
A vallás alapítója - Mohamed
Keletkezési ideje: Kr. e. 6. század.
Származási hely - India
oldal 14-15 olvasni.
oldal 14-15 olvasni.
Miért hagyta el Siddhartha Gautama palotáját?
Mit jelent a Buddha szó?
Igazságok:
Igazságok:
Szenvedés van a világon
A szenvedésnek oka van – a vágy
Van megszabadulás a szenvedéstől – nirvána
Van egy út, amely a szenvedéstől való megszabaduláshoz vezet.
Megvilágított.: gonoszak voltak Sámuel szemében.
, és imádkozni kezdett az Úrhoz. 7 Az Úr így szólt Sámuelhez: Hallgass a nép szavára, mindenre, amit mondanak neked. Hiszen nem téged utasítottak el, hanem Engem – hogy ne én uralkodjak rajtuk.8 Mindig ezt csinálták :
és amikor kihoztam őket Egyiptomból, és amikor elfordultak tőlem, és idegen isteneket szolgáltak, ugyanezt teszik veled.9 Ezért hallgass rájuk kérés, csak azonnal mondd meg nekik, pontosan hogyan fog uralkodni felettük a király." A mű szerzője a monarchia korszakának kezdetére vonatkozó, különféle, írásbeli vagy szóbeli eredetű anyagokat egyesíti vagy egyszerűen sorba rendezi. A frigyláda és annak filiszteusok általi elfoglalásának története szerepel (1Királyok 4-6), amely a 2Királyok 6-ban folytatódik. Két másik történet keretezi: 1) Sámuel gyermekkoráról (1Sámuel 1-2); 2) hogyan látta el a bírák közül utolsóként az uralkodói feladatokat; végül a filiszteusok igából való szabadulás várható (1Sám 7). Sámuel elsődleges szerepet játszik a királyi hatalom megteremtésében (1Sámuel 8-12). Kialakulásának bemutatásában régóta két legendacsoportot különböztetnek meg: 9-10 1-16; 11 az egyik oldalon és 8, 10-17-24; 12 - a másikon. Az első csoportot általában ezeknek az eseményeknek a monarchikus változatának nevezik, a másodikat, amelyet később tekintünk, „monarchiaellenesnek”. Valójában mindkét változat ősi eredetű, és csak két különböző irányzatot tükröz. A második „monarchiaellenessége” csupán abban rejlik, hogy elítéli ezt a fajta királyi hatalmat, amely nem veszi kellőképpen figyelembe Isten szuverén hatalmát. Saulnak a filiszteusokkal vívott háborúit a 13-14. fejezet írja le, elutasításának első változatát pedig az 1Sámuel 13:7-13 adja meg. Ugyanennek az eseménynek egy másik változata a 15. fejezetben kapcsolódik az amálekiták elleni háborúhoz. Ez a kijelentés Dávid Sámuel általi felkenését készíti elő (1Sámuel 16:1-13). Dávid első lépéseiről és Saullal való összecsapásáról párhuzamos és látszólag ugyanolyan ősi hagyományok találhatók az 1Sámuel 16:4 - 2Sámuel 1-ben, ahol gyakran előfordulnak ismétlések. Ennek a történetnek a végét a 2Sámuel 2-5 adja: Dávid hebroni uralkodása, a filiszteusokkal vívott háború és Jeruzsálem elfoglalása eredményeképpen egész Izrael királya lett (2Sám 5:12). ). A 6. fejezetben a szerző visszatér a frigyláda történetéhez; A 7. fejezet Nathan próféciáját tartalmazza, a 8. fejezet pedig szerkesztői összefoglaló.
A történelmi könyvek egy egészet alkotnak, legkorábban ie 562-ben készültek el. (2Királyok 25:27). A Bibliában közvetlenül a Pentateuchus után következnek: az 5Mózes könyvének végén Józsuét Mózes utódjaként tüntetik fel, Józsué könyvének eseményei pedig éppen Izrael törvényhozójának halála utáni napon kezdődnek.
A gyűjtemény szellemi értelme röviden így fogalmazható meg: Jahve, miután megalapozta népe létezését, elvezeti őket a felemelkedés útján arra az időre, amikor végre uralkodni fog a világon (Isten Királysága). . Ennek érdekében Izraelnek adja az Ígéret Földjét, Dávidot nevezi ki uralkodónak, és örökkévaló hatalmat ígér leszármazottjának az eszkatologikus Királyságban. De ugyanakkor a történelmi könyvek összeállítói keményen és könyörtelenül szidják Isten népét a Szövetséghez való hűtlenségük miatt. Ez a hűtlenség az Izraelt érő katasztrófák közvetlen oka. Így a történet tanulsággá és figyelmeztetéssé válik. Bűnbánatra szólító felhívást tartalmaz, amely különösen erősen hangzott a babiloni fogság idején.
A Deuteronomium történelmileg alátámasztotta Izrael választottságának tanát, és meghatározta annak teokratikus szerkezetét; majd Is Nav könyve a választott népnek az Ígéret földjén való letelepedéséről szól, a Bírák könyve a hitehagyások és a kegyelmek váltakozását, Sámuel 1 és 2 könyve pedig a válságról, amely a királyi hatalom megalakulásához vezetett. és veszélyeztette a teokratikus eszményt, amely aztán Dávid alatt valósul meg; A 3. és 4. Királyok leírják a Salamon alatt kezdődött hanyatlást: egyes királyok jámborsága ellenére egy sor hitehagyás következett be, amiért Isten megbüntette népét.
Elrejt
Kommentár a jelenlegi szövegrészhez
Kommentár a könyvhöz
Megjegyzés a szakaszhoz
1 Fiai – a nazíri fogadalom (lásd a megjegyzést 1:11 ) nem függött össze annak kötelező cölibátusával, aki ezt a fogadalmat tette.
3 Beerseba egy város Kánaán déli határai közelében. Batsabé távolsága Sámuel Ráma fő lakóhelyétől (lásd a megjegyzést 1:1 ) nagyrészt megmagyarázza azt a cselekvési szabadságot, amelyet Sámuel fiai megengedtek maguknak.
5 A nép azt hitte, hogy a szuverén király erős keze kellő biztosítékot jelent a másodlagos hatóságok különféle visszaélései ellen.
6 És Sámuelnek nem tetszett ez a szó. A zsidó kormányzat ekkorra kialakult formája a teokrácia (azaz Isten kormányzata) jellegével bírt - a szó szűk értelmében. Mivel az Úr egyformán Isten és általában minden nemzet mennyei királya (a szó tágabb értelmében a teokrácia), az Úr egyben földi király is volt választott népéhez képest. Tőle származtak nemcsak tisztán vallási jellegű törvények, rendeletek és parancsok, hanem családi, társadalmi és állami jellegűek is. Királyként egyúttal népe katonai erőinek fővezére is volt. A Tabernákulum, az Úristen különleges jelenlétének helye, egyben a zsidó nép Uralkodójának lakhelye is volt: itt nyilatkoztatta ki mennyei és földi királyuk akarata a nép előtt a legfontosabb esetekben. vallási, családi, társadalmi és állami életükről. A próféták, főpapok, vezetők, bírák csak engedelmes végrehajtói és végrehajtói voltak a nép Mennyei Uralkodójának akaratának. Ebből világossá válik, hogy Jehova buzgó őrzőjének, Sámuelnek miért nem tetszett a nép vágya: ebben a vágyban látta a zsidók elárulását őskirályuknak ( Művészet. 7-8). Ráadásul, amikor királyt kértek, a zsidók így fejezték ki magukat: „mint más (azaz pogány) nemzetek” ( Művészet. 5). A következőkből azonban azt látjuk, hogy az Úr megengedte Sámuelnek, hogy kielégítse a nép vágyát, és úgy találta, hogy e vágy teljesítése nem mond ellent a zsidók között kialakult államformának, mivel a zsidók teokratikus államának földi királya és nem lehet más, mint a mennyek királya törvényeinek buzgó végrehajtója és végrehajtója a rábízott népben ( 5Móz 17:14-20).
9-18 Sámuel nem hatalmi statútumot rajzolt a zsidó királynak, hanem a király viselkedésének képét, amely akkoriban keleten megszokott volt. Ennek a képnek a kemény hangjainak nagy óvatosságra kellett volna inspirálniuk a zsidókat tervezett vállalkozásukban.
20 Más megfontolások mellett az emberek kifejezett vágyában ott volt a nemzeti büszkeség indíttatása is: és olyanok leszünk, mint a többi nemzet.
22 Az első két király, Saul és Dávid vizuális és kézzelfogható kép volt a nép számára arról, milyennek kell lennie a zsidók királyának (Saulnak), hanem milyennek kell lennie a zsidók királyának (Dávidnak).
A könyvek címe és felosztása a Bibliában. Az ókori zsidó szentkönyv-kódexben jelenleg ismert négy Királykönyv két könyvből állt: az egyik (amelyben a Királyok jelenlegi első és második könyve is volt) „Széfer Semuel”, azaz „Sámuel könyve” volt, mivel tartalma Sámuel prófétának, Saulnak és Dávidnak a története, akiket felkent a zsidó királyságba; a másik (amelyben a Királyok jelenlegi harmadik és negyedik könyve volt) a „Széfer Melachim”, azaz „Királyok Könyve” volt, mivel tartalma az utolsó közös zsidó királyról, Salamonról, valamint Júda királyságának, ill. Izrael királysága. Az említett könyvek jelenlegi négyre osztása elsősorban a LXX görög fordításában jelent meg, ahol a neveket kapták: „Βασιλείων πρώτη (βίβλος)”, azaz „A királyok első könyve”; Βασιλείων δευτέρα — „A királyok második könyve”; Βασιλείων τρίτη – „A királyok harmadik könyve”; Βασιλείων τετάρτη – „A királyok negyedik könyve”. Aztán átvette a Vulgata latin fordítása, ahol a könyvek címei a következő formát kapták: „ Liber primus Samuelis, quem nos primum Regum dicimus"("Sámuel első könyve, amelyet a királyok első könyvének nevezünk"); " Liber secundus Samuelis, quem nos secundum Regum dicimus"("Sámuel második könyve, amelyet a királyok második könyvének nevezünk"); " Liber Regum tertius, secundum Hebraeos primus Malachim"("A Királyok Harmadik Könyve, a zsidó beszámoló szerint - Melachim első könyve - Királyok"); " Liber Regum quartus, secundum Hebraeos Malachim secundus"("A Királyok Negyedik Könyve, a zsidó beszámoló szerint - Melachim második könyve - Királyok").
Az Ószövetség könyveinek kanonikus számítása során azonban az ortodox egyház megtartotta a Királyok könyveinek héber felosztását két könyvre, egyesítve az első és a második királykönyvet, valamint a harmadik és negyedik könyvet.
A Királyok könyveinek tartalma. Az Első Királyok Könyve a prófétáról és a zsidó nép bírájáról, Sámuelről és az első zsidó királyról, Saulról mesél. Sámuel második könyve a második zsidó király, Dávid történetét meséli el. A Királyok Harmadik Könyve a harmadik zsidó királyról, Salamonról szól, a zsidó monarchia két királyságra – Júdára és Izraelre – való felbomlásáról, valamint mindkét királyság királyairól, végül Josafát királyral Júda királyságában és Akházia királyral Izraelben. . A Negyedik Királyok Könyve Júda és Izrael megmaradt királyainak történetét meséli el, az asszír fogsággal végződve Izrael királyságával kapcsolatban, és a babiloni fogságban Júda királyságával kapcsolatban.
A zsidó nép történetének korszaka, amelyet a Királyok mind a négy könyvének elbeszélése ölel fel, meghaladja az 500 évet.
A Királyok Könyveinek írói. A Királyok Első és Második Könyvének eredeti írói Sámuel, Nátán és Gád próféták voltak. 1. Par 29:29). A későbbi idők prófétái közül néhányan megnézték Sámuel, Nátán és Gád feljegyzéseit, és hozzátették: 1Sámuel 5:5; 1Sámuel 6:18; 1Sámuel 9:9; 1Sámuel 27:6; 2Sámuel 4:3), és egységes, kész megjelenést kölcsönzött nekik.
A Harmadik és Negyedik Királyok Könyvének eredeti írói azok a próféták és írók voltak, akik Nátánt és Gádot követték, akik feljegyzéseket hagytak maguk után, amelyeknek a címe: „Salamon műveinek könyve” 1Királyok 11:41); "Júda királyainak krónikája" ( 1Királyok 14:29; 1Királyok 15:7.23; 1Királyok 22:46; 2Királyok 8:23); "Izrael királyainak krónikája" ( 1Királyok 14:19; 1Királyok 15:31; 1Királyok 16:5.14.20.27; 1Királyok 22:39; 2Királyok 1:8; 2Királyok 10:34). Az egyik utolsó ószövetségi próféta (a zsidó és keresztény ókor tanúsága szerint - Jeremiás próféta), és talán maga Ezsdrás nagy írnoka és az ószövetségi szent iratok kánonjának gyűjtője, átnézte ezeket a feljegyzéseket, és elhozta őket formában jutottak el korunkhoz.
Történelmi könyvek
Az ószövetségi könyvek görög-szláv és latin Bibliában elfogadott tartalom szerinti felosztása szerint Józsué, Bírák, Ruth könyve, négy Királykönyv, két Krónika, Ezsdrás, Nehémiás és Eszter 1. könyve számít történelminek ( kanonikus) könyvek. Hasonló számítás található már a 85. apostoli kánonban 1, Jeruzsálemi Cirill negyedik katechtális tanításában, a LXX fordítás Sínai-listájában és részben a 350-es laodiceai zsinat 60. kánonjában: Esztert ebben a Ruth és királyok könyve 2. Hasonlóképpen, a „történelmi könyvek” kifejezés Jeruzsálemi Cirill ugyanabból a negyedik katekumen tanításából és Gergely teológus „A fejedelem becsületéről” című művéből ismert. Ó- és Újszövetség" (Szabálykönyv, 372-373. o.). A megnevezett egyházatyák körében azonban a mostanitól kissé eltérő jelentéssel bír: a „történelmi könyvek” elnevezést nem csak a görög-szláv és latin fordítás „történelmi könyvei” adják, hanem a „történelmi könyvek” is. az egész Pentateuch. „Tizenkét történelmi könyv van az ókori zsidó bölcsességről” – mondja Gregory teológus. Az első a Genezis, azután az Exodus, a Leviticus, majd a Numbers, a Deuteronomium, azután a Jézus és a Bírák, a nyolcadik Ruth. A kilencedik és a tizedik könyv a Királyok Cselekedetei, a Krónikák, és végül van Ezsdrás. „Olvasd – válaszol Jeruzsálemi Cirill – az Ószövetség isteni iratait, 22 könyvet, amelyeket LXX tolmácsok fordítottak le, és ne keverd össze az apokrifokkal... Ez a huszonkét könyv Mózes törvényének a lényege, az első öt könyv: Genesis, Exodus, Leviticus, Numbers, Deuteronomium. Aztán Józsué, Nún fia, Bírák és Ruth elkészítenek egy hetedik könyvet. Más történelmi könyvek közé tartozik az első és a második király, amely a zsidók között egy könyvet alkot, valamint a harmadik és negyedik, amelyek egy könyvet alkotnak. Hasonlóképpen, az első és a második Krónikát egy könyvnek számítják, az első és a második Esdrát pedig (Nehémiásunk szerint) egy könyvnek számítják. A tizenkettedik könyv az Eszter. Ilyenek a történelemkönyvek."
Ami a héber Bibliát illeti, mind a „történelmi könyvek” része, mind a görög-szláv és latin terjesztése idegen tőle. Józsué könyvei, a Bírák és a négy királyok könyve a „prófétáknak”, Ruth pedig a Krónikák két könyve, Ezsdrás – Nehémiás és Eszter – a „kegubim” – a szent iratok – részéhez sorolható. Az elsők, azaz könyv. Józsué, a bírák és a királyok az első helyen állnak a próféták között, Ruth az ötödik, Eszter a nyolcadik, Ezsdrás, Nehémiás és a Krónikák pedig az utolsó helyen állnak a „szentírások” között. Az LXX felosztáshoz sokkal közelebb áll a Josephus könyveinek sorrendje. Szavai: „Mózes halálától Artaxerxész uralkodásáig a próféták Mózes után 13 könyvbe írták le, mi történt alattuk” (Apion ellen, I, 8), világossá teszik, hogy figyelembe vette a könyvet. Joshua - Eszter történelmi jellegű könyvek. Jézus, Sirák fia láthatóan ugyanezt a nézetet vallotta. A „szentírások” részben különbséget tesz a „bölcs szavak... és a... történetek” között. Uram 44,3-5), azaz ismeretterjesztő és történelmi könyvek. Az utolsók csak Ruth, Krónikák, Ezsdrás, Nehémiás és Eszter lehettek. A héber Biblia „szentírások” részébe való felvételüket részben az magyarázza, hogy némelyikük szerzői, például Ezsdrás-Nehémiás nem fogadták el a „próféta” címet a zsidó teológiában, részben jellemükkel. , történészként, tanárként és prédikátorként tekintenek rájuk. Ennek megfelelően egyes talmudi értekezésekben a teljes harmadik részt „bölcsességnek” nevezik.
Történelmi könyveink egy részét a próféták szakaszára hivatkozva, „akik Istentől sugalmazásra tanulták meg a korai dolgokat, és bölcsen írtak a velük történtekről” (József. Appion I. ellen, 7.), és a másik a „szentírások”, ami az ószövetségi kánoni könyvek minden összeállításának elnevezése, a zsidó egyház ezzel ihletett művekként ismerte el őket. Ezt a nézetet egészen határozottan és világosan fejezi ki Josephus szavai: „A zsidók között nem lehet minden ember szent író, csak próféta, aki ihletettséggel ír az isteni szerint, ezért minden szent zsidó könyv ( szám szerint 22) joggal nevezhető isteninek” (Apion I. ellen, 8). Később, amint az a talmudi Megillah című értekezésből látható, vita alakult ki Ruth és Eszter könyveinek ihletésével kapcsolatban; de ennek eredményeként a Szentlélek által írtnak ismerik el. Az újszövetségi egyház is ugyanazt a nézetet vallja, mint az ószövetségi egyház a történelmi könyvek inspirációjáról (lásd az Apostoli kánon 85. pontját fent).
A történelmi könyvek nevük szerint leírják a zsidó nép vallási, erkölcsi és polgári életének történetét, kezdve Kánaán meghódításával Józsué alatt (Kr. e. 1480-1442) és a zsidók Nehémiás vezette Babilonból való visszatéréséig. I. Artaxerxész (Kr. e. 445) alatt, akinek uralkodása alatt esnek az Eszter könyvében leírt események is. Az adott korszakban lezajlott tényeket a történelmi könyvek vagy teljesen objektíven, vagy teokratikus szemszögből szemléltetik. Ez utóbbi egyrészt szigorú különbséget tett a vallás területén a helyénvaló és a helytelen jelenségek között, másrészt elismerte a polgári és politikai élet teljes függőségét az igaz Istenbe vetett hittől. Ennek függvényében a zsidó nép története a teokrácia eszméjének tükrében bemutatva normális és abnormális vallási jelenségek sorozatát mutatja be, melyeket vagy a politikai élet felemelkedése, felemelkedése vagy teljes hanyatlása kísér. . Ez a nézőpont elsősorban a 3-4. Királyságok, könyv. Krónikák és a könyv egyes részei. Ezsdrás és Nehémiás ( Nehémiás 9.1). A zsidó nép életének ezeréves, történelmi könyvek által felölelt korszaka a jelenség belső, ok-okozati összefüggésétől függően több különálló korszakra szakad. Ezek közül Józsué ideje, amelyet Palesztina meghódítása jellemez, egy átmeneti pillanatot jelent a nomád élettől az ülő életig. Első lépései a Bírák korában (1442-1094) nem voltak különösebben sikeresek. Miután Joshua halálával elveszítették politikai vezetőjüket, a zsidók tizenkét független köztársaságra bomlottak fel, amelyek elvesztették a nemzeti egység tudatát. Felváltotta a törzsi viszály, ráadásul olyan erős, hogy a törzsek nem vesznek részt az ország általános politikai életében, annyira elszigetelten és zárva élnek, hogy a szerencsétlenség napjaiban sem akarnak segíteni egymásnak ( Bíróság.5.15-17, 6.35 , 8.1 ). A vallási és erkölcsi élet pontosan ugyanabban a szánalmas állapotban volt. Az erkölcstelenség annyira általánossá vált, hogy a házasságtörő együttélést mindennaposnak tekintették, és mintegy felváltotta a házasságot, és néhány városban megjelentek Szodoma és Gomora korának aljas bűnei ( Bíróság 19). Ugyanakkor az igaz vallás feledésbe merült, helyét a vándorléviták által terjesztett babonák foglalták el ( Bíróság 17). A bírák korabeli távolléte, a vallás és az állandó világi hatalom formájában visszafogott elvek végül teljes féktelenséggel végződtek: „mindenki azt tette, ami neki igazságosnak tűnt” ( Bíróság.21.25). De ugyanezek a negatív vonatkozások és jelenségek előnyösnek bizonyultak abban, hogy előkészítették a királyi hatalom megalapítását; A bírák időszaka a királyok időszakához képest átmeneti időszaknak bizonyult. A törzsi viszály és az általa okozott tehetetlenség az állandó, tartós hatalom szükségességéről árulta el az embereket, melynek előnyeit minden bíró tevékenysége bizonyította, és különösen Sámuel, akinek sikerült az összes izraelit egyesítenie személyiségével ( 1Sámuel 7,15-17). S mivel viszont a vallás nem lehetett ekkora népfékező erő - még fejletlenek voltak ahhoz, hogy a szellemi elv vezérelje őket -, akkor az egyesülés jöhetett a földi hatalomból, például a királyi hatalomból. És valóban, Saul csatlakozása véget vetett, bár nem sok időre, a zsidók törzsi viszályának: hívására „Izrael fiai... és Júda férfiai” összegyűltek, hogy háborút folytassanak az ammoni Koás ellen. ( 1 Sámuel 11,8). Saul inkább katonai vezető, mint uralkodó, igazolta azt a népi vágyat, hogy erős katonai vezetőt lásson a királyban ( 1 Sámuel 8,20), számos győzelmet aratott a környező népek felett ( 1Sámuel 14:47-48) és hogyan halt meg a hős a csatában a Gilboa-hegységben ( 1Sámuel 31). Halálával a Bírák korának törzsi viszálya teljes erővel tükröződött: Júda törzse, amely korábban egyedül állt a többiektől, most Dávidot ismerte el királyának ( 2 Sámuel 2.4), a többit pedig Saul fiának, Isbósetnek ( 2Sámuel 2,8-9). Hét és fél évvel ezután a hatalom Júda és Izrael felett Dávid kezébe került ( 2Sámuel 5,1-3), uralkodásának célja pedig a törzsi gyűlölet elpusztítása lesz, amely révén a trónt magának és házának tartja meg. Az állandó háborúk, mint nemzeti ügy is hozzájárulnak ennek eléréséhez, támogatják a nemzeti összetartozás tudatát, elvonják a figyelmet a belső élet olyan dolgairól, amelyek mindig viszályokat okozhatnak, és reformok egész sora, amelyek célja az összes korábbi törzs kiegyenlítése. törvény. Így egy állandó hadsereg felállítása, amely a törzsek száma szerint tizenkét részre oszlik, és mindegyik havi szolgálatot teljesít Jeruzsálemben. 1 27.1. bek), kiegyenlíti az embereket a katonai szolgálattal kapcsolatban. A semleges város, Jeruzsálem vallási és polgári központtá alakítása egyetlen törzset sem emel vallásilag vagy polgárilag. Azonos lévita bírák kinevezése az egész nép számára ( 1 Par 26,29-30) és az egyes törzsek helyi törzsi önkormányzatának megőrzése ( 1 Par 27,16-22) mindenkit kiegyenlít a bíróság előtt. Miközben fenntartja a törzsek egyenjogúságát, és így nem okoz törzsi viszályt, David egyúttal teljesen autokratikus uralkodó marad. A katonai és polgári hatalom az ő kezében összpontosul: elsőként a neki alárendelt Joáb seregének főparancsnoka révén ( 1 Par 27,34), a második Cádok főpap, a lévita bírák főnökének közvetítésével.
Dávid fiának és utódjának, Salamonnak az uralkodása megfordította apja uralkodásának eredményét. Salamon udvarának rendkívüli luxusa óriási kiadásokat és ennek megfelelő adókat követelt az emberektől. Pénzét most nem a nemzeti ügyre használták fel, mint Dávid idején, hanem a király és udvaroncainak személyes szükségleteinek kielégítésére. Ugyanakkor Dávid korának jogos bírósága eltorzultnak bizonyult: megszűnt a törvény előtti egyenlőség. Ezen az alapon ( 1 Királyok 12.4) népi elégedetlenség támadt, ami aztán nyílt felháborodásba fordult ( 1 Királyok 11,26. Salamon elnyomta, Roboám alatt újra megerősítette magát ( 1 Királyok 12) és ezúttal 10 törzs Dávid házától való elválasztásával oldották meg ( 1 Királyok 12.20). Ennek közvetlen oka Salamonnal való elégedetlenség volt, aki súlyos igát vetett a népre ( 1 Királyok 12.4), valamint Rehaboam vonakodása enyhíteni. De az elszakadt törzsek szavaiból ítélve: „nincs részünk Isai fiában” ( 1 Királyok 12,16), azaz semmi közös vonásunk vele; származásunk szerint nem tartozunk hozzá, mint Júdás, a megosztottság oka abban a törzsi, törzsi viszályban van, amely a Bírák teljes időszakát végighaladta, és Saul, Dávid és Salamon alatt egy időre alábbhagyott.
Az egyetlen királyság (i.e. 980) ketté - Júdára és Izraelre - felosztása a zsidó nép hatalmának gyengülésének kezdetét jelentette. Az ilyen jellegű következmények elsősorban a tíz törzsből álló birodalom történetében tükröződtek. Erőire érzékeny csapást mér a Júdával vívott háború. Roboam kezdte ( 1 Királyok 12,21, 14.30 ; 2Par 11.1, 12.15 ), Abija alatt folytatódnak, aki 500 000 izraelitát ölt meg ( 2 Krón 13.17) és számos várost elvett Jeroboámtól ( 2 Krón 13.19), és egy ideig Asa alatt, aki a szír Benhadad segítségével elpusztította Ain, Dán, Ábel-Bét-Moáka lakosságát és Naftali egész földjét. 1 Királyok 15.20). Ennek a közel 60 éves háborúnak a kölcsönös kárát végül mindkét állam felismerte: Akháb és Josafát szövetséget kötött, megszilárdítva azt az uralkodó házak rokonságával ( 2 18.1. bek), - Jósafát fiának, Jórámnak házassága Akháb lányával, Atáliával ( 2 21.6). Ám mielőtt az általa okozott sebek begyógyultak volna, megkezdődtek a háborúk az izraeliek és a szíriaiak között. Szakaszosan ( 1 Királyok 22.1) és változó boldogsággal lépik át Akháb uralmát ( 1 Királyok 20), Joram ( 2Királyok 8,16-28), Jehu ( 2 Királyok 10,5-36), Joaház ( 2Királyok 13,1-9) és Joash ( 2 Királyok 13,10-13) és annyira meggyengíti az izraeliták katonai erejét, hogy Joháznak csak 50 lovasa, 10 szekére és 10 000 gyalogja marad ( 2 Királyok 13.7). A szír Hazáel minden mást porként szórt szét (Uo.: vö. 2 Királyok 8.12). A szíriaiakkal egy időben az izraeliták háborút folytatnak a zsidók ellen Joás alatt ( 2 Királyok 14,9-14, 2 Par 25.17-24) és II. Jeroboám alatt természetesen nem veszteség nélkül tértek vissza korábbi birtokaik határaihoz Hamath peremétől a sivatagi tengerig ( 2 Királyok 14,25). A számos háború miatt kimerült izraeliek végül képtelenek ellenállni utolsó ellenségeik – az asszírok – támadásának, akik véget vetettek a tíz törzsből álló királyság létezésének. Független államként a tíz törzsből álló királyság 259 évig (960-721) létezett. Elesett, miután a folyamatos háborúk sorozatában kimerítette erejét. Ezalatt a két törzsből álló birodalom állapota más megvilágításban jelenik meg. Nemhogy nem gyengül, hanem fokozódik. Valójában fennállásának kezdetén a kétgenerációs királyságnak csak 120 000 vagy az alexandriai listák szerint 180 000 harcosa volt, és ezért természetesen nem tudta visszaverni Szuszakim egyiptomi fáraó invázióit. Elfoglalta Júdea megerősített városait, magát Jeruzsálemet is kidöntötte, és a zsidókat tette meg adófizetőivé. 2 Par 12.4, 8-9 ). Ezt követően a felfegyverzett és harcképesek számát növelték az I. Jeroboám vallási reformjával elégedetlen izraeliek (nem számítva a lévitákat), akik átmentek Roboám oldalára, megerősítették és támogatták királyságát. 2 11.17). A kéttörzsű királyság és háborúi a tíz törzsből álló birodalommal viszonylag kedvezően reagáltak. Abija legalább elfoglalja Bételt, Jesont és Efront a hozzátartozó városaikkal együtt Jeroboámtól. 2 Krón 13.19), utódja, Asa pedig 580 000 harcost tud kiállítani az etióp Zarai ellen ( 2 Par 14,8). A kéttörzsű királyság viszonylagos gyengesége csak abban mutatkozik meg, hogy ugyanaz az Asa nem tud egyedül háborúzni Baasával, és meghívja a szíriai Benhadadot, hogy segítsen ( 1 Királyok 15,18-19). Asa fia és Josafát utódja alatt a két törzsből álló királyság még jobban megerősödik. Anélkül, hogy elragadja a hódítási szomjúság, tevékenységét az állam belső életének racionalizálására fordítja, kísérletet tesz a nép vallási és erkölcsi életének korrekciójára, gondoskodik felvilágosításáról. 2 Par 17.7-10), a bírósági és igazságügyi intézmények rendezéséről ( 2 Par 19.5-11), új erődöket épít ( 2 Par 17.12) stb. E tervek megvalósításához természetesen szükség volt a szomszédokkal való békére. Ezek közül a filiszteusokat és az edomitákat fegyveres erővel leigázzák ( 2 Par 17.10-11). Joás fiának, Amásiásnak az uralkodása véget vet a katasztrófák idejének (a szerencsétlen háború a tíz törzsből álló birodalommal – 2Királyok 14,9-14,, 2 Par 25.17-24és az edomiták inváziója - Am 9.12), utódai, a leprás Uzziás és Jótám alatt pedig a két törzsből álló birodalom visszatér Dávid és Salamon korának dicsőségébe. Az első délen leigázza az edomitákat, és birtokba veszi Elát kikötőjét, nyugaton összetöri a filiszteusok hatalmát, keleten pedig az ammoniták adót fizetnek neki. 2 Par 26.6-8). Uzziás ereje olyan jelentős volt, hogy az ék alakú feliratok tanúsága szerint kiállta Tiglaphelasser III. A kétgenerációs, kívülről biztosított királyság ma már széles körben és szabadon fejlesztette belső gazdasági jólétét, maga a cár volt a nemzetgazdaság első és buzgó pártfogója ( 2 Par 26,10). A belső jólét fejlődésével a kereskedelem is széles körben fejlődött, amely a nemzeti gazdagodás forrásaként szolgált ( IS 2,7). A dicsőséges elődöt egy hasonlóan dicsőséges és méltó utód, Jotham követte. Uralkodásuk alatt úgy tűnt, hogy Júda királysága erőt gyűjt az asszírok elleni közelgő harchoz. Ez utóbbi elkerülhetetlensége már Áház alatt világossá válik, aki meghívta Tiglafelasszárt, hogy megvédje Rezin, Pekah, az edomiták és filiszteusok támadásaitól ( 2Par 28.5-18). Ahogy Vigouroux fogalmaz, anélkül, hogy észrevette volna, megkérte a farkast, hogy nyelje fel a nyáját (Die Bibel und die neueren Entdeckungen. S. 98). És valóban, Tiglathelassar megszabadította Akházt ellenségeitől, de ugyanakkor adót is rótt rá (( 2 28.21). Nem ismert, hogy az Asszíriától való függés hogyan befolyásolta volna a kéttörzsű királyság további történetét, ha nem Samária bukása és az, hogy Akház utódja, Ezékiás nem hajlandó adót fizetni az asszírok és átmenete előtt, ellentétben az ország tanácsával. Ésaiás próféta, az egyiptomiak oldalán ( Ézs 30,7, 15, 31.1-3 ). Az első esemény megfosztotta Júda királyságát az utolsó fedezetétől Asszíriából; Most már nyitva van a határokhoz való hozzáférés, és a határokhoz vezető utat kikövezték. A második végül megpecsételte Júdea sorsát. Az Egyiptommal kötött szövetség, amely idővel vazallussá vált, arra kényszerítette, hogy először Asszíria, majd Babilon elleni harcban vegyen részt. Az elsőből kimerülten emelkedett ki, a második pedig a végső haláláig vitte. Egyiptom szövetségeseként, akivel az asszírok Ezékiás alatt harcoltak, Júda Szanherib inváziójának volt kitéve. Az általa hagyott felirat szerint 46 várost hódított meg, rengeteg utánpótlást és hadianyagot elfoglalt és 200 150 embert ejtett fogságba (Schrader jbid S. 302-4; 298). Emellett hatalmas tisztelgést rótt ki Júdeára ( 2 Királyok 18,14-16). Az Egyiptommal kötött szövetség és a segítség reménye nem hozott semmi hasznot a kéttörzsű királyságnak. És mégis, Ezékiás utódja, Manassé továbbra is az egyiptomiak támogatója marad. Mint ilyen, Assargadon Egyiptom elleni hadjárata során az ő adófizetője lesz, láncra verik és Babilonba küldik. 2 Par 33,11). Asszíria meggyengülése, amely Assargadon utódja, Assurbanipal alatt kezdődött, szükségtelenné tette Júdea számára az Egyiptommal való szövetséget. Nem csak ez, hanem az esemény kortársa, Jósiás is megpróbálja megállítani Necho egyiptomi fáraó agresszív törekvéseit ( 2 Par 35,20), de meghal a megiddoni csatában ( 2 Par 35,23). Halálával Júdea Egyiptom vazallusává válik ( 2 Királyok 23,33, 2 36.1-4), és ez utóbbi körülmény bevonja őt a Babilon elleni harcba. Necho azon vágyát, hogy Ninive elestét kihasználva letelepedjen az Efrátesz vidékén, Nabopolassar fia, Nabukadnoor visszautasította. Kr.e. 605-ben Nechot legyőzte tőle a karkemiszi csatában. Négy évvel ezután Nabukodonozor maga is hadjáratot indított Egyiptom ellen, és hátvédje érdekében leigázta a neki alárendelt királyokat, köztük a júdai Joachimot (). A többi király a bálványok elpusztítására, a szent tölgyerdők kivágására stb. szorítkozik. És még ha Josafát tevékenysége nem is hozott jelentős hasznot: „a nép még nem fordította szilárdan szívét atyáik Istene felé. ” ( 2 Par 20.33), akkor magától értetődő, hogy a külső intézkedések önmagukban nem tudták elpusztítani az emberek pogány hangulatát, szívük és elméjük vonzalmát a környező népek isteneihez. Ezért, mihelyt a király, a pogányság üldözője meghalt, a pogány nemzet helyreállította, ami elpusztult, és új templomokat emelt bálványai számára; Jehova vallásának buzgóinak újra kellett kezdeniük jámbor elődeik munkáját ( 2 14.3. bek, 15.8 , 17.6 stb.). Az ilyen körülményeknek köszönhetően Jehova vallása és a pogányság erősen egyenlőtlen erőknek bizonyult. Utóbbinak a nép rokonszenve állt az oldalán; úgy szívta fel a zsidó, mintha az anyatejjel, ifjúkorától bekerült a húsába és vérébe; az elsőnek királyai voltak magának, és erőszakkal rákényszerítették a nemzetre. Ezért nem meglepő, hogy ez nemcsak teljesen idegen volt tőle, hanem kifejezetten ellenségesnek is tűnt. Az elnyomó intézkedések csak alátámasztották ezt az érzést, egyesítették a pogány tömegeket, nem vezettek behódoláshoz, hanem éppen ellenkezőleg, harcra késztették őket Jehova törvénye ellen. Ez egyébként Ezékiás és Jósiás reformjának az eredménye. Az első Manassé utódja alatt „ártatlan vért ontottak, és Jeruzsálem... megtelt vele... széltől szélig” ( 2 Királyok 21.16), vagyis Jehova szolgáinak verése az erősödő pogánypárttal kezdődött. Ugyanígy a ritka határozottsággal végrehajtott Jósiás reform is elősegítette a pogányok erőinek koncentrálását, és a vallás híveivel akkor kezdődött küzdelemben a teokrácia minden alapját aláásták, többek között A prófécia és a papság meggyengítése érdekében a pogány párt hamis prófétákat választott és állított fel, akik békét ígértek, és biztosították, hogy az államot semmi rossz nem éri ( Jer 23.6). A papságot is aláásta: csak méltatlan képviselőket állított fel ( Jer 23.3). Jósiás reformja volt a kegyesség és a pogányság közötti ősrégi harc utolsó felvonása. Ezt követően nem volt több kísérlet az igaz vallás fenntartására; a zsidók pedig igazi pogányként kerültek babiloni fogságba.
A babiloni fogság, amely megfosztotta a zsidókat a politikai függetlenségtől, vallásilag kijózanító hatással volt rájuk. Kortársai saját szemükkel győződtek meg a prófétai fenyegetések és intelmek igazságáról - annak az álláspontnak az igazságosságáról, hogy Izrael egész élete Istentől, az Ő törvényéhez való hűségtől függ. Az ilyen tudatosság közvetlen és azonnali eredményeként felmerül a vágy, hogy visszatérjünk azokhoz az ősi és örök igazságokhoz és erőkhöz, amelyek egykor megteremtették a társadalmat, amelyek mindenkor üdvösséget adtak, és bár gyakran elfelejtették és elhanyagolták, mindig is elismerték, hogy képesek üdvösséget adva. A Júdeába érkezett közösség ezt az utat választotta. Jehova vallása megvalósításának előkészítő feltételeként teljesítette Mózes törvényének azon követelményét, hogy a zsidókat teljesen és teljesen el kell különíteni a környező népektől (Ezsdrás és Nehémiás alatti vegyes házasságok felbomlasztása). A további élet és történelem alapja ma már az elszigeteltség, az elszigeteltség elvén alapul.
1 „Mindnyájan, akik a papsághoz és a laikusokhoz tartoztok, legyenek tiszteltek és szentek az Ószövetség könyvei: Mózes ötöse (1Mózes, Kivonulás, Leviták, Számok, 5Mózes), Józsué egy, Bíró egy, Ruth egy, Király négy, Krónika kettő "Ezra kettő, Eszter egy."
2 „Helyes olvasni az Ószövetség könyveit: A világ Teremtése, Kivonulás Egyiptomból, Leviticus, Számok, 5Mózes, Józsué, Bírák és Ruth, Eszter, 1. és 2. király, 3. és 4. Király, Krónika 1. 2, Ezsdrás 1 és 2.” .