Templom a bizánci középkorban. Bizánc

Kezdetben Bizáncium egy kis város volt - a görög kolóniák központja. Konstantin császár uralkodása alatt azonban a bizánci befolyás sokszor megnőtt.

AD 330-ban az uralkodó ezt állandó lakóhelyként választotta. Azóta a várost Nea Roma néven hívják, de gyakrabban Konstantinápolynak. 65 év után a város a keleti állam állandó fővárosa lett.

Abban az időben az építészet magas szintje elérte a bizánci szintet, amelybe az ókori építészet motívumai szervesen összefonódtak.

A városban gyönyörű épületeket építenek, amelyeket az állam és a császár nagyságának dicséretére terveztek, valamint vallási és kultikus természetű épületeket - palotákat, egy hippodomot, templomokat, templomokat és különféle műszaki építményeket.

Már a 6. században megalapozták az új építészeti hagyományokat, és kialakult a saját monumentális stílusa. élénk kifejezést kapott a templomépületekben.

Szent Lázár kolostor Larnacában - egyedülálló példa egy magas harangtoronyval rendelkező templomra

A bizánci építészet jellemzői

A bizánci építészet fő megkülönböztető eleme a szerkezetek monumentalitása és összetettsége. Ezenkívül meg lehet különböztetni a szerkezetek építészeti megjelenésének a következő jellemzőit:

• Az anyagok egysége - minden típusú épület építéséhez habarcsot használnak. Falakat és oszlopokat állítottak fel tőlük, boltozatos szerkezeteket készítettek. A második típusú építőanyag a természetes kő volt. A falak lerakásakor a kézművesek természetes árnyalatú kőből készültek.

Ha az épület összetétele kombinálta ezeket a két anyagot, akkor érdekes dekoratív hatást kaptunk, amelyben a kőműves rétegek téglával váltakoztak.

• A mérnöki gondolkodás fejlesztése - a bizánci építészek jó tervezők voltak, ezért találtak egy módszert, amellyel egyenletesen lehet elosztani a terheket a térfogati kupolákról az épület négyzet alakú alapjára.

A négyzet oldalára épített, speciális, vitorla formájú háromszögletű ívek segítségével az összes terhelést stabil sarokoszlopokra osztottuk el.

• A dob találmánya - az úgynevezett közbenső betét henger formájában, amelyet a kupola és a falak között helyeznek el. A dob lehetővé tette a kupola szilárd kialakítását, mivel az ablakok az oldalfalakon helyezkedtek el. A dob kupolája vált a bizánci építészet legkifejezőbb kifejező elemévé. Később ezt a rendszert sok ország építészei használják különböző időpontokban.
• Boltíves mennyezetek - A bizánci kézművesek központú építményeket építettek és a boltozat felállításának különféle módszereivel kísérleteztek.

Mintaépítés bizánci stílusban

Bizánci remekművek

A boltozatos építészet fejlődésének feltűnő és legjellemzőbb példája a bizánci. Mérete és fényűző dekorációja alapján ez az épület a világ építészetének egyik gyöngyszeme lett.

A templom összetétele a terv közepén áll, központjának négyzet alakú részét vitorlákkal borított kupola borítja. A kupola átmérője eléri a 33 métert, és az abból származó terhelés négy nagy teljesítményű, 23 méteres oszlopon oszlik meg. Ugyanakkor a boltozat stabilitását és a vízszintes erők elnyomását két félkupónak köszönhetően érjük el, amelyek mindkét oldalán a templom hossztengelye mentén ugyanazon oszlopon helyezkednek el.

A bizánci épületek másik típusa a kupolás székesegyház típusa, amelynek példája a Szent Irene temploma Konstantinápolyban.

A két típus egyesülésének eredményeként létrejön a híres ötlakú rendszer, amely egyenlő oldalú kereszt formájában tornyosul az épület fölött, amelyet később széles körben használnak templomok és templomok építése során.

Bizánci épületek belső tere

A bizánci épületek belső dekorációjához a következő típusú anyagokat használják:

• Üveg kő - a boltozatot többszínű kőműves mozaikok borítják.
• Üveggolyó - egy mozaikdarab lenyűgözően gyönyörű kompozíciókat helyezett a falra.
• Márványlapok - padlóburkolatként használható.

A magas színvonalú anyagok felhasználásának köszönhetően a templomok és a templomok díszítése fényűző és gazdag volt.

Befolyásolás más országok építészetére

A bizánci építészek tapasztalatait és építési elveit szívesen kölcsönzik Európában és Ázsiában, a görög világban és a szláv régiókban.

A 13. század elejét új kulturális központok kialakulása jellemezte Kréta, Macedónia, Szerbia és Bulgária területén. A 13. és 15. században szerzeteseket és görögországi bizánci kolostorokat építettek.

A bizánci stílus azonban nemcsak az ortodox keresztény építészet fejlődését befolyásolja a szláv országokban, hanem Szerbia és Törökország iszlám építészetének jellegét is.

998-ban, Vlagyimir herceg uralma alatt jelentős történelmi esemény zajlott - a Rus keresztelése. Ennek eredményeként a kereszténység lett az állami vallás. Az új hittel együtt a bizánci művészet Kievan Rus-ban érkezett, amely behatol az egyházi élet minden területébe.

Sofia Kievskaya

A XI. Század közepén Kijev városa az egyik legszebb és leggazdagabb európai város. 1037-ben épült a Szent Szófia-székesegyház, amelyet az ország fő állami templomának tartottak. Kievan Rus számára ugyanolyan fontos volt, mint a Szent Szófia temploma Konstantinápoly számára.

Az alkotók azonban kissé eltértek a bizánci kánonoktól. A székesegyház jelentős különbségeket mutat a tervezés és a tervezés szempontjából, és azt is nagy számú kupola jellemzi - ezek tizenhárom, ellentétben a Bizáncira jellemző öt kupolával.

Az építkezés során a terv fokozatosan kibővült, amelynek eredetileg görög kereszt volt. Ezenkívül számos rekonstrukció és javítás eredményeként 9 hajót építettek tíz apses és 13 jellegzetes alakú kupolával.

Novgorod templom építészet

Hasonló építészeti megoldásokat testesítettek meg az Novgorodi Szent Sofia székesegyházban, amelyet 1054-ben építettek. Ezt azonban mindössze öt csodálatos szépségű kupola koronázza.

A XII. Századi Novgorodi templomok építészeti jellemzői a következők:

• A apses ovális alakú.
• A vitorlák kissé le vannak engedve.
• Az íves fríz a homlokzatok díszítő elemét használja.

Egy évszázaddal később a novgorodi templomépítés némileg megváltoztatta jellegét, és a XIII. Században az épületek jellemző tulajdonságai között a következőket lehet megkülönböztetni:

• Félhengeres boltozat használata.
• Az épületek szerkezetét egyetlen oszlop, négy oszlop jellemzi.

Így megjelennek saját jellemzői, amelyek különböznek a bizánci építészettől.

A Megváltó temploma a Nereditsán - a bizánci építészeti stílus meglepő példája Thesszaloniki korai keresztény és bizánci templomai

1. A SZENT MARTYR DEMETRIUS ALAPJAI

A templom nevével azonos utcán, a római agorától északra, a római fürdő felett, ahol Demetrius római hadsereg tisztjét 303-ban bebörtönözték és kivégezték, 313 után 313 után egy kis szentélyt építettek a mártír imádatának helyszínéül.
Az 5. század elején Illyria Leonty prefektusa csodálatos módon meggyógyult Demetrius szent nagy mártír emlékén. Az ő parancsával a gyógyulás hálájában nagy bazilikát építettek, amely 620-ban tűzben leégett.
Leontius prefektus és a thesszaloniki püspök rovására a templomot öt folyosós székesegyház formájában újjáépítették, és lejtős fatetõvel borították.

Ez a templom 1917-ben tűzben leégett. A helyreállítás 1918 és 1948 között tartott. Az aristotelis Zachos építész erőfeszítéseinek köszönhetően a leégett épület néhány oszlopát és szerkezeti elemét felújították. A pusztító tűz után az 5., 7. és 9. század 11 mozaikjelenete maradt fenn.
A szentély a Szent Demetrius emlékekkel a templom északnyugati részén található, azon a helyen, ahol feltételezhetően a korai keresztény korszakban volt.
A bazilikát Thesszaloniki városának védelmezője és védőszentje, Demetrius szent nagy mártírja szenteli.

2. A PANAGIA ACHIROPIITOS BASILICA

A város központjában, a Szent Sophia utcán található egy nagy Szűz Mária templom. Az 5. században épült a római fürdő alapjain, hasonlóan egy háromhajós narthex-székesegyházhoz.

A déli oldalon lévő kis épület szolgálta a templom igényeit. A jobb oldali oltárt (az oltár déli oldalán) bizánci időkben építették és Szent Irénának szentelték. A templom belsejét két oszlopsor osztja három hajóra. A fővárosok és az oszlopok tökéletes állapota csodálkozik. Az oszlopok között és a narthexben ívelt boltozatot 5. századi mozaikok díszítik.

3. A SZENT SZOPHIA HATÁSA

Az egyház Krisztusnak és Isten bölcsességének szentelt. Az építkezésre az 5. század végén - a 8. század elején került sor, az 5. század elpusztult korai keresztény székesegyház helyén. Kiváló példa az átmeneti építészetre, a bazilikától a keresztirányú templomig, ívek alapú kupolával és perisztériummal.

A templom mozaikdekorációja három különböző korszakba tartozik, és tanúsítja az építészek magas szintű képzettségét.
A templom díszítésének első szakasza (780 - 788) szorosan kapcsolódik az ikonoklazmus időszakához. A kupolában a felemelkedés jelenete a macedón dinasztia reneszánsz mestereinek munkája a 9. század végén, míg a beton ábrázolja Isten Anyját, aki trónon ül a Krisztus Gyermekkel - a 11. - 12. századi építészek alkotása, melyet kereszttel (ikonoklastikus időszak) hajtottak végre.

4. PANÁGIA KHALKEON TÍPUSA

A római agora déli részén, a rézműhelyek mellett található a Szűz templom (Rézműves Szűzanya). A templomot 1028-ban állította fel Christopher Lombardinsky, felesége, Maria és gyermekei: Nikifor, Anna, Katakali. Az alapító sírja a bal oldali folyosón (északi fal) található.

A keresztirányú, narthex-gyülekezet nagyon emlékezteti a Konstantinápoly mesteriskolát a csempék ívekben, résekben és apszisban történő fektetésének eleganciájára és kegyelmére gyakorolt \u200b\u200bhatására.
A templom freskói, gyenge megőrzésük ellenére, nagy jelentőséggel bírnak a kutatók számára, mivel a templom építésének időpontjától származnak.

5. A PROFÉTA TÍPUSA ELIJA

Az Olimpia és Illés próféta kereszteződésénél, egy meglehetősen meredek dombon, felépült Illés próféta fenséges temploma.

A templom érdekes építészete, azonos az Athonite kolostorokkal: keresztezett kupolával, négy oldalán további terekkel, tágas narthex-kel és perisztériummal. Illés próféta templomát azonosítják az Akapniu kolostor székesegyházával.
A freskók csak részben a előcsarnokban maradtak meg. Mindenekelőtt a csecsemők meggyilkolásának helyszíne kiemelkedik a paleológus reneszánsz késői korszakának realisztikus képein.

6. A SZENT APOSTELEK TÍPUSA

Az alsó város nyugati oldalán, az erődfal mellett, az Olympus utca elején található a Szent Apostolok temploma - az egykor létező kolostor székesegyháza a Szűz tiszteletére.

A kolostor alapítói Niphon ökumenikus pátriárka (1310-1314) és munkatársa, Pál apát. Keresztdomdom templom öt kupolával, két narthexel és két oldalsó kápolnával. Különösen érdekes a templom homlokzatának szerkezete, különböző motívumokkal díszített kerámialapokkal. A palaeologus reneszánsz korszakára jellemző mozaikdekoráció (arany lemezek nélkül) fennmaradt a templom belsejében.

7. A SZENTKERENIN HATÁSA

A vár északnyugati végétől, kissé az Olympiada utca felett, a Tsamadu és az Idipoda utcák kereszteződésénél található a Szent Katalin templom - egy bizánci kolostor székesegyháza.
A XIV. Század elején épült templom keresztirányú kialakítású, két oldalsó kápolnával és öt kupolával.

Az elegáns arányok, a homlokzat díszítése, a boltívek kiemelkedő vonalai, az oszlopok és a kerámialapokkal bélelt boltozat kivételes példa a paleológiai építészetre.
A templom belső festménye, bár csak részben őrizte meg, de a színek élõsége és a képek dinamizmusa merész következtetést vonhat le arra, hogy ez a Palaeologus reneszánsz valódi remekműve.

8. VLATADON-kolostor

A felső városban, az Akropolisz utcában található a Vlatadoni Patriarchális Stavropegiusi Kolostor, amely egyike azon kevésnek, amelyek alapítása óta működnek.
Az 1351-1371 közötti időszakban Gregory Palamas tanítványa, Dorotheos Vlatadon építette, aki később Thesszaloniki fővárosa lett és testvére, Mark.
Csak az eredeti kolostor komplexumból maradtak fenn keresztirányú székesegyház perisztillával és oldalkápolnákkal.

A templomot az 1360-1380 közötti időszakban festették, és eredetileg a Mindenható Krisztusnak szentelték fel. Az egyik freskó Gregory Palamas érseket ábrázolja. Jelenleg a templom a Megváltó megváltoztatásának szentelt.

9. NICHOLAS ORPHANOS TEMPLE

A felső városban, a keleti erődfal mellett, távol a város nyüzsgésétől és a zajtól, Herodotos és Szent Pál utcái között, Nicholas Orfano (árva) temploma található - a bizánci kolostor székesegyháza. A kolostor tágas udvarát piramis ciprusok sorával díszítették.

Építészeti szempontból ez egy bazilika, amely apszis és két oldalsó kápolnával rendelkezik. A templom belsejében található freskók csodálatosan megmaradtak, és alapos áttekintésük révén a középkori művészet kedvelői élvezhetik a Paleologi reneszánsz korszak legintegráltabb és tartósított festményét.

A bizánci építészet a modern történészek által a Kelet-Római Birodalom jelölésére szolgáló kifejezés. Sajnos sok leglátványosabb épületet és műemléket lebontottak vagy megsemmisítettek. A Bizánci Birodalom bukását túlélő tervek nagy része számos változáson és átalakításon ment keresztül. Csak néhány tiszta példa maradt fenn, amelyeket ebben a cikkben tárgyalunk.

Bizánci stílus az építészetben

Mivel az új főváros, Konstantinápoly (a mai Isztambul), és nem Róma városa és környéke összpontosult, Bizáncium külön művészeti és kulturális egységként fejlődött ki. Noha a korai szakaszban a bizánci építészet stilisztikailag és szerkezetileg megkülönböztethetetlen a Rómaiól.

Csak azt a vágyat lehet megfigyelni, hogy a régi Rómát a luxus és a kegyelem tekintetében meghaladja. Látjuk:

• az épületek geometriájának komplikációja;
• a klasszikus elemek szabadabb használata;
• tégla és vakolat használata épületek díszítésére;
• feltűnő kontraszt az építmények belső és belső díszítésében.

Ez a stílus a IV. És a 15. század között nemcsak a bizánci birtokolt területeken terjedt el, hanem messze a birodalmi határokon is.

A bizánci építészet fejlesztési periódusai

A bizánci építészet és a művészet általában három történelmi időszakra oszlik:

• korai 330-től 730-ig,
• átlagos kb. 843-1204 és
• késő 1261-től 1453-ig.

Nem szabad megfeledkezni arról, hogy megsértették a birodalom művészi folytonosságát (valamint a politikai és társadalmi)

• először a 730-843-as ikonok elasztikus vitája által,
• majd a latin megszállás idejére (a keresztesek meghódítása) 1204-1261.

A bizánci stílus jellemzői az építészetben

1. A bizánci stílus a templomok építészetében az egységes kereszt tervét jellemzi, amelyet néha görögül is neveznek.
2. A vallási struktúrák megkülönböztető jellemzője a székesegyház és a szimmetrikus (kör alakú vagy sokszögű) térfogat kombinációja.
3. Különlegessége a kupolás tető.

A bizánci építményeket az úszó tér érzése és a fényűző dekoráció jellemezte: márványoszlopok és betétlapok, mozdulatok a boltozatban, mozaikpadlók és néha arany kábeles mennyezetek. A bizánci építészet elterjedt az egész keresztény keleten, és egyes helyeken, különösen Oroszországban, fennmaradt Konstantinápoly bukása után (1453).

Korai időszak (330–730 g)

A freskók, mozaikok és panelek készítése, a korai keresztény vagy bizánci művészet a római művészet stílusaira és motívumaira támaszkodott, és átvette őket keresztény tárgyakba. A bizánci építészet és a művészet virágkora az I. Justinianus császár 527-565-ös uralkodása idején történt.

Ebben az időszakban építési kampányt kezdett Konstantinápolyban, majd Ravennában, Olaszországban. Legjelentősebb emlékműve a Hagia Sophia (537) volt, melynek neve „Isteni bölcsesség”.

Konstantinápoly hipodroma, Isztambul, Törökország

Manapság a Sultanahmet Meydany (a Sultan Ahmet tér) nevű tér az Isztambul török \u200b\u200bvárosában, az eredeti szerkezet több fennmaradt töredékével.

Noha a Hippodromot általában a Konstantinápoly dicsõségnapjaihoz, mint császári fõvároshoz társítják, valójában ez a korszak megelőzi. Eredetileg a Római Birodalom tartományban, Bizánban épült, amely csak 324-ben vált a fővárossá.

Nagy Konstantin császár úgy döntött, hogy áthelyezi a kormány székhelyét Rómából, Bizánci városba, amelyet Új Rómának neveztek el. Ez a név nem értett rá, és hamarosan a várost Konstantinápolynak hívták. A császár jelentősen kibővítette a város határait, és egyik fő vállalkozása a hippodrom újjáépítése volt.

A hippodrom romjai, Onofrio Panvinio gravírozásával a De Ludis Circensibus című műben (Velence, 1600). Az 1580-ig kelt gravírozás a 15. század végének rajzán alapulhat. Вy nieznani, rycina z XVI / XVII w - internet, Public Domain, Link

A Konstantin Hippodrom feltételezhetően körülbelül 450 méter hosszú és 130 méter széles. A standok mintegy 100 000 nézőt tudtak befogadni. A szekér verseny és a kapcsolódó események helyszíne volt.

Sajnos az egykor gazdagon díszített hippodrom nagy része már régóta eltűnt, de számos szobor, obeliszk és más díszítő elem részben megmaradt: a kígyóoszlop, az obeliszk erőd, a Thutmose III obeliszkja és a Porfirios szobrai.

Quadriga a Konstantinápolyi Hippodromból. Tteske - Saját munka, CC BY 3.0, Link

A híres quadriga, amely egykor a hippodromot díszítette, a velenceit 1204-ben Velencébe vitték. Jelenleg a San Marco-székesegyház bizánci stílusú múzeumában látható. Ennek egy példánya a bazilika loggiáját díszíti.

Sant Apollinare Nuovo-bazilika Ravennában, Olaszország

A Theodoric Nagy Ostrogoth király (475-526) a 6. század elején Arian templomot épített. Amikor a bizánciiak az 535-554-es gótikus háború alatt meghódították Olaszországot, I. Justinianus ortodox templommá alakította át és szentelte a Tours-i Szent Mártonnak, az egyik az aktív harcosok elleni harcosnak.

Sant'Apollinare Nuovo bazilika, Ravenna, Olaszország Di Pufui Pc Pifpef I - Opera propria, CC BY-SA 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid\u003d15351464

A bazilika valódi nevét a 9. század közepén kapta, amikor a Szent Apollinaris emlékek otthona lett. A templomot díszítő csodálatos korai bizánci mozaikok 1996-ban a bazilikát felvette az UNESCO világörökség része.

A szakértők rámutatnak: "... mind a bazilika külseje, mind belseje egyértelműen szemlélteti az 5. és a 6. század elején jellemző nyugati és keleti stílusok összeolvadását."
Néhány művészettörténész azt állítja, hogy az egyik mozaik tartalmazza a Sátán első ábrázolását a nyugati művészetben.

Justinianus mozaikképe (egy másik hipotézis szerint, Theodoric) a Sant'Apollinare Nuovo bazilikájában Szerző: © José Luiz Bernardes Ribeiro, CC BY-SA 4.0, Link

Bazilika San Vitale, Ravena, Olaszország

A korai keresztény bizánci építészet és művészet egyik legfontosabb fennmaradt példája Európában. A katolikus egyház ezt az épületet a "székesegyház" tiszteletbeli címmel ítélte oda, bár ennek nincs a szükséges építészeti forma. Ezt a címet rendkívüli történelmi és egyházi jelentőségű egyházi épületek kapják.

Bazilika San Vitale, Ravenna, Olaszország

A Sant'Apollinare Nuovohoz hasonlóan az osztrigóták építették, de a bizánciiak készítették el. A szabályos nyolcszög egyszerű terve még nem képviseli a központi kupolarendszer elemeit.

Ezt lenyűgöző mozaikok díszítik, amelyeket a bizánci mozaikművészet legjobb és legjobban megőrzött példájának tartanak Konstantinápolyon kívül. Valószínűleg a bazilikát a Szent Vitalis mártírok helyén építették.

Van némi zavar abban, hogy ez a milánói Szent Vitalis vagy a Szent Vitale, akinek a testét a bolognai Szent Agricola testével együtt fedezték fel 393-ban. A bazilikát 547-ben szentelték fel.

Ez az épület nagy jelentőséggel bír a bizánci művészetben, hiszen I. Justinianus császárának egyetlen nagy temploma, amely gyakorlatilag változatlan maradt a mai napig. Ezen túlmenően úgy gondolják, hogy tükrözi a bizánci császári palota előcsarnokának terveit, ahonnan semmi sem marad fenn.

Szent templom Irina vagy Ayia Irina (Ayia Ayren, Agia Irene), Isztambul, Törökország

Az egyik legelső templom, amelyet a bizánci fővárosban építettek. A Konstantinápoly alapítója, Nagy Konstantin római császár (sz. 324-337) rendelte el. Sajnos az eredeti templom elpusztult Nick 532-es lázadása során. I. Justinianus császár a 6. század közepén újjáépítette, de két évszázaddal később egy földrengés súlyosan megsérült.

Hagia Eirene Isztambulban a Gryffindor által - saját munka, Nyilvános, Link

Néhány restauráció akkoriban fennmaradt a mai napig. Így a 8. századra született. A Szent Irén-székesegyház a római székesegyház tipikus formája, amely hajóból és két folyosóból áll, amelyeket három pillér választ el.

Szent templom Az Irina jelenleg múzeum, de különféle zenei rendezvényeknek is otthont ad. Isztambul azon kevés egyházainak egyike, amelyet még mecsetté nem alakítottak át.

Hagia Sophia (Hagia Sophia, Santa Szófia, isteni bölcsesség)

A korai bizánci építészet leghíresebb és leglátványosabb példája meglepően rövid idő alatt, 532 és 537 között épült az 5. század elején leégett bazilika helyére. Az épület építészeinek neve jól ismert - Tramlsky Antemia és Isidor Miletsky - koruk két fő matematikusa.

A Hagia Sophia egy hosszanti bazilikát és egy központi hajót ötvöz egy teljesen eredeti módon egy hatalmas 32 méteres fő kupolával. Ezt gömb alakú háromszögek, vitorlák és tartó ívek támasztják alá. Két kolosális félkupó, az egyik a hossztengely mindkét oldalán, keleti részben - az oltár felett és nyugaton - a főbejárat felett, megtestesítette az építészek ötletes megoldását, amelynek köszönhetően egy kiterjedő tér benyomása jött létre.

A Szent Szófia-székesegyház főtérében három hajó van: a széles középső és az oldalsó keskenyebb. A fő- és a további csarnokok által alkotott egyenlő oldalú kereszt kötelezővé vált a keresztény egyházak építésében. A galériák feletti falakat és a kupola alapját ablakok áttörték, amelyek sötétítik a támasztékot erős napfényben, és a levegőben lebegő kupola benyomását kelti.

A befejezés után a templom volt a legnagyobb és legeredményesebb vallásos épület a kereszténységben a bizánci főváros oszmánhódításáig. Konstantinápoly 1453-os bukása után a bazilikát mecsetté alakították és 1931-ig imádatként használták. Hagia Sophia 1935 óta múzeumként nyitott a nyilvánosság számára.

Hagia Sophia Isztambulban (Konstantinápoly)

De sok látogató számára Isztambul Hagia Sophia külseje kiábrándító. ...

A bizánci építészet fejlődésének középső szakasza (843-1204)

Osios Lucas (Szent Lukács-kolostor), Görögország

10. századi kolostor Distomo görög városában (Delphi közelében) és a bizánci építészet egyik legszebb példája az úgynevezett második aranykorból vagy a közép-bizánci korszakból. Ez nagyjából megfelel a macedón dinasztia szabályának, a 9. század közepétől a 11. század elejéig.

Kilátás a Szent Lukács-kolostor templomai oltárához. - saját munka, átkerült az el.wikipediaból; a felhasználó által átadva a Commonsnak: MARKELLOS a CommonsHelper használatával., Attribution, Link

Ez a kolostor, amelyet 1990-ben az UNESCO világörökség részeként nyilvánítottak, az egész birodalomban híressé vált csodálatos dekorációival, beleértve a pazar mozaikokat, freskókat és márványműveket. Ugyanúgy, mint a négyzet alakú kereszt alakú templom terve, a középső bizánci időszakra jellemzőek, túlélve az ikonoklazmát.

Daphni kolostor, Görögország

A bizánci építészet egyik remekműve, a Daphni-kolostor szintén szerepel az UNESCO világörökségi listáján. A fő templom a "kereszt" terv újabb kiváló példája. A jelenlegi kolostor és templom a 11. században épült egy korábbi kolostor helyén, amelyet a 7. és 8. században hagytak el a szlávok inváziója miatt.

Szerző: Dimkoa - saját munka, Nyilvános, Link

És ezt viszont az Apollónak szentelt ókori görög templom helyén építették, amelyet a 4. század végén elpusztítottak. A kolostor komplexum jelenleg rekonstrukció alatt áll, és a látogatók számára zárva van.

A kolostor keresztirányú temploma az egyik jól megőrzött építészeti példa a macedón dinasztia korszakából és általában a közép-bizánci korszakból.

Angelokastro erőd, Görögország

Egy 305 méter magas domb tetején, Görögországban, Korfuban, az Angelokastro kastély a Jón-tenger egyik legfontosabb bizánci fellegvára volt. Kulcsszerepet játszott a sziget védelmében, és sikeresen ellenállt az oszmán törökök három ostromának.

Kilátás Angelokastro-ra, Krini falu felé vezető úton. Láthatjuk a kastély csataterületeinek maradványait (a jobb oldalon), az Akropoliszon a Mihály arkangyal templomot (a kastély bal felső sarkában), egy kerek védelmi tornyot a főkapu előtt. Dr.K. - Saját munka, CC BY-SA 3.0, Link

Mikor épült, még nem ismert. De a 13. századnak hívják. Valószínűleg I. Michael Comnenus Dukas uralkodása alatt, az Epirus alapítójának és első uralkodójának, aki 1205-től jött létre, bár néhányan a 12. század végére keltették.

A bizánci építészet késői fejlődésének időszaka (1261-1453)

Szent templom Catherine, Görögország

Szent templom A Thesszaloniki óvárosában található Catherine templom a késői időszak egyik legjobban megőrzött bizánci egyháza. Az építkezés és a szentelés pontos ideje ismeretlen. Idő szerint azonban egybeestek a Palaeologus-dinasztia 1261-es uralkodásával, a bizánci birodalom 1453-as összeomlásával.

Szent Katalin templom. Szerző: Macedon-40 - saját munka, CC BY-SA 4.0, Ref.

Legtöbbször mecsetként működött. 1988-ban a templomot az UNESCO világörökség részévé nyilvánították a Thesszaloniki paleokrisztikus és bizánci emlékművek részeként.

Bizánci fürdő, Thesszaloniki, Görögország

A bizánci építészet újabb remekműve, amelyet felvették az UNESCO világörökség listájára, a „Thesszaloniki paleokrisztikus és bizánci emlékművek”, a 13. század végén és a 14. század elején építették.

Fürdők helyreállítása előtt. Az eredeti építészet a római fürdő tipikus szabályait követi. Marijan által - Saját munka, Public Domain, Link

Az egyetlen túlélő bizánci fürdőt Görögországban férfiak és nők egyaránt használják. Ráadásul a bizánci korszakban és a későbbi oszmán időszakban is működött. Csak az oszmánok osztották az épületet két különálló részre: az egyik a férfiak és a nők számára. A bizánci időszakban a férfiak és a nők felváltva használták a fürdőt.

Neo-bizánci építészet

A neo-bizánci építészetnek a 19. századi gótikus újjáéledést követően kevés a következménye, és olyan remekműveket eredményezett, mint a londoni Westminster-székesegyház és a Bristol 1850-1880 között.

A Bristol Byzantine néven ismert stílus népszerű volt az ipari épületekben, ötvözve a bizánci stílus elemeit a mór építészettel.

Orosz-bizánci stílus az építészetben

Széles körben fejlesztették ki Oroszországban, II. Sándor (1818-1881) uralkodása alatt, Grigorij Gagarin és követői által. Megtervezték

• A kijevi Vladimirsky-székesegyház,
• Nikolsky Tengerészeti székesegyház Kronstadtban,
• Alekszandr Nevszkij székesegyház Szófiában,
• a belgrádi Szent Márk - templom és
• Új Athos kolostor Új Athos-ban Sukhumi közelében.
• A 20. század legnagyobb neo-bizánci projektje a belgrádi Szent Száva temploma volt.

A kijevi Vlagyimir székesegyház homlokzata. Szerző: Petar Milošević - saját munka, CC BY-SA 4.0, Ref.

Post-bizánci építészet az ortodox országokban

Bulgáriában, Oroszországban, Romániában, Szerbiában, Fehéroroszországban, Grúziában, Örményországban, Ukrajnában, Macedóniában és más ortodox országokban a bizánci építészet megmaradt még a birodalom bukása után is. A 16. és a 18. században helyi bizánci poszt-építészeti iskolákat szült.

A középkori Bulgáriában ezek voltak a Preslav és Tarnovo építészeti iskolák.
Középkori Szerbiában: Rashkino Építészeti Iskola, Vardar Építészeti Iskola és Morva Építészeti Iskola.

A bizánci építészet figyelemre méltó eredményeket ért el a hidak, utak, vízvezetékek, rezervoárok és többrétegű földalatti tartályok építésében víz- és egyéb célokra.

Vigye a cikket a falára a közösségi hálózatokon, hogy ne veszítsen el.
Értékeld az alábbiak szerint a kívánt csillagszám kiválasztásával.
Írj megjegyzéseket.
Olvassa el a Hagia Sophia építészek innovatív ötleteiről Konstantinápolyban (jelenleg Isztambul) a Zen csatorna Építészet részén.

Nagy Konstantin császár édesanyja, Helena királynő keresztény volt, a Római Birodalom jövőbeli uralkodóját pedig a keresztény vallás tiszteletére nevelték fel. Császárrá válása után Konstantin mélyen meg volt győződve arról, hogy csak a keresztény vallás képes egyesíteni a hatalmas és szétaprózott Római Birodalmat. Minden lehetséges módon támogatta az egyházat, visszatért a keresztények a száműzetésből, templomokat épített és a papság gondozását.

Új főváros létrehozásával Nagy Konstantin császár a kereszténységet állami vallásnak nyilvánította, Konstantinápoly azonnal hatalmas keresztény birodalom fővárosává vált.

Valamivel korábban Konstantin küldteaz anyádjeruzsálembe, nagy hatalmakat és anyagi erőforrásokat adva neki. A Krisztus szenvedélyének emlékeit kutatva Helena királynő ásatásokat folytatott a Kálvárián, ahol 326-ban, egy barlangot feltárva, amelybe a legenda szerint Jézus Krisztust eltemettek, megtalálta az Életadó keresztet, négy szöget és egy INRI címet.

Az evangéliumi események helyén Konstantin anyja alapította egyházait: a Kálvárián, a Krisztus születésének bazilikájában, a templomon, a Krisztus felemelkedésének helyén és számos más világhírű templomban. Meg kell jegyezni, hogy Elena Csarina kb. 80 éves korában vett részt ebben a misszióban.

A kereszténység terjesztésével kapcsolatos tevékenységeikhez Helena királynőt és Nagy Konstantin császárot kanonizálták és az Apostolokkal egyenlőnek hívták.

A történelem folyamán Konstantinápoly több mint 450 keresztény templom épült, de manapság alig tucat másfél van. Konstantinápoly bukása óta ortodox egyházak százai megsemmisültek, vagy mecsetré alakultak.
Becsületesen el kell mondanom, hogy Konstantinápoly egy szeizmikusan instabil területen helyezkedett el, a bizánci építészek nem azonnal tanultak olyan épületek építését, amelyek képesek ellenállni a gyakori földrengéseknek. És a bizánci császároknak gyakran nem volt elegendő pénzük a sérült templomok helyreállításához. A késő bizánci időben nem volt elegendő pénz a templomok fenntartásához. A templomok pusztulásba estek, romlottak és idővel elpusztultak.

A Szent Apostolok Egyháza

Kép a Wikipedia-ból

A Szent Apostolok Egyházának képe csak apróképp maradt fenn.

A templomot Nagy Konstantin császár alapította 330-ben az új főváros fő templomaként azzal a szándékkal, hogy saját mauzóleumává tegye és a szent apostolok emlékeit helyezze el benne, amelyeket reménykedett találni. A templomba helyezték Konstantin szarkofágát, és körülötte 12 üres porfír szarkofágot az apostolok számára. Ott Nagy Konstantint eltemette fia, Constantius ll.

A Hagia Sophia székesegyház felépítése után a Szent Apostolok temploma e grandiózus szerkezet árnyékában volt, és Justinianus császár parancsot adott egy új, fenségesebb templom felépítésére a helyén, amelynek minden császár temetkezési helyévé kellett válnia. Bizánc... A Szent Apostolok új templomát 550 június 28-án szentelték fel, és 700 évig bizánci második legfontosabb temploma maradt.

A szent apostolok Justinianus egyháza ötlakú volt, és prototípusként szolgált az oroszországi soklakú ortodox egyházak prototípusaként.

A templomban őrzött ereklyék között voltak Andrew, Luke és Timothy apostolok fejei, János Chrysostom pátriárka emlékei és az oszlop egy darabja, amelyhez Jézust kötözték az ásatás során.

A templomot két síremlékhez kötötték, ahol a császárok és császárok nagy részét eltemették Bizánc.

1204-ben a keresztesek elrabolták a Szent Apostolok Egyházát.
A templom számos szentélyét és kincseit, amelyeket a keresztesek loptak el, a Szent bazilikában tartják. Mark Velencében.

1471-ben II. Mehmed szultán elpusztította a Szent Apostolok templomát és a helyére építette a Fatih mecsetét.

A Régészeti Múzeum udvarán a bizánci császárok porfír szarkofágai állnak Isztambulból:

Blachernae Miasszonyunk temploma

A Szűz Mária templomát az ötödik században építették egy szent gyógyító forrás alatt, amely a legenda szerint tele volt a Szűz könnyével. A templom sokszor megsemmisült, égett, újjáépült, megjelenését sem őrizték meg.

Érdekes szent emlékei miatt. Mögöttük voltak Konstantinápoly, és nem a Szentföldre, a keresztesek hadjáratot folytattak.

Itt tárolva Isten Anyja védelme, melyeket az ötödik században Jeruzsálemről zarándokok titokban hoztak (olvastak - elrabolták), és egy speciálisan épített épületbe helyezték a Blachernae templom közelében. Ezt az eseményt az ortodox egyház ünnepli a legszentebb Theotokos kötete lerakásának napján.
A 10. században, amikor a pogány Rusz ostromolták Konstantinápolt, az Isten Anyja megjelent a város védelmezőinek, és ruhájával borította a várost. Közvetlenül azután, hogy az Isten Anyja fátylat elvitték a Blachernae templomból, és belemerültek az Aranyszarv vizeibe. Erős vihar támadt, és elsüllyedt az orosz hajók. Ez nagyon erős benyomást tett a túlélő oroszokra, és sokáig fennmaradt a memóriájukban. A kereszténység oroszországi elfogadása után az egyik legfontosabb ünnep, amelyet elsősorban az orosz ortodoxiaban ünnepeltek, a Szent Szent Teotókusz közbenjárásának ünnepe.

Itt, a Szűz Mária templomában tartották csodálatos ikon az Isten anyja, melynek megteremtése a Lukács evangélista számára tulajdonítható. Ez az ikon eredetileg Antiochiaban, majd Jeruzsálemben található, és számos csodáról híres lett. Jeruzsálemben Theodosius császár felesége megszerezte Evdokia 439-ben.
Isten Anyja Blachernae ikonját Konstantinápoly és a bizánci császárok védőszentjének tartották.
626-ban, a város ostroma alatt Sergius pátriárka megkerülte Konstantinápoly falait, és az ellenségek visszavonultak, állítva, hogy látták az Isten anyját a falon.
Az ikonoklazmus ideje alatt és a város keresztelők általi elfoglalásakor az ikon a Pantokrator kolostorában volt elrejtve, falra falva égő ikonvilágítással. Amikor a bajok ideje elmúlt és az ikon kibontakozott, a lámpa továbbra is égni kezdett.

1434. február 29-én a Blachernae-templom felgyulladt és összeomlott. A paleológusoknak nem volt pénzük a helyreállítására; az XlX század közepéig a szent tavasz környéke üres volt.

Elveszett a Szűz köntöse helye. Később a Szűz köntöst részecskék megtalálják helyüket a világ különböző templomaiban. És Grúziában a Szűz Blakhernskaya köntösét teljesen a múzeum raktárában fedezték fel. Nos, a Boldogságos Szűz egész életében nem viselte az egyetlen ruhát.

Az Isten Anyja Blachernae ikonja egy időre szintén elveszik a nézetből, és 1653-ban az ikont, amelyet Blakherna-nak neveztek, ajándékba küldték Alekszej Mihailovics orosz cárnak a jeruzsálemi trón főnökének, Gabrielnek. Ezt a falon fallal körülvett ikont egy nő találta otthonának rekonstrukciója során. Azt állította, hogy ott van egy égő lámpa.

A moszkvai Kreml Nagyboldogasszony-székesegyházba helyezett Blakherna ikon azonnal az orosz állam egyik legfontosabb szentélye lett. Aranyozott drágakövekkel készült neki. Aleksej Mikhailovicsnak hitelesített levelet küldtek az ikonról, amelyet Konstantinápoly Paisius pátriárka írt.
1931-ben a Blachernae ikont felvették a moszkvai Kreml múzeumainak gyűjteményébe.

Képek a Wikipedia-ból

Ez az ikon egy faragott és viasszal borított domborműkép. A viasz rétegén vékony festékekkel modelleztem. A viaszt szent emlékek és füstölők hozzáadásával készítik, amelyek különleges szentséget adnak a Blachernae-képhez.

Ugyanakkor: a modern kutatók ikonográfiai és stilisztikai elemzés alapján becslése szerint az ikont nem az 5. században hozták létre, és a legrégebben megőrzött festékréteg a 15. század második felére - a 15. század elejére nyúlik vissza.

A csodálatos kép későbbi eredete és a történelem egyházi leírásában szereplő pontatlanságok semmiképpen sem csökkentik az ortodox világ szellemi értékét (ám ezek azt sugallják, hogy gondolkodni kell a papság intrikáiról és a hamisítók kézműve ókoráról).

A Tretjakov Galéria ezen ikon másolatát tartalmazza, ugyanolyan technikával készítve, mint az eredeti. A lista a Stroganovokhoz, majd a Golitsynákhoz tartozott, a családi legendák szerint, amelyeknek Alekszej Mihailovics cárt nem csak egy, hanem két ikonnal hoztak Konstantinápolyból:

1867-ben, a Blachernae-forrás közelében egy kicsi görög kápolnaami ma így néz ki:

A kápolna körül egy hangulatos kert található:

A kápolnában és a templom udvarán egy márvány betűtípus gyógyító vízzel van:

A Blachernae Isten Anyja ősi ikonja ma nincs itt, de a falon számos modern ikonfestmény található, amelyek másolatot készítenek.

Számos különböző méretű ezüst keret van, amely másolja az ikont. És sok görög zarándok énekel a zsoltárokat.

Kényelmes és kellemes ide jutni komppal az Aranyszarv mentén az Ayvansaray mólóra, átkelni az úton, és egy keskeny sáv mentén 100 méterre a kápolnától.

Studian kolostor

A Studite-kolostor bazilikája Konstantinápoly legrégebbi bizánci temploma. Az épület régóta romokban van.
A 462-ben alapított kolostor a keresztény élet legfontosabb eseményeihez kapcsolódik. Az ikonimádók és az ikonoklastok közötti harc központja volt. Itt élt egy Studios nevű patrikus, akit a kolostornak neveztek el. Keresztelő János fejét sokáig a kolostorban tartották.

A kolostorban chartát dolgoztak ki, amelyet később az Athos és más ortodox kolostorok elfogadtak a világon, és a Studitának hívták.

A Studite-kolostor elpusztult Konstantinápoly zsákmányában a keresztesek által és a város török \u200b\u200báltali elfoglalásával. Egy ideig mecset volt, tüzet és földrengéseket szenvedett. A forradalom előtti években az Orosz Régészeti Intézet a kolostor területén működött.
Száz évvel ezelőtt a hó súlya alatt a kolostor teteje összeomlott, ami Isztambul számára kissé meglepő.
A romokban megmaradtak a padlók - malachit, porfír, márvány - maradványai.

Menj vonattal a Yedikule állomásra, majd menj vissza a vasút mentén, az aluljáró mellett, mielőtt balra fordulsz az Imam Ashir utcára. Az Imam Ashir utca mentén, körülbelül 50 méterre a kolostor romjaiig.

A Szent Theotokos temploma (Balykli-templom)

A legszentebb Theotokos templomot az 5. században építették egy csodálatos forrás mellett, amely az évszázadok során csodáira vált híressé és keresztény szentélyré vált.

Sok legenda kapcsolódik a forráshoz. Egyikük szerint egy fiatal harcos, Leo, az erdőn sétálva, találkozott egy idős emberrel, aki vizet kért tőle, de víz nem volt. Leo az Isten Anyja felé fordult, és azt javasolta, hol található a forrás. A harcos italt adott az idősebbnek, megmosta a szemét, és az idősebb látta.
Isten Anyja ismét a harcoshoz fordult, és elrendelte, hogy ne felejtsük el ezt a helyet. Hét évvel később a harcos Leo l császárrá vált. A forrás felfedezésének helyén a Szent Szent Theotokos templomát állította fel, és az ikonfestményeket megbízta az Isten Anyja ikonjára "Életadó tavasz".

Konstantinápoly bukása után a templomot megsemmisítették, az ikon elveszett, de az életadó víz folyott a törmelék alatt, amelybe az emberek gyógyulásra mentek. Amikor a szultán és felesége 1836-ban gyógyult, megengedték, hogy itt új templomot állítson.

A templom török \u200b\u200bneve Balikli, ami halat jelent. Ehhez a névhez legenda is társult. Egy bizánci szerzetes egy kis kápolnából sétált egy ligeten keresztül, néhány sült halat vacsorára szállítva, megbotlott és a halat a patakba dobta. A megdöbbent szerzetes szemében a halak életre keltek. A tavaszi halak még úsznak. Sok oldalán barna foltok vannak, mintha a halat sütnék.

Egy ikon, amely az Életadó forrás megtalálásának eseményét ábrázolja - egy harcos vakok idősebb vezetőjét vezet:

Az Életadó Tavasz ikonja ábrázolja az Isten Anyját a Gyermekkel betűkészlettel, a tavaszt és az embereket a gyógyvizeken.
Az életadó forrás ikonját megismételő cselekmény itt többször találkozik:

Itt inni lehet gyógyító vizet, és magával viheti.

Az ókorban ismert isten Anyja ikonja "Életadó forrás" és Oroszországban. A XVII. Században Oroszországban volt szokás, hogy a kolostor forrásait felszenteljék és azokat Isten Anyjának szenteljék. Ennek megfelelően az Isten Anyja "Életadó forrás" ikonjait szintén festették a fölé telepített kápolnák és fürdők számára. . Az ilyen típusú ikonok nagyon színesek, sok karakterrel és összetett ábrával:

A Szent Szergius és a Bacchus egyház a Konstantinápoly egyik legrégebbi fennmaradt egyháza, amely a Hagia Sophia székesegyház prototípusaként szolgált (innen a második név: "Kis Hagia Sophia"). Valószínűleg ugyanazok a mesterek - Isidor of Miletsky és Artemy Tralsky - alkotják.

A templomot 527-ben alapították annak a háznak a közelében, amelyben Justinianus császár fiatal éveit töltötte. Justinianus úgy döntött, hogy egy templomot alapít, miután halálos ítéletét váratlanul Anastasius császár árulási váda miatt törölték. Justinianus a kivégzéséből való szabadon bocsátását Sts közbenjárására tulajdonította. Sergius és Bacchus.
Hogy a Szent Egyház. Sergiust és Bacchust különösen a császári család szereti, ezt bizonyítja az a tény, hogy sok fővárosban Justinianus és Theodora kezdőbetűi szerepelnek.

Theodora 536-ban a templomkomplexumot átadta a Monophysite kolostornak, és 551-ben Vigilius pápa elrejtett a veszekedés haragjától.
A templom gazdag mozaikdekorációját megsemmisítették azokban az években, amikor az ikonoklaszták ezt választották.

Konstantinápoly bukása után az ST templom. Sergius és Bacchus 1506-ig folytatta működését, amikor egy bizonyos udvarozó mecsetté változtatta meg fehérítő mozaikjait, előcsarnokot és madraszahot adva hozzá.

A hely nem turista, most működő mecset van, a belépés ingyenes.

A templom könnyű és tágas, rengeteg fény, béke és csend van benne.

A vasút építése Magyarországon Isztambul a "kis Szófia" közvetlen közelében. Ezért az UNESCO bevezette a Szent Korábbi Egyházat. Sergiust és Bacchust a világörökség részeként sorolják be a pusztítás veszélyében.

Lásd a Sts templomát. Sergius és Bacchus, ha a Hippodromról a Marmara-tengerre megy, az ősi ókorban.

Folytatjuk...

A Római Birodalom fővárosának 324-ben Konstantinápolyba történő átruházása, valamint Konstantin császár és utódjai által az Egyház császári védőszentje teljesen új feltételeket teremtett a keresztény világban. Nyugaton a barbár inváziók hamarosan jelentősen gyengítették a birodalom befolyását, de Keleten teljes erővel maradtak. Konstantinápoly, az "Új Róma", más néven bizánci - a Boszporuszon található ókori város neve, melyet Konstantin választott az új főváros helyszínéül - 1453-ig maradt a birodalom fővárosaként. Több, mint egy évezreden át Kelet-Európa és Közép-Európa legnagyobb ortodox kereszténységének elismert központja volt. Keleti. kifejezés Bizánc Ma használják mind Konstantinápoly városának, mind maga a Kelet-Római Birodalomnak a megjelölésére, hogy megkülönböztessék mind az „Ó Rómát”, mind a pogány birodalmat. Konstantinápoly szerepe

Az egyház a keleti kereszténységben szinte minden tekintetben hasonlít a latin-nyugati római egyház sikereire. Meg kell azonban jegyezni, hogy a "bizánci", "bizánci" (bizánci) elnevezést ritkán használták a középkorban. A "bizánciiak" görögül beszéltek és rómainak hívták magukat. És a latin nyugaton a birodalmat hívták Románia, és a muszlimok hívták Szoba.

1. Egyház és állam

A keleti birodalom megőrzése aktív szerepet játszott a császárnak az egyház ügyeiben. Ez azonban nem jelenti azt, hogy az egyház és az állam bizánci kapcsolatát valamilyen egyszerű formula vagy fogalom, például a "Caesaropapism" kifejezheti. Egyrészt nem kétséges, hogy a keresztény birodalom a pogány idők óta örökölte a vallási ügyek lebonyolításának adminisztratív és pénzügyi rendjét, és hogy ezt a parancsot szinte automatikusan és kifogás nélkül átadta Konstantin a keresztény rendnek. De másrészt a keresztény hit nem volt összeegyeztethetetlen a császár mint isteni lény hellenisztikus és római véleményével: az egyetlen király, az egyetlen κύριος [ura] Krisztus volt. Ezért, a Caesarea Eusebius példájának követésével, Konstantin temetésére vonatkozó szavában (337), a bizánciiak a császárban Krisztus meghatalmazott képviselőjét vagy üzenetküldőjét látták, aki „egyenlő az apostolokkal” (ίσατιόστολος), különösen a kereszténység terjedéséért felelõs a pogány népek között és „a külsõ népek között”. Keresztény - menedzsment és pénzügy (ebből következően Eusebius használt császár címe: έττίσκοττος ιών έκτος [külügyek püspöke]).

A császárnak az egyház ügyeiben játszott szerepét soha nem fejlesztették ki rögzített, jogilag formalizált rendszer formájában. Ez egyértelműen az egyik meghatározó tényező, a császár ortodoxia miatt volt. Az eretnek császárnak nem kellett volna engedelmeskednie. Számos hithős - Athanasius of Alexandria (f373), John Chrysostom (t407), Maxim the Confessor (662), John Damascene (Ϊ750), Theodore the Studite (759–826) - haláluk után szenteknek tisztelték őket, akik a birodalmi akarat ellenállásával jöttek létre; ugyanakkor számos császár emlékét, nevezetesen I. Constantius (337–361), III. Leo (717–741), V. Konstantin (741–775) és VIII. Mihály (1250–1282) emlékét hivatalosan átkozották hogy támogatják a nem ortodox tanításokat.

A bizánci egyház és állam kapcsolatáról szóló szöveg elméleti meghatározásának leginkább a Justinianus hatodik regénye (527-565) a papságot és a császári méltóságot „Isten két legnagyobb ajándékának” nevezi az emberiségnek, és hangsúlyozza közös isteni eredetüket. A hatodik regényben ábrázolt ideál a két hatalom közötti harmónia. A császár és a Konstantinápoly pátriárka közös felelőssége Isten előtt ugyanazt az elképzelést fejezi ki az Epanagóban, a 9. századi törvénykönyv bevezetésében. Ezek a szövegek mindazonáltal inkább egy isteni figyelmeztetésnek szólnak, mint egy jogi meghatározásnak. A bizánciiak jól megértették, milyen nehéz a keresztény hit nyelvén kifejezni a "földi" és "mennyei", "régi" és "új", "világi" és "szent" közötti dinamikus és polarizált kapcsolatot.

A bírósági ünnepségek és a hivatalos szövegek során az Ószövetségi monarchia nyelvét gyakran átadták a császárnak; de ugyanúgy, ahogyan Dávid és Salamon a messiás királyság típusai voltak, így a keresztény császárt elkerülhetetlenül Krisztus típusának tekintették. Tanácsokat hívott össze, és ha szükséges, mindig meghatározó befolyással lehet az egyházi kinevezésekre, ideértve a Konstantinápoly pátriárkájának kinevezését és azokat a püspököket, akik fontos diplomáciai szerepet játszottak a bizánci külügyekben (az Ohridi érsek, az orosz metropolita stb.). Azt kell mondanom, hogy 379 és 1451 között. A Konstantinápoly 122 pátriárkájából 36-at a császárok nyomása alatt erőszakkal engedtek el.

A patriarchális méltóságnak a császártól való relatív függőségét azonban a császári hatalom állandó instabilitásának összefüggésében kell vizsgálni. Az összes bizánci császár kétharmadát meggyilkolták vagy letétbe helyezték, és sokan közülük legalább részben saját vallási politikájuk áldozatai voltak.

2. Keleti pátriárkányok

A szabály szövege továbbá felhatalmazza a Konstantinápoly püspököt a Pontus, Ázsia és Thrákia polgári egyházmegyéire, létrehozva egy „patriarchátust”, amely összehasonlítható azokkal a pátriárkásokkal, amelyek már ténylegesen Róma, Alexandria és Antiónia uralma alatt álltak, és a fővárosi püspök számára is biztosítja a jogot, hogy misszionáriusi püspököket küldjenek "Barbár földek" ezen az egyházmegyén kívül.

A történelem folyamán a Konstantinápoly és Chalcedon tanácsai által a Konstantinápoly elsőbbségével kapcsolatos állítás elsősorban az Alexandria túlzott befolyása ellen irányult, amely hajlamos arra, hogy Nyikéában és Efezusban felsorolt \u200b\u200bhitének saját magántulajdonú (és néha nem szélsőségek nélküli) értelmezését kényszerítse rá, amelyet a császárok elfogadhatatlannak tartottak. Konstantinápoly és Chalcedon tanácsa valóban Antiochia és Róma számára elfogadhatóbb hitdefiníciót adott. A 28. chaledóniai szabály megfogalmazása azonban még súlyosabb következményekkel járt. Azt állította, hogy az "Ó Róma" kiváltságait, mint a Konstantinápoly új kiváltságait, az "atyák" adták, ami azt jelenti, hogy emberi eredetűek, és nem térnek vissza Krisztus Péter apostolhoz intézett λόγοι [szavaihoz]. Az 5. században az a gondolat, miszerint a római püspök Péter utódjai fölött fekszik, erősen gyökerezik Rómában, és Nagy Leó pápa (440–461) fő érveként szolgált Chalcedonban a 28. kánon elfogadása elleni tiltakozásában. Ezenkívül a Rómában uralkodó keleti pattanások előnyeinek értelmezése szerint ezek az előnyök Pétertől is származtak, aki személyesen prédikált Antiochiaban (lásd), és a legenda szerint a tanítványát, Markot küldte Alexandriába. Ebben a rendszerben nem volt helye Konstantinápoly elsőbbségének. De Kelet szemében ez a rendszer teljesen mesterségesnek tűnt. Nem hitték, hogy az apostolok által az egyház alapítása joghatóságot biztosít számukra, mivel ebben az esetben sok keleti város - és elsősorban Jeruzsálem - igényelhette őket, ám értelmezték az összes előnyeit, köztük Alexandria, Antiochia és még Róma kiváltságait. pragmatikus kulcs - mint ezeknek a városoknak a dominanciája természetes következménye. Ezért számukra meglehetősen természetesnek tűnt a Konstantinápoly új szerepe.

Az elsőbbség problémájának keleti és nyugati megközelítése közötti különbséget a jeruzsálemi egyház történetében láthatjuk legjobban. A Nicaea Tanács által római néven Aelia néven említett (7. szabály) Antioch befolyáskörüli pályáján maradt, amíg 451 után a hírnév zarándokházának középpontjába került, Juvenaly (431-458) jeruzsálemi püspök ravaszkodásának eredményeként, külön pátriárka státuszaként, három palesztin régiót foglal magában. Apostoli és még isteni eredetét azonban soha nem használtak arra, hogy igazolják a patriarchia sorrendjében egy magasabb helyet, mint az ötödik.

Ezért, amikor Justinianus császár nagyszabású kísérletet tett a birodalom világ jellegének újrateremtésére a Nyugat meghódításával, az egyetemi bizánci jövőkép pentarchy pátriárkák - Róma, Konstantinápoly, Alexandria, Antiochia és Jeruzsálem, hit által egyesítve, egyenlő jogokkal, de szigorúan az elsőbbségi sorrend által megkövetelt, a császári törvények által lepecsételt. A monofízisz skizmus, a hódítás és a pápaság Nyugaton való megjelenése hamarosan eltörölte a pentarchiát, mint egy konkrét történelmi valóságot, ám a keresztény univerzum bizánci jövőképének ideális formájaként is fennmarad.

3. Konstantinápoly "nagy temploma"

Az ókori Róma hanyatlásával és a keleti patriarchátusok többi részében zajló belső vitákkal Konstantinápoly a VI – XI. Században vált. a keresztény világ leggazdagabb és legbefolyásosabb központja. Ennek az egyetemes hatalomnak a jelképe és kifejezése Justinas épített egy olyan templomot, amelyet még mindig bizánci építészet remekművének tartanak - a Szent Bölcsesség templomát, "Hagia Sophia" -ot. Bámulatosan gyorsan - négy és fél év alatt (532-537) - elkészült, és a keresztény bizánci szívévé vált. A "nagy egyház" kifejezés, amely eredetileg a templomra utalt, a pátriárkát jelölte, amelynek székesegyházának kilenc évszázadon át kellett maradnia. Általános és vizuális formájában egy hatalmas téglalap alakú terem, egy hatalmas kupolával borítva. A mindenütt érkező fényt, a márványfalakat és az arany mozaikokat gyakran a tér képének tekintették, amelyre maga az ég leereszkedett. Az épületnek a görögökre és a külföldiekre gyakorolt \u200b\u200blenyűgöző benyomását az akkori sok szöveg tartalmazza.

John Post Postnik (582-595) alatt a nagyvárosi érsek megszerezte az "ökumenikus pátriárka" címet. Nagy Gergely pápa ezt a nevet a pápai primitivitás kihívásaként vette igénybe, ám valójában nem az egyetemes joghatóság követelését jelentette, hanem egy változatlan és valójában politikai pozíciót οικουμένη-ben, azaz

ban ben orbis christianorum [Kereszténység], ideális esetben egy császár vezette. Az utóbbival együtt a pátriárka volt a felelős a társadalom jóléteért, időnként a császár regent helyettesítve. Ez volt a helyzet például Sergius pátriárka (610–638) Heraclius császár (610–641) és Nicholas Mystic pátriárka (901–907,911–925) esetében VII. Konstantin császár gyermekkorában. A császár és pátriárka ezen diarchiájának vonatkozó jogait és kötelezettségeit a 9. századi törvénykönyv bevezetője ismerteti, amelyet az Epanagóg néven ismert.

A pátriárka megválasztását az egyházi kánonok és a császári törvények határozták meg. Justinianus (novella 174, 565-ben jelent meg) követelte, hogy a papság és a "kiváló polgárok" választóiskola - például a római bíborosok egyetemi kollégiuma - vegyen részt a választásokon; a császár kivételével a valóságot azonban hamarosan eltávolították a folyamatból. Constantine Porphyrogenitus szerint a zsinat metropolitikái három jelöltet választottak úgy, hogy a császár közülük egyet választhatott, miközben megtartotta egy másik választási jogot. A császár nyíltan elismert szerepe a pátriárka megválasztásában - amely formálisan ellentétes a polgári hatóságok által a papság megválasztásával kapcsolatos kanonikus elõírásokkal - egyértelmûvé válik az "ökumenikus" pátriárka politikai funkcióinak fényében az államban.

A Szent Szófiában való kinevezése után a pátriárka egy "állandó szinódusmal" együtt állt, amely nagyvárosi és nagy tisztségviselõkbõl állt. Joghatósága alá tartoztak Ázsia, Pontus és Thrákia polgári egyházmegyei, amelyek a 7. században 424 püspöki leletből álltak Ázsiában és Európában. A VIII. Században. a pátriárkához a római egyház, az Illyricum és az Olaszország déli egyházmegye költségén került hozzáadásra. Ezenkívül itt fel kell venni számos kaukázusi, Krím-félsziget és a szláv földek misszionárius egyházmegyéjét, amelyek a pátriárkához vannak alárendelve. A pátriárka lenyűgöző újbóli kibővítése történt a Rus megtérésével (988).

A korai időszakban választották, főként Konstantinápoly fehér papságából és a XIII. Század után. elsősorban a szerzetességből, és néha közvetlenül a laikusok helyzetéből fellendülve, a pátriárkák - ritka kivételekkel - oktatott emberek és néha valódi szentek voltak. A Konstantinápoly pátriárkáinak listáján szerepelnek például a (379–381), John Chrysostom (398–404), Tarasius (784–806), Nicephorus (806–815), Photius (858–867, 877–886), az Arseny Avtorian ( 1255-1259, 12611265), Philofey Kokkin (1354-1355, 1364-1376). Másrészt a bíróság gyakori politikai viharai és a végtelen krisztológiai viták elkerülhetetlenül a pátriárkák körüli pályára húzták őket. Néhányan, mint például Nestorius (428–431), a történelem folyamán eretnekségként elismertek. Mások, különösen Heraclius és II. Constantius uralkodása alatt, az akkori császári politikai irányt követve, támogatták a monoteliszt. Ez történt Sergius (610-638), Pyrrhus (638-641), Paul (641-653) és Peter (654-666) esetében. A hatodik ökumenikus tanács (680) eretnekekként ítélte el őket.

A pápák soha nem hivatalosan elismerték a Konstantinápoly püspökei számára az „ökumenikus pátriárka” címet, és néha a Konstantinápolytól a római primitúra saját „Petrova” értelmezésének szóbeli elismerését kérték. Ennek ellenére nem volt más választásuk, mint felismerni a császári egyház valódi befolyását, különösen Konstantinápolyban tett látogatásuk során. Az egyiket, I. Martin pápát (649–655) Péter monothelit pátriárka elnökletével tartott egyházi bíróság még Konstantinápolyban elítélte és letétbe helyezte.

Tehát a Konstantinápoly trónja, a "Régi Rómával" egyenlő előnyeivel - fontos szerepet játszott a történelemben, ám kétségtelenül soha nem állította a doktrínális tévedhetetlenség karizmáját.

4. Arab hódítás és ikonoklazmus

Amikor a 7. században egy iszlám vihar sújtotta Palesztinában, Szíriában, Egyiptomban és Észak-Afrikában az ókori keresztény bizánci régiókat, elérve Konstantinápoly kapujait, akkor ezeknek a területeknek a legtöbb keresztény már megszakította kapcsolatait a császári ortodox egyházzal. Egyiptom az 5. század közepétől szinte teljes egészében Monophysite; ugyanezt kell mondani a Kis-Ázsia keleti részén található örmény régiókról és Szíria lakosságának körülbelül felére. Justinianus erőfeszítései, később Heraclius és monothelit utódai dogmatikus kompromisszumai nem vezettek a birodalom vallásos egyesüléséhez. Ezenkívül a görög nyelvű teológusok közötti, Jézus Krisztus személyének helyes meghatározásáról szóló vitával kezdődött szizma kulturális, etnikai és politikai antagonizmussá vált. A Közel-Keleten Chalcedónust addig szinte kizárólag a birodalomhoz lojális görögök képviselték, míg az őslakos lakosok - a koptok, a szíriek és az örmények - nem voltak hajlandóak elfogadni Chalcedon tanácsának hitét, és felháborodtak a császári hatalmas erőszakos kísérletekből, hogy vezetõiket kiutasítsák és vallásos egyetértésüket kényszerítsék.

A monofizisztikus szizma, amelyet az arab invázió követ, amelynek sikere részben a keresztények körében zajlott, egyedül a Konstantinápoly pátriárkát hagyta a keleti kereszténység fő képviselőjeként a birodalomban. Természetesen Alexandriában, Antiochiaban és különösen Jeruzsálemben maradt kevés ortodox (vagy "melchiták", azaz "royalisták"), akiket pátriárkásaik vezettek, ám kevés befolyással voltak az ökumenikus egyházban. A megszállás hosszú évszázadai során a fő probléma számukra a túlélés volt, és elsősorban a Konstantinápoly kulturális, erkölcsi és anyagi segítségének megkeresésével és megszerzésével oldódott meg.

A kis-kelet-ázsiai, a déli Balkán és a dél-olasz méretre csökkentve a Bizánci Birodalom erősséget talált az iszlám sikeres szembeszállására. De ebben a küzdelemben, a 726 és 843 közötti időszakban a bizánci keresztények súlyos válságot tapasztaltak, amely nagyrészt a középkori bizánci kereszténység megjelenését alakította ki - az ikonoklazmus válságát, amely az ikonok ortodox tisztelete diadalával zárult le.

A bizánci ikonoklazma dogmatikus, filozófiai és teológiai alapja nem redukálható egy egyszerű rendszerre. A képek használata és az imádásuk iránti imádat visszatér az Istennek az Ószövetségben való bármilyen képének tilalmához. Az ikoklazma egyetértett a görög keresztények körében népszerű platonikus szellemiséggel, amely magyarázza a képekkel szembeni korai kereszténység trendjét. Kétségtelen azonban, hogy a 8. század ikonokisztikus mozgalma a császárok kezdeményezésére indult, és politikai jelentőséggel bírt a birodalom küzdelme során az iszlám ellen. Valójában az Isten abszolút transzcendenciájába és láthatatlanságába vetett hit, valamint a keresztény "bálványimádás" elleni éles polemisztika a muszlim bizánci elleni propaganda nélkülözhetetlen részét képezte. III. Leó császár (717–741) és Konstantin V (741–775), az ikonoklazma mecénásai úgy döntöttek, hogy „tisztítják meg” a keresztényeket „bálványimádástól” az iszlám ideológia jobb leküzdése érdekében.

Amint III. Leó végén (726-tól kezdve) elkezdték eltávolítani Krisztus, az Isten Anyja és a szentek ikonjait a nyilvános helyekről és az egyházakból, Herman pátriárka (715-730) és II. Gergely pápa (715-731) megvédte az ikonok tiszteletét, és John Damascene teológus, aki a muzulmánok által meghódított területen élt, traktatokat írt az ikonoklazmus ellen. Az ikon-tisztelet védelmezőinek érvelése az volt, hogy bár Isten természeténél fogva láthatatlan, ábrázolható és kell ábrázolni emberi természetében - mint Jézus Krisztus. Az ortodox szemszögéből az ikonoklazmát az inkarnáció megtagadásának jelentették. Az Ikonoklisztikus Tanács, amelyet 754-ben V Konstantin császár hívott össze, azt válaszolta, hogy Krisztus képe emberi természetében az Istenségének tagadását jelenti, amely elválaszthatatlan az emberiségétől, vagy pedig egyszemélyeinek Nestoriai felbontását két lényre. Az ellentmondások - elsősorban ezen krisztológiai alapon - több mint egy évszázadig folytatódtak. Az ikoklastiikus üldöztetések súlyosak voltak, és az ortodoxok az akkori sok vértanúnak számítanak. John Damascene mellett az ikon tiszteletet két bizánci teológus védte meg - Theodore the Studite (759-826) és Nicephorus pátriárka (806-815). Az ikonok tiszteletben tartásának népszerû támogatását befolyásos és számos szerzetesi közösség irányította, akik bátran feleltek a császár haragjának. Végül, 787-ben, Irene császárné hívta össze a hetedik ökumenikus tanácsot (más néven a második Nicene tanácsot), amely elítélte az ikoklazmát és megerősítette tisztelet (προσκύνησις) ikonok, világosan megkülönböztetve a tól imádat (λατρ € α), amely egyedül Isten számára alkalmas. Az ikoklazma másodlagos emelkedése után 843-ban következett a végső "Ortodoxia diadala".

A válság következményei mind teológiai, mind kulturális következményekkel járnak. Az ortodox keleti régióban a képeket örökre elismerték az Istennel való közösség legfontosabb eszközeivé, így a művészet, a teológia és a lelkiség elválaszthatatlanul kapcsolódtak egymáshoz. Ugyanakkor az ikonok elleni küzdelem megerősítette a szerzetesség tekintélyét, amelyet több korábban is elismertek, mint a korábbi évszázadokban, mint hatékony ellensúlyt a bizánci társadalomban a birodalmi hatalom önkényességére. De ugyanakkor az ikonoklasti válság hozzájárult a keresztény világ keleti és nyugati fele közötti elidegenedéshez. Az iszlám elleni küzdelemben felszívódva az ikonoklasti császárok elhanyagolták hatalmukat és befolyásukat Olaszországban. Sőt, megtorlva a pápák vallási politikájukkal szembeni ellenállását, Illyricumot, Szicíliát és Dél-Olaszországot átvitték a pápai joghatóságból Konstantinápolyba. II. István pápa, a tradicionális védőszentjei által megalázva és elhagyva a lombard inváziót, megismerkedett a frank király Pepin királyával (754), elismerte védőszentjeit és segítséget nyújtott az olaszországi pápai állam létrehozásában, amely az egykori bizánci területekből állt.

5. Missziós munka: a szlávok átalakítása

A közel-keleti területek elvesztése az arabok támadása és a Nyugat és Kelet közötti fokozatos elidegenedés révén Konstantinápoly patriarchátusa etnikailag és kulturálisan korlátozott görög egyház központjává válhat. Közvetlenül az ikonoklazmus vége után a bizánci egyház lenyűgöző missziós kampányt folytatott Kelet-Európában.

860-861-ben. Thesszaloniki két testvér, Konstantin és Metodius sikeresen prédikált a krími kazároknak. 863-ban, a morva herceg Rostislav herceg kérésére, hogy küldjön misszionáriusokat Bizántról, elküldték őket közép-európai szlávokra. A két testvér morva küldetése a Szentírás és az imádat teljes és szó szerinti fordításával kezdõdött a szláv nyelvre. A misszió során a testvérek új ábécét és terminológiát készítettek, amely alkalmas keresztény használatra. Ráadásul, hivatkozva a Pünkösd csodájára (), amikor az apostolok ajándékot kaptak, hogy több nyelven beszéljenek, igazolják a keresztény fõbb szövegek fordításának szükségességét minden nemzet anyanyelvén. A testvéreknek ez a stratégiája heves ellenállást mutatott az ugyanazon a helyen prédikáló frank misszionáriusok részvételével, akikkel a testvérek vitát folytattak Morvaországban, majd Velencében, "háromnyelvű eretnekségben" (vagyis abban a hitben, hogy a keresztény imádat csak zsidóként valósítható meg). , Görög és latin). A János evangéliumának szláv versbe lefordított előszavában Konstantin (a szerzetes nevén Cyril jobban ismert), amely a szlávoknak azt a jogát védi, hogy saját nyelvükön hallják az Igét, parafrazálják Szent. Paul (): "Inkább öt szót mondanék, amelyek minden testvér számára érthetők, mint tízezer érthetetlenek." Végül a bizánci misszionáriusokat a német papság nyomására kényszerítették elhagyni Morvaországból. Mindazonáltal, miután megérkeztek Rómába, megszerezték II. Adrianus (867-872) és (872882) pápák hivatalos támogatását. Konstantin-Cyril római halála után Adrian pápa a Metímiust, Szímium püspököt kinevezte, és megbízta a missziót a szlávok között. A pápai hatalom azonban nem volt elegendő a misszió sikerének biztosításához. A német püspökök, miután elítélték Metiuszt, bebörtönözték őt, és Morvaország belépett a latin kereszténység befolyási körébe. Ennek eredményeként az egész középkori Nyugati Egyház elfogadta azt az elvet, hogy az imádatot csak latinul kell elvégezni, amely éles ellentétben áll a bizánci misszionáriusi munkával, mely a fordításokon és a nemzeti nyelvek használatán alapul. Konstantin Cyril és Methodius morva tanítványai menedéket találtak Bulgáriában, különösen Ohrid macedón központjában (Szent Kelemen, Szent Naum), ahol a szlávok sikeresen fejlődtek a bizánci modell mentén.

Bulgária fellebbezése időben egybeesett a morva misszióval. Mint Morvaországban és Európa sok más részén, a bizánci misszionáriusok és diplomaták úttörőjeként az átalakulás az ország uralkodóin keresztül zajlott. Így 865-ben Khan Boris (bolgár) keresztény lett, és keresztapja III. Michael császár volt. Miután megpróbált csatlakozni Róma (866–869) joghatóságához, Boris végül behozta országát a bizánci vallási pályára. Fia és örököse Simeon (893-927), majd a nyugat-bolgár király Samuil (976-1014) fővárosaikat - Preslavot és Ohridet - nagy vallási központokká változtatták, ahol a szlávok sikeresen asszimilálták a bizánci imádatot, teológiát és vallási kultúrát. Mivel a bizánci kánonok elvileg lehetővé tették egyházi központok sokaságát, a bolgár cárok független pátriárkákat alapítottak fővárosukban. Azóta, hogy elkezdték igénybe venni a császári címet, Bizánci, miután helyreállította korábbi katonai erejét, különösen II. Bazilik császár (976-1025) uralkodása alatt, ideiglenesen megszüntette Bulgária függetlenségét. Ugyanakkor azonban nem szüntette meg teljesen az isteni szolgák szláv nyelvű elvégzésének alapelveit és gyakorlatát.

Ugyanebben az időszakban a bizánci missziót elvégezték az orosz nép körében. 867-ben a keleti pátriárkáknak küldött levélben Photius pátriárka bejelentette, hogy az oroszok kereszténysé váltak és elfogadták Konstantinápoly püspökét. Ez az első fellebbezés a bizánci szomszédságban lévő krími városok egy kis csoportjára korlátozódott. Jelentősebb esemény volt a hatalmas kijevi Olga hercegnő (957) átalakulása, aki Helenát nevezte az uralkodó bizánci császárné tiszteletére, és végül a 988-989-es „Oroszországi keresztelő”. Vlagyimir herceg alatt, aki Basil nevet vette, sőt még feleségül vette II. Bazilik császár Anna testvérét. Vlagyimir alatt a bizánci ortodoxia az orosz fejedelemségek állami vallássá vált, fő központjaik Kijevben és Novgorodban voltak.

Végül, ugyanabban az idõszakban a bizánci emlékek említik a misszionáriusi tevékenységet Kaukázusban, különösen az Alans körében, Nicholas Mystic pátriárka (901–907, 911–925) kezdeményezésére.

Így a második évezred elején a bizánci egyház szolgálatát az északi régióktól az arab által elfoglalt Közel-Keletig és az Adriai-tengertől a Kaukázusig terjedő területen végezte. Központja, Konstantinápoly, páratlannak tűnt nemcsak erejében és gazdagságában, hanem szellemi, művészeti és irodalmi eredményeiben is.

6. Kelet és Nyugat megosztása

A görög-keleti és a latin-nyugati némi teológiai elhatárolás legalább a 4. századra nyúlik vissza. Például a Szentháromság-teológiát a Cappadocian Apák és Bl különböző módon fejezték ki. Ágoston: ha a görögök inkább ragaszkodtak a személyek egyértelmű megkülönböztetéséhez, akkor a latinok nagyobb jelentőséget tulajdonítottak Isten filozófiai meghatározásának, mint egyetlen egyszerű lénynek. A monofizitizmussal kapcsolatban a latinok és a görögök gyakran eltérő álláspontokat helyeztek el: a „régi Róma” inkább szigorúan tartotta be magát a valódi kalcedóniai képletről a „két természet” vonatkozásában, míg Konstantinápoly hajlandó volt visszaemlékezni a Szent szavaira. Alexandriai Cyril az „egy megtestesült természet” -ről. A fegyelmi és liturgikus különbségek száma szintén nőtt.

A többi különbségnél inkább a keleti és a nyugati kapcsolatok feszültsége egyházi kérdéseket váltott ki, különös tekintettel a római elsőbbség megértésének növekvő eltérésére. Mint már láttuk, Róma vezető pozícióját, amelyre a bizánci soha nem kifogásolta, pragmatikus megfontolások magyarázták (valamint számos keleti trón előnyeit), míg a látvány apostoli eredete nem játszott meghatározó szerepet. Ezt a pragmatikus magyarázatot a tanácsi rendeletek tartalmazzák, amelyeket a keleti közös hagyománynak tekintettek, bár a rómaiak egy időben tiltakoztak olyan szövegek közzététele ellen, amelyek tagadták, hogy Róma Krisztus elsőbbséget kap Péter apostolon keresztül. Szerencsére, évszázadok óta, mindkét fél tartózkodott attól, hogy ezeket a különbségeket a teljes törés elé állítsa. A 9., 10. és 11. században azonban konfliktusok kezdtek felhalmozódni, amelyekben a kulturális és politikai elemek összefonódtak a dogmatikus és fegyelmi kérdésekkel.

Az ikonok és az azt követő időszakokban a konfliktus fő forrása a probléma volt Filioque. A Nyugat bekerült a Niceo-Konstantinápolyba, amely kifejezte az egész egyház tanának, a latin szónak a megalapozását. Filioque. Ez a betét, amely először Spanyolországban jelent meg a 7. században, azt jelentette, hogy a Szentlélek az Atyától származik és a Fiú. A Szimbólum kibővített szövege gyorsan népszerűvé vált - részben azért, mert jobban illeszkedett Augustine magyarázatához a Szentháromságról, mint az eredeti szöveg -, és a nyolcadik században. a frank Európában került alkalmazásra. Károly és teológusai, akik okot kerestek riválisuk, a keleti birodalom eretnekségének vádolására, megtagadták a hetedik ökumenikus tanács (787) határozatainak elismerését, mert a szimbólum eredeti formája és a benne található háromságbeli dogma hagyományos görög megfogalmazása miatt megtörtént. Az úgynevezett "Libri Carolini", amelyet Károly a pápa számára küldött álláspontjának támogatására, az első vita emlékművé vált, amelynek szándéka évszázadok óta folytatódni. Először a pápák a görögök oldalán voltak, és ellenezték egy betét beillesztését a szimbólumba. Csak 866-ban támogatta I. Miklós pápa a Bulgáriában tevékenykedő német misszionáriusokat, hallgatólagosan tudatosítva a szimbólum terjedését az újonnan átalakult bolgárok körében. Photius pátriárka, aki Bulgáriát nyilvánította a joghatósága részeként, lett az első görög teológus, aki határozottan visszautasította Filioque. Miklós pápa és Photius közötti konfliktus, mind a hatalom kérdésével, mind a problémával kapcsolatban Filioque, végül rendezték. A 879-880-ban. a tanácsban a pápa képviselőinek jelenlétében elítélték a beilleszkedést, és bejelentették a Róma és a Konstantinápoly közötti megbékélést. A frank befolyás a gyengült 10. századi pápasághoz azonban szinte mechanikus elfogadáshoz vezetett Filioque Rómában (valószínűleg 1014-ben), amely szétválást szinte elkerülhetetlenné tett.

A megosztást a fegyelmi és liturgikus gyakorlat egyes kérdései is megkönnyítették. Ezek között szerepel a kovásztalan kenyér használata a latin Eucharisztiában, a papság kényszerített cölibátusát Nyugaton (míg Keleten megengedett a házas emberek ordinációja) és a böjt szabályainak különbségeit. Az ilyen jellegű kérdések felmerültek, különösen a híres esemény során, amely IX. Leó pápa hagyatékkal szembesült Michael Kerularius pátriárkával (1054). Ezt az összecsapást gyakran tévesen tekintik a felosztás kezdetének; valójában inkább sikertelen kísérlet volt a már létező határvonalak kijavítására.

A vita folytatódásakor, amelyet jelentősen fokozott a Konstantinápoly zsákmánya után a keresztények által a 1204-es negyedik keresztes hadjárat során a népszerû gyűlölet, új pontokkal egészült ki, például a tisztítószerek latin doktrína és a Szent ajándékok Eucharisztiában való bemutatásának pontos pillanatát érintõ vita ( "A szavak létrehozása" a latin hagyományban, amelyre a görögök ellentmondatták a Szentlélek, vagyis az epikelizis hivatkozását, amely az intézményi szavak után minden keleti liturgiában megtalálható). Mindezen kérdések, mint a probléma Filioque, eldönthető lenne, ha mindkét egyház megegyezésre jutna-e a hatalom kritériumán. A pápaság azonban, különösen a tizenegyedik század gregorián reformja után, nem tette kétségessé hivatalának egyediségét. A bizánci oldalon az egyház hivatalos álláspontja mindig is az volt, hogy az egyházak közötti nézeteltéréseket csak a tanácsokban kell rendezni, és hogy Róma tiszteletének elsőbbsége nem mentesítette a pápát a felelősség alól a tanácsi határozat előtt.

A késő bizánci időszakban a Paleologus-dinasztia (1261–1453) pápái és császárai ismételten megpróbálták helyreállítani az elveszett egységét. 1274-ben VIII. Mihály császár képviselői jelen voltak a lyoni székesegyházban, ahol elolvasották a császár személyes hitvallását, elismerve a római vallást. Elsődlegesen politikai megfontolások alapján Michael kényszerítette a Konstantinápoli Egyháznak az unió támogatóját, John Veccust pátriárkákként. De egy ilyen, lényegében erővel bevezetett unió Michael (1282) véget ért. 1285-ben a Konstantinápolyi tanács hivatalosan elutasította és jóváhagyta a részletes - és bizonyos értelemben elfogulatlan - cáfolást. Filioque, összeállította Ciprusi Gregory pátriárka (1283-1289). A 14. század folyamán is folytattak tárgyalásokat az egyesülésről, amely tanúja volt a császár személyes átalakulásának a katolicizmusra (1369); az egyház azonban nem követte császárát ebben, és maga később hallgatólagosan is megtagadta a megtérését. A nyugati egyeztető mozgalom radikális változásokat váltott ki a pápaság helyzetében a valódi egyesülési tanács elképzelése kapcsán. Hosszú előzetes tárgyalások után V. Martin pápával és IV. Eugennel, VIII. János császárral, József pátriárkával és a görög papság számos képviselőjével megérkezett Ferrára, majd Firenzébe, ahol a tanács végül (1438-1439) zajlott, amikor a török \u200b\u200bhódítás fenyegetett a bizánci fölött. ... Hónapos vita után a kimerült görög delegáció rendeletet írt alá a szakszervezetről, elismerve a Római Egyház alapvető doktrinális tételeit. Csak egy görög püspök; Efézus Márk nem volt hajlandó aláírni a szövetséget, de a küldöttség bizánci visszatérésekor álláspontját az emberek és a papság abszolút többsége támogatta. Konstantinápoly 1453-os bukása véget vet magának az uniónak és a további tárgyalásoknak.

Ezt a megosztást, amely a fokozatos elidegenedés eredménye, formálisan nem lehet társítani egy adott dátumhoz vagy eseményhez. De a kiváltó ok kétségtelenül a doktrinális autoritás eltérő megértésében rejlik, amely Nyugat számára a pápa személyiségében koncentrálódott, míg Kelet soha nem gondolta, hogy valaki egyén vagy intézmény hivatalosan garantálhatja az igazságot, és semmilyen tekintélyes központot nem helyezte az egyeztető folyamat fölé. , amelyben a püspökök részt vesznek, de ehhez az emberek hozzájárulására is szükség van.

7. Teológia és a Canon törvény

Bizánci története során folyamatos tanulmányi hagyományt tartott fenn, amely az ókorban és a görög egyházatyákon nyúlik vissza. Bár a Konstantinápolyi Császári Egyetem és különösen egy külön patriarchális iskola a jövő állam- és egyházi tisztviselőit képzte, ezek az intézmények nem voltak az egyetlen, sőt a teológiai fejlődés legfontosabb központjai. A bizánci soha nem ismerte az egyetemek és a formális tudományos élet kulcsait, amelyek a 12. század óta ilyen hatalmas szerepet játszottak Nyugaton. A legtöbb bizánci teológus egyházi szószékben vagy egy szerzetesi közösségben dolgozott. Azt is meg kell jegyezni, hogy a teológia soha nem volt a papság monopóliuma. A teológiai írásokat nem csak püspökök vagy szerzetesek tették közzé, hanem képzett laikusok is.

A szervezett iskolarendszer hiánya annak oka lehet, hogy a bizánci teológusok ritkán próbáltak rendszeresen bemutatni teológiájukat. Fordulat. John Damascene c. 753) írta az Ortodox Hit pontos nyilatkozatát, de ez a munka nem más, mint egy rövid tankönyv, pontosan a múltban elfogadott megfogalmazást követve, és nem az eredeti "rendszer". A bizánci teológusok általában konkrét kérdések kidolgozására vagy a kortárs eretnekségek tagadására korlátozódtak. A szisztematika hiánya azonban nem jelenti azt, hogy nem hittek a teológia érvényességében. Éppen ellenkezőleg, a bizánci lelkiség, az imádat és a gondolkodás mindig megerősítette az Istennel való közösség lehetőségét, amely minden keresztény számára elérhető az egyház életében. De ez az elérhetőség nem vonatkozik magára Istenre szervezetekamelyek transzcendenciája értelmetlen vagy filozófiai fogalmakat tett - az összes rendezett teológiai "rendszer" alapjául - haszontalanná, vagy legalábbis meggyőzővé téve. Az isteni transzcendencia és az elérhetőség egyidejű tudatát jól fejezi ki St. Nyssa Gregory, az egyik legjelentősebb görög egyházi atya. „Ha Istenről beszélünk - írta -, akkor amikor a lényeg kérdése, ideje hallgatni (cm); és ha bármilyen jó cselekedetről van szó, amelynek ismerete ránk süllyed, akkor itt az ideje hatalmakat hirdetni, csodákat hirdetni, cselekedeteket mondani, és még mindig használni a szót ”.

A Szentírás kánonjának meghatározása - az összes keresztény teológia fõ forrása - keleti formájában nem érte el végleges formáját, amíg a Trull Tanácsa (692) jóvá nem hagyta az úgynevezett „kiterjesztett” kánont, beleértve az Ószövetség könyveit, amelyek aram és görög nyelven is fennmaradtak (más néven „nem kanonikusak”). ). De néhány korábbi atya támogatta a "rövid" (zsidó) kánont, sőt a damaszkuszi Jánosot is a 8. században. "Salamon bölcsességének könyvét és Jézus, Sirach fia könyve" Bölcsesség könyve "" kiválónak "tekintette, ám magában a kánonba nem foglalta bele őket. A Jelenések könyve általában a 4. és 5. században kizárták a kánonból. és soha nem lépett be a bizánci liturgikus felhasználásba.

Az egyház tanítása, amely egyértelműen nem korlátozódott az egyetlen Szentírásra, legerőteljesebben kifejeződött az úgynevezett „ökumenikus” tanácsokban. Hét tanácsot hivatalosan elismertnek. Ezek I. Nicene (325), I. Konstantinápoly (381), I. Efézus (431), Halcedón (451), II. Konstantinápoly (553), III. Konstantinápoly (680) és II. Nicene (787). Formálisan a birodalomban lévő tanács hatalmát a császár összehívása és elismerése adta, ám az egyháznak továbbra is stabil megállapodásra volt szüksége a tanács döntéseire, vagy annak „fogadására”. Tehát néhány tanács - II. Efézus (449), Ierian (753), Firenze (1438-1439) - császári szankciót kapott, de végül elutasították. Mások, bár formálisan nem voltak ökumenikusak, ugyanakkor rendkívül tekintélyesnek tekintik őket, például a fotói "nagy székesegyház a Szent Szófiában" (879-880) és az 1341, 1347 és 1351 konstantinápolyi tanácsok, amelyek meghatározták a különbséget a lényeg és az energia között. Istenben az úgynevezett "hesychast vitákkal" kapcsolatban.

A kapadociai apák (4. század) háromságos teológiája, valamint a kalcedóniai és posztkalcedón krisztológia, amelyet az elismert ökumenikus tanácsok határoztak meg, minden teológiai gondolkodás alapját képezik, amint azt már láttuk az ikonoklazma megfontolásakor. Ugyanezen alapon kell alapulni a bizánciiak úgynevezett misztikus teológiájának megértésén.

A "misztikus teológia" kifejezés az Pszeudo-Dionysius egyik írásának (V-VI. Század) nevéből származik, és azt jelenti, hogy az Istennel folytatott kommunikáció nem hasonlítható össze a létrehozott tudás semmilyen formájával, és hogy a legjobban negatív vagy "apofátiás" fejeződik ki, kifejezések: nem semmi amiből a teremtett emberi elme képes megérteni. Ugyanakkor a görög patrisztikus hagyomány azt állítja, hogy az emberi élet célja megdicsőülés (θέωσις), amely lehetséges lett az Isten-emberben, Jézus Krisztusban. A legpontosabban, minden bizánci teológus közül a legtehetségesebben, St. Maximus a vallomás (kb. 580–662), aki szintén a fõ harc a monotelismus ellen, az istenítés doktrína számos szellemi írót és misztikusot inspirált. A bizánciiak általánosan elismerték, hogy mivel a „Krisztusban” való megtiszteltetés tant nem lehet racionális kategóriákra redukálni, azt legjobban azok fejezik ki, akik ezt saját tapasztalataik alapján tudják. Az egész bizánci kereszténység, több mint a latin nyugaton, a szentjeket és a prófétákat megbízta a teológia tekintélyének. A bizánci próféták és misztikusok közül valószínűleg a legnagyobb és legcsodálatosabb Simeon, az új teológus („(1022). Egyes körökben, különösen a szerzetesek körében, a karizmatikus miszticizmus akár a szentségek és az egyházi szervezetek elutasításához is vezethet. Ezek a karizmatizmus szektás formái, amelyeket többször elítéltek, Messalianism és Bogomilism néven ismert.

A bizánci teológia egyik nehéz szellemi és szellemi kérdése a keresztény hit és az ókori görög filozófia örökségének kapcsolatának meghatározása volt. Görög nyelvű civilizációként Bizánci őrizte az ősi szerzők írásait, és minden nemzedékben voltak tudósok és gondolkodók, akik szerettekék az ősi filozófiát. Néhányan Origen (kb. 254) példáját követve megpróbálták a görög filozófiát összekapcsolni a keresztény kinyilatkoztatással. Noha az Origenet és az Origenizmust elítélték (az 553-as Ötödik Ökumenikus Tanács), a görög filozófiából származó fogalmak továbbra is szükségesek voltak az alapvető keresztény tantételek kifejezéséhez. Ugyanakkor sok bizánci teológus, különösen a szerzetesek körében, ragaszkodtak az "Athén" és "Jeruzsálem", az Akadémia és az evangélium alapvető összeférhetetlenségéhez. Különösen ellenségesek voltak Platón idealizmusa és spiritiszizmusa ellen, amelyeket összeegyeztethetetlennek tartottak az inkarnáció keresztény tanával. Időnként a platonizmus hivatalos elítélését kérték az egyházi hatóságoktól (vö. Különösen John Ital, 1075-1077 esete). A bizánci bukásáig a humanista tudósok (például Mihail Psell, Theodore Metochit, Nikifor Grigora, Vissarion, Gemistius Plithon stb.) Határozottan megvédték az antikvitás örökségét, ám állandóan kellett legyőzniük az ellenállást. Ezt a feszültséget soha nem távolították el, így ebben a értelemben a bizánci keresztény hagyomány egyértelműen ellentétben áll a mai latin nyugattal, ahol a görög filozófia és a keresztény teológia új szintézise alakult ki a tudóság kezdete óta.

Ahogy a bizánci teológia elkerülte a racionálisan formalizált rendszerezést, így a bizánci egyház soha nem kötötte magát az egyházi kánonok kimerítő kódjával. A tanácsok szabályokat bocsátottak ki az egyház felépítésére és irányítására, az egyházi fegyelemre vonatkozóan, ám mindegyik adott helyzetre reagált. A kanonikus követelményeket abszolútnak tekintették, mivel azok tükrözték a keresztény tantétel és a keresztény erkölcsi változatlan normáit, ám sok esetben a bizánci egyház elismerte annak lehetőségét, hogy ugyanazokat a normákat ne a törvény betűje, hanem kegyelem és leereszkedés révén megőrizze. A törvény ezen alkalmazásának neve οικονομία. Az Újszövetségben ezt a kifejezést Istenre utalják tervezés az emberek megmentéséről (οικονομία, elismerve a VI. Leó császárnak (886-912) született gyermek jogszerűségét a nem kanonikus negyedik házasságától, de nem volt hajlandó elismerni magának a házasságnak a törvényességét).

A bizánci kánonjog forrásai a legsz normatívabb és legteljesebb összefoglalóban - az úgynevezett "Nomokanon negyven címben", amelyet Photius pátriárka 883-ban tett közzé, és amely imperial törvényeket (νόμοι) és egyházi szabályokat (κανόνες) tartalmazott - az úgynevezett "apostoli szabályokat" ( egy szabálygyűjtemény, amely tükrözi a 4. században a szíriai egyházi gyakorlatot), az ökumenikus tanácsok szabályait, a "helyi" tanácsok (elsősorban a 4. század) szabályzatainak gyűjteményét és egy másik gyűjteményt - a "St. az atyákról ”, vagyis az ókori egyház kiemelkedő püspökeinek véleményének antológiája. Sok esetben ezeknek az anyagoknak meg kell felelniük. hivatalos precedensként használták, nem pedig formális törvényekként. Az egyik "Nomokanon" -ba gyűjtve, a császári törvényekkel együtt, fegyelmi kérdéseket szabályoztak, megállapították a püspökválasztás alapelveit, meghatározták az egyházi régiók és a pátriárkányok határait. Később a bizánci kánonisták ezeket a szövegeket a 12. századi kommentárokkal együtt használták. (a kánonjog fejlődésének időszaka) Valsamon, Zonara és Aristina.

8. Istentisztelet és kemográfia

A liturgia központi helyét a bizánci keresztények életében maguk a bizánciiak és a külföldiek is megfigyelték. Az 987-ben Konstantinápolyba érkezett Vlagyimir orosz fejedelem nagykövetei emlékeztettek az isteni szolgálatra a Szent Szófia fenséges templomában - a Justinianus által épített "nagy templomban" - mint "mennyei" valóság élményét. Az istentisztelet eredeti formája az Antiochiai Egyház közvetlen befolyása alatt alakult ki, amelyhez az új főváros szorosan kapcsolódott a 4. század végén és az 5. század elején. Amint Konstantinápoly az egész keresztény világ központjává vált, liturgikus gyakorlata egyre eklektikusabbá vált. A késői középkorban a "Typicon" ( Ordo) A nagy egyház, a szerzetesi hagyományokkal, különösen a Studite kolostorral, szintetikus liturgikus alapokmányt alkotva, amely viszont (a 13. és a 14. században) magában foglalta a Szent Lavra liturgikus hagyományait. Savvas Palesztínában.

A IX. Századra. általánosan használt két eucharisztikus kánon, amelyek szerzői jogát Szentnek tulajdonították Nagy Bazsalikom és a Szent John Chrysostom. Sok nyelvre fordítva, az egész ortodox világ közös tulajdonává váltak. Egyes helyeken az ősi liturgiát a Szentnek tulajdonították Jákób. A 6. század elejétől kezdve az eucharisztikus liturgiát, amelyet nagy nép jelenlétében a hatalmas Szent Szófia-székesegyházban ünnepeltek, számos szimbolikus akció díszíti, miközben elveszíti eredeti közösségi jellegének sokaságát. A szimbolikus értelmezések, amelyeket elsősorban Pszeudo-Dionysius az egyházi hierarchiáról szóló könyve ihlette, a liturgiát mennyei valóság földi képének képviselték, az egyes keresztények és Isten között. Az ilyen ötletek elsősorban a neoplatoniális ötletek keresztény gondolkodásba való bevezetésének eredményei. Ennek ellenére a liturgia eredeti, túlnyomórészt konstantin előtti értelmezése általában jól megmaradt a liturgikus sorozat központi részeiben, az értelmezéseivel ellentétben. A későbbi kommentátorok, mint például Nicholas Cabasilas a tizennegyedik században, újra felfedezték az Eucharisztia krisztuscentrikus, közösségi és szentségi dimenzióit.

Az Eucharisztia központi szentsége mellett a bizánci hagyomány hangsúlyozta az alkotás fontosságát keresztelők (mindig háromszoros merítés útján történik), kenet (megegyezik a nyugati megerősítéssel, de azt egy pap hajtja végre, aki Szent mirhaval felken.) és más szentségekkel, amelyek időnként szerzetes mondatra és temetésre is kiterjedtek.

A „katedrális” és a „szerzetes” liturgikus hagyományok összeolvadását követően a liturgikus év mindig több ciklust ötvöz, amelyek mindegyikének megvan a saját himnográfiai anyaga. A napi ciklust a Hours Book (Ώρολόγιον) tükrözi, és tartalmazza a Vespers, a Compline (άπόδ € ΐπνοι μ € σονυκτικόν), Matins (ορθρος) és a négy "órás" változatlan részeinek szövegeit. A húsvéti ciklus változó adagot ad az éves és a napi körökhöz. Ez magában foglalja a nagyböjt időszakát, amelynek énekei a "Lenten Triode" (Τριώδιον) könyvet alkotják, és a húsvéti ünneplés periódusát, amelyek énekei alkotják a "Színes Triodion" (Π € ντηκοστάριον). A Pünkösd után kezdődő nyolchetes ciklus egész évben megismétlődik; énekei alkotják az "Octoichust" (Όκτώηχο «," Octophone "). Végül a" Menaion "(Μηναίον," A hónapok könyvei ") tizenkét része minden nap tartalmazza a szentek emlékére vonatkozó himnográfiai anyagokat. A húsvéti idő változásától függően a különböző kombinációkkal kapcsolatos részletes és nagyon összetett utasításokat a Typicon adta, amelyet végül a XIV. Század alakított ki.

A keresztény középkori hagyományok közül bizánci gazdag himnográfiai örökséggel rendelkezik. Költői és teológiai jellegű bizánci himnuszok hatalmas irodalmi korpuszt képeznek, amely a történelem során gyakran gyümölcsös pótlást jelent mind az iskola, mind az egyházi szószék számára. Sajnos a bizánci neuntes, vagyis a zenei jeleket még nem sikerült megfejteni, kivéve a késői időszak (XIII – XIV. század) liturgikus kéziratainkat. Bebizonyosodott azonban, hogy a bizánci zene a korai keresztény korszak zsidó zsinagóga hagyományaira nyúlik vissza, és középkori formája hasonló volt a Nyugat-gregorián énekhez, bár valószínűleg gazdagabb.

A dallam megfogalmazásakor a bizánci himnográfusoknak össze kellett kapcsolniuk a teológiai ismereteket, a költészetet és a zenét. Közülük a nagy római, az édes dalszerző (6. század), valamint az ikonok és későbbi korszakok sok szerzője (Kréta András, John Damaszcene, Kosma Mayumsky, Theodore a Studite). Roman írta kontakion (κοι τάκια) vagy költői prédikációk, amelyek metrikus sztánzákból állnak, amelyeket a kórus énekel, majd ezt követik az együttes tartózkodása. Valószínűleg a leghíresebb bizánci kontakion az Isten Anyja úgynevezett akkatistája, akinek népszerűsége nem csökkent évszázadok óta. A 7. és 8. században azonban a kontakion a legtöbb esetben helyet adott a liturgikus költészet strukturáltabb és finomabb formáinak - kanonokok egyesítve a bibliai dalokat, mint például a Szűz éneke (), az újonnan összeállított himnuszokkal.

A schmnográfiai kreativitás, általában a 8. és 9. század mintáit követve, a középkorban folytatódott.

9. A keresztény bizánci örökség

A Palaeologus-dinasztia (1258–1453) idején bizánci alig maradt fenn a kis-ázsiai, majd a Balkánon élő török \u200b\u200bmagabiztos támadásaitól. Ennek ellenére ebben az időszakban a Konstantinápoly pátriárkája az új politikai feltételekhez alkalmazkodva nemcsak sikeresen megtartotta hatalmának hatalmas területein fennálló joghatóságát, hanem növeli befolyását és tekintélyét. Konstantinápoly latin inváziója alatt (1204-1261) a patriarchátus, miközben Nicaea-ban száműzött, továbbra is az ortodox szlávok anyakönyveként ismerték el. A száműzött pátriárka lágyabb és nagylelkűbb volt a szlávok ellen, mint elődei, akik hatalmuk zenitjénél fogva elfoglalták a birodalom fővárosa trónját. 1219-ben telepítette a Szent Savva volt a független szerb egyház első érseke, 1235-ben a Tarnovoi bolgár pátriárka elismerte. 1261-ben a pátriárka visszatért Konstantinápolyba, miután meghódították a latinoktól. Ezen időszak alatt Oroszország, amelynek a bizánci civilizáció legerősebb örököse lett, a pátriárka szigorú egyházi ellenőrzése alatt maradt. Amikor az orosz fejedelemségek nagy részét a mongolok (1237–1240) meghódították, Oroszország egyetlen és legbefolyásosabb ereje továbbra is a bizánci és a születés szerint gyakran görög által kinevezett „kijevi és egész oroszországi metropolita” volt. Politikai értelemben presztízsét a bizánci bíróság és Sarai, a mongol kánok alsó Volga-ban található lakóhelye közötti jó diplomáciai kapcsolatok támogatták. Hagyta a mongolok által megsemmisített kijevi trónját, a nagyvárosi látnivaló Oroszország északi részébe költözött, először Vlagyimirba (1300), majd Moszkvába (1328), amely végül Oroszország politikai és egyházi fővárosává vált. Moszkva e bizánci támogatásával ez az centrifugális mozgást váltott ki az orosz Metropolisz nyugati egyházmegyeiben. Században, a litván nagyherceg és a lengyel király nyomása alatt a pátriárkát arra kényszerítették, hogy támogassa külön metropóliumok létrehozását Novogrudokban (Litvánia) és Galichban (Lengyelország által elfoglalt Galícia). De 1390-ben a bizánci sikeres egyházi diplomácia képes volt újraegyesíteni a nagyvárost.

A Kelet-Európában a patriarchitás rendkívüli diplomáciai tevékenysége már nem a birodalmi hatalmon alapult - most már jelentéktelen -, hanem Konstantinápoly, mint a népek "közösségének" szellemi és intellektuális központjának tekintélyén. A kolostorok különleges szerepet játszottak a kulturális kapcsolatok fenntartásában. A "hesychast" újjászületés, amelyet Konstantinápolyban számos tanács jóváhagyott (1341, 1347, 1351), minden ortodox országban visszhangzott. Az Athosz-hegy, a hesychast lelkiség központja, olyan nemzetközi központ volt, ahol a görög, a szláv, a moldovai és a grúz szerzetesek spirituális oktatást kaptak, kéziratokat írták át, görög szövegeket lefordították nyelvükre és gyakran a patriarchácia diplomáciai képviselői voltak. Gyakran tartották püspöki találkozókat Kelet-Európa különféle részein.

Szerbia (1389) és Bulgária (1393) azonban hamarosan az oszmán törökök támadása alá kerültek, és a Konstantinápoly anyakiránya és Rus leánytemploma közötti harmonikus kapcsolatokat megszakította a Ferrara-Firenze székesegyházhoz kapcsolódó események (1438-1439). A görög Izidore, amelyet az orosz metropolisz katedrálisán bizánciba helyeztek, Firenzében szakszervezeti rendeletet írt alá, ám Moszkvába való visszatérésekor (1441) nyája elutasította. Az orosz püspökök 1448-ban Konstantinápolyba való igénybe vétele nélkül választották utódját, Jónát, a nagyvárosi fővárost, és a bizánci bukást a török \u200b\u200bnyomás alatt (1453) értelmezték Firenze ortodoxia árulásának isteni megtorlásaként.

Ezen tragikus események ellenére a bizánci későbbi években bemutatott szellemi és szellemi dinamizmus lehetővé tette annak megmaradását, amelyet Charles Diehl, a francia történész „Byzance apms Byzance” -nek (bizánci bizánci után) hívott. Konstantinápoly pátriárkája továbbra is létezett az Oszmán Birodalomban. A pátriárka már nem szolgálhatott a fenséges Szent Szófia-székesegyházban, mecsetté vált, de a szultán parancsával politikai felelőssé vált a birodalom egész keresztény lakossága iránt, amely új hatalmat adott neki nemcsak a görögök, hanem a balkáni szlávok és a románok felett is. A bizánci istentisztelet minden pompáját megőrizve, a szerzetesi szellemiség hagyományainak fenntartása mellett, különösen az Athénon, a pátriárka néha a muszlim üldöztetés és az oszmán bíróság korrupciójának áldozatává vált, ám megőrizte bizánci örökségét a modern kor számára.

Időközben III. Iván orosz nagyherceg feleségül vette az utolsó bizánci császár unokahúgát (1472), és az oroszok hatalmas fővárosukat, Moszkvát "új Konstantinápolynak" vagy "harmadik Rómának" tekintették. És mégis éppen a Konstantinápolyi törökök témája alapján keresették és kérték a moszkvai hercegek királyi címeik elismerését és 1589-ben a moszkvai patriarchátus megalapítását. Még nekik is a bizánci örökség megtartotta erejét.