Évêque de Nijni Tagil et Serov Innocent (Yakovlev). Évêque du diocèse de Nijni Tagil de l'Église orthodoxe russe Évêque du diocèse de Nijni Tagil de l'Église orthodoxe russe

Conversation avec Mgr Innocent sur la confession et la communion, la mission et la catéchèse, sur la différence dans le cheminement spirituel d'un laïc et d'un monastique.

Référence: Mgr Innokenty est né en 1947 dans la ville de Ioujno-Sakhalinsk dans la famille d'un militaire de carrière, général de division, participant au Grand Guerre patriotique. Il est diplômé de l'Institut d'architecture de Novossibirsk et du Séminaire théologique Vladimir Saint-Théophane. Artiste émérite de Russie. Le 19 avril 1992, il a été ordonné diacre et la même année, prêtre. Le 13 avril 1997, il a été tonsuré moine sous le nom d'Innocent en l'honneur de saint Innocent, métropolite de Moscou et Kolomna. Depuis 2011 - Évêque de Nijni Tagil et Serov.

Monseigneur, il est probablement préférable d'entamer la conversation avec le nouveau document de la Présence Inter-Concile « Sur la préparation à la sainte communion »...

Bien sûr que je le connais. De plus, j'ai béni les pères doyens pour qu'ils organisent une réunion et discutent des documents pour la Présence Inter-Conseils, parmi lesquels le document sur la Communion était, bien sûr, le plus intéressant. Certains doyens m'ont même envoyé les avis les plus intéressants des prêtres pour les discuter au conseil diocésain, puis envoyer notre présentation à la Présence Inter-Conseils. La discussion s'est déroulée avec plaisir et intérêt, et ce document a été le « plus chaud ».

Dans le cadre de ce document, je m'intéresse avant tout à votre opinion sur la relation entre confession et communion. En particulier, la principale critique du projet sur Internet était que la confession pouvait se transformer en une sorte d'« admission » à la communion et acquérir un caractère formel.

Bien entendu, la confession est un sacrement indépendant et non seulement un élément de préparation à la communion. «Voici, mon enfant, le Christ se tient invisiblement, acceptant ta confession.» Dans ces mots clés réside le sens principal de la confession comme sorte d’hygiène de l’âme. Bien entendu, sur le plan disciplinaire, elle doit précéder la communion, et l’on juge de la capacité d’une personne à communier à la qualité de sa confession, à la force de son sentiment de repentir.

Après tout, lorsque nous nous confessons, nous aimerions considérer le péché comme vaincu, c'est-à-dire ne pas le répéter, mais cela ne fonctionne souvent pas. Cependant, même en retombant dans les mêmes péchés, à chaque confession, nous suscitons en nous-mêmes de l'hostilité envers le péché, et cette coupe d'hostilité est tôt ou tard remplie d'un repentir sincère, et le péché est vaincu.

Même les psaumes disent que le Seigneur « a éloigné de nous nos iniquités », c'est-à-dire qu'elles n'ont pas disparu, mais se sont éloignées, mais à tout moment elles peuvent revenir. Et le sacrement le plus important qui préserve l'âme du péché est la confession. Il n'a pas besoin d'être renforcé par des directives et ne peut pas être formel par définition, c'est pourquoi cet outil doit bien sûr être utilisé quelle que soit la Communion.

Quant à déterminer dans la confession si une personne est prête à communier, toute approche formelle est ici également inacceptable. Après tout, la sincérité des aveux ne dépend souvent pas du nombre de mots prononcés. Il arrive qu'une personne, venant se confesser, ne puisse même rien dire, mais pleure simplement. Le prêtre doit avoir l'intuition pour déterminer la force du sentiment de repentance, et parfois il peut voir avec son intuition pastorale qu'une personne est prête à communier, qu'elle frémit intérieurement à cause de l'expérience de ses péchés. Et parfois une personne, au contraire, peut parler beaucoup, lire deux cahiers, et je peux dire : « Attends, tu ne devrais pas communier aujourd'hui, parce que tu ne sens toujours pas tes péchés.

Bien sûr, il peut y avoir quelques exceptions ici, par exemple à Pâques. Parfois, le sentiment de rencontrer le Christ lors de cette fête est si grand qu'on peut effectivement dire quelques mots généraux. J'ai entendu dire que quelque part dans les pays des Balkans, à Pâques, un prêtre peut simplement se promener dans le village avec le calice, et tout le monde court vers lui et communie. Je pense que si cette question doit être discutée, ce ne doit pas être pour condamner qui que ce soit. Mais sur règles générales, je crois que la confession doit précéder la communion.

Vladyka, concernant une autre question importante de la vie de l'Église : la catéchèse. À votre connaissance, il existait dans le diocèse d'Ekaterinbourg un système de 12 conversations catéchétiques qui s'étendait au territoire de l'actuel diocèse de Nijni Tagil. Cependant, même à cette époque, de nombreux prêtres objectaient que le système, qui se développait avec succès dans le centre d'Ekaterinbourg, où assistent principalement des intellectuels et des étudiants, n'était pas adapté aux villes de province et surtout aux villages. Comment se passent les choses maintenant avec l'annonce dans le diocèse de Nizhny Tagil ?

Oui, dans une sorte d'église étudiante, comme vous le dites, où se rassemble l'intelligentsia scientifique, il est possible que 12 conversations puissent avoir lieu, mais dans notre diocèse, nous avons pris comme base quatre conversations. Mais, bien sûr, pour des raisons de peur mortelle ou pour toute autre raison, le prêtre peut tout regrouper dans une seule conversation. Je me souviens que lorsque j'ai commencé à servir, il n'y avait pas de catéchumène en tant que tel et je devais expliquer l'essence de notre foi à ceux qui souhaitaient se faire baptiser en une seule conversation. Cependant, vous devez trouver des mots pour qu'ils restent vraiment gravés dans votre mémoire. Après tout, même en quatre conversations, vous pouvez tellement tuer une personne qu'elle changera d'avis quant au baptême.


- Donc, quatre conversations sont plus un chiffre indicatif qu'une norme stricte ?

Ce n'est pas strict.

- Mais en même temps, essayez-vous de faire en sorte que les gens ne se fassent pas baptiser sans aucune conversation, juste pour de l'argent ?

Bien entendu, cette option est inacceptable en aucun cas. J'espère que les doyens auront la même attitude. Mais si j'entends que dans une église le pasteur a réduit la conversation en deux ou trois conversations, je peux simplement garder le silence ou conseiller gentiment au prêtre de présenter le matériel un peu plus volumineux la prochaine fois, mais fondamentalement, je fais confiance à sa conscience pastorale et à son intuition. . Il me semble qu'il n'y a pas ici de délais universels. Certains prédicateurs brillants seront capables d'intégrer tout le contenu dans une seule conversation sans dommage, mais nous comptons toujours sur le pasteur moyen, et ici nous considérons que quatre conversations sont la période optimale. Lorsque nous découvrons que quelque part des gens baptisent simplement parce qu’ils ont payé pour cela, bien sûr, nous condamnons de tels prêtres.

Y a-t-il un aspect pratique pris en compte ? Dans certaines églises, par exemple, une personne doit d'une manière ou d'une autre démontrer qu'elle est prête pour le baptême, par exemple venir au service avant même le sacrement, ou lire au moins un chapitre de l'Évangile, connaître quelques prières par cœur...

Bien entendu, il est souhaitable qu'avant le baptême, une personne connaisse le « Notre Père » et le Credo. La tâche des conversations publiques est précisément d’expliquer ce Credo. Il serait bien, bien sûr, qu'un novice assiste au service même au stade de l'annonce.

Bien entendu, en parlant du baptême, on ne peut manquer de mentionner une question aussi complexe que le baptême des enfants nés de mères porteuses. Comment gérer cela ?

J'ai une attitude extrêmement négative envers un phénomène tel que la maternité de substitution. Mais d'une manière générale, il me semble que la question du baptême doit être abordée selon les règles générales. Nous baptisons tous les bébés selon la foi de leurs parents et adoptants. Ici, c’est pareil, à la seule différence que l’un des indicateurs de la foi des parents sera le fait de se repentir du péché commis en utilisant une mère porteuse. En aucun cas, le baptême ne doit se transformer en un spectacle organisé pour de l’argent. Si les parents et les destinataires ne voient aucun péché dans ce qu'ils ont fait, c'est-à-dire s'ils ne sont pas prêts à accepter le point de vue de l'Église, alors ils ne sont pas prêts pour le baptême de l'enfant. On refuse le baptême de la même manière si, par exemple, un enfant est amené à se faire baptiser sur l'avis d'un médium, et que les parents eux-mêmes n'entendent pas renoncer aux pratiques occultes à l'avenir.

En même temps, je pense que le Seigneur n’abandonnera pas ces enfants, même s’ils ne sont pas baptisés dès leur plus jeune âge. Au fil du temps, ils pourront eux-mêmes venir à l'Église et se feront baptiser selon leur foi, indépendamment du fait de leur conception.

Selon vous, dans quelle mesure les pratiques monastiques sont-elles possibles et acceptables pour un laïc : révélation de pensées, prière de Jésus ? En effet, dans l’agitation de la vie quotidienne, il est presque impossible de suivre la structure du cœur et de maintenir une attitude de prière. Souvent, la vie spirituelle des laïcs se résume uniquement à ne pas commettre de péchés ou à ne pas rejeter l'amertume intérieure à l'extérieur, mais il n'est pas possible de mener une vie intérieure attentive.

Le monachisme est bien entendu, pour ainsi dire, une activité spirituelle professionnelle. Bien sûr, le Seigneur est le seul à connaître le cœur, et il peut fermer un cœur monastique insouciant à la prière de Jésus et ouvrir le cœur d'un laïc aspirant spirituellement. Mais généralement, la pratique d'un laïc n'atteint pas de telles difficultés et une telle minutie que la pratique d'un monastique. En même temps, nous ne devons pas oublier que nous sommes sauvés par la grâce de Dieu, c’est-à-dire par quelque chose qui ne dépend pas de nos études et de nos efforts formels.

Après tout, le monachisme ne consiste pas seulement en un mouvement vers Dieu dans la prière de Jésus, mais aussi en un travail, une réflexion et, bien sûr, une contemplation de Dieu. Par conséquent, lire et comprendre la vie est d’une grande importance. En général, le monachisme est une matière qui nécessite à la fois des études et une formation. Je venais du diocèse de Vladimir, où il y a plus de trente monastères, et nous y avions des congrès monastiques, auxquels l'un des Afonites pouvait venir parler de sa vie pratique, ou nos moines eux-mêmes partaient en pèlerinage. En règle générale, le véritable monachisme repose sur la pratique individuelle. L'un doit faire dix mille arcs, un autre seulement dix, pour certains il est plus utile de travailler davantage, pour d'autres de réfléchir.

De tout cela, la chose la plus utile pour un laïc, comme pour nous tous, sera l’oraison mentale. Je dirais qu'un laïc doit choisir des points de contact avec Dieu tout au long de la journée. Par exemple, le même prières du matin chaque fois elles sont lues différemment, tout comme les prières pour la Sainte Communion, un mot touche, puis un autre. C’est comme traverser un plan d’eau sur des pierres, en s’appuyant sur différents points. Le Seigneur les révèle toujours de différentes manières et ils touchent le cœur de différentes manières. Oui, ces prières ont le même contenu chaque jour, mais nous mangeons du pain tous les jours et nous ne nous en lassons pas. Nous ne nous lassons jamais non plus du Notre Père.

La prière de Jésus doit également être présente, et un laïc n'a pas besoin de la mesurer à l'aide d'un chapelet. Le chapelet ressemble plus à une rampe à laquelle on s'accroche, mais compter contre lui est plutôt une caractéristique de la pratique monastique. En général, le chemin monastique peut être très inattendu pour un laïc. Le vrai monachisme est une œuvre créative intéressante, et les secrets de cette œuvre ne sont pas cachés même pour un profane. Je ne parle bien sûr pas d’une sorte de pensée parfaite de Dieu, mais plutôt des premiers fruits du travail monastique.

Après tout, nous, moines, quittons consciemment le monde afin de prier pour le monde entier, nous construisons une sorte de clôture. Dans les monastères occidentaux, les moines ne parlent même à leurs parents qu’à travers les barreaux. Les gens ont volontairement créé de telles conditions pour eux-mêmes. En faisant des vœux, un moine entre dans un certain chemin. En général, le christianisme est un certain chemin qu'une personne suit jusqu'à la mort, et les joies offertes aux moines sur ce chemin, le Seigneur n'a pas enlevé aux laïcs.

Mais la révélation des pensées aux laïcs, je pense, est inutile. Dans une confession ordinaire, un laïc dispose déjà de tous les outils pour se repentir, et aucun outil supplémentaire n'est ici nécessaire.

Je voudrais parler un peu du travail missionnaire : quelles formes de mission considérez-vous acceptables ? Selon vous, où s’arrête la créativité et où commence le blasphème ?

Il est clair que les jeunes seront toujours intéressés à rechercher de nouvelles formes de mission. Lors d'une exposition orthodoxe à Nijni Tagil, un prêtre de Kouchva, qui avait déjà réalisé un rallye moto sans précédent sur le chemin d'Alexandre Nevski jusqu'en Mongolie, la capitale de la Horde d'Or, a exposé un reportage photo de la course et de la moto sur laquelle il a effectué son « pèlerinage automobile ». C’était vraiment une idée géniale : lumineuse, convaincante, créative dans le bon sens du terme.

Un jour de Pâques, nous avons organisé ce qu'on appelle un « flash mob orthodoxe » : le soir, dès le haute montagne Tagil a lancé des lanternes, trois cents ballons rouges et a chanté tous les chants de Pâques. Cette année, nous nous sommes limités à lancer des ballons sur la place principale de la ville, et c'était aussi très beau : le soleil brillait, la chorale chantait, les ballons s'envolaient dans le ciel bleu. Même si je ne dirai pas que nous voulions spécifiquement toucher qui que ce soit avec cela, nous l'avons plutôt fait pour exprimer notre joie.

Mais quelqu’un peut être susceptible d’être affecté par le moment d’une mission « extrême », même s’il s’agit d’une personne sur cent. Nous avons par exemple un prêtre connu pour son approche « radicale » envers ses paroissiens. En particulier, il les intimide en leur disant qu'ils mourront s'ils ne récitent pas la prière de Jésus. Mais en même temps, il organise de merveilleux festivals de chants de bardes, qui ont un grand potentiel missionnaire. Ainsi, dans tout phénomène, vous pouvez trouver un grain rationnel et essayer de balayer tout ce qui est irrationnel.

Dessin de Mgr Innocent :


Il se trouve que le nom de Mgr Innocent est devenu connu des lecteurs de Pravmir principalement en relation avec l'histoire. Cependant, cette fois, nous avons décidé de discuter avec l'évêque de sujets purement ecclésiastiques et non liés aux affaires pénales : de la confession et de la communion, de la mission et de la catéchèse, de la différence dans le chemin spirituel d'un laïc et d'un monastique.

Référence: Mgr Innokenty est né en 1947 dans la ville de Ioujno-Sakhalinsk dans la famille d'un militaire de carrière, général de division et participant à la Grande Guerre patriotique. Il est diplômé de l'Institut d'architecture de Novossibirsk et du Séminaire théologique Vladimir Saint-Théophane. Artiste émérite de Russie. Le 19 avril 1992, il a été ordonné diacre et la même année, prêtre. Le 13 avril 1997, il a été tonsuré moine sous le nom d'Innocent en l'honneur de saint Innocent, métropolite de Moscou et Kolomna. Depuis 2011 - Évêque de Nijni Tagil et Serov.

- Vladyka, il vaut probablement mieux commencer la conversation avec un nouveau document de la Présence Inter-Conseils...

Bien sûr que je le connais. De plus, j'ai béni les pères doyens pour qu'ils organisent une réunion et discutent des documents pour la Présence Inter-Conseils, parmi lesquels le document sur la Communion était, bien sûr, le plus intéressant. Certains doyens m'ont même envoyé les avis les plus intéressants des prêtres pour les discuter au conseil diocésain, puis envoyer notre présentation à la Présence Inter-Conseils. La discussion s'est déroulée avec plaisir et intérêt, et ce document a été le « plus chaud ».

Dans le cadre de ce document, je m'intéresse avant tout à votre opinion sur la relation entre confession et communion. En particulier, la principale critique du projet sur Internet était que la confession pouvait se transformer en une sorte d'« admission » à la communion et acquérir un caractère formel.

Bien entendu, la confession est un sacrement indépendant et non seulement un élément de préparation à la communion. «Voici, mon enfant, le Christ se tient invisiblement, acceptant ta confession.» Ces mots clés contiennent le sens principal de la confession comme sorte d’hygiène de l’âme. Bien entendu, sur le plan disciplinaire, elle doit précéder la communion, et l’on juge de la capacité d’une personne à communier à la qualité de sa confession, à la force de son sentiment de repentir.

Après tout, lorsque nous nous confessons, nous aimerions considérer le péché comme vaincu, c'est-à-dire ne pas le répéter, mais cela ne fonctionne souvent pas. Cependant, même en retombant dans les mêmes péchés, à chaque confession, nous suscitons en nous-mêmes de l'hostilité envers le péché, et cette coupe d'hostilité est tôt ou tard remplie d'un repentir sincère, et le péché est vaincu.

Même les psaumes disent que le Seigneur « a éloigné de nous nos iniquités », c'est-à-dire qu'elles n'ont pas disparu, mais se sont éloignées, mais à tout moment elles peuvent revenir. Et le sacrement le plus important qui préserve l'âme du péché est la confession. Il n'a pas besoin d'être renforcé par des directives et ne peut pas être formel par définition, c'est pourquoi cet outil doit bien sûr être utilisé quelle que soit la Communion.

Quant à déterminer dans la confession si une personne est prête à communier, toute approche formelle est ici également inacceptable. Après tout, la sincérité des aveux ne dépend souvent pas du nombre de mots prononcés. Il arrive qu'une personne, venant se confesser, ne puisse même rien dire, mais pleure simplement. Le prêtre doit avoir l'intuition pour déterminer la force du sentiment de repentance, et parfois il peut voir avec son intuition pastorale qu'une personne est prête à communier, qu'elle frémit intérieurement à cause de l'expérience de ses péchés. Et parfois une personne, au contraire, peut parler beaucoup, lire deux cahiers, et je peux dire : « Attends, tu ne devrais pas communier aujourd'hui, parce que tu ne sens toujours pas tes péchés.

Bien sûr, il peut y avoir quelques exceptions ici, par exemple à Pâques. Parfois, le sentiment de rencontrer le Christ lors de cette fête est si grand qu'on peut effectivement dire quelques mots généraux. J'ai entendu dire que quelque part dans les pays des Balkans, à Pâques, un prêtre peut simplement se promener dans le village avec le calice, et tout le monde court vers lui et communie. Je pense que si cette question doit être discutée, ce ne doit pas être pour condamner qui que ce soit. Mais selon les règles générales, je crois que la confession doit précéder la communion.

Vladyka, concernant une autre question importante de la vie de l'Église -. À votre connaissance, il existait dans le diocèse d'Ekaterinbourg un système de 12 conversations catéchétiques qui s'étendait au territoire de l'actuel diocèse de Nijni Tagil. Cependant, même à cette époque, de nombreux prêtres objectaient que le système, qui se développait avec succès dans le centre d'Ekaterinbourg, où assistent principalement des intellectuels et des étudiants, n'était pas adapté aux villes de province et surtout aux villages. Comment se passent les choses maintenant avec l'annonce dans le diocèse de Nizhny Tagil ?

Oui, dans une sorte d'église étudiante, comme vous le dites, où se rassemble l'intelligentsia scientifique, il est possible que 12 conversations puissent avoir lieu, mais dans notre diocèse, nous avons pris comme base quatre conversations. Mais, bien sûr, pour des raisons de peur mortelle ou pour toute autre raison, le prêtre peut tout regrouper dans une seule conversation. Je me souviens que lorsque j'ai commencé à servir, il n'y avait pas de catéchumène en tant que tel et je devais expliquer l'essence de notre foi à ceux qui souhaitaient se faire baptiser en une seule conversation. Cependant, vous devez trouver des mots pour qu'ils restent vraiment gravés dans votre mémoire. Après tout, même en quatre conversations, vous pouvez tellement tuer une personne qu'elle changera d'avis quant au baptême.

Ce n'est pas strict.

- Mais en même temps, essayez-vous de faire en sorte que les gens ne se fassent pas baptiser sans aucune conversation, juste pour de l'argent ?

Bien entendu, cette option est inacceptable en aucun cas. J'espère que les doyens auront la même attitude. Mais si j'entends que dans une église le pasteur a réduit la conversation en deux ou trois conversations, je peux simplement garder le silence ou conseiller gentiment au prêtre de présenter le matériel un peu plus volumineux la prochaine fois, mais fondamentalement, je fais confiance à sa conscience pastorale et à son intuition. . Il me semble qu'il n'y a pas ici de délais universels. Certains prédicateurs brillants seront capables d'intégrer tout le contenu dans une seule conversation sans dommage, mais nous comptons toujours sur le pasteur moyen, et ici nous considérons que quatre conversations sont la période optimale. Lorsque nous découvrons que quelque part des gens baptisent simplement parce qu’ils ont payé pour cela, bien sûr, nous condamnons de tels prêtres.

Y a-t-il un aspect pratique pris en compte ? Dans certaines églises, par exemple, une personne doit d'une manière ou d'une autre démontrer qu'elle est prête pour le baptême, par exemple venir au service avant même le sacrement, ou lire au moins un chapitre de l'Évangile, connaître quelques prières par cœur...

Bien sûr, il est souhaitable qu'avant le baptême, une personne connaisse « Notre Père » et. La tâche des conversations publiques est précisément d’expliquer ce Credo. Il serait bien, bien sûr, qu'un novice assiste au service même au stade de l'annonce.

Bien entendu, en parlant du baptême, on ne peut manquer de mentionner une question aussi complexe que le baptême des enfants nés de mères porteuses. Comment gérer cela ?

J'ai une attitude extrêmement négative envers un phénomène tel que la maternité de substitution. Mais d'une manière générale, il me semble que la question du baptême doit être abordée selon les règles générales. Nous baptisons tous les bébés selon la foi de leurs parents et adoptants. Ici, c’est pareil, à la seule différence que l’un des indicateurs de la foi des parents sera le fait de se repentir du péché commis en utilisant une mère porteuse. En aucun cas, le baptême ne doit se transformer en un spectacle organisé pour de l’argent. Si les parents et les destinataires ne voient aucun péché dans ce qu'ils ont fait, c'est-à-dire s'ils ne sont pas prêts à accepter le point de vue de l'Église, alors ils ne sont pas prêts pour le baptême de l'enfant. On refuse le baptême de la même manière si, par exemple, un enfant est amené à se faire baptiser sur l'avis d'un médium, et que les parents eux-mêmes n'entendent pas renoncer aux pratiques occultes à l'avenir.

En même temps, je pense que le Seigneur n’abandonnera pas ces enfants, même s’ils ne sont pas baptisés dès leur plus jeune âge. Au fil du temps, ils pourront eux-mêmes venir à l'Église et se feront baptiser selon leur foi, indépendamment du fait de leur conception.

Selon vous, dans quelle mesure les pratiques monastiques sont-elles possibles et acceptables pour un laïc : révélation de pensées, prière de Jésus ? En effet, dans l’agitation de la vie quotidienne, il est presque impossible de suivre la structure du cœur et de maintenir une attitude de prière. Souvent, la vie spirituelle des laïcs se résume uniquement à ne pas commettre de péchés ou à ne pas rejeter l'amertume intérieure à l'extérieur, mais il n'est pas possible de mener une vie intérieure attentive.

Le monachisme est bien entendu, pour ainsi dire, une activité spirituelle professionnelle. Bien sûr, le Seigneur est le seul à connaître le cœur, et il peut fermer un cœur monastique insouciant et ouvrir le cœur d'un laïc aspirant spirituellement. Mais généralement, la pratique d'un laïc n'atteint pas de telles difficultés et une telle minutie que la pratique d'un monastique. En même temps, nous ne devons pas oublier que nous sommes sauvés par la grâce de Dieu, c’est-à-dire par quelque chose qui ne dépend pas de nos études et de nos efforts formels.

Après tout, le monachisme ne consiste pas seulement en un mouvement vers Dieu dans la prière de Jésus, mais aussi en un travail, une réflexion et, bien sûr, une contemplation de Dieu. Par conséquent, lire et comprendre la vie est d’une grande importance. En général, le monachisme est une matière qui nécessite à la fois des études et une formation. Je venais du diocèse de Vladimir, où il y a plus de trente monastères, et nous y avions des congrès monastiques, auxquels l'un des Afonites pouvait venir parler de sa vie pratique, ou nos moines eux-mêmes partaient en pèlerinage. En règle générale, le véritable monachisme repose sur la pratique individuelle. L'un doit faire dix mille arcs, un autre seulement dix, pour certains il est plus utile de travailler davantage, pour d'autres de réfléchir.

De tout cela, la chose la plus utile pour un laïc, comme pour nous tous, sera l’oraison mentale. Je dirais qu'un laïc doit choisir des points de contact avec Dieu tout au long de la journée. Par exemple, les mêmes prières du matin sont lues différemment à chaque fois, tout comme les prières pour la Sainte Communion, un mot touche, puis un autre. C’est comme traverser un plan d’eau sur des pierres, en s’appuyant sur différents points. Le Seigneur les révèle toujours de différentes manières et ils touchent le cœur de différentes manières. Oui, ces prières ont le même contenu chaque jour, mais nous mangeons du pain tous les jours et nous ne nous en lassons pas. Nous ne nous lassons jamais non plus du Notre Père.

La prière de Jésus doit également être présente, et un laïc n'a pas besoin de la mesurer à l'aide d'un chapelet. Le chapelet ressemble plus à une rampe à laquelle on s'accroche, mais compter contre lui est plutôt une caractéristique de la pratique monastique. En général, le chemin monastique peut être très inattendu pour un laïc. Le vrai monachisme est une œuvre créative intéressante, et les secrets de cette œuvre ne sont pas cachés même pour un profane. Je ne parle bien sûr pas d’une sorte de pensée parfaite de Dieu, mais plutôt des premiers fruits du travail monastique.

Après tout, nous, moines, quittons consciemment le monde afin de prier pour le monde entier, nous construisons une sorte de clôture. Dans les monastères occidentaux, les moines ne parlent même à leurs parents qu’à travers les barreaux. Les gens ont volontairement créé de telles conditions pour eux-mêmes. En faisant des vœux, un moine entre dans un certain chemin. En général, le christianisme est un certain chemin qu'une personne suit jusqu'à la mort, et les joies offertes aux moines sur ce chemin, le Seigneur n'a pas enlevé aux laïcs.

Mais la révélation des pensées aux laïcs, je pense, est inutile. Dans une confession ordinaire, un laïc dispose déjà de tous les outils pour se repentir, et aucun outil supplémentaire n'est ici nécessaire.

Je voudrais parler un peu du travail missionnaire : quelles formes de mission considérez-vous acceptables ? Selon vous, où s’arrête la créativité et où commence le blasphème ?

Il est clair que les jeunes seront toujours intéressés à rechercher de nouvelles formes de mission. Lors d'une exposition orthodoxe à Nizhny Tagil, un prêtre de Kouchva, qui avait déjà réalisé un rallye moto sans précédent en route vers la Mongolie, la capitale de la Horde d'Or, a exposé un reportage photo de la course et de la moto sur laquelle il a effectué son «pèlerinage automobile». C’était vraiment une idée géniale : lumineuse, convaincante, créative dans le bon sens du terme.

Un jour de Pâques, nous avons organisé ce qu'on appelle un « flash mob orthodoxe » : le soir, nous avons lancé des lanternes et trois cents ballons rouges depuis la plus haute montagne de Tagil et chanté tous les chants de Pâques. Cette année, nous nous sommes limités à lancer des ballons sur la place principale de la ville, et c'était aussi très beau : le soleil brillait, la chorale chantait, les ballons s'envolaient dans le ciel bleu. Même si je ne dirai pas que nous voulions spécifiquement toucher qui que ce soit avec cela, nous l'avons plutôt fait pour exprimer notre joie.

Mais quelqu’un peut être susceptible d’être affecté par le moment d’une mission « extrême », même s’il s’agit d’une personne sur cent. Nous avons par exemple un prêtre connu pour son approche « radicale » envers ses paroissiens. En particulier, il les intimide en leur disant qu'ils mourront s'ils ne récitent pas la prière de Jésus. Mais en même temps, il organise de merveilleux festivals de chants de bardes, qui ont un grand potentiel missionnaire. Ainsi, dans tout phénomène, vous pouvez trouver un grain rationnel et essayer de balayer tout ce qui est irrationnel.

Interviewé par Ksenia Kirillova

Sa Grâce Evgueniy, évêque de Nizhny Tagil et Nevyansk (Alexeï Sergueïevitch Kulberg)

Biographie

En 1989, il est diplômé de 10 classes à Meshcherinskaya lycée(Stupinsky Quartier de Moscou région) et est entré à l'Institut de l'aviation de Moscou. En 1995, il a soutenu son diplôme dans la spécialité « Informatique, systèmes, complexes et réseaux ». Il a travaillé dans sa spécialité au Central Research Radio Engineering Institute du nom. Axel Berg de 1990 à 2004

Depuis 1995, il est enfant de chœur à l'église Saint-Nicolas de Myre à Pyzhi, Moscou. Parallèlement, il entre à l’Institut théologique orthodoxe Saint-Tikhon en tant qu’étudiant par correspondance.

Le 15 mars 2004, au monastère Nikolo-Solbinsky, l'archevêque Cyrille de Iaroslavl et Rostov l'a ordonné diacre et le 12 juillet 2004, prêtre.

Du 22 novembre 2004 au 12 novembre 2012 - recteur de l'église de la Nativité de la Vierge Marie. Velikoye, région de Iaroslavl. Du 10 octobre 2009 au 12 novembre 2012 - recteur de l'église Sretensky à Yaroslavl. Du 23 avril 2007 au 12 novembre 2012 - confesseur du gymnase provincial de Yaroslavl du nom. St. Ignatius Brianchaninova et chef du département d'éducation religieuse et de catéchèse du diocèse de Yaroslavl.

En novembre 2012, il a été transféré au clergé du diocèse d'Ekaterinbourg.

Du 7 décembre 2012 au 14 octobre 2014 - recteur de l'église du Grand Chrysostome d'Ekaterinbourg. Du 2 décembre 2012 au 24 mars 2015 - Président du Département d'éducation religieuse et de catéchèse du diocèse d'Ekaterinbourg. Depuis le 28 décembre 2012 - doyen du district d'Ivanovo d'Ekaterinbourg. Depuis le 14 octobre 2014 - recteur du métochion de l'évêque de Voznesensky. Depuis le 15 mars 2015 - premier assistant de l'évêque au pouvoir du diocèse d'Ekaterinbourg.

En 2014, il a soutenu son diplôme au Séminaire théologique d'Ekaterinbourg.

Étudiant à la maîtrise au Département de pédagogie de l'Église d'études supérieures et doctorales de l'Académie humanitaire chrétienne russe de Saint-Pétersbourg.

Par décision du Saint-Synode du 15 juillet 2016 (revue n°50), il a été élu vicaire du diocèse d'Ekaterinbourg avec le titre « Oural moyen ».

Le 16 juillet 2016 au temple des droits. Siméon de Verkhoturye à Ekaterinbourg, le métropolite Cyrille d'Ekaterinbourg et Verkhoturye a été tonsuré moine sous le nom d'Eugène en l'honneur de saint. le porteur de passion Evgeniy (Botkin).

17 juillet 2016 à veillée toute la nuit Dans la Laure de la Trinité-Serge, Sa Sainteté le patriarche Cyrille de Moscou et de toute la Russie l'a élevé au rang d'archimandrite.

Il a été nommé évêque le 17 juillet 2016 dans la salle du trône des chambres patriarcales de la Laure Trinité-Serge. Consacrée le 1er août lors de la Divine Liturgie au monastère de la Sainte Trinité Séraphin-Diveevsky. Les services étaient dirigés par Sa Sainteté le Patriarche Moscou et Kirill de toute la Russie.

Par décision du Saint-Synode du 14 mai 2018 (revue n°21), il a été nommé évêque de Nijni Taguil et Nevyansk.

En 2018, il est diplômé de l'école supérieure All-Church et des études doctorales qui portent son nom. Saints égaux aux apôtres Cyrille et Méthode.

Son Éminence Evgeniy est à la tête de nombreux projets spirituels et éducatifs, parmi lesquels un portail Internet familleroyale.rf, Forum public « Tsarski » et bien d'autres.

Mgr Innocent a appris le travail acharné et l'honnêteté de ses parents. Architecte, artiste, photographe. Le monachisme est considéré comme intéressant chemin créatif, mais non sans restrictions volontaires, leçons d'humilité et de patience. Mgr Innocent est venu à Yougorsk à l'invitation de Mgr Photius. Le 31 mai 2017, jour du 55e anniversaire de Sa Grâce l'évêque Photius de Yugra et Nyagan, il a interprété une performance commune Divine Liturgie avec Son Éminence l'évêque Innocent de Nizhny Tagil et Serov dans la Cathédrale Saint Serge Radonège. La rédaction du journal municipal n'a pas manqué l'occasion d'interviewer Mgr Innocent pour nos lecteurs.

Vladyka, ma première question concerne votre impression de notre ville. En tant qu’architecte, comment avez-vous vu la ville d’un point de vue professionnel ?
- J'ai aimé la ville, elle est complètement neuve, sans faste. Je suis minimaliste de nature, le paysage ici est très ascétique. J'ai été très impressionné par les marécages aux pins nains séchés, en général j'aime le paysage du désert, le désert égyptien, le désert du Néguev en Israël. Yugorsk est une ville à l'architecture unifiée, technologiquement avancée, mais confortable et douillette à sa manière. Les gens sont accueillants et joyeux, c’est une découverte.

- Nous vivons dans des diocèses voisins, veuillez indiquer quelles églises de votre diocèse les résidents d'Ugra devraient visiter ?
- Il n'y a qu'un seul chemin : Pelym, Ivdel, Volchansk, Severouralsk, Krasnoturinsk, Serov. Et ils ont tous de très bonnes églises. Il y a un grand temple magnifique à Karpinsk, à côté de la route, un tel baroque provincial de l'Oural. Ou à Severouralsk : quel beau temple il y a ! Il existe peu de temples de ce type dans l'Oural. En général, il y a beaucoup de bonnes églises et lieux dans l'Oural, sans parler d'Ekaterinbourg.
Peu importe à quoi ressemble le temple ou quand il a été construit, qu'il s'agisse d'un petit temple en bois ou d'une immense cathédrale, il vit déjà sa propre vie. Et la grâce demeure en lui. Cela n’arrive pas comme on dit : « C’est bien de prier dans ce temple, mais pas tellement dans celui-ci. » L'essentiel dans tout temple est qu'il soit la maison de Dieu, où vous vous tenez devant le Seigneur. Regardez, à l'Est, ils ont posé un tapis sur la Mecque - et ici vous avez un temple. J'étais à Karakol, en Asie centrale, où, dans un village, le prêtre local avait fait transformer un hangar en église, avec un clocher attaché au toit. Les cloches étaient des bouteilles de gaz coupées, les icônes étaient toutes en papier et décorées de serviettes blanches découpées dans du papier. Mais c'est aussi un temple de Dieu et un lieu de prière.

- Et vous, en tant qu'architecte, quand vous voyez la complexité du temple, le faste, que ressentez-vous ?
- Comme un musicien qui n'entend pas une personne chanter, mais le rugissement sauvage d'un ours et se bouche les oreilles. Mais j’ai envie de fermer les yeux quand je vois des églises modernes. Les mêmes sentiments se produisent lorsque vous regardez la peinture d’icônes moderne. Le niveau architectural et artistique est si bas qu’il est souvent simplement primitif. Pour les professionnels, ce sentiment de voir le monde comme beau, de ressentir les proportions et les relations a été amené à l'automaticité. Mais, comme on dit, il faut faire la moyenne, supporter quelque chose, essayer de réparer quelque chose, tout ce que l'on peut. Bien sûr, même à travers une icône en papier, le Seigneur peut révéler la grâce du Saint-Esprit, mais il faut s'efforcer d'en obtenir le prototype. Et la construction d’églises demande du professionnalisme. Il est heureux que nous ayons désormais commencé à former des architectes d'églises à Moscou sur la base de l'Université d'architecture de Moscou. C'est nouveau. Nous introduisons les postes d'architecte diocésain ou conseil d'architecture, auquel seront invités des spécialistes. Ça ne peut pas être comme ça, pour beaucoup d’argent, « je peux faire ce que je veux ». L'Église est un organisme universel et attire toute personne, quelle que soit sa profession, qu'elle soit artiste, compositeur ou architecte. C'est ça la culture et elle doit être préservée.

À votre avis, pourquoi arrive-t-il si souvent qu'une sorte de malheur plutôt que de joie conduise au service religieux ? Pourquoi les gens sont-ils moins susceptibles d’aller à l’église dans la joie que dans la difficulté ?
- C'est naturel, car, comme nous le savons, une personne se compose d'un corps, d'une âme et d'un esprit. Toujours dans la maladie, si le corps souffre, alors l'âme aussi se tend et cherche de l'aide dans l'esprit, dans la substance la plus élevée. Dans la vie, bien sûr, une personne est distraite par la chance, elle est distraite par une telle insouciance, mais c'est tout pour le moment. Le moment vient et une personne se rend compte que tout ce qu'elle a fait pour réussir est en vain. Il arrive souvent que pour cette compréhension, le Seigneur enlève à une personne tout ce qu'elle avait, sinon cela n'atteint pas la personne. C’est alors qu’il commence à penser qu’en vain il s’est appuyé sur sa propre force ; il existe une force plus puissante. En un mot : « Mon âme est troublée jusqu’à ce qu’elle repose dans le Seigneur : de Lui vient mon salut… »

L'opinion la plus répandue est que le monachisme est une limitation, c'est un cadre rigide et qu'une personne, pour ainsi dire, cesse de vivre une vie normale.
- Cela s'est passé ainsi : le Seigneur a béni quelqu'un pour une vie mondaine, quelqu'un pour une vie monastique. Le monachisme n'est pas une profession, une personne quitte le monde pour se rapprocher du monde, quitte le monde pour prier pour le monde entier. Les moines créent une atmosphère d'isolement afin de s'étendre dans certaines limites au sein de cet isolement. Ce un dur travail. Vocation? Peut être. Oui, tout dans la vie peut être appelé un appel, dans lequel réside la providence de Dieu. La foi en général est une vocation.

Dans une interview, vous avez dit que le monachisme, la voie monastique, est créativité. Où voyez-vous la créativité par vous-même ?
- La voie monastique et, en principe, la foi sont créativité. La véritable créativité commence là où des limites sont fixées. C’est un tel paradoxe. Prenez l'iconographie : il semblerait que le cadre du canon prescrit certains angles, certaines images en perspective, une certaine couleur, certains témoignages de foi. Quoi qu’il en soit, la peinture d’icônes, comme le monachisme, a des limites. Mais dans ce cadre, une personne s'épanouit tout simplement. La raison est simple : c’est dans ces cadres étroits qu’il doit chercher l’étendue et la profondeur de la foi. Pour moi, le monachisme s'apparente à créativité artistique, comme la foi. La foi est créativité, et cela est tout à fait naturel, car le Seigneur est le Créateur et nous sommes ses créatures. Et tout comme nous sommes ses collaborateurs dans son activité, dans sa providence, nous sommes des créateurs. La créativité mentale, et donc la créativité spirituelle, est associée à l'éducation, à la connaissance, aux textes et à une large compréhension du monde. Et comme il y a une telle ampleur, cela suppose de la créativité.

- Puis-je poser une question personnelle? Quel commandement est pour vous le plus difficile à respecter ?
- Il est difficile pour les évêques de répondre à de telles questions. L’évêque est la même personne, pas un autre citoyen du ciel, l’Église lui confie simplement de nombreuses responsabilités. Pour moi, le plus important c'est la grandeur de Dieu, l'amour de Dieu. Le premier commandement : « Tu n’auras pas d’autre Dieu… » Pas immédiatement, mais en fin de compte, la providence de Dieu est visible en tout, Sa main est visible en tout. Il est partout et dans tout. Le reste est une question de discipline.

-As-tu vu un miracle ?
- Oui, mais je préfère ne pas le dire. Il arrive parfois que des reliques soient apportées, et chacun fait de son mieux. Une personne s'approche de vous et vous demande : « Sentez-vous ce que ça sent ? Ça sent pour tout le monde, mais ça ne sent pas pour moi. Cela ne m'est probablement pas donné. Mais j’ai vu des phénomènes inhabituels se produire sous mes yeux. L'un d'eux est proche icône miraculeuse Bogoliubskaïa Mère de Dieu, original écrit en 1157. Et le point n'est pas dans son antiquité, mais dans le fait qu'il s'agit véritablement d'une icône de prière. Et quand on est en mer, comme sur la terre ferme, un homme marche– est-ce un miracle ou pas ? Il s’agit d’une violation des lois, mais en fait c’est une manifestation d’autres lois spirituelles supérieures. En fait, un miracle se produit chaque jour, le soleil se lève, une personne naît - n'est-ce pas un miracle... Nous n'avons pas besoin de l'attendre, il est toujours avec nous.
Svetlana Romanovskaïa.

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