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Wilhelm Dilthey idées de base. Wilhelm Dilthey et sa philosophie

Philosophe, psychologue, historien de la culture allemand. Il étudie aux universités de Heidelberg et de Berlin (docteur en philosophie, 1864). Depuis 1866, professeur aux universités de Bâle, Kiel, Breslau (Wroclaw). Depuis 1882, chef du département de philosophie de l'Université de Berlin. Membre de l'Académie prussienne des sciences (1887).

Le principal problème des recherches de Dilthey est le monde mental et spirituel de l'homme. Le concept central est la vie, qu'il interprète comme l'existence culturelle et historique de l'homme. Dilthey opposait le monde de la nature et le monde de l'histoire ; C’est pourquoi, dans le système de la connaissance scientifique, il distinguait les « sciences de la nature » et les « sciences de l’esprit ». La signification pratique des « sciences spirituelles », y compris la philosophie et la pédagogie, est de contribuer à rationaliser et à améliorer la vie. La tâche de la philosophie est de comprendre la vie à partir d'elle-même, c'est-à-dire de sa temporalité et de son historicité. Dilthey a proposé la soi-disant méthode de compréhension comme la compréhension directe d'une certaine intégrité mentale et spirituelle (expérience holistique). Dilthey opposait la compréhension, la pénétration intuitive d’une « vie » dans une autre, à la méthode d’explication caractéristique des « sciences naturelles ». Comprendre son propre monde intérieur s'obtient par la méthode de l'introspection - l'auto-observation ; comprendre le monde d’autrui, y compris la vie objectivée dans des objets culturels, par « s’habituer à », « l’empathie », « ressentir » ; par rapport à la culture du passé, la compréhension agit comme une méthode d’interprétation, appelée herméneutique par Dilthey. (Plus tard, Dilthey a abandonné l’introspection comme moyen de compréhension psychologique, se concentrant sur la considération de la culture du passé comme le produit de « l’esprit objectif »).

L'interprétation de Dilthey des catégories de « compréhension », « empathie », etc. était importante pour les sciences psychologiques et pédagogiques. Selon Dilthey, l'enseignant, en contrôlant ses sentiments, est capable d'aborder la vie d'un enfant sous-développé, de parvenir à une « compréhension » et à une « rencontre ». Dans la « rencontre » du monde spirituel de l'étudiant avec la personnalité de l'enseignant, Dilthey a vu le moment le plus important de l'éducation et de l'enseignement, qui ne se prête pas à une description logique stricte, car il inclut des éléments d'irrationnel.

Les principales idées pédagogiques de Dilthey sont exposées dans l'essai « Sur la possibilité d'une science pédagogique universelle » (« Über die Möglichkeit einer allgemeingültigen pädagogischen Wissenschaft », 1888). Dilthey a nié la possibilité de créer un système universellement valable, c'est-à-dire pédagogie applicable à tous les peuples à tout moment. La pédagogie, selon Dilthey, devrait déterminer le but de l'éducation sur la base du contenu historique de la culture et du but de la vie historiquement déterminé. Critiquant la tradition rationaliste de la pédagogie allemande issue de I. F. Herbart, Dilthey a soutenu que le principe de base des « sciences spirituelles » – l’historicité – devrait supplanter les principes scientifiques naturels introduits mécaniquement dans la pédagogie, imposant l’uniformité des idéaux et des valeurs. La base scientifique de la pédagogie, selon Dilthey, est l'éthique et la psychologie, qui déterminent respectivement les objectifs et les moyens de l'éducation. L'objectif principal de l'éducation est le perfectionnement de la vie mentale et spirituelle. Pour construire un système règles générales et les normes d'éducation, Dilthey a avancé trois dispositions qui expriment l'ascension du principe naturel au plus haut chez l'homme - la spiritualité : les sensations et les instincts sous-tendent la vie mentale, ils sont indissociables dans leur contenu, leur unité détermine la voie de la réaction ; la variété des réponses peut être interprétée comme une variété de sensations et d'instincts ; Déjà à ce niveau, l'opportunité des réactions est révélée et avec le développement de la vie mentale, son opportunité s'améliore également.

Dilthey a défini l'éducation comme des activités pratiques visant à améliorer les processus mentaux et l'intelligence. Il a accordé une attention particulière à la formation des connaissances des étudiants. Il considérait comme complètes et maîtrisées uniquement les connaissances que l'étudiant est capable d'appliquer dans des conditions nouvelles, c'est-à-dire des connaissances qui ne sont pas simplement enregistrées en mémoire, mais découvertes par l'étudiant par lui-même. Le but de l'enseignant est de créer les conditions propices à une telle découverte, d'amener l'élève à « comprendre », de lui donner la possibilité de « comprendre » le phénomène par lui-même. À cet égard, il a hautement apprécié le rôle de l'enseignant dans le processus d'apprentissage et a comparé un vrai enseignant à un artiste talentueux. Selon Dilthey, la communication entre un enseignant et un enfant doit être imprégnée d'un sentiment d'amour, car seul celui-ci contribue à la compréhension. Par conséquent, l'enseignant doit avoir un attrait spirituel pour l'enfant ; un théoricien ne peut pas devenir un bon professeur, c'est-à-dire une personne avec une prédominance du principe rationnel dans la vie mentale.

En 1890, Dilthey publie un article « Réformes scolaires et les classes scolaires" ("Schulreformen und Schulstuben"), dans lequel il s'est prononcé contre l'orientation pragmatique de l'éducation. Il a exprimé sa crainte que la distinction accrue entre l'éducation classique et l'éducation réelle ne conduise à la déshumanisation du processus pédagogique et, en fin de compte, à l'ensemble Il a insisté sur la nécessité d’étudier à l’école des matières humanitaires.

Les travaux de Dilthey, en particulier ses conférences sur l'histoire de la pédagogie de l'Antiquité à J. A. Comenius (publiées dans les années 1930), ont jeté les bases de l'école d'histoire spirituelle en pédagogie.

Les idées de Dilthey ont servi base théorique la soi-disant sociologie de la compréhension (G. Simmel, M. Weber) et la psychologie de la compréhension (E. Spranger), et a également influencé un certain nombre de concepts philosophiques, en particulier l'existentialisme allemand.

Littérature: Ionin L. G. Comprendre la sociologie. M., 1979. Ch. 1; Spranger E.W. Dilthey. Leipzig, 1912 ; Bollnow O.F. Dilthey. Stuttgart, 1980 ; Herrmann U. Die Pädagogik W. Diltheys. Göttingen, 1971.

A.B. Stepchenko

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Perspective historique et critique

Ce qui manquait le plus à la théorie de Dilthey, c'était l'idée de dynamique historique ; il a remplacé l'étude du processus historique par l'étude (description) développement mental personnalités : presque toutes ses études sont des biographies ou des notices biographiques. Pour rendre sa science capable de « synthèse créatrice », il revient à Hegel, mais n'emprunte que les éléments métaphysiques de sa méthode, ignorant la dialectique ; noyau développement historique il voyait des artistes de génie dans « l’expérience métaphysique », faisant ainsi ouvertement de la métaphysique le concept principal du développement.

Cependant, Dilthey, dont la vision du monde s’est formée pendant le Gründerisme et le début de l’impérialisme allemand, s’est rendu compte de l’impossibilité de faire revivre l’idéalisme classique à cette époque et est tombé dans le scepticisme. Il représente un maillon dans la longue chaîne de développement de Nietzsche - Spengler.

Le monde de l'artiste, selon Dilthey, diffère du monde des autres : d'une part, il se nourrit de la fantaisie poétique, qui fait a priori partie de sa structure mentale, et d'autre part, l'artiste se caractérise par le désir de se libérer du pression de la réalité avec l'aide de son propre désir fort et involontaire de créer (Bautrieb) ; Ainsi, chaque œuvre d’art est la conception d’un événement à part entière, alimenté par des expériences de vie. Les tâches de la critique littéraire sont d'établir un lien entre la poésie et l'expérience de l'écrivain.

Dilthey a beaucoup écrit sur des sujets littéraires ; ses œuvres principales : une série de biographies de romantiques allemands, commençant par Novalis () et se terminant par Hölderlin (). Les thèmes principaux de ses œuvres : « Fantastique et psychologie dans la poésie » (« Charles Dickens et le génie de la littérature narrative » - « Charles Dickens und das Genie der erzählenden Dichtung », - ; « L'imagination du poète » - « Die Einbildungskraft des Dichters », ; « Imagination poétique et folie » - « Dichterische Einbildungskraft und Wahnsinn », ; « Matériel pour la construction de la poétique » - « Bausteine für eine Poetik », ; « Trois époques dans le développement de l'esthétique moderne et ses tâches modernes " - "Die trois époques der modernen Aesthetik und ihre heutige Aufgabe", ; "Expérience et créativité" - "Erlebnis und Dichtung", ).

Ce dernier ouvrage a eu une influence particulièrement notable sur l’école historique et spirituelle moderne. Mais comme la méthode de Dilthey dans son ensemble souffre d'un dualisme, exprimé dans une oscillation constante entre le positivisme et la métaphysique, sa méthode littéraire donnait également le droit de s'y référer comme à une école formaliste-esthétique ( Walzel, Shtrikh et autres), ainsi que de nombreux mouvements au sein de l'école spiritualo-historique (Unger, Maink, ( Gundolf, Cizarz, Bertram, Korf, Ermatinger et autres).

Cependant, ils partent tous de la position idéaliste de Dilthey selon laquelle « l'histoire de l'esprit », ou la « science de l'esprit », devrait être construite sur la considération de chaque domaine individuel de la culture comme révélateur de l'auto-développement de l'individu. l'esprit des idées de l'époque.

Bibliographie allemande

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Dilthey, V. L'essence de la philosophie = Das Wesen der Philosophie / Trad. avec lui. édité par ME Zelter. - M. : Intrada, 2001. - (Publication scientifique). - 1000 exemplaires. -ISBN5-87604-051-7
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Né le 19 novembre 1833 à Biebrich près de Wiesbaden. Fils d'un pasteur de l'Église réformée. Il a étudié la théologie à Heidelberg puis à l'Université de Berlin. Il obtient son doctorat à l'Université de Berlin en 1864 et devient en 1866 professeur de philosophie à l'Université de Bâle. Plus tard, il fut professeur aux universités de Kiel (1868) et de Breslau (aujourd'hui Wroclaw) (1871), ainsi qu'à l'Université de Berlin, où il enseigna à partir de 1882.

La contribution apportée par Dilthey à la philosophie en général et à la théorie de la connaissance en particulier fut appréciée après sa mort. Cela était en partie dû à une terminologie démodée : au lieu des termes « culture » et « sciences culturelles » (humanités), Dilthey a utilisé les termes « esprit » et « sciences spirituelles », ce qui l'a immédiatement placé dans la tradition de l'idéalisme allemand classique. (Fichte, Hegel) et le romantisme (P. Schlegel, Novalis). Ainsi, malgré le fait que Dilthey a en fait développé les mêmes problèmes qui occupaient la « philosophie de la culture » de la fin du 19e et du début du 20e siècle. (G. Rickert, W. Windelband, O. Spengler), Dilthey n'a pas été inclus dans son contexte pendant longtemps.

L’approche Dilthey se caractérise quant à elle par un certain nombre de points qui la distinguent avantageusement du concept de culture proposé par le néo-kantisme. Premièrement, les problèmes des spécificités de la connaissance historique et humanitaire Dilthey, contrairement à Windelband et Rickert, ne se réduit pas à des questions méthodologiques. Pour Rickert, la distinction entre les « sciences de la culture » et les « sciences de la nature » tient à des raisons théoriques et épistémologiques, à savoir les particularités de la « formation des concepts » dans divers types connaissances - historiques, d'une part, et sciences naturelles, d'autre part. Si les sciences naturelles fonctionnent sans valeurs et « généralisent », c’est-à-dire méthodes généralisantes, abstraites de l’individualité, alors la connaissance historique est (1) basée sur des valeurs, (2) « individualisante ». La différence entre la sphère de la « nature » et la sphère de « l'histoire » est, selon Rickert, de nature exclusivement formelle : elles sont connues différemment non pas en raison de leurs propriétés ontologiques, mais en raison du fait que des moyens logiques différents sont utilisés dans leur connaissance. Windelband introduit une distinction très similaire. Elle se présente pour lui sous la forme d’une dichotomie entre méthodes « nomothétiques » et « idiographiques ». La méthode nomothétique des sciences naturelles vise à identifier des modèles, tandis que la méthode idiographique de la connaissance historique décrit l'individualité et le caractère unique des phénomènes.

Pour Dilthey, la différence entre les deux types de cognition est sujet caractère : un scientifique en sciences humaines se trouve confronté dans une certaine mesure à une réalité différente de celle à laquelle est confronté un représentant des sciences naturelles. Deuxièmement, le contenu des connaissances humanitaires (« sciences spirituelles ») est loin de se réduire à la science historique. Si pour le néo-kantisme la « science de la culture » est essentiellement identique à l’histoire en tant que science (la discussion de la question du statut théorico-cognitif de la « science de la culture » chez Rickert coïncidera avec une discussion sur les critères de la science de la culture) nature de l’histoire), alors Dilthey considère le savoir humanitaire comme une intégrité hautement différenciée. Le domaine des « sciences spirituelles » comprend, outre l’histoire, la philologie, l’histoire de l’art, les études religieuses, etc. Troisièmement, en ce qui concerne l'aspect méthodologique proprement dit du problème posé, Dilthey, toujours à l'opposé du néo-kantisme, ne réduit pas la méthode de la connaissance humanitaire aux procédures « individualisantes » de l'historiographie : à côté d'« historique », il distingue « méthodes « théoriques des systèmes » et « culturelles et pratiques » des sciences humaines. Enfin, quatrièmement, la place de la connaissance du monde culturel et historique dans le néo-kantisme est déterminée par le cadre de la « philosophie des valeurs » ; la culture apparaît alors comme un système figé, comme un monde de valeurs immobile. La catégorie de « vie » (et, par conséquent, de « philosophie de la vie ») proposée par Dilthey promet de servir de moyen beaucoup plus adéquat pour saisir théoriquement la réalité de la culture dans sa dynamique et sa variabilité. Cela a été démontré par les travaux de Georg Simmel, Bon nombre des dispositions de la théorie de la culture représentent un développement des dispositions de Dilthey.

Dilthey relie directement son projet philosophique à Kant. Si ce dernier a proposé à un moment donné la « Critique de la raison pure (c’est-à-dire théorique) », alors Dilthey propose la « Critique de la raison historique ». Si pour la Critique de Kant la question principale était de savoir comment la métaphysique est possible, alors pour Dilthey, c'était comment l'histoire est possible. « Histoire » s’entend dans le sens ci-dessus, c’est-à-dire non pas comme une discipline descriptive, l'historiographie, mais comme une science sur le monde changeant des créations humaines (sur le monde de « l'esprit »).

Considérant la sphère de l'esprit comme la sphère des objectivations de la vie humaine, Dilthey se rapproche progressivement de Hegel, dont il utilise le concept d'« esprit objectif » dans ses œuvres ultérieures.

Les sciences de l'esprit, dont Dilthey entendait construire le système, sont, à proprement parler, non seulement les sciences de la culture, mais les sciences sociales, sociales en général. sens moderne mots. L’objet de la « connaissance spiritualo-historique » n’est pas seulement la « culture », mais la « réalité socio-historique » en tant que telle. Ainsi, les « sciences de l’esprit » comprennent, à côté des disciplines humanitaires habituelles, également la théorie de l’économie et la doctrine de l’État. Le système de connaissances sur la réalité socio-historique comprend, selon Dilthey, deux groupes de sciences : les « sciences des systèmes culturels » et les « sciences de l'organisation externe de la société ».

En soulevant la question du statut épistémologique de la connaissance historique, Dilthey se retrouve au centre même du débat autour de ce qu'on appelle. "problèmes d'historicisme". Dans la seconde moitié du XIXe siècle. le mot « historicisme » est principalement associé à « l'école historique » (Savigny en théorie du droit, Ranke et Droysen en historiographie) et à l'opposition qui y est associée à la philosophie spéculative de l'histoire de type hégélien. La principale préoccupation de l’historien est la vie spécifique de communautés spécifiques, disent les adeptes de « l’historicisme ». Dans le même temps, le déplacement de l’attention vers le « caractère événementiel » (c’est-à-dire la variabilité et le caractère éphémère de la réalité historique) a abouti à l’abolition du questionnement traditionnel sur le sens de l’histoire. C'est pourquoi l'engagement en faveur de l'historicisme dès le début du 20e siècle. commence de plus en plus à signifier un engagement en faveur du positivisme historique.

Un rôle extrêmement important dans la théorie de la connaissance développée par Dilthey est joué par le concept d'« interconnexion » ou d'« intégrité ». Elle a non seulement un aspect épistémologique et méthodologique, mais aussi ontologique, dénotant à la fois le rapport de connaissance et le rapport de réalité. Dans l’intention de dépasser le dualisme sujet-objet remontant à Descartes, Dilthey voit la source de ce dualisme dans la division artificielle du monde donné en « interne » et « externe ». Or, une telle division n’existe pas initialement, mais est le résultat d’une conception intellectuelle. Si le modèle cartésien de la cognition procède de l’abstraction de la pensée pure, alors Dilthey fait de « l’expérience » son point de départ. C’est dans l’expérience qu’une réalité vivante, et non logiquement préparée, est révélée à celui qui la connaît. Concrétisant cette position, Dilthey introduit le concept de « vie ». La vie est à la fois un objet de connaissance et son point de départ. Puisque le connaisseur, en tant qu'être vivant, fait dès le début partie de la vie dans son ensemble, son accès à la réalité « spirituelle et historique » est plus facile en comparaison avec son accès au monde naturel. La réalité spirituelle et historique lui est donnée directement. Le nom de cette immédiateté est « compréhension ». En formulant cette pensée, Dilthey avance sa célèbre thèse : « nous expliquons la nature, nous comprenons la vie spirituelle ». En accentuant l'opposition entre la compréhension comme compréhension intuitive de la réalité et l'explication comme procédure discursive-logique, Dilthey donne des raisons de se considérer comme un partisan du subjectivisme. Mais cela contredit l'objectif principal de sa philosophie - fournir une justification méthodologique des connaissances historiques et humanitaires, ce qui présuppose la construction de ces dernières sur une base psychologique généralement valable et non subjective. Dilthey n’a pas réussi à éliminer complètement cette contradiction. Répondant aux critiques de Rickert (et plus tard à celles de Husserl), le philosophe apporte des ajustements à son concept épistémologique. Il souligne la non-identité de la « compréhension » et de l’« expérience », parle de « l’interaction constante de l’expérience vivante et des concepts » dans la connaissance sociale et humanitaire (le rôle de la procédure d’analyse et d’abstraction a été discuté dans le premier ouvrage majeur de Dilthey). Introduction aux Sciences Spirituelles(1883). En même temps, l’acte de comprendre reste pour lui avant tout une saisie intuitive (« dans toute compréhension il y a quelque chose d’irrationnel »). Dilthey souligne constamment que la connaissance historique et humanitaire traite du domaine de l'objectivation et interprète la compréhension comme une reproduction, la reproduction des « découvertes de la vie » (objectifications de la vie) capturées dans les œuvres culturelles, mais affirme en même temps avec persistance la priorité de la psychologie. dans le système des connaissances sociales et humanitaires. Dilthey, comme Husserl l’a souligné à juste titre, n’a jamais surmonté le psychologisme. – réduction des connexions sémantiques aux connexions mentales. Cependant, un certain nombre de croquis laissés par Dilthey, ainsi que des fragments individuels d'ouvrages publiés de son vivant, indiquent qu'il était conscient de la dépravation du psychologisme et cherchait une issue à l'impasse méthodologique provoquée par le psychologisme.

L'appel au phénomène de compréhension fait du programme philosophique et méthodologique de Dilthey un programme herméneutique. Développer les problèmes d'herméneutique, Dilthey, à la suite de Schleiermacher, pose la question des conditions de possibilité de compréhension des documents écrits. La condition la plus élevée pour Dilthey est la structure homogène (homogène) du « monde socio-historique ». Celui qui comprend ici fait autant partie de la réalité historique et spirituelle que la chose comprise : « L’esprit ne peut comprendre que ce qui est créé par l’esprit. » Et pourtant, ce qui permet de comprendre telle œuvre ou tel texte n’est en aucun cas l’isomorphisme initial de la structure psychologique de l’auteur et du lecteur. Bien que l’on puisse trouver une telle interprétation de l’essence de la compréhension chez Dilthey, le centre de gravité de sa théorie herméneutique ne se situe pas sur le plan psychologique subjectif, la preuve en est la catégorie même de « l’esprit objectif ». C’est vers cette sphère, dans le langage moderne, de l’objectivation culturelle, que se dirige la principale attention de la « compréhension de la psychologie » de Dilthey. Mais le processus de compréhension de l’objectivation ne se résume généralement pas à une simple empathie (« ressenti »), mais implique une reconstruction historique complexe, et donc une construction secondaire du monde spirituel dans lequel a vécu l’auteur. Cette idée semble déjà très claire dans L'émergence de l'herméneutique(1900). Cependant, un autre aspect de l’herméneutique de Dilthey, lié au problème de la validité générale de la compréhension, est resté dans l’ombre dans ses publications de son vivant. La problématique de la validité générale de la compréhension est capturée par Dilthey dans la catégorie de « l'intégrité interne » ou de « l'interconnexion interne », exprimant un contenu objectif qui ne peut être réduit à s.-l. intentions psychologiques individuelles. Ce contenu n'est rien d'autre que la sphère des significations idéales-logiques. Ayant pris conscience de l'indépendance de ce domaine, Dilthey se rapproche de la phénoménologie (ce n'est pas un hasard si Scheler l'inclut, avec Bergson et Nietzsche, parmi les fondateurs du courant phénoménologique en philosophie). Le concept herméneutique de Dilthey, comme le montrent les dernières recherches (Ricoeur, F . Rody), n’est pas si loin des branches existentielles-phénoménologiques et existentielles-herméneutiques de la philosophie du XXe siècle. Peu importe avec quelle énergie « l’ontologie fondamentale » (Heidegger) souligne sa rupture avec la tradition herméneutique antérieure et « herméneutique philosophique » (Gadamer), bon nombre de leurs dispositions de base se trouvent déjà à Dilthey. Selon Heidegger, la compréhension est la révélation de la structure de l'expérience herméneutique, c'est-à-dire la « compréhension de l’être » inhérente à l’origine à l’existence humaine. Cela implique l'inévitabilité du cercle herméneutique, qui ne peut être rompu, car il est associé non pas à des difficultés méthodologiques, mais à la structure ontologique de la compréhension. Des réflexions très similaires, utilisant des termes différents, sont exprimées à propos du problème du « cercle herméneutique » par Dilthey. Le cercle herméneutique, ou cercle de compréhension, est déterminé, selon Dilthey, par le fait que l'interconnexion intégrale du processus de vie ne peut être comprise qu'à partir des parties individuelles de cette interrelation, et chacune de ces parties, à son tour, doit prendre en compte l’intégralité de l’intégrité pour sa compréhension. Si Heidegger et Gadamer, polémiques avec l'approche psychologique subjective des problèmes herméneutiques, soulignent que le couple conceptuel en situation de compréhension n'est pas « sujet » / « objet » (surtout pas « auteur » / « interprète »), mais plutôt « ici - être » / « être » (Dasein / Sein), puis Dilthey emmène aussi le problème herméneutique au-delà du cadre du choc de deux subjectivités : le couple conceptuel qu'il identifie est « vie » / « vie ». Tout dépend de la façon dont Dilthey est lu. La catégorie de « vie » de Dilthey s’apparente en un sens à « l’être » de Heidegger : tout comme Sein n’a aucun sens sans Dasein, de même Leben s’articule en Erleben (l’expérience), Ausdrueck (l’expression) et Verstehen (la compréhension). Il est également important que dans ses œuvres ultérieures, Dilthey introduit une distinction entre Lebensausdrueck et Erlebnisausdrueck – « l’expression de la vie » et « l’expression de l’expérience ».

Les développements herméneutiques de Dilthey ont donné une impulsion à ce qu'on appelle. « école spiritualo-historique » dans la recherche historico-culturelle et historico-littéraire. Ils sont devenus paradigmatiques pour elle La vie de Schleiermacher (1870), L'histoire du jeune Hegel (1905), Expérience et poésie : Lessing, Goethe, Novalis et Hölderlin (1906), Le pouvoir de l’imagination poétique et de la folie(1886), etc.

Dans les années 1960, le potentiel inexploité de l'herméneutique de Dilthey est devenu le sujet de réflexion d'O.F. Bolnov, qui, à partir des travaux de G. Misch et H. Lipps, a montré la productivité des idées de Dilthey dans le contexte de la logique et de la philosophie modernes du langage. .

Cependant, la pertinence de Dilthey ne se limite pas à son rôle dans l’histoire de l’herméneutique. La caissière dans un essai Expérience sur l'homme : introduction à la philosophie de la culture humaine(1945) considère Dilthey comme l’une des figures les plus importantes de « l’histoire de la philosophie humaine », c’est-à-dire anthropologie philosophique au sens large du terme. Influence directe et indirecte de Dilthey sur la pensée philosophique et anthropologique du XXe siècle. super. Ainsi, sous l'influence implicite de Dilthey, l'opposition « esprit » et « vie » se construit dans le concept de M. Scheler - et le concept même de vie, développé par Scheler dans la polémique avec le vitalisme et le naturalisme, remonte évidemment à Dilthey (et non, par exemple, à Nietzsche) . La thèse de Gehlen sur la culture en tant qu’expression essentielle de la « nature » humaine, ainsi que Idée basique Gehlen sur la nécessité de lier l’étude de l’homme à l’étude du monde de la culture (théorie des institutions), trouvent également leur source, quoique implicite, dans la position de Dilthey. Dans la continuité directe du programme philosophico-méthodologique, Dilthey construit son anthropologie philosophique de Plessner : cette dernière est conçue par lui comme une connaissance universelle sur l’homme, dépassant la dichotomie entre les sciences naturelles et les approches humanitaires. Enfin, Dilthey peut être qualifié, sans trop d’exagération, de fondateur de l’anthropologie culturelle allemande. Si dans la littérature anglo-américaine ce terme désigne un ensemble de disciplines purement empiriques, alors dans la tradition scientifique allemande le concept d'« anthropologie culturelle » (Kulturanthropologie) a été introduit par Rothacker dans son livre du même nom en 1942. Les points de départ de ce livre est déterminé par le cercle d'idées de Dilthey.

Essais : Types de vision du monde et leur détection dans les systèmes métaphysiques. – Dans le livre : Idées nouvelles en philosophie. Saint-Pétersbourg, 1912. Sam. 1; Introduction aux Sciences Spirituelles; Le pouvoir de l'imagination poétique. Les débuts de la poétique. – Dans le livre : Esthétique étrangère et théorie littéraire des XIXe – XXe siècles. M., 1987 ; Psychologie descriptive. Saint-Pétersbourg, 1996. Œuvres rassemblées en six volumes. M., 2000.

Vladimir Malakhov

La biographie de Dilthey n'est pas très intéressante. Il est né dans la famille d'un pasteur luthérien et a reçu sa formation théologique à l'Université de Tübingen. Comme cela arrive souvent, il a développé très tôt un intérêt pour la philosophie et, tout au long de sa vie, il a enseigné dans diverses universités, et ce depuis les années 80 du XIXe siècle.

Il s'installe solidement à l'Université de Berlin, où il enseigne jusqu'à la fin de ses jours. Prenant comme base la philosophie de Nietzsche, Dilthey n'écrit aucun traité complet ni ne développe un système correspondant. Parmi ses œuvres, on en distingue une: «Introduction aux sciences de l'esprit». Il existe une traduction en russe de son ouvrage « Psychologie descriptive ». Il est petit, comporte plusieurs dizaines de pages et est rédigé de manière très dans un langage simple, qui caractérise toutes les œuvres de cette école philosophique, Nietzsche a montré en son temps de manière convaincante que la complexité de la présentation ne cache pas la vérité. Si Schopenhauer disait que la complexité de la présentation ne cache pas toujours la vérité (chez Kant, par exemple, elle était cachée, et chez Hegel, derrière la complexité de la présentation se cache, selon Schopenhauer, un non-sens), alors Nietzsche a montré que derrière la complexité de présentation, il n'y a toujours que des absurdités. Par conséquent, le style de présentation des philosophes ultérieurs de cette école est très simple et se distingue par la grâce littéraire plutôt que par la complexité scientifique.

Dans « Descriptive Psychology », comme dans ses autres ouvrages, Dilthey se concentre sur le concept de vie. Pour lui, la vie est avant tout la vie de l’esprit, et non la vie en général, comme chez Nietzsche. Dilthey rejette bon nombre des autres dispositions de Nietzsche : il n'appelle pas à une réévaluation des valeurs et ne prévoit pas l'émergence d'un futur surhomme. Philosophe universitaire, professeur d’université typique, il argumente de manière très stricte. La tâche que Dilthey s'est fixée était de créer une méthodologie pour les sciences de l'esprit, ce que la philosophie a toujours prétendu être. La théorie de la connaissance est l'une des variétés de la doctrine de l'esprit, car c'est la doctrine de la façon dont notre esprit connaît.

La cognition est avant tout une expérience, montre Dilthey. La vie est donc un monde d’expériences, ou plus précisément (puisque tout sujet a la vie), la vie est une expérience collective de la vie. Pas subjectif, mais collectif. C’est là que l’on peut trouver des points communs.

Dans le processus d'expérience de la vie, une séparation du soi et de l'objet se produit, mais ils existent néanmoins ensemble et sont connectés les uns aux autres. Le fait qu’ils soient connectés – objet et sujet – ne se ressent que dans l’expérience de la vie. Dans l'activité intellectuelle et rationnelle, cette connexion est rompue. Par conséquent, l'intellect ne peut pas comprendre le monde ; dans l'intellect, une personne se sent étrangère au monde. La connaissance n'est possible que sur la base des expériences. Le fait que le monde existe réellement et que l'intellect ne peut pas prouver l'existence d'un objectif monde extérieur, prouve que le monde extérieur n'est pas connu par la raison, ni par la raison, mais par l'expérience. Nous faisons l'expérience de notre monde, nous ne faisons qu'un avec lui. De plus, nous sommes obligés de vaincre le monde extérieur. Alors, ce sentiment de dépassement, de résistance à notre volonté, à notre vie, est la meilleure preuve de l'existence du monde extérieur. Par conséquent, une personne parlant dans un langage rationnel peut connaître ce monde, ses lois, mais, bien sûr, elle ne peut pas prouver l'existence de ce monde et connaître complètement le monde.

Les sciences fondées sur la raison – mathématiques, sciences naturelles, psychologie – ne peuvent pas comprendre le monde. Ces sciences ne connaissent que les images de ce monde telles qu'elles apparaissent dans la conscience. Ils connaissent les symboles, pas les choses elles-mêmes. L'expérience permet de pénétrer dans la chose elle-même. Par conséquent, la véritable science de l’esprit ne peut se construire que sur l’expérience, et c’est cette expérience qui permettra à une personne de pénétrer dans les fondements de l’être. Pénétrer dans le fondement de l’être, c’est en faire l’expérience. Non pas la pensée, non pas la décomposition en certaines composantes (axiomes, théorèmes, etc., ce qui est le résultat de l'activité rationnelle), mais précisément l'expérience de l'être. C'est précisément la différence entre les sciences naturelles explicatives et les sciences descriptives, et la science de l'esprit ne peut être que descriptive. La vie spirituelle ne doit donc pas être expliquée, mais comprise.

La vie spirituelle est une vie complètement différente de la vie matérielle. La connaissance de la vie est toujours irrationnelle, toujours intuitive. Il ne peut pas être expliqué, décomposé en composants. La vie, selon Dilthey, ne peut être comprise à l'aide de formules mathématiques et de concepts logiques - il ne faut pas penser au phénomène, mais en faire l'expérience. Par conséquent, tout d’abord, la théorie de la connaissance consiste en une expérience, et l’expérience est l’une des formes de connaissance de soi. Plus précisément, la connaissance de soi est l'une des formes de l'expérience ; La connaissance de soi dont parlaient les philosophes (en particulier Descartes à propos de l’intuition intellectuelle) est l’une des formes d’expérience universelle de sa propre vie.

Par conséquent, la base des sciences spirituelles ne peut être que la psychologie, la doctrine de notre vie mentale, et non la logique, comme l'enseignait Hegel.

Dilthey oppose la psychologie descriptive à la psychologie explicative. La psychologie explicative enregistre certains faits et tente de trouver une relation de cause à effet entre eux. Vous pouvez faire cela avec le monde naturel, mais pas avec le monde spirituel. Cela peut être fait avec le monde des morts, mais pas avec le monde de la vie – en constante évolution, en constante évolution. Par conséquent, la connaissance est une expérience, et la vraie connaissance existe lorsqu’il est possible de réaliser une expérience répétée. L'expérience répétée est l'idéal de la connaissance, c'est la vraie connaissance, comme le souligne Dilthey, et non seulement la conscience, mais aussi toute la spiritualité d'une personne, toute sa vie, participe à ce processus de connaissance.

La vie est une expérience collective de la vie. La vie est donc toujours historique, tout comme la société est historique. Par conséquent, l’expérience n’est pas seulement l’expérience de mon propre état subjectif, mais aussi l’expérience des autres. Dans quelle mesure est-il possible d’y parvenir ? C’est l’une des tâches les plus difficiles auxquelles sont confrontés les philosophes. Il convient de rappeler le dicton « L’âme d’autrui est ténèbres ». En effet, il est absolument impossible de pénétrer dans la vie et les expériences d’une autre personne. Chaque personne ne peut juger une autre personne que par certains signes - paroles, gestes, expressions faciales, etc., par ce qu'elle a écrit ou par les actes qu'elle a accomplis. Mais nous ne pouvons que pénétrer propre âme, l'âme de quelqu'un d'autre nous est cachée. Or, la connaissance d’une personne n’est pas la connaissance d’un signe, mais la connaissance de la vie mentale. Est-il possible?

Disons que nous lisons Travail littéraire, ou nous regardons une image, ou écoutons de la musique, voire lisons une œuvre philosophique (après tout, la philosophie est une sorte de vision du monde, une forme d'expression de soi) - comment pouvons-nous pénétrer dans monde intérieur leurs auteurs - Dostoïevski, Rembrandt, Bach, Kant ou n'importe qui d'autre ? Il s'avère que nous ne pouvons pas pénétrer dans leur monde intérieur, nous ne pouvons qu'écouter de la musique, voir une intrigue représentée sur la toile ou lire un texte cohérent sur papier. Mais qu’avait en tête celui qui l’a créé ? C’est déjà la tâche de la science appelée herméneutique, et Dilthey est considéré comme le fondateur de ce nouvel enseignement. Le nom vient du dieu grec Hermès, qui n’était pas seulement le dieu du commerce. Le commerce avait lieu entre différents peuples, et le commerçant, pour comprendre une autre personne, devait pouvoir parler sa langue. Hermès a donc toujours été le dieu des traducteurs, le dieu des interprètes, ceux qui traduisent un texte d'une langue à une autre et permettent à une personne d'en comprendre une autre. Le concept d'herméneutique remonte à l'Antiquité : à l'époque de Platon et d'Aristote, elle était comprise comme l'art d'interpréter les livres d'Homère. À l'époque chrétienne, au Moyen Âge, l'herméneutique était comprise comme la capacité d'interpréter des textes Saintes Écritures. Dilthey a donné à ce terme sa propre signification philosophique : la capacité d'interpréter en général. L'herméneutique est la science de la connaissance en tant que compréhension.

Quel est l'intérêt de ce problème ? En nous familiarisant avec n'importe quelle œuvre, nous nous familiarisons avec elle comme un ensemble de symboles. Lorsqu’on lit une œuvre pour la première fois, on suit simplement l’intrigue. Après avoir lu jusqu'au bout, on comprend qu'en plus de l'intrigue, il y a aussi l'idée de l'auteur, qui est présentée dès le début. On se rend compte qu’on n’a rien compris, et on a envie de le relire. Et en le lisant une seconde fois, dès les premières lignes, nous regardons ce livre complètement différemment. Comme le disait le célèbre philosophe soviétique M. Mamardashvili : « la première lecture est toujours la deuxième lecture ». Lorsqu'une personne lit un livre sérieux pour la première fois, elle ne le lit pas encore - elle ne fait que le travail préparatoire. Mais après l’avoir lu une seconde fois, nous comprenons le livre différemment, car nous partons d’une compréhension différente de ses premières pages. Et donc on a envie de le lire une troisième fois, une quatrième, etc. à l'infini. Il s’avère que c’est un cercle vicieux. Chaque fois, en renouant avec une œuvre, nous pénétrons non seulement dans l'intrigue ou l'idée du livre, mais dans le monde intérieur de l'auteur, qu'il soit écrivain, artiste ou compositeur. Le problème herméneutique est très grave puisque, d'une part, nous sommes confrontés au problème d'un cercle vicieux et, d'autre part, nous essayons de pénétrer non seulement une série de concepts et de symboles, mais aussi l'intérieur monde d'un écrivain ou d'un artiste, qui a toujours été considéré comme impossible et interdit.

Au 20ème siècle L'un des représentants les plus sérieux de l'herméneutique est le philosophe allemand Hans Georg Gadamer. Son livre « Vérité et méthode » a été publié dans les années 60. Nous ne ferons pas connaissance avec sa philosophie, mais il fait partie des vénérables classiques modernes.

(19 novembre 1833 - 1er octobre 1911) - Historien culturel allemand et philosophe idéaliste, représentant de l'existentialisme, herméneuticien, critique littéraire, qui a été le premier à introduire le concept des sciences dites spirituelles, qui ont eu une énorme influence à la fois sur l'histoire moderne sciences en Allemagne et critique littéraire. Juste un rapide coup d’œil sur les philosophes du siècle qu’il a influencés : K. Jaspers, M. Heidegger, H. Ortega y Gasset, G. G. Gadamer. Lui-même a été largement influencé par Kant et Hegel, et d’une certaine manière par Friedrich Schleiermacher. Fils d'un pasteur de l'Église réformée. Il a étudié la théologie à Heidelberg puis à l'Université de Berlin. A obtenu son doctorat de l'Université de Berlin en 1864. En 1866, il devient professeur de philosophie à l'Université de Bâle. Plus tard, il fut professeur aux universités de Kiel (1868) et de Breslau (aujourd'hui Wroclaw) (1871), ainsi qu'à l'Université de Berlin, où il enseigna à partir de 1882. Dilthey mourut à Seiss près de Bolzano (Autriche) le 3 octobre. , 1911. Comme vous pouvez le constater, ce philosophe a été ignoré de nombreux désastres des temps modernes. Qu’est-ce que cela change pour nous et est-ce que cela change ?

L'essence du concept
Dans son œuvre principale "Introduction aux Sciences de l'Esprit" (1880), Aussi bien que dedans « Construction de la méthode historique dans les sciences spirituelles » (1910) Dilthey oppose nettement les sciences de l'esprit aux sciences naturelles (auxquelles Dilthey inclut également la psychologie empirique), qui étudient les phénomènes par l'analyse empirique, tandis que la science de l'esprit traite de l'activité mentale directe - l'expérience - et doit donc défendre sa propre méthode. , qui lui correspond spécifiquement. La vie mentale est reconnue comme un flux unique et continu, son essence réside dans l'irrationalité, le subconscient et l'orientation téléologique ; méthodologiquement, Dilthey oppose l'explication « objective » ou « scientifique naturelle » des phénomènes à sa méthode de « compréhension » ou d'« interprétation » de la vie - la psychologie descriptive. La vie, selon Dilthey, est illimitée et indéfinissable, elle découle de sources secrètes et s'efforce d'atteindre des buts inconnus ; elle n'est que partiellement accessible à notre connaissance : les phénomènes de la vie individuelle ainsi que leur interprétation et compréhension psychologiques sont accessibles. Il en conclut : L'histoire dans son ensemble n'a pas de sens propre ; il n’est possédé que par des époques individuelles, des « systèmes culturels » autonomes de structure individuelle. (De là, il y a un pas vers Spengler, mais Dilthey n’y est pas arrivé). Et ce n'est qu'en observant la répétition et les schémas du déroulement des phénomènes individuels de la vie individuelle qu'une certaine classification générale est créée, qui permet d'inclure l'un ou l'autre phénomène individuel dans des types et des lois générales relativement constants ; ils servent d'aide au chercheur dans son explication très approximative de l'histoire))), qui, selon son concept, est un mélange et une fusion de tels phénomènes typiques. ...Les théories de Dilthey avaient des trous : il leur manquait l'idée de dynamique historique - il a remplacé l'étude du processus historique par une description du développement mental de l'individu : presque toutes ses études étaient des notes biographiques... Pour rendre sa science capable de « synthèse créatrice », il revient à Hegel, mais n’emprunte que les éléments métaphysiques de sa méthode, ignorant la dialectique. Il voyait le cœur du développement historique dans « l’expérience métaphysique » des génies artistiques, faisant ainsi ouvertement de la métaphysique le concept principal du développement. Par essence, Dilthey est dualiste et représente un maillon de la chaîne de développement de Nietzsche-Spengler. Dans la critique littéraire, il s’est rebellé contre l’étude des conditions extérieures qui déterminent une œuvre d’art, en portant son attention directement sur la vision du monde de l’écrivain et sur l’importance de l’expérience pour la poésie. ...Le monde de l'artiste diffère, selon Dilthey, du monde des autres : il se nourrit de fantaisie poétique, qui fait a priori partie de sa structure mentale, et, d'autre part, l'artiste se caractérise par le désir de se libérer de la pression de la réalité à l'aide de son désir de créer fort et involontaire ; Ainsi, chaque œuvre d’art est la conception d’un événement à part entière, alimenté par des expériences de vie. Les tâches de la critique littéraire sont d'établir un lien entre la poésie et l'expérience de l'écrivain. C'est très intelligent, mais pas tout à fait vrai. Pour la raison que tout artiste - même authentique), dont les œuvres ont résisté à l'épreuve du temps, ... appartient à son époque et y est lié par des liens sociaux et interagit dans le cadre de ses normes et conventions. .. évidemment ...
Dilthey a beaucoup écrit sur des sujets littéraires ; Cela n'a pas beaucoup de sens de présenter une liste ici maintenant... Peut-être une chose - "Expérience et créativité"- 1905. Ce travail a eu une influence particulièrement notable sur l’école historique et spirituelle moderne. Mais comme la méthode de Dilthey dans son ensemble souffre d'un dualisme, exprimé dans une oscillation constante entre positivisme et métaphysique, sa méthode littéraire lui a donné le droit de s'y référer à la fois à l'école formaliste-esthétique et à de nombreux mouvements au sein de l'école spiritualo-historique. . Ainsi, selon Dilthey, « l'histoire de l'esprit », ou la « science de l'esprit », devrait être construite sur la considération de chaque domaine individuel de la culture et être un moyen d'identifier l'auto-développement de l'unifié. l'esprit des idées de cette époque.
Œuvres de Dilthey

Dilthey V. Psychologie descriptive. - M., 1924.
Dilthey V. Psychologie descriptive / traduction de l'allemand. E.D. Zaïtseva ; édité par G.G. Shpeta. - Éd. 2ème. - Saint-Pétersbourg. : Aletheia, 1996. - 160 p. - (Édition personnalisée).
Dilthey V. Types de vision du monde et leur détection dans les systèmes métaphysiques // Nouvelles idées en philosophie. – Vol. 1. - Saint-Pétersbourg, 1912.
Dilthey V. Vision du monde et étude de l'homme depuis la Renaissance et la Réforme / Académie des études culturelles ; voie avec lui. M.I. Levina. - M.-Jérusalem : Livre universitaire, Ponts de culture / Gesharim, 2000. - (Livre de Lumière). - Essai 7. La fonction de l'anthropologie dans la culture des XVIe et XVIIe siècles
Dilthey V. Œuvres rassemblées en 6 volumes / éd. A. B. Mikhailov et N. S. Plotnikova. – T. 1 : Introduction aux sciences de l'esprit : Expérience de pose des bases de l'étude de la société et de l'histoire : trans. avec lui. / éd. B.S. Malakhova. - M. : Maison du Livre Intellectuel, 2000.
Dilthey V. Œuvres rassemblées en 6 volumes / éd. A. B. Mikhailov et N. S. Plotnikova. – T. 3. Construction du monde historique dans les sciences de l'esprit : trans. avec lui. / éd. V.A. Kurennogo. - M. : Trois carrés, 2004. - P. 10 -413.
Dilthey V. Ouvrages rassemblés en 6 volumes T. 4. Herméneutique et théorie de la littérature / éd. UN V. Mikhaïlov et N.S. Plotnikova : par. avec lui. / éd. V.V. Bibikhina et N.S. Plotnikova. - Publication scientifique. - M. : Maison du Livre Intellectuel, 2001.
Dilthey V. L'essence de la philosophie = Das Wesen der Philosophie : trans. avec lui. / éd. ME Zelter. - M. : Intrada, 2001. - (Publication scientifique).
Dilthey V. Les archives littéraires et leur importance pour l'étude de l'histoire de la philosophie // Questions de philosophie. - 1995. - N° 5. - P. 124-136.
Dilthey V. Esquisses pour une critique de la raison historique // Questions de philosophie. - 1988. - N° 4. - P. 135-152.
Dilthey V. Introduction aux sciences de l'esprit (fragments) // Esthétique étrangère et théorie de la littérature des XIXe-XXe siècles. Traités, articles, essais. - M., 1987.
Dilthey V. Fils. L'imagination du poète. Éléments de poétique. Les archives littéraires et leur importance pour l'étude de l'histoire de la philosophie // Questions de philosophie. - 1995. - N° 5. - P. 112-136.
Dilthey V. Catégories de vie // Questions de philosophie. - 1995. - N° 10. - P. 129-143.
Dilthey V. L'idée principale de ma philosophie // Questions de philosophie. - 2001. - N° 9. - P. 122-123.
Dilthey V. Prérequis ou conditions de conscience ou de connaissances scientifiques // Questions de philosophie. - 2001. - N° 9. - P. 124-125.

Pourquoi est-ce dans la section de philosophie existentielle
Le terme « science spirituelle » apparaît pour la première fois dans Allemand comme équivalent au concept de « science morale » de « Logic » de J. St. Moulin. La première utilisation du terme date de 1824, se rapprochant quelque peu du sens moderne, et ce n'est qu'en 1847 qu'elle coïncide presque complètement avec celui-ci. Dans la désignation même - « sciences spirituelles » - ils voient souvent un simple analogue du terme « sciences naturelles ». Contrairement à ceux dominants au XIXe siècle. tente de formaliser « scientifiquement » les sciences humaines, en leur appliquant les méthodes des disciplines naturelles, Dilthey tente d'identifier la nature particulière de la scientificité, inhérente uniquement aux sciences humaines. Dilthey a écrit : « Dans les veines du sujet connaissant, que Locke, Hume et Kant construisent, ne coule pas du vrai sang, mais le fluide liquéfié de l'esprit en tant que pure activité mentale. Mon étude psychologique et historique de l'homme m'a conduit à placer l'homme - dans toute la diversité de ses pouvoirs, en tant qu'être désirant, sentant, représentant - à la base de l'explication de la connaissance. » Dilthey ne veut pas opposer son projet tout au long correspond à la philosophie de Kant, mais la place du sujet purement cognitif de Dilthey est désormais occupée par la vie dans toute la plénitude de son potentiel créatif. C'est pourquoi la philosophie de Dilthey est à juste titre appelée « philosophie de la vie ».. Le philosophe entend par là « certaines étapes de transition entre la philosophie et la religiosité, la littérature et la poésie », des formes de philosophie plus libres et plus proches des besoins vitaux de l'homme. Dilthey cite, par exemple, Marc Aurèle, Montaigne, Nietzsche et Tolstoï comme penseurs représentant ce style de philosophie. Mais la « philosophie de la vie », au sens de Dilthey, ne signifie plus une certaine philosophie de la vie en tant que sujet qui la concerne le plus étroitement. Nouveau principe rigueur méthodologique, Dilthey voit que philosopher doit venir de la vie : « L’impulsion principale de ma pensée philosophique est le désir de comprendre la vie à partir d’elle-même ». Ce qui, en fait, place Wilhelm Dilthey dans la catégorie des enseignants, essentiellement - l'un des penseurs, sans qui le tableau n'est définitivement pas complet... La solution à la question de savoir ce qui doit devenir le point de départ initial de la pensée, la source d'une expérience vivante et holistique, est dictée par le principe même de la philosophie : rejet de toutes positions « transcendantales » extérieures à la vie, confiance uniquement dans ce qui est « donné » par la vie elle-même. L’accent mis sur la compréhension de la vie distingue Dilthey des esquisses poétiquement libres des soi-disant « philosophies de la vie » des penseurs qu’il a identifiés (d’Aurèle à Tolstoï), ainsi que des tendances irrationnelles de la philosophie de la vie, dans lesquelles la primauté dans la compréhension, la vie était donnée à l'intuition et à l'instinct. Plus précisément encore, la spécificité de la philosophie de Dilthey est déterminée par le fait que c’est une philosophie de la vie orientée vers l’histoire : « Ce qu’est une personne, seule son histoire peut le lui dire. » Les concepts de « vie » et de « réalité historique » sont souvent utilisés par Dilthey comme équivalents, puisque la réalité historique elle-même est comprise comme « vivante », dotée d'un pouvoir historique vivifiant : « La vie... dans sa matière ne fait qu'un avec l'histoire. L'histoire n'est que la vie, vue du point de vue de l'humanité intégrale...". De même, dans le même sens, Dilthey utilise les constructions conceptuelles de « catégories de vie » et de « catégories d’histoire ».
Comment est née son approche herméneutique : après avoir posé le problème de la compréhension de la vie, Dilthey s’est trouvé confronté à la question de savoir comment « la connaissance scientifique des individus est même possible et quels sont les moyens d’y parvenir ». La clé pour résoudre le problème de la connaissance scientifique du monde spirituel et historique est l'analyse de la compréhension, qui peut avoir différentes gradations - en fonction de l'intérêt éprouvé par une personne pour le sujet qu'elle considère. Dans ses formes les plus élevées, la compréhension est amenée à un art spécialisé que, appliqué à des déclarations de vie fixes, Dilthey appelle interprétation, ou interprétation. L'histoire de l'origine et du développement d'une discipline particulière associée aux règles et modèles d'interprétation de textes ou d'autres documents (en principe comparables aux textes) esprit humain remonte aux premières tentatives d’interprétation de la Bible. Vers le milieu du 19ème siècle. La science de l'interprétation - ou « herméneutique » - a acquis une forme plus ou moins complète grâce aux travaux de F. Schleiermacher. L'un de ses problèmes centraux est ce qu'on appelle le cercle herméneutique : d'une part, le sens de l'œuvre dans son ensemble doit être compris à partir de ses parties individuelles - mots, phrases, etc. ; d’un autre côté, comprendre des parties individuelles présuppose déjà une certaine compréhension générale de l’ensemble, sans laquelle les mots pris hors de leur contexte semblent souvent dénués de sens. L’herméneutique traditionnelle intéresse Dilthey comme « l’interprétation des restes de la vie humaine préservés dans le texte ». Cependant, la compréhension de la vie elle-même ne peut évidemment pas être analogue à la compréhension d'un quelconque domaine - la vie humaine ne se permet pas d'être définie comme un « objet » ou un « texte ». Par conséquent, par rapport à la vie, il est impossible d'adopter une certaine position de « recherche » extérieure à elle, de la soumettre à la considération comme quelque chose d'existant : après tout, si - conformément au plan de Dilthey - le point de départ est la « personne entière » », « la plénitude de la vie », puis la vie vécue et vécue par une personne, se déroulant dans certaines relations de vie, forme cette réalité primaire dont la sortie s'avère impossible ni mentalement ni physiquement. La compréhension de la vie ne peut être développée qu'à partir d'elle-même et progressivement élargie grâce au traitement et à l'assimilation de nouvelles expériences. Il s'avère que la méthode basée sur le cercle herméneutique sciences philologiques devient le fondement de toute connaissance de la vie humaine. Dilthey a d'abord essayé d'appliquer la méthodologie de compréhension qui s'était formée dans diverses humanités particulières dans un sens plus général - à la vie humaine dans son ensemble, ce qui a donné aux chercheurs une raison d'appeler Dilthey le fondateur de l'herméneutique philosophique. Il faut cependant tenir compte du fait que Dilthey n’a pratiquement pas utilisé le terme « herméneutique » en relation avec sa propre philosophie. Heidegger l’a fait pour la première fois dans ses cours de 1919 à 1925. Un nouvel élan pour le développement du thème « Dilthey et herméneutique » a été donné dans les années 60 du 20e siècle. avec l'avènement de l'ouvrage « Vérité et Méthode » G.-G. Gadamer. Dilthey lui-même soutenait que c’est la psychologie, et non l’herméneutique, qui a donné naissance aux sciences de l’esprit. Considérant la sphère de l'esprit comme la sphère des objectivations de la vie humaine, Dilthey se rapproche progressivement de Hegel, dont il utilise le concept d'« esprit objectif » dans ses œuvres ultérieures. ... Bien entendu, l'herméneutique philosophique est privée des avantages de l'herméneutique philologique, pour laquelle un retour continu à un texte constant est possible. La vie n’est pas seulement difficile à appréhender à un moment donné, elle défie l’introspection : toute compréhension de la vie ou des relations de vie modifie subtilement le sujet considéré, le déformant conformément aux attentes du chercheur. Par conséquent, le chemin de la compréhension doit passer par ce que l’on appelle les « objectivations de la vie » : nous parlons des formations que la Vie a produites à partir d’elle-même et dans lesquelles elle se reconnaît indirectement. Ce point de vue non seulement ne contredit nulle part la philosophie du « oui-existentiel », mais il constitue aujourd’hui l’une de ses prémisses fondamentales.. Dilthey souligne que la connaissance historique et humanitaire traite du domaine de l’objectivation et interprète la compréhension comme la reproduction de « découvertes de la vie » (objectifications de la vie) capturées dans les œuvres culturelles, mais affirme en même temps avec persistance la priorité de la psychologie dans le domaine de l’objectivation. système de connaissances sociales et humanitaires. En soulevant la question du statut épistémologique de la connaissance historique, Dilthey se retrouve au centre même du débat autour de ce qu'on appelle. "problèmes d'historicisme". Dans la seconde moitié du XIXe siècle. le mot « historicisme » est principalement associé à « l'école historique ». La principale préoccupation de l’historien est la vie spécifique de communautés spécifiques, disent les adeptes de « l’historicisme ». Dans le même temps, le déplacement de l’attention vers le « caractère événementiel » (c’est-à-dire la variabilité et le caractère éphémère de la réalité historique) a abouti à l’abolition du questionnement traditionnel sur le sens de l’histoire.
L'appel au phénomène de compréhension fait du programme philosophique et méthodologique de Dilthey un programme herméneutique. Développant les problèmes de l'herméneutique, Dilthey, à la suite de Schleiermacher, pose la question des conditions de possibilité de compréhension des documents écrits. La condition la plus élevée pour Dilthey est la structure homogène du « monde socio-historique ». Celui qui comprend ici fait autant partie de la réalité historique et spirituelle que la chose comprise : « L’esprit ne peut comprendre que ce qui est créé par l’esprit. » Et pourtant, ce qui permet de comprendre telle œuvre ou tel texte n’est en aucun cas l’isomorphisme initial de la structure psychologique de l’auteur et du lecteur. Le processus de compréhension de l’objectivation ne se résume pas du tout à une simple empathie, mais implique une reconstruction historique complexe, et donc une construction secondaire du monde spirituel dans lequel a vécu l’auteur. La problématique de la validité générale de la compréhension est capturée par Dilthey dans la catégorie de « l'intégrité interne » ou de « l'interconnexion interne », exprimant un contenu objectif qui ne peut être réduit à aucune intention psychologique individuelle. Ce contenu n'est rien d'autre que la sphère des significations idéales-logiques. Conscient de l’indépendance de ce domaine, Dilthey se rapproche de la phénoménologie. Même si « l’ontologie fondamentale » (Heidegger) et « l’herméneutique philosophique » (Gadamer) soulignent avec énergie leur rupture avec la tradition herméneutique antérieure, bon nombre de leurs dispositions fondamentales se trouvent déjà chez Dilthey. Il est également important que dans ses œuvres ultérieures, Dilthey introduit une distinction entre Lebensausdrueck et Erlebnisausdrueck – « l’expression de la vie » et « l’expression de l’expérience ».