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Valery Zelensky - cours de base de psychologie analytique, ou bréviaire jungien. Zelensky Valery 'Psychologie analytique

« Zelensky V.V. Dictionnaire en psychologie analytique" : Centre Cogito ; Moscou; 2008

ISBN97855893532340

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Le dictionnaire est conçu pour aider le lecteur à naviguer dans les textes sur la psychologie analytique et les disciplines humaines connexes. Les concepts de base de la psychologie analytique sont illustrés par des citations des œuvres de Jung accompagnées de commentaires explicatifs.

Le dictionnaire est destiné à la fois aux psychanalystes et psychologues en exercice, aux médecins, aux psychothérapeutes, aux sociologues, aux philosophes, aux enseignants, aux étudiants des spécialités concernées, ainsi qu'à un large éventail d'humanistes et de lecteurs souhaitant obtenir des informations sur la psychologie analytique.

V.V. Zelenski

Dictionnaire explicatif de psychologie analytique

Préface à la deuxième édition

Carl Gustav Jung est le fondateur de l'un des domaines de la psychologie des profondeurs : la psychologie analytique. Il meurt en 1961 sans laisser une œuvre généralisatrice dotée d'un appareil conceptuel systématisé. Mais depuis près de quarante ans maintenant, ses idées suscitent un intérêt croissant dans le monde civilisé, et ses disciples - les psychologues jungiens - continuent de développer, d'expliquer et de multiplier son approche analytique de la psyché humaine. Aujourd'hui, de nombreux concepts jungiens tels que complexe, archétype, extraverti, introverti sont devenus couramment utilisés dans l'environnement culturel quotidien, et le nombre de programmes de formation variés en psychologie des profondeurs et en psychothérapie analytique dans tous les domaines. pays développés connaît une croissance rapide. Le nombre d'œuvres de Jung traduites et publiées en Russie a également augmenté. Néanmoins, de nombreux lecteurs ne connaissent pas ou peu la terminologie de Jung.

La base de ce dictionnaire est le Lexique terminologique de Darel Sharp, qui a également eu l'idée originale d'une présentation compilative des concepts de base de la psychologie analytique dans les formes contextuelles dans lesquelles ils ont été utilisés par Jung lui-même. Dans le même temps, tous les défauts et défauts possibles incombent entièrement au compilateur de la version en langue russe, qui est bien conscient de la vulnérabilité d'un tel travail et est prêt avec gratitude à accepter les inévitables commentaires critiques.

Le dictionnaire proposé au lecteur permettra de mieux appréhender les textes déjà traduits sur la psychologie analytique et les disciplines humaines connexes, et la présence d'équivalents anglais et allemands à la fin du livre donnera à ceux qui parlent anglais et Langues allemandes, la possibilité de lire plus complètement la littérature dans la langue originale.

Chaque article, à quelques exceptions près, comprend brève définition et des citations des œuvres de Jung avec des commentaires explicatifs.

Les mots en italique inclus dans le texte explicatif se retrouvent dans le dictionnaire à la position alphabétique correspondante. L’accent mis dans les citations appartient à Jung lui-même.

Cette publication a été préparée dans le cadre du programme du Centre d'information sur la culture psychanalytique de Saint-Pétersbourg.

Le compilateur exprime sa profonde gratitude au rédacteur en chef de la maison d'édition Inner City Books (Toronto, Canada) Darel Sharp pour sa contribution inestimable à la diffusion des idées de Jung en Russie ; Sans sa participation, ce travail n'aurait guère pu avoir lieu.

Préface à la troisième édition

Huit années se sont écoulées depuis la publication de l'édition précédente, au cours desquelles nous avons eu l'occasion d'observer non seulement la croissance rapide du nombre d'ouvrages traduits sur la psychologie analytique, mais aussi la formation de structures de formation, dont le résultat a été l'émergence en Russie de nos propres analystes jungiens - spécialistes certifiés par l'Association internationale des psychologues analytiques (MAAP). La large demande du public émanant de la partie pensante de notre société a motivé la décision de rééditer le Dictionnaire.

Ces dernières années, un certain nombre d'ouvrages de Jung ont été publiés en russe, ce qui constitue une étape importante dans la compréhension de l'essence des enseignements et de la terminologie analytique de Jung. Il s'agit notamment d'œuvres correspondant au XVIIIe (Jung K.G. La vie symbolique. M. : Cogito Center, 2003), septième (Jung K.G. Essais sur la psychologie de l'inconscient. M. : Kogito Center, 2006) et le huitième (Jung K.G. Structure et dynamique du psychisme. M. : Kogito Center, 2008) volumes de ses Œuvres Collectives 1. Dans le texte du Dictionnaire, nous avons laissé inchangées les références à ces volumes, mais le lecteur peut se référer aux paragraphes correspondants des publications ci-dessus.

Carl Gustav Jung. La vie et l'art

Carl Jung est né le 26 juillet 1875 à Kesswil, canton de Thurgovie, au bord du pittoresque lac de Constance, dans la famille d'un pasteur de l'Église réformée suisse ; mon grand-père et mon arrière-grand-père paternel étaient médecins. Dès son enfance, Jung a été plongé dans les questions religieuses et spirituelles. En plus de la Bible, son père lui a appris le latin et sa mère lui a appris les prières et lui a lu un livre sur les religions exotiques avec des dessins fascinants de dieux indiens 2 .

Dans son autobiographie, Jung évoque deux expériences marquantes de son enfance qui ont influencé plus tard son attitude envers la religion. L’un d’eux concerne un rêve qu’il a fait entre trois et quatre ans et que Jung décrit dans son autobiographie (HRV, p. 24) :
« J’étais dans un grand pré [près de la maison du curé]. Soudain, j'ai remarqué une fosse rectangulaire sombre bordée de pierres de l'intérieur. Je n'ai jamais rien vu de pareil auparavant. J'ai couru et j'ai regardé avec curiosité. J'ai vu des marches en pierre. Je suis descendu dans la peur et l'incertitude. Tout en bas, derrière un rideau vert, se trouvait une entrée avec un arc en plein cintre. Le rideau était grand et lourd, fait soi-même, semblable au brocart, et avait l'air luxueux. La curiosité exigeait de savoir ce qu'il y avait derrière, je l'écartai et vis devant moi dans la pénombre une chambre rectangulaire, longue d'une dizaine de mètres, avec un plafond voûté en pierre. Le sol était également pavé de dalles de pierre et au centre se trouvait un grand tapis rouge. Là, sur une estrade, se tenait un trône doré, incroyablement orné. Je n'en suis pas sûr, mais il est possible qu'il y ait un coussin rouge sur le siège. C’était un trône majestueux, voire un trône royal fabuleux. Il y avait quelque chose dessus, au début j'ai pensé que c'était un tronc d'arbre (environ 4 à 5 mètres de haut et un demi-mètre d'épaisseur). C'était une masse énorme, atteignant presque le plafond, et elle était faite d'un alliage étrange - peau et chair nue, au sommet il y avait quelque chose comme une tête ronde sans visage ni cheveux. Tout en haut de la tête, il y avait un œil, fixé immobile vers le haut. La pièce était assez lumineuse, même s’il n’y avait ni fenêtre ni autre source de lumière visible. De la tête, cependant, une lueur brillante émanait en demi-cercle. Ce qui se trouvait sur le trône ne bougeait pas, et pourtant j'avais le sentiment qu'il pouvait à tout moment glisser du trône et ramper vers moi comme un ver. J'étais paralysé d'horreur. À ce moment-là, j'ai entendu la voix de ma mère dehors, d'en haut. Elle s’est exclamée : « Regardez-le. » C'est un cannibale ! Cela n’a fait qu’augmenter mon horreur et je me suis réveillé en sueur, mort de peur. Plusieurs nuits après cela, j'avais peur de m'endormir parce que j'avais peur de faire un autre rêve comme celui-là.
Pendant longtemps, comme l'écrit Jung, le sommeil l'a hanté. Ce n'est que bien plus tard qu'il réalisa qu'il s'agissait d'une image d'un phallus rituel.

La deuxième expérience a eu lieu lorsque Jung avait douze ans. Il quitta dans l'après-midi le gymnase de Bâle, où il étudiait alors, et remarqua le soleil scintiller sur le toit de la cathédrale voisine. Le garçon pensait à la beauté du monde, à la grandeur de l’Église, à la grandeur de Dieu assis haut dans le ciel sur un trône d’or. Soudain, il fut saisi d'horreur, et ses pensées le conduisirent vers des endroits qu'il n'osait pas suivre, parce qu'il y sentait quelque chose de sacrilège. Pendant plusieurs jours, il s'est battu désespérément, réprimant les pensées interdites. Mais finalement, il a décidé de « finir » sa propre image : il a de nouveau vu la belle cathédrale de Bâle et Dieu assis sur un trône magnifique haut dans le ciel, et tout à coup il a vu un énorme morceau d'excréments tomber de dessous le trône de Dieu directement sur le toit de la cathédrale, le brisant et écrasant les murs de toute la cathédrale. On ne peut qu’imaginer le pouvoir effrayant de cette vision pour un garçon issu d’une famille pastorale et pieuse.

Mais d'une manière ou d'une autre, à la suite d'une telle visualisation, Jung ressentit un grand soulagement et, au lieu de la malédiction attendue, éprouva un sentiment de grâce :
«J'ai pleuré de bonheur et de gratitude. La sagesse et la bonté de Dieu me furent révélées maintenant que je m'étais soumis à sa volonté inexorable. Il me semblait que j'avais fait l'expérience de l'illumination. J'ai compris beaucoup de choses que je ne comprenais pas auparavant, j'ai compris ce que mon père n'avait jamais compris : la volonté de Dieu. Il lui a résisté avec les meilleures intentions et la foi la plus profonde. Par conséquent, il n’a jamais expérimenté le miracle de la grâce, le miracle qui guérit tout le monde et rend tout compréhensible. Il a accepté les commandements bibliques comme guide, il a cru en Dieu comme la Bible le lui commandait et comme son père le lui avait enseigné. Mais il ne connaissait pas le Dieu vivant, qui se tient libre et tout-puissant au-dessus de la Bible et de l’Église, et qui appelle les hommes à devenir tout aussi libres » (ibid., p. 50).
En partie à cause de ces expériences intérieures, Jung se sentait isolé des autres ; parfois une solitude insupportable. Le gymnase l'ennuie mais développe une passion pour la lecture ; Il avait aussi des matières de prédilection : la zoologie, la biologie, l'archéologie et l'histoire.

En avril 1895, Jung entre à l'Université de Bâle, où il étudie la médecine, mais décide ensuite de se spécialiser en psychiatrie et en psychologie. En plus de ces disciplines, il s'intéressait profondément à la philosophie, à la théologie et à l'occultisme.

Après avoir obtenu son diplôme de médecine, Jung a rédigé une thèse «Sur la psychologie et la pathologie des phénomènes dits occultes», qui s'est avérée être un prélude à sa période créative qui a duré près de 60 ans. Basé sur une préparation soignée séances avec sa cousine médiumnique extraordinairement douée Helen Preiswerk, le travail de Jung était une description de ses messages reçus dans un état de transe médiumnique. Il est important de noter que dès le début de sa carrière professionnelle, Jung s’est intéressé aux produits inconscients du psychisme et à leur signification pour le sujet. Déjà dans cette étude 3, on peut facilement voir la base logique de tous ses travaux ultérieurs dans leur développement - de la théorie des complexes aux archétypes, du contenu de la libido aux idées sur la synchronicité, etc.

En 1900, le jeune diplômé Jung s'installe à Zurich et commence à travailler comme assistant du célèbre psychiatre Eugène Bleuler à l'hôpital psychiatrique de Burghölzli (banlieue de Zurich). Il s'installe sur le terrain de l'hôpital et, à partir de ce moment, la vie du jeune employé commence à se dérouler dans l'atmosphère d'un monastère psychiatrique. Bleuler était l'incarnation visible du travail et du devoir professionnel. Il exigeait de lui-même et de ses employés précision, exactitude et attention aux patients. La tournée du matin s'est terminée à 8h30 par une réunion de travail du personnel médical, au cours de laquelle des rapports sur l'état des patients ont été entendus.

Les médecins se réunissaient deux ou trois fois par semaine à 10 heures du matin avec une discussion obligatoire sur les antécédents médicaux des patients anciens et nouvellement admis. Les réunions se sont déroulées avec la participation indispensable de Bleuler lui-même. La ronde obligatoire du soir avait lieu entre cinq et sept heures. Il n’y avait pas de secrétaires et le personnel rédigeait lui-même les dossiers médicaux, ce qui faisait qu’il fallait parfois travailler jusqu’à 23 heures. Les portes et portails de l'hôpital ont fermé à 22 heures. Le personnel subalterne n'avait pas de clés, donc si Jung voulait rentrer chez lui plus tard, il devait demander la clé à l'un des membres du personnel médical senior. L'interdiction régnait sur le territoire de l'hôpital. Jung mentionne qu'il a passé les six premiers mois complètement coupé de monde extérieur et pendant son temps libre, il lisait la Allgemeine Zeitschrift für Psychiatric en cinquante volumes.

L'intérêt initial de Jung pour le travail en clinique était plus théorique que pratique. Il souhaitait observer « comment l’esprit humain réagit au spectacle de sa propre déchéance », estimant que cette déchéance était initialement prédéterminée par des causes physiques. Jung espérait qu'en étudiant les « écarts mentaux par rapport à la soi-disant norme », il apprendrait quelque chose de précis sur la nature. l'âme humaine. Ses collègues, plus occupés à diagnostiquer et à compiler des statistiques, se moquaient souvent de ses activités étranges, mais Jung était de plus en plus convaincu que le concept d'« âme » signifiait non seulement quelque chose de réel, mais « est le concept le plus fondamental et le plus réaliste en psychologie ». 4 .

Bientôt, il commença à publier ses premiers travaux cliniques, ainsi que des articles sur l'utilisation du test d'association de mots qu'il avait développé. Jung est arrivé à la conclusion que grâce aux connexions verbales, on peut détecter (« tâtonner ») certains ensembles (constellations) de pensées, de concepts, d'idées de couleur sensorielle (ou « chargées » émotionnellement), et permettre ainsi de révéler des symptômes douloureux. Le test fonctionnait en évaluant la réponse du patient en fonction du délai entre le stimulus et la réponse. Le résultat révèle une correspondance entre le mot réaction et le comportement du sujet lui-même. Un écart significatif par rapport aux normes marquait la présence d'idées inconscientes chargées affectivement, et Jung introduisit le concept de « complexe » pour décrire leur combinaison totale 5 .

En février 1903, Jung épousa la fille de vingt ans d'un industriel à succès, Emma Rauschenbach (1882-1955), avec qui il vécut cinquante-deux ans, devenant père de quatre filles et d'un fils. Dans un premier temps, les jeunes se sont installés sur le territoire de la clinique Burchholzli, occupant un appartement à l'étage au-dessus de Bleuler, puis, en 1906, ils ont déménagé dans le nouveau bâtiment sa propre maisonà la ville de banlieue de Küsnacht, non loin de Zurich. Un an plus tôt, Jung avait commencé à enseigner à l'Université de Zurich. En 1909, avec Freud et un autre psychanalyste, le Hongrois Ferenczi, qui travaillait en Autriche, Jung arriva pour la première fois aux États-Unis d'Amérique, où il donna un cours sur la méthode des associations de mots. L'Université Clark du Massachusetts, qui a invité des psychanalystes européens et a célébré son vingtième anniversaire, a décerné à Jung, ainsi qu'à d'autres, un doctorat honorifique.

La renommée internationale, et avec elle la pratique privée, qui rapportait de bons revenus, grandit progressivement, de sorte qu'en 1910 Jung quitta son poste à la clinique Burchholzl (il était alors devenu directeur clinique), acceptant de plus en plus de patients dans son Küsnacht, au bord du lac de Zurich. À cette époque, Jung devient le premier président de l’Association internationale de psychanalyse et se lance dans des recherches approfondies sur les mythes, légendes et contes de fées dans le contexte de leur interaction avec le monde de la psychopathologie.

Des publications sont apparues qui décrivaient très clairement le domaine de la vie ultérieure et des intérêts académiques de Jung. Ici, les limites de l'indépendance idéologique par rapport à Freud dans les vues sur la nature de la psyché inconsciente ont été plus clairement définies. La « défection » ultérieure de Jung conduisit finalement à une rupture des relations personnelles en 1913, et chacun suivit alors sa propre voie, suivant son génie créatif.

Jung ressentait très intensément sa rupture avec Freud. En fait, il s’agissait d’un drame personnel, d’une crise spirituelle, d’un état de discorde mentale interne au bord d’une profonde dépression nerveuse. "Non seulement il entendait des voix inconnues, jouait comme un enfant ou errait dans le jardin dans des conversations sans fin avec un interlocuteur imaginaire", note l'un des biographes dans son livre sur Jung, "mais il croyait sérieusement que sa maison était hantée". 6

Au moment de sa divergence avec Freud, Jung avait trente-huit ans. Le midi de la vie - Pritin, Akme - s'est avéré être en même temps un tournant dans développement mental. Le drame de la séparation s’est transformé en une opportunité pour une plus grande liberté de développer sa propre théorie du contenu de la psyché inconsciente. Le travail de Jung révèle de plus en plus un intérêt pour le symbolisme archétypal. Dans la vie personnelle, cela signifiait une descente volontaire dans « l’abîme » de l’inconscient. Au cours des six années qui suivent (1913-1918), Jung traverse une phase qu’il décrit lui-même comme une période d’« incertitude intérieure » ou de « maladie créatrice » (Ellenberger). Jung a passé beaucoup de temps à essayer de comprendre le sens et la signification de ses rêves et de ses fantasmes et à les décrire - du mieux possible - en termes Vie courante 7 .

Le résultat fut un volumineux manuscrit de 600 pages, illustré de nombreux dessins d'images de rêve et appelé le « Livre rouge ». (Pour des raisons personnelles, il n'a jamais été publié.) Après avoir parcouru expérience personnelle Face à l'inconscient, Jung enrichit son expérience analytique et crée un nouveau système de psychothérapie analytique et une nouvelle structure mentale.

Ses « rencontres russes » – relations dans temps différent et à diverses occasions avec des immigrants de Russie - étudiants, patients, médecins, philosophes, éditeurs 8.

Le début du « thème russe » peut être attribué à la fin de la première décennie du XXe siècle, lorsque des étudiants en médecine russes ont commencé à apparaître parmi les participants du cercle psychanalytique de Zurich. Les noms de certains nous sont connus : Faina Shalevskaya de Rostov-sur-le-Don (1907), Esther Aptekman (1911), Tatiana Rosenthal de Saint-Pétersbourg (1901-1905, 1906-1911), Sabina Spielrein de Rostov-sur-le-Don. Don (1905-1911) et Max Eitingon. Tous sont ensuite devenus des spécialistes dans le domaine de la psychanalyse. Tatyana Rosenthal est retournée à Saint-Pétersbourg et a ensuite travaillé au Bekhterev Brain Institute en tant que psychanalyste. Elle est l'auteur de l'ouvrage peu connu « La souffrance et l'œuvre de Dostoïevski » 9. En 1921, à l'âge de 36 ans, elle se suicide.

Originaire de Mogilev, Max Eitingon, à l'âge de 12 ans, s'installe avec ses parents à Leipzig, où il étudie la philosophie avant de s'engager dans une voie médicale. Il travailla comme assistant de Jung à la clinique Burchholzli et, sous sa direction, obtint son doctorat à l'Université de Zurich en 1909. Une autre « fille russe », Sabina Spielrein, était une patiente du futur médecin Jung (1904) et devint plus tard son élève.

Après avoir terminé ses études à Zurich et obtenu son doctorat en médecine, Spielrein connaît une rupture douloureuse avec Jung, s'installe à Vienne et rejoint le cercle psychanalytique de Freud. Elle a travaillé quelque temps dans des cliniques à Berlin et à Genève, où le célèbre psychologue Jean Piaget a commencé ses cours de psychanalyse. En 1923, elle retourne en Russie. Elle est devenue l'une des principales psychanalystes de l'Institut psychanalytique d'État créé à Moscou au cours de ces années. Son sort ultérieur fut très tragique. Après la fermeture de l'Institut psychanalytique, Sabina Nikolaevna a déménagé à Rostov-sur-le-Don pour vivre avec ses parents. L'interdiction de l'activité psychanalytique, l'arrestation et la mort de trois frères dans les cachots du NKVD et, enfin, propre mortà Rostov, lorsqu'elle partagea avec ses deux filles le sort de centaines de Juifs fusillés dans une synagogue locale par les Allemands en décembre 1941 10 .

Vienne et Zurich sont depuis longtemps considérées comme des centres de pensée psychiatrique avancée. Le début du siècle leur a valu une renommée en relation avec la pratique clinique de Freud et de Jung, respectivement, il n'est donc pas surprenant que l'attention des cliniciens et chercheurs russes qui recherchaient de nouveaux moyens de traiter divers troubles mentaux et cherchaient une approche plus profonde pénétration dans la psyché humaine, et certains d'entre eux sont venus spécifiquement pour un stage ou pour une brève introduction aux idées psychanalytiques. Entre 1907 et 1910, Jung reçut à plusieurs reprises la visite des psychiatres moscovites Mikhaïl Asatiani, Nikolaï Osipov et Alexeï Pevnitski 11 .

Parmi les connaissances ultérieures, il convient de mentionner spécialement la rencontre avec l'éditeur Emilius Medtner et le philosophe Boris Vysheslavtsev. Pendant la période du « choc » de Jung avec l'inconscient et des travaux sur les « types psychologiques », Emilius Karlovich Medtner, qui a fui l'Allemagne en guerre pour Zurich, s'est avéré être presque le seul interlocuteur capable de percevoir les idées de Jung. (Jung quitta le poste de président de l'Association psychanalytique et perdit avec lui de nombreux liens personnels avec ses collègues.) Alors qu'il vivait encore en Russie, Medtner fonda la maison d'édition Musaget et publia la revue littéraire philosophique Logos. Selon le fils de Jung, le soutien psychologique de Medtner était d'une grande importance pour son père. À l'étranger, Medtner souffrait de fréquents bruits aigus dans les oreilles, pour lesquels il se tourna d'abord vers les freudiens viennois. Ils ne pouvaient pas aider d’autre manière que des conseils urgents pour se marier. Puis eut lieu la rencontre avec Jung. Medtner se préparait à un traitement à long terme, mais le symptôme douloureux a disparu après plusieurs séances. La relation patient-analyste devient amicale et, au début, presque quotidienne. Puis, pendant plusieurs années, Jung et Medtner se rencontrèrent une fois par semaine, le soir, et discutèrent de certaines questions philosophiques et psychologiques.

Le fils de Jung se souvenait que son père qualifiait Medtner de « philosophe russe »12.

Des années plus tard, Medtner publie la première critique du livre publié « Types psychologiques», et devient plus tard éditeur des œuvres de Jung en russe, en écrivant des préfaces. La mort de Medtner a empêché l'achèvement des travaux commencés pour la publication de quatre volumes des œuvres de K.G. Garçon de cabine. Ce travail a été complété par un autre « Russe » - le philosophe Boris Petrovich Vysheslavtsev (1877-1954). Expulsé de Russie par les bolcheviks en 1922, il travailla d'abord au sein du N.A. Académie religieuse et philosophique Berdiaev. Plus tard, il a enseigné à l'Institut théologique de Paris. En 1931, il publie le livre « L'éthique de l'Eros transformé », dans lequel, sous l'influence notamment des idées de C. Jung, il avance la théorie de l'éthique de la sublimation de l'Eros. Au cours de ces années, une correspondance a commencé entre Jung et Vysheslavtsev, dans laquelle Vysheslavtsev s'est déclaré étudiant de Jung. À la fin des années 30, grâce aux efforts de Vysheslavtsev, la collection en quatre volumes des œuvres de Jung fut achevée. A la veille de la fin de la guerre en avril 1945, Jung aida Vysheslavtsev et sa femme à quitter Prague pour la Suisse neutre.

Après la publication de « Types psychologiques » 13, le maître en psychologie de 45 ans entame une étape difficile de renforcement des positions qu'il a conquises dans le monde scientifique.

Peu à peu, Jung acquiert une renommée internationale croissante non seulement parmi ses collègues - psychologues et psychiatres - mais son nom commence à susciter un sérieux intérêt parmi les représentants d'autres domaines des sciences humaines : philosophes, historiens de la culture, sociologues, etc.

Dans les années 20, Jung a effectué une série de longs et passionnants voyages dans diverses régions d’Afrique et chez les Indiens Pueblo en Amérique du Nord. « Ici, pour la première fois, un vaste monde lui fut révélé, où les gens vivent sans connaître la régularité inexorable des heures, des minutes, des secondes. Profondément choqué, il parvint à une nouvelle compréhension de l’âme de l’Européen moderne. » Un rapport sur ces voyages de recherche (y compris un voyage en Inde, qui eut lieu plus tard, en 1938), ou plutôt une sorte d'essai de psychologie culturelle, constituera plus tard le chapitre « Voyage » de son livre autobiographique 14 .

Contrairement aux touristes négligemment curieux, Jung était capable de regarder une autre culture du point de vue de la révélation du sens qu'elle contenait. Il y a ici deux thèmes principaux : Jung – le psychologue et psychothérapeute, et Jung – le spécialiste de la culture. C'est le thème du développement personnel - individuation et le thème de l'inconscient collectif. Jung considérait l'individuation comme visant à atteindre l'intégrité psychique et utilisa de nombreuses illustrations de l'alchimie, de la mythologie, de la littérature, des religions occidentales et orientales pour la caractériser, en utilisant ses propres observations cliniques. Quant à « l'inconscient collectif », ce concept est également clé pour toute psychologie analytique et, selon de nombreux scientifiques et penseurs faisant autorité, est « l'idée la plus révolutionnaire du 20e siècle », une idée dont aucune conclusion sérieuse n'a été tirée. dessiné jusqu'à présent.

Jung s’oppose à l’idée selon laquelle la personnalité est entièrement déterminée par ses expériences, ses apprentissages et les influences environnementales. Il a soutenu que chaque individu naît avec « une personnalité complète présente en puissance dès la naissance » et que « environnement ne donne aucunement à l'individu la possibilité de le devenir, mais révèle seulement ce qui lui était déjà inhérent [à l'individu] » 15 .

Selon Jung, il existe une certaine structure héritée de la psyché, développée sur des centaines de milliers d'années, qui nous amène à vivre et à réaliser nos expériences de vie d'une manière très certaine, et cette certitude s'exprime dans ce que Jung appelle des archétypes qui influencent nos pensées, nos sentiments et nos actions. « L’inconscient, en tant qu’ensemble d’archétypes, est le sédiment de tout ce qui a été vécu par l’humanité, jusqu’à ses débuts les plus sombres. Mais non pas comme un sédiment mort, non pas comme un champ de ruines abandonné, mais comme un système vivant de réactions et de dispositions qui, de manière invisible et donc plus efficace, détermine la vie individuelle. Cependant, il ne s’agit pas simplement d’une sorte de préjugé historique gigantesque, mais d’une source d’instincts, puisque les archétypes ne sont rien d’autre que des formes de manifestation d’instincts »16.

Au début des années 20, Jung rencontre le célèbre sinologue Richard Wilhelm, traducteur du célèbre traité chinois « Le Livre des changements », et l'invite bientôt à donner une conférence au Club de psychologie de Zurich. Jung était vivement intéressé par les méthodes orientales de divination et les expérimentait lui-même avec un certain succès. Au cours de ces années-là, il participa également à plusieurs expériences médiumniques à Zurich avec Bleuler. Les séances étaient animées par le célèbre médium autrichien Rudi Schneider de l'époque. Cependant, Jung a longtemps refusé de tirer des conclusions sur ces expériences et a même évité toute mention d'elles, bien qu'il ait ensuite ouvertement admis la réalité de ces phénomènes. Il montra également un profond intérêt pour les travaux des alchimistes médiévaux, en qui il voyait les précurseurs de la psychologie de l'inconscient. Plus tard, grâce à un large cercle d'amis, une toute nouvelle et complètement modèle moderne cornue alchimique - une salle de conférence en plein air, parmi les eaux bleues et les sommets majestueux près du Lago Maggiore. Chaque année depuis 1933, des constellations entières de scientifiques du monde entier viennent ici pour faire des présentations et participer à des discussions sur une grande variété de questions en phase avec la pensée de Jung. Il s'agit des réunions annuelles de la Société Eranos, qui se tiennent dans la propriété de sa fondatrice, Frau Olga Freubs Kapteyn, à Ascona, en Suisse.

En 1923, Jung acquiert un petit terrain au bord du lac de Zurich, dans la ville de Bollingen, où il construit un bâtiment de type tour qui change de forme au fil des années et où il passe son temps dans le silence et la solitude. les dimanches et le temps des vacances. Il n’y avait ni électricité, ni téléphone, ni chauffage. La nourriture était cuite sur la cuisinière, l'eau était obtenue du puits. Comme l’a si bien noté Ellenberger, le passage de Küsnacht à Bollingen symbolisait pour Jung le chemin de l’ego au Soi, ou, en d’autres termes, le chemin de l’individuation.

Dans les années 1930, la renommée de Jung devient internationale. Il a reçu le titre de président d'honneur de la Société allemande de psychothérapie. En novembre 1932, la municipalité de Zurich lui décerne un prix de littérature, accompagné d'un chèque de 8'000 francs.

En 1933, Hitler accède au pouvoir en Allemagne. La Société psychothérapeutique fut immédiatement réorganisée selon les principes nationaux-socialistes et son président, Ernst Kretschmer, démissionna. Jung devint président de la Société internationale, mais la Société elle-même commença à fonctionner selon le principe d’une « organisation de couverture » composée de sociétés nationales (dont la Société allemande n’était qu’une) et de membres individuels. Comme Jung lui-même l’expliqua plus tard, il s’agissait d’une sorte de subterfuge permettant aux psychothérapeutes juifs, exclus de la société allemande, de rester au sein de l’organisation elle-même. À cet égard, Jung a rejeté toutes les accusations ultérieures concernant ses sympathies pour le nazisme et ses manifestations indirectes d'antisémitisme.

En 1935, Jung est nommé professeur de psychologie à l'École polytechnique suisse de Zurich ; la même année, il fonde la Société suisse de psychologie pratique. À mesure que la situation internationale empirait, Jung, qui n’avait jamais manifesté auparavant un intérêt évident pour la politique mondiale, s’y intéressa de plus en plus. D’après les interviews qu’il a accordées à diverses revues au cours de ces années18, on peut comprendre que Jung essayait d’analyser la psychologie des dirigeants gouvernementaux, et en particulier des dictateurs. Le 28 septembre 1937, lors de la visite historique de Mussolini à Berlin, Jung se trouvait sur place et eut l'occasion d'observer de près le comportement du dictateur italien et d'Hitler lors d'un défilé de masse. À partir de ce moment-là, les problèmes de psychose de masse sont devenus l’un des centres d’intérêt de Jung.

Un autre tournant dans la vie de Jung remonte à la fin de la Seconde Guerre mondiale. Il note lui-même ce moment dans son livre autobiographique. Au début de 1944, écrit Jung, il s'est cassé la jambe et a également eu une crise cardiaque au cours de laquelle il a perdu connaissance et a eu le sentiment qu'il était en train de mourir. Il avait une vision cosmique dans laquelle il voyait notre planète de l’extérieur et lui-même comme rien de plus que la somme de ce qu’il avait dit et fait au cours de sa vie. L'instant d'après, alors qu'il s'apprêtait à franchir le seuil d'un certain temple, il vit son médecin marcher vers lui. Soudain, le médecin prit les traits du roi de l'île de Kos (lieu de naissance d'Hippocrate) pour le ramener sur terre, et Jung eut le sentiment que quelque chose menaçait la vie du médecin, tandis que la sienne, celle de Jung, était menacée. sauvé (et en effet, quelques semaines plus tard, son médecin est décédé subitement). Jung a noté que pour la première fois, il a ressenti une amère déception lorsqu'il est revenu à la vie. À partir de ce moment, quelque chose a changé irrévocablement en lui et ses pensées ont pris une nouvelle direction, comme le montrent les œuvres écrites à cette époque. Il est devenu le « vieux sage de Kusnacht »... 19

En avril 1948, l'Institut K.G. ouvre ses portes à Zurich. Garçon de cabine. Sa tâche était d'enseigner les théories jungiennes et les méthodes de psychologie analytique. L'institut a dispensé une formation en allemand et Langues anglaises et fourni une analyse pédagogique (personnelle) aux étudiants. L'Institut disposait d'une bibliothèque et d'un centre de recherche.

Vers la fin de sa vie, Jung fut de moins en moins distrait par les vicissitudes extérieures des événements quotidiens, dirigeant de plus en plus son attention et son intérêt vers les problèmes mondiaux. Pas seulement une menace guerre nucléaire, mais la surpopulation toujours croissante de la Terre et la destruction barbare des ressources naturelles, ainsi que la pollution de la nature, l'inquiétaient profondément. Peut-être pour la première fois dans l’histoire, la survie de l’humanité dans son ensemble est apparue sous un jour menaçant dans la seconde moitié du XXe siècle, et Jung a pu le ressentir bien plus tôt que d’autres. Puisque le sort de l’humanité est en jeu, il est naturel de se demander : n’existe-t-il pas un archétype qui représente, pour ainsi dire, l’humanité tout entière et son destin ? Jung a vu que dans presque toutes les religions du monde et dans un certain nombre d'autres confessions religieuses, un tel archétype existe et se révèle à l'image de ce qu'on appelle l'homme primordial (premier homme) ou cosmique, l'anthropos. Anthropos, l'homme cosmique géant personnifie le principe vital et le sens de toute vie humaine sur Terre (Ymir, Purusha, Panku, Gayomart, Adam). Dans l'alchimie et le gnosticisme, nous trouvons un motif similaire de l'Homme de Lumière qui tombe dans les ténèbres ou est démembré par les ténèbres et doit être « rassemblé » et ramené à la lumière. Dans les textes de ces enseignements, il y a une description de la façon dont l'Homme de Lumière, identique à Dieu, vit d'abord dans le Plérôme 20, puis est vaincu par les forces du Mal - en règle générale, ce sont les dieux étoiles, ou Archontes, tombe ou « glisse » et, finalement, se retrouve dispersé dans la matière sous la forme de nombreuses étincelles, où il attendra son salut. Sa rédemption ou libération consiste à rassembler toutes les parties dispersées et à retourner au Plérôme. Ce drame symbolise le processus d'individuation chez l'individu ; tout le monde est au début constitué de particules si variées et chaotiques et peut progressivement devenir une seule personne en collectant et en réalisant ces particules. Mais ce drame peut aussi être compris comme une image du lent développement progressif de l’humanité vers une conscience supérieure, dont Jung a parlé en détail dans ses œuvres « Réponse à Job » et « Ayon ».

La confiance de Jung dans l'unité absolue de toutes choses l'a conduit à l'idée que le physique et le mental, comme le spatial et le temporel, sont des catégories humaines et mentales qui ne reflètent pas la réalité avec l'exactitude nécessaire. En raison de la nature même de leurs pensées et de leur langage, les gens sont inévitablement obligés (inconsciemment) de tout diviser en leurs opposés. D’où l’antinomie de toute affirmation. En fait, les opposés peuvent s’avérer être des fragments d’une même réalité. La collaboration de Jung au cours des dernières années de sa vie avec le physicien Wolfgang Pauli l'a amené à la conviction que l'étude par les physiciens des profondeurs de la matière et par les psychologues des profondeurs de la psyché ne pouvaient être que des manières différentes d'aborder une seule, réalité cachée. Ni la psychologie ne peut être suffisamment « objective », puisque l’observateur influence inévitablement l’effet observé, ni la physique n’est capable de mesurer simultanément l’impulsion et la vitesse d’une particule au niveau subatomique. Le principe de complémentarité, devenu la pierre angulaire de la physique moderne, s’applique également aux problèmes de l’âme et du corps.

Tout au long de sa vie, Jung a été impressionné par une séquence d’événements différents, apparemment sans rapport, se produisant simultanément. Disons, la mort d'une personne et un rêve inquiétant de son proche parent, qui se sont produits en même temps. Jung estimait que de telles « coïncidences » nécessitaient une sorte d’explication supplémentaire autre que l’affirmation d’une sorte d’« accident ». Jung a appelé ce principe supplémentaire de synchronisation des explications. Selon Jung, la synchronie repose sur l’ordre universel du sens, qui est un complément à la causalité. Les phénomènes synchroniques sont associés aux archétypes. La nature de l’archétype – ni physique ni mentale – appartient aux deux domaines. Les archétypes sont donc capables de se manifester à la fois physiquement et mentalement. Un exemple illustratif est ici le cas de Swedenborg, mentionné par Jung, lorsque Swedenborg a eu la vision d'un incendie au moment même où l'incendie faisait réellement rage à Stockholm. Selon Jung, certains changements dans l'état mental de Swedenborg lui ont donné un accès temporaire à la « connaissance absolue » - à une région où les frontières du temps et de l'espace sont dépassées. La perception des structures ordonnantes affecte le mental en tant que sens.

En 1955, à l'occasion du quatre-vingtième anniversaire de Jung, se tient à Zurich le Congrès international des psychiatres, présidé par Manfred Bleuler, fils d'Eugène Bleuler (avec qui Jung commença sa carrière de psychiatre au Burchholzli). Jung fut invité à donner une conférence sur la psychologie de la schizophrénie, un sujet sur lequel ses recherches scientifiques débutèrent en 1901. Mais en même temps, la solitude grandissait autour de lui. En novembre 1955, Emma Jung, son épouse et compagne constante depuis plus d'un demi-siècle, décède. De tous les grands pionniers de la psychologie des profondeurs, Jung fut le seul dont la femme devint son élève, adopta ses méthodes et techniques et pratiqua sa méthode psychothérapeutique.

Au fil des années, Jung s’est affaibli physiquement, mais son esprit est resté alerte et réactif. Il a émerveillé ses invités avec des réflexions subtiles sur les secrets de l'âme humaine et l'avenir de l'humanité. A cette époque, Jung accomplit trente années d'études alchimiques avec l'ouvrage « Mysterium Coniunctionis » ; ici, notait-il avec satisfaction, « enfin, une place dans la réalité a été déterminée et les fondements historiques de ma psychologie ont été établis. Alors mon mission accomplie, mon les travaux sont terminés, et maintenant nous pouvons arrêter »(Campbell, p. 221).

À l'âge de quatre-vingt-cinq ans, Carl Gustav Jung reçut le titre de citoyen d'honneur de Küsnacht, où il s'installa en 1909. Le bourgmestre a solennellement remis au « vieux sage » une lettre et un sceau de cérémonie, et Jung a prononcé un discours de réponse, s'adressant à la foule dans son dialecte bâlois natal.

Peu de temps avant sa mort, Jung a achevé son travail sur le livre autobiographique « Mémoires, rêves, réflexions » et a également écrit, avec ses étudiants, le livre fascinant « L'homme et ses symboles », un exposé populaire sur les fondements de la psychologie analytique 21 .

Carl Gustav Jung est décédé le 6 juin 1961 à son domicile de Küsnacht. La cérémonie d'adieu a eu lieu dans l'église protestante de Kusnacht. Un pasteur local, dans son discours funéraire, a qualifié le défunt de « prophète qui a réussi à contenir l’assaut généralisé du rationalisme et a donné à l’homme le courage de retrouver son âme ». Deux autres étudiants de Jung, le théologien Hans Scher et l'économiste Eugene Buhler, ont souligné les mérites scientifiques et humains de leur mentor spirituel. Le corps a été incinéré et les cendres ont été enterrées dans la tombe familiale du cimetière local.

Zelensky Valery Vsevolodovich (né en 1944) est un psychologue et écrivain russe. Président de la Société psychanalytique de Saint-Pétersbourg. Chef du département d'édition de l'Institut de Valéologie et de Psychologie Humaine.

Traducteur et commentateur des œuvres de K.G. Jung, Z. Freud, J. Hillman, E. Samuels, P. Casement, E. Neumann, K. Lambert et un certain nombre d'autres psychanalystes modernes. Directeur du Centre d'information sur la culture psychanalytique, qu'il a créé en 1989 (Saint-Pétersbourg). Diplômé de l'Institut polytechnique de Leningrad (1969) et de l'Université d'État de Leningrad (1972). Depuis 1975 - écrivain professionnel, membre de l'Union des écrivains de Russie. Spécialisé dans le domaine de la psychologie des profondeurs (direction jungienne et psychanalyse). Stages effectués dans des centres médicaux et psychologiques au Royaume-Uni, aux États-Unis, en Allemagne, au Mexique et au Canada. Effectue une pratique analytique. Il est le développeur de l'idée, traducteur et éditeur de trois séries de livres « Bibliothèque de psychologie analytique » (35 livres publiés), « Psychanalyse moderne » (5 livres publiés) et « Psychologie, mythologie, culture » (2 livres publiés). . Au total, le Centre d'information sur la culture psychanalytique, dirigé par V.V. Zelensky, a publié plus de 60 livres en 2004. En 1990, Zelensky V.V. a organisé la préparation, participé à la traduction et a ensuite été rédacteur en chef de l'ouvrage fondamental d'Henry Ellenberger « La découverte de l'inconscient », dont la publication (en deux volumes) n'a été achevée qu'en 2004. La parution du livre est devenue un événement dans la vie intellectuelle de la société psychologique, souligné par un certain nombre de critiques. Le lecteur russe a mis la main sur un guide inestimable de l'histoire psychothérapie dynamique et la psychiatrie.

En 1999, Zelensky V.V. a créé le premier almanach périodique en Russie «Nouveau Printemps» (cinq numéros ont été publiés), consacré aux questions de psychologie analytique et de culture, il a été rédacteur en chef et auteur de plusieurs articles.

En 1996, Zelensky V.V. libéré Didacticiel(approuvé comme tel par le ministère de l'Éducation de la Fédération de Russie) sur la psychologie analytique, y compris le Dictionnaire de psychologie analytique et un court manuel (Psychologie analytique. Dictionnaire. Saint-Pétersbourg, 1996 ; la 2e édition augmentée et augmentée a été publiée sous le titre « Dictionnaire explicatif de psychologie analytique », Saint-Pétersbourg. 2000.)

En 2000, Zelensky V.V. a publié le livre « Jung et le christianisme » (co-écrit) consacré à la fonction religieuse de la psyché dans les œuvres de Jung. Dans le cadre du programme du Centre d'Information sur la Culture Psychanalytique Zelensky V.V. au fil des ans, sept volumes des Œuvres Collectives de K.G. ont été publiés (en tant que traducteur, éditeur et auteur d'articles d'accompagnement). Jung [voir volumes 3-7, 16, 18 (incomplet)].

De plus, Zelensky V.V. publie des articles populaires dans diverses publications, développant une approche psychologique approfondie de la vie culturelle multidimensionnelle de notre ville (voir, par exemple, ses articles dans l'anthologie « Phénomène de Saint-Pétersbourg » et dans la revue « Pétersbourg : lieu et temps ». Dans En 2001, Zelensky V.V. a organisé une école jungienne en Crimée (15-20 septembre), consacrée au symbolisme archétypal. Une autre réunion est prévue pour 2005.

En 2004, un autre livre de V.V. Zelensky a été publié. « Cours de base en psychologie analytique », qui a marqué une nouvelle étape dans le développement et l'institutionnalisation de la psychologie analytique. On peut le désigner comme le point de rencontre de la psychologie des profondeurs pratique et académique, comme l'entrée de la psychologie analytique dans le contexte de l'éducation psychologique moderne en Russie. Ce travail prend en compte toutes les publications disponibles (au moment de la publication du livre) en russe sur divers aspects des connaissances analytiques et psychologiques et rationalise le « chaos » informationnel particulier qui, malheureusement, a commencé à prendre forme sur ce sujet.

En 2004, Zelensky V.V. a célébré son soixantième anniversaire avec un travail actif (en plus de son manuel, il a préparé pour la publication 6 autres livres, publiés dans différentes maisons d'édition). Compte tenu de ce qui précède, je suis convaincu que le candidat peut être représenté de manière adéquate au concours Golden Psyche.

Pour plus d'informations sur le candidat, voir lit.

Psychanalyse. Encyclopédie populaire. Éd. prof. COMME. Gourevitch. M.1998.
Ovcharenko V.I. psychanalystes russes. M. 2000. P. 110
Psychologues de Saint-Pétersbourg, Saint-Pétersbourg. 2003
Kirsch T. Les Jungiens. Routledge. 2000/ pages/ 207-209

Membre du Grand Jury Reshetnikov M.M.

Il est difficile d'ouvrir une personne, et soi-même est le plus difficile ; souvent l'esprit ment à propos de l'âme.

Friedrich Nietzsche. Ainsi parlait Zarathoustra

Ces dernières années, la psychologie analytique suscite un intérêt croissant non seulement de la part des spécialistes : psychologues et psychothérapeutes, philosophes et enseignants, mais aussi du grand public intéressé par les questions de sciences humaines. L’apparition de cette œuvre est donc une réponse naturelle à la demande du public. Il y a aussi ici un élément personnel : le sentiment de multiples rôles de psychologue analytique - psychothérapeute, conférencier, superviseur, auteur d'articles et de livres, traducteur et éditeur - provoquant et encourageant constamment à travailler avec le texte, qu'il s'agisse d'un commentaire, d'un postface ou un article. Dans ce « chaudron de production », la tâche de l’auteur a été progressivement comprise : présenter sous une forme ordonnée les connaissances analytiques et psychologiques - les théories de base des enseignements de Jung et le développement des idées de Jung dans les œuvres de ses disciples modernes.

Dans les programmes universitaires, Jung est encore principalement mentionné soit comme un disciple ingrat de Freud et un dissident de la psychanalyse, soit comme le créateur d'un mouvement psychothérapeutique original. Mais le modèle jungien de la psyché est beaucoup plus large, bien qu’il se soit développé à partir de la psychopathologie et de la psychiatrie ; La psychologie analytique a depuis longtemps dépassé le cadre des relations purement thérapeutiques et s'est organiquement « ancrée » dans un contexte culturel plus large : mythologie, politique, religion, pédagogie, philosophie. Cette circonstance est prise en compte dans l'ouvrage proposé, ainsi tout lecteur peut trouver ici des réponses aux questions qui le concernent. De nombreuses personnes qui s’efforcent de surmonter leurs tribulations mentales trouvent, par exemple, que l’analyse des rêves orientée analytiquement est très productive ; d'autres ne sont pas satisfaits de l'approche analytique du modèle médical et cherchent des réponses dans le contexte de la théorie de l'individuation ou de la vie symbolique de Jung. Les étudiants des cours, séminaires, ateliers et discussions de supervision veulent en savoir plus sur les opinions de Jung sur certains problèmes et sur l'attitude des psychologues analytiques modernes face à des questions aussi brûlantes que l'auto-identification, les relations d'objet, le mariage, les étapes de développement, les types de personnalité, le masculin. et féminin, alcoolisme, narcissisme, croissance personnelle, etc. Très souvent, ils demandent des éclaircissements sur certains concepts de psychologie analytique difficiles à comprendre par eux-mêmes.

Au niveau collectif, l’une des raisons pour lesquelles l’intérêt pour le travail de Jung et de ses disciples a augmenté est que les idées qui y sont exprimées sont ouvertes à la spéculation et au jugement individuel – souvent critique. Peut-être que la psychologie, en tant que domaine professionnel, a déjà dépassé la nécessité de s’affirmer à travers une adhésion servile à la rationalité et s’appuie de plus en plus sur le dialogue entre le conscient et l’inconscient. Le travail analytique dans ce sens agit comme un processus qui rend la vie inconsciente consciente et libère progressivement la personnalité de l'absurdité et de la contrainte obsessionnelle. Bien entendu, une grande partie de l’intérêt suscité actuellement par Jung est également associée aux analystes jungiens, en particulier à la première génération qui a eu un contact direct avec Jung – une génération qui a élargi la gamme des observations analytiques. Depuis les années 60 Europe de l'Ouest et en Amérique du Nord, une variété d'études, de développements théoriques et de recherches archétypales se sont rapidement multipliées, se sont développées et se sont poursuivies jusqu'à ce jour (représentées principalement par la littérature de langue anglaise). Le nombre de livres en anglais sur l'analyse clinique et l'approche symbolique de la psychothérapie est en augmentation. On constate un intérêt croissant pour l’utilisation de la théorie analytique en politique et en religion, au cinéma, en littérature et en peinture. Tout cela, à son tour, nécessite une familiarité avec les œuvres non seulement de Jung, mais aussi des auteurs modernes, dont le nombre d'études en russe est également en constante augmentation. Mais il y a aussi une certaine difficulté à cela. Par exemple, quelqu’un, pas nécessairement psychothérapeute ou psychologue, souhaite en savoir plus sur les archétypes et l’inconscient collectif. Comment peut-il faire cela? Par où commencer la lecture ? Je me souviens bien de ma confusion lorsque je me suis retrouvé pour la première fois dans la bibliothèque du Jung Institute de New York et, en regardant les nombreuses étagères, je ne savais pas par où commencer la lecture. Ouvrir le premier volume des œuvres rassemblées et passer dans des efforts titanesques au vingtième volume ? Ou lire quelque chose sur Jung et comprendre ainsi comment organiser une étude plus systématique de sa théorie ? Ou peut-être commencer par l’index du vingtième volume et rechercher les sections conceptuelles ou thématiques correspondantes ? Et puis par quel concept ou par quel sujet commencer ? Névrose? Alchimie? Individuation ? Archétype? Je comprends que toutes ces questions se posent également à notre lecteur russe, mon objectif est donc de lui permettre d’étudier aussi facilement que possible les idées analytiques de Jung et de l’après-Jung.

Ces dernières années, de nombreux livres et articles sur la psychologie analytique ont été publiés en russe. Lequel devriez-vous choisir ? Il y a seulement dix ans, la littérature en langue russe était extrêmement pauvre ; aujourd’hui, la situation a radicalement changé. D’une certaine manière, dans le domaine de la psychologie des profondeurs – et de la psychologie en général – a commencé une période de chaos informationnel, une sorte de « surabondance » de documents imprimés, lorsqu’il est devenu difficile pour le lecteur, en particulier le non-professionnel, de comprendre. Déterminez « ce qui se trouve où ». La nécessité de mettre un peu d'ordre dans l'avalanche de connaissances sporadiques et de présenter un programme structuré pour une étude plus systématique de la psychologie analytique se fait également de plus en plus sentir. Jung, utilisant un terme alchimique, appelle cet état masse confuse. Une autre chose est également importante : donner au lecteur la possibilité de naviguer plus facilement dans la situation historique et moderne afin de mieux comprendre ce qui est révélé et vu par le lecteur d’aujourd’hui dans le monde de la psychologie. Ce livre peut également être utilisé comme manuel scolaire, car programme éducatif– personnel, professionnel ou académique, si le lecteur décide d’entreprendre une étude indépendante de la psychologie analytique. Dans ce cas, le livre peut servir comme une sorte de « Baedeker » psychologique dans les pérégrinations du lecteur à travers le continent éternellement mystérieux appelé l'âme humaine, et servir d'introduction à l'éventail de problèmes, de phénomènes et de concepts qui feront l'objet d'une couverture plus large. dans des cours spécialisés en formation continue. Ou bien devenir une sorte de préface « anatomique » dans la variété hétéroclite de la connaissance psychologique profonde, une de ses branches. J'avais déjà posé une telle tâche dans une version plus restreinte il y a douze ans, lorsque j'écrivais un petit manuel pour le cours « Psychologie analytique ». Les travaux actuels prennent en compte les nouvelles tendances et les nouvelles conditions. Le livre s'adresse à la fois aux personnes qui n'ont jamais lu Jung et aux chercheurs en différentes régions psychologie et psychothérapie qui souhaitent clarifier la position de Jung sur diverses questions - des archétypes aux ovnis, de l'interprétation des rêves à la pratique psychothérapeutique. On suppose que non seulement des psychothérapeutes chevronnés et des psychologues polyglottes peuvent participer à ce voyage, mais également un large éventail de non-professionnels qui souhaitent apprendre des travaux de Jung lui-même et de ses disciples ce qu'ils voulaient dire à ce sujet ou cette idée psychologique. Le lecteur est immédiatement orienté vers la source, puisque dans de nombreux cas aucun intermédiaire n'est nécessaire entre l'auteur et le lecteur. Parfois, cependant, un commentaire minutieux ou une clarification sont nécessaires, ce qui suggère également un point d'orientation plutôt que l'une ou l'autre affirmation fossilisée. Dans le même temps, autant que possible, l'auteur s'est efforcé d'obtenir le maximum de brièveté et de présentation lapidaire du matériel.

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Valéry Vsevolodovitch Zelensky
Cours de base de psychologie analytique, ou Bréviaire Jungien

Introduction

Il est difficile d'ouvrir une personne, et soi-même est le plus difficile ; souvent l'esprit ment à propos de l'âme.

Friedrich Nietzsche. Ainsi parlait Zarathoustra

Au niveau collectif, l’une des raisons pour lesquelles l’intérêt pour le travail de Jung et de ses disciples a augmenté est que les idées qui y sont exprimées sont ouvertes à la spéculation et au jugement individuel – souvent critique. Peut-être que la psychologie, en tant que domaine professionnel, a déjà dépassé la nécessité de s’affirmer à travers une adhésion servile à la rationalité et s’appuie de plus en plus sur le dialogue entre le conscient et l’inconscient. Le travail analytique dans ce sens agit comme un processus qui rend la vie inconsciente consciente et libère progressivement la personnalité de l'absurdité et de la contrainte obsessionnelle. Bien entendu, une grande partie de l’intérêt suscité actuellement par Jung est également associée aux analystes jungiens, en particulier à la première génération qui a eu un contact direct avec Jung – une génération qui a élargi la gamme des observations analytiques. Depuis les années 60, diverses recherches, développements théoriques et recherches archétypales se sont rapidement multipliés en Europe occidentale et en Amérique du Nord, se développant et se poursuivant jusqu'à nos jours (représentés principalement par la littérature de langue anglaise). Le nombre de livres en anglais sur l'analyse clinique et l'approche symbolique de la psychothérapie est en augmentation. On constate un intérêt croissant pour l’utilisation de la théorie analytique en politique et en religion, au cinéma, en littérature et en peinture. Tout cela, à son tour, nécessite une familiarité avec les œuvres non seulement de Jung, mais aussi des auteurs modernes, dont le nombre d'études en russe est également en constante augmentation. Mais il y a aussi une certaine difficulté à cela. Par exemple, quelqu’un, pas nécessairement psychothérapeute ou psychologue, souhaite en savoir plus sur les archétypes et l’inconscient collectif. Comment peut-il faire cela? Par où commencer la lecture ? Je me souviens bien de ma confusion lorsque je me suis retrouvé pour la première fois dans la bibliothèque du Jung Institute de New York et, en regardant les nombreuses étagères, je ne savais pas par où commencer la lecture. Ouvrir le premier volume des œuvres rassemblées et passer dans des efforts titanesques au vingtième volume ? Ou lire quelque chose sur Jung et comprendre ainsi comment organiser une étude plus systématique de sa théorie ? Ou peut-être commencer par l’index du vingtième volume et rechercher les sections conceptuelles ou thématiques correspondantes ? Et puis par quel concept ou par quel sujet commencer ? Névrose? Alchimie? Individuation ? Archétype? Je comprends que toutes ces questions se posent également à notre lecteur russe, mon objectif est donc de lui permettre d’étudier aussi facilement que possible les idées analytiques de Jung et de l’après-Jung.

Ces dernières années, de nombreux livres et articles sur la psychologie analytique ont été publiés en russe. Lequel devriez-vous choisir ? Il y a seulement dix ans, la littérature en langue russe était extrêmement pauvre ; aujourd’hui, la situation a radicalement changé. D’une certaine manière, dans le domaine de la psychologie des profondeurs – et de la psychologie en général – a commencé une période de chaos informationnel, une sorte de « surabondance » de documents imprimés, lorsqu’il est devenu difficile pour le lecteur, en particulier le non-professionnel, de comprendre. Déterminez « ce qui se trouve où ». La nécessité de mettre un peu d'ordre dans l'avalanche de connaissances sporadiques et de présenter un programme structuré pour une étude plus systématique de la psychologie analytique se fait également de plus en plus sentir. Jung, utilisant un terme alchimique, appelle cet état masse confuse. Une autre chose est également importante : donner au lecteur la possibilité de naviguer plus facilement dans la situation historique et moderne afin de mieux comprendre ce qui est révélé et vu par le lecteur d’aujourd’hui dans le monde de la psychologie. Ce livre peut être utilisé à la fois comme manuel et comme programme éducatif - personnel, professionnel ou académique, si le lecteur décide d'entreprendre une étude indépendante de la psychologie analytique. Dans ce cas, le livre peut servir comme une sorte de « Baedeker » psychologique dans les pérégrinations du lecteur à travers le continent éternellement mystérieux appelé l'âme humaine, et servir d'introduction à l'éventail de problèmes, de phénomènes et de concepts qui feront l'objet d'une couverture plus large. dans des cours spécialisés en formation continue. Ou bien devenir une sorte de préface « anatomique » dans la variété hétéroclite de la connaissance psychologique profonde, une de ses branches. J'avais déjà posé une telle tâche dans une version plus restreinte il y a douze ans, lorsque j'écrivais un petit manuel pour le cours « Psychologie analytique ». Les travaux actuels prennent en compte les nouvelles tendances et les nouvelles conditions. Le livre s'adresse à la fois aux personnes qui n'ont jamais lu Jung et aux chercheurs dans divers domaines de la psychologie et de la psychothérapie qui souhaitent clarifier la position de Jung sur diverses questions - des archétypes aux ovnis, de l'interprétation des rêves à la pratique psychothérapeutique. On suppose que non seulement des psychothérapeutes chevronnés et des psychologues polyglottes peuvent participer à ce voyage, mais également un large éventail de non-professionnels qui souhaitent apprendre des travaux de Jung lui-même et de ses disciples ce qu'ils voulaient dire à ce sujet ou cette idée psychologique. Le lecteur est immédiatement orienté vers la source, puisque dans de nombreux cas aucun intermédiaire n'est nécessaire entre l'auteur et le lecteur. Parfois, cependant, un commentaire minutieux ou une clarification sont nécessaires, ce qui suggère également un point d'orientation plutôt que l'une ou l'autre affirmation fossilisée. Dans le même temps, autant que possible, l'auteur s'est efforcé d'obtenir le maximum de brièveté et de présentation lapidaire du matériel.

Le livre est basé sur un principe thématique, et chaque section suivante est construite en partie sur le matériel de la précédente. L'organisation thématique du livre est née de ma propre expérience de conférence et Travaux pratiques. La discussion se concentre non seulement sur les propres travaux de Jung, mais aussi sur les articles et les livres de ses étudiants et disciples, qui sont devenus des classiques de la psychologie analytique, formant « l'anneau d'or » des Jungiens, ainsi que sur les représentants les plus éminents du « troisième » génération d’analystes. La « deuxième » génération comprend Erich Neumann, Marie-Louise von Franz, Edward Edinger, Gerhard Adler, Adolf Guggenbühl-Craig, James Hillman, Yolanda Jacobi, Joseph Henderson, Edward Whitmont, Alfred Plaut, Judy Hubback. Parmi les représentants de la « troisième vague » figurent Anthony Stevens, Andrew Samuels, Renos Papadopoulos, Luigi Zoya, Murry Stein, Paul Kugler, Daryl Sharp, Volodymyr Odainik, Thomas Kirsch, June Singer. Bien entendu, la liste présentée est très arbitraire, le choix des noms est purement subjectif, seuls quelques-uns des spécialistes bien connus dans le domaine de la psychologie analytique moderne sont mentionnés. Au passage, je note qu’ils connaissent tous bien la déclaration ironique de Jung sur sa destinée créatrice : « Dieu merci, je suis Jung et non jungien ». Ainsi, le terme « jungien » n'indique pas plutôt une adhésion aveugle à la doctrine jungienne, mais plutôt une réalisation de soi créative dans la profession de psychologue analytique. En fait, chaque analyste jungien a son propre point de vue, sa propre position par rapport à Jung et à ses idées. Il n’existe pas de politique mentale jungienne particulière, ni de construction mentale rigide. Tout analyste certifié est libre de dire et de faire ce qu’il veut. Et même pendant la formation, personne ne peut imposer à l'étudiant dans quelle mesure il doit respecter la « ligne du parti ». Tout ici est assez simple, car il n’y a pas de « ligne de parti ». L'analyse aide simplement une personne à devenir celle qu'elle est, celle qu'elle est censée être. Publications d'analyse grande quantitéénergie, et personne ne peut dire où elle peut finir si vous suivez votre propre chemin, votre propre destin...

Remerciements

Je tiens à exprimer ma gratitude à tous ceux qui m'ont accompagné sur le chemin de l'écriture de ce livre. Il s’agit tout d’abord de mes analysants, ainsi que d’étudiants et collègues – analystes et psychothérapeutes. Je suis particulièrement reconnaissant au recteur de l'Institut de biologie et de psychologie humaine de Saint-Pétersbourg A. M. Elyashevich pour ses encouragements, pour avoir soutenu mes idées, ainsi que pour son aide active dans l'organisation du processus éducatif sur ce sujet dans les murs de ce établissement d'enseignement. Je remercie I. S. Kanaeva pour avoir réalisé des enregistrements sur bande de conférences et leur transcription ultérieure. Le directeur de la maison d'édition Kogito-Center, V.I. Belopolsky, a répondu très rapidement à ma proposition de les publier, et les corrections éditoriales minutieuses apportées par O.V. Gavrilchenko ont considérablement amélioré la qualité du manuscrit, ce dont je leur suis très reconnaissant. Je suis également sincèrement reconnaissant envers ma femme, N.P. Zelenskaya, pour sa patience et sa gentillesse sans limites.

Et je remercie par avance mon lecteur pour ses éventuels commentaires et suggestions concernant le travail effectué. Ils peuvent m'être envoyés par email : [email protégé] Actuellement, sur la base de l'IBHR, une formation de deux ans est dispensée sur le cours « Psychologie analytique ». Théorie et pratique". Vous pouvez obtenir des informations à ce sujet sur le site Internet de l’Institut : www.ihbp.spb.ru

Avril 2004 Vieille Crimée - Saint-Pétersbourg

K.G. Jung. Biographie créative

Bien que ce livre s'intéresse principalement aux idées de Jung plutôt qu'à Jung en tant que personne, il est impossible, en particulier dans le domaine de la psychologie dynamique, de séparer les idées de la personne avec laquelle elles sont profondément liées, c'est pourquoi la présentation des fondements de la psychologie analytique la psychologie est précédée d'une brève biographie de Jung.

Carl Jung est né le 26 juillet 1875 à Kesswil, canton de Thurgovie, au bord du pittoresque lac de Constance, dans la famille d'un pasteur de l'Église réformée suisse ; son grand-père et son arrière-grand-père paternel étaient médecins.

Dès son enfance, Jung s'est plongé dans l'étude des questions religieuses et spirituelles. Le garçon a été initié à la Bible, en outre, son père lui a appris le latin et sa mère lui a appris les prières et lui a lu un livre sur les religions « exotiques » avec des dessins fascinants des dieux hindous Brahma, Vishnu et Shiva (Jung, 1994b, p.22). Dans son autobiographie, Jung décrit deux expériences d’enfance puissantes qui ont influencé plus tard son attitude envers la religion. L’un d’eux était lié à un rêve qu’il avait fait quand il avait trois ou quatre ans.

J’étais dans une grande prairie [près de la maison du prêtre] et j’ai soudain remarqué un trou rectangulaire sombre bordé de pierres de l’intérieur. Je n'ai jamais rien vu de pareil auparavant. J'ai couru vers elle et j'ai regardé avec curiosité. En voyant les marches de pierre, je les descendis avec peur et incertitude. Tout en bas, derrière un rideau vert, se trouvait une entrée avec un arc en plein cintre. Le rideau était grand et lourd, fait à la main, il ressemblait à du brocart et avait l'air très luxueux. La curiosité m'a poussé à découvrir ce qu'il y avait derrière, j'ai écarté le rideau et j'ai vu devant moi dans la pénombre une chambre rectangulaire, longue d'une dizaine de mètres, avec un plafond voûté en pierre. Le sol était également pavé de dalles de pierre et au centre se trouvait un grand tapis rouge. Là, sur une estrade, se tenait un trône doré, incroyablement orné. Je n'en suis pas sûr, mais il y avait peut-être un coussin rouge sur le siège. C’était un trône majestueux – un trône royal de conte de fées, en effet. Il y avait quelque chose dessus, et au début j'ai pensé que c'était un tronc d'arbre (environ quatre à cinq mètres de haut et un demi-mètre d'épaisseur). C'était une masse énorme, atteignant presque le plafond, et elle était faite d'un étrange alliage - peau et chair nue, au sommet il y avait quelque chose qui ressemblait à une tête sans visage ni cheveux. Tout en haut de la tête, il y avait un œil, fixé immobile vers le haut. La pièce, malgré l’absence de fenêtres ou d’autres sources de lumière visibles, était assez lumineuse. De la « tête », cependant, une lueur brillante émanait en demi-cercle. Ce qui se trouvait sur le trône ne bougeait pas, et pourtant j'avais le sentiment qu'il pouvait à tout moment glisser du trône et, comme un ver, se diriger vers moi. J'étais paralysé d'horreur. À ce moment-là, j’ai entendu la voix de ma mère dehors, d’en haut. Elle s’est exclamée : « Regardez-le. C'est un cannibale ! Cela n’a fait qu’augmenter ma terreur et je me suis réveillé en sueur, mort de peur. Plusieurs nuits après cela, j'avais peur de m'endormir, parce que j'avais peur de faire un autre rêve similaire (Jung, 1994b, p. 24).

Il quitta dans l'après-midi le gymnase de Bâle, où il étudiait alors, et remarqua le soleil dont les rayons scintillaient sur le toit de la cathédrale voisine. Le garçon pensait à la beauté du monde, à la grandeur de l’Église et à Dieu assis haut dans le ciel sur un trône d’or. Soudain, il fut saisi d'horreur, et ses pensées le conduisirent vers des endroits qu'il n'osait pas suivre, parce qu'il y sentait quelque chose de sacrilège. Pendant plusieurs jours, il s'est battu désespérément, réprimant les pensées interdites. Mais finalement, il décida d'« examiner » sa propre image : la belle cathédrale de Bâle et Dieu, assis sur un trône magnifique haut dans le ciel, réapparurent devant lui, et soudain il vit un énorme morceau d'excréments tomber de dessous le trône de Dieu directement sur le toit de la cathédrale, le brisant et écrasant les murs de la cathédrale entière. On ne peut qu’imaginer la puissance effrayante de cette vision pour un garçon issu d’une pieuse famille pastorale.

Mais d'une manière ou d'une autre, à la suite d'une telle visualisation, Jung ressentit un grand soulagement et, au lieu de la malédiction attendue, éprouva un sentiment de grâce.

J'ai pleuré de bonheur et de gratitude. La sagesse et la bonté de Dieu me furent révélées maintenant que je m'étais soumis à sa volonté inexorable. Il me semblait que j'avais fait l'expérience de l'illumination. J'ai compris beaucoup de choses que je ne comprenais pas auparavant, j'ai compris ce que mon père n'avait jamais compris : la volonté de Dieu. Il lui a résisté avec les meilleures intentions et la foi la plus profonde. Par conséquent, il n’a jamais expérimenté le miracle de la grâce, le miracle qui guérit tout le monde et rend tout compréhensible. Il a accepté les commandements de la Bible comme guide, il a cru en Dieu comme la Bible le prescrivait et comme son père le lui avait enseigné. Mais il ne connaissait pas le Dieu vivant, qui se tient libre et tout-puissant au-dessus de la Bible et de l'Église et qui appelle les hommes à devenir également libres (Jung, 1994b, p. 50).

En partie à cause de ces expériences intérieures, Jung se sentait isolé des autres, parfois insupportablement seul. Le gymnase l'ennuyait, mais il développa une passion pour la lecture ; Il avait aussi des matières de prédilection : la zoologie, la biologie, l'archéologie et l'histoire.

Après avoir obtenu son diplôme de médecine, Jung a rédigé une thèse «Sur la psychologie et la pathologie des phénomènes dits occultes», qui s'est avérée être un prélude à sa période créative qui a duré près de 60 ans. Basé sur des séances soigneusement préparées avec sa cousine extraordinairement douée Helen Preiswerk, le travail de Jung décrit ses communications dans un état de transe médiumnique. Il est important de noter que dès le début de son activité professionnelle Jung s'intéressait aux produits inconscients de la psyché et à leur signification pour le sujet. Déjà dans cette étude 1
Cm.: Jung KG. Ouvrages choisis sur la psychologie analytique. T. 1. – Zurich, 1939. P. 1–84 ; Jung KG. Conflits d'une âme d'enfant. – M., 1995. P. 225-330.

La base logique de tous ses travaux ultérieurs a été posée : de la théorie des complexes aux archétypes, du contenu de la libido aux idées sur la synchronicité, etc.

En 1900, Jung, tout juste diplômé de l'université, s'installe à Zurich et commence à travailler comme assistant du célèbre psychiatre Eugène Bleuler à l'hôpital psychiatrique de Burghölzli (banlieue de Zurich). Il s'installe dans l'enceinte de l'hôpital, et à partir de ce moment, la vie du jeune employé commence à se dérouler dans l'atmosphère d'un « monastère » psychiatrique à la structure administrative stricte. Bleuler exigeait de lui-même et de ses employés précision, exactitude et attention aux patients. La tournée du matin s'est terminée à 8h30 par une réunion de travail du personnel médical, au cours de laquelle des rapports sur l'état des patients ont été entendus. Deux ou trois fois par semaine, à 10 heures du matin, des réunions de médecins avaient lieu avec une discussion obligatoire sur les antécédents médicaux de tous les patients. Bleuler lui-même était certainement présent à ces réunions. Des rondes obligatoires du soir ont eu lieu entre cinq et sept heures. Il n’y avait pas de secrétaires et les médecins tapaient eux-mêmes les antécédents médicaux, ce qui les obligeait parfois à travailler jusqu’à 23 heures. Les portes et portails de l'hôpital ont fermé à 22 heures. Le personnel subalterne n'avait pas de clés, donc si Jung voulait rentrer chez lui plus tard de la ville, il devait demander une clé à l'un des membres du personnel infirmier senior. L'interdiction régnait sur le territoire de l'hôpital. Jung se souvient que pendant les six premiers mois, il était complètement coupé du monde extérieur et que, pendant son temps libre, il lisait la Allgemeine Zeitschrift für Psychiatrie en cinquante volumes.

L'intérêt initial de Jung pour le travail en clinique était plus théorique que pratique. Il souhaitait observer « comment l’esprit humain réagit au spectacle de sa propre déchéance », estimant que cette déchéance était à l’origine due à des causes physiques. Jung espérait qu'en étudiant les « écarts mentaux par rapport à la soi-disant norme », il apprendrait quelque chose de précis sur la nature de l'âme humaine. Ses collègues, plus occupés de diagnostics et de calculs statistiques, se moquaient souvent de ses étranges activités. Cependant, Jung est devenu de plus en plus convaincu que le concept d'« âme » ne signifie pas seulement quelque chose de réel, mais « est le plus fondamental, le plus réaliste concept en psychologie »(Stern, 1976, p. 56).

Bientôt, il commença à publier ses premiers travaux cliniques, ainsi que des articles sur l'utilisation du test d'association de mots qu'il avait développé. Jung est arrivé à la conclusion qu'à l'aide de connexions verbales, il est possible de détecter certains « amas » de pensées, de concepts et d'idées de couleur sensorielle et ainsi permettre aux symptômes douloureux de se manifester. L'essence du test était d'évaluer les réactions du patient en fonction du délai entre le stimulus et la réponse. En conséquence, une correspondance a été révélée entre le mot de réaction et le comportement du sujet lui-même. Un écart significatif par rapport aux normes suggérait l'existence d'idées inconscientes chargées affectivement, et Jung introduisit le concept de « complexe » pour décrire leur combinaison combinée. 2
Pour plus de détails, voir : Jung K.G. Psychologie analytique. – Saint-Pétersbourg, 1994. P. 40 et suiv.

En février 1903, Jung épousa la fille de 20 ans d'un industriel à succès, Emma Rauschenbach (1882-1955), avec qui il vécut pendant 52 ans, devenant père de quatre filles et d'un fils. Au début, les jeunes s'installèrent sur le territoire de la clinique du Burgholzli, occupant un appartement à l'étage au-dessus de Bleuler, et en 1906 ils emménagèrent dans leur propre maison à Küsnacht, non loin de Zurich. Un an plus tôt, Jung avait commencé à enseigner à l'Université de Zurich. En 1909, avec Sigmund Freud et un autre psychanalyste hongrois Sandor Ferenczi, qui travaillait en Autriche, Carl Jung arriva pour la première fois aux États-Unis d'Amérique, où il donna un cours sur la méthode des associations de mots. L'Université Clark du Massachusetts, qui a invité des psychanalystes européens et a célébré son vingtième anniversaire, a décerné à Jung et à ses collègues un doctorat honorifique.

La renommée internationale et avec elle la pratique privée, qui rapportait de bons revenus, grandit progressivement, de sorte qu'en 1910 Jung quitta son poste à la clinique du Burgholzli (il était alors devenu médecin-chef) et se concentra entièrement sur la pratique privée, acceptant davantage et de plus en plus de patients à domicile à Küsnacht, au bord du lac de Zurich. À cette époque, Jung devient le premier président de l’Association internationale de psychanalyse et se lance dans des recherches approfondies sur les mythes, légendes et contes de fées dans le contexte de leur interaction avec le monde de la psychopathologie.

Des publications sont apparues qui décrivaient très clairement le domaine de la vie ultérieure et des intérêts académiques de Jung. À ce moment-là, les limites de son indépendance idéologique par rapport à Freud dans ses vues sur la nature de la psyché inconsciente étaient devenues plus clairement définies.

La « défection » ultérieure de Jung a finalement conduit à la rupture des relations personnelles avec Freud en 1913, puis chacun a suivi son propre chemin, au gré de son génie créateur.

Jung ressentait très intensément sa rupture avec Freud. En fait, il s’agissait d’un drame personnel, d’une crise spirituelle, d’un état de discorde intérieure au bord d’une profonde dépression nerveuse. "Non seulement il entendait des voix inconnues, jouait comme un enfant ou errait dans le jardin dans des conversations sans fin avec un interlocuteur imaginaire", note l'un des biographes dans son livre sur Jung, "mais il croyait sérieusement que sa maison était hantée" ( Stevens, 1990, p. 172). Au moment de sa rupture avec Freud, Jung avait 38 ans.

Le midi de la vie – pritin (ou acme) – s'est en même temps avéré être un tournant dans le développement mental. Le drame de la séparation s’est transformé en une opportunité pour une plus grande liberté de développer sa propre théorie du contenu de l’inconscient. Dans ses œuvres, Jung s'intéresse de plus en plus au symbolisme archétypal. Dans la vie personnelle, cela signifiait une descente volontaire dans « l’abîme » de l’inconscient. Au cours des six années suivantes (1913-1918), Jung traverse une phase qu’il décrit lui-même comme une période d’« incertitude intérieure » ou de « maladie créatrice » (Ellenberger, 2001). Jung a passé beaucoup de temps à essayer de comprendre le sens et la signification de ses rêves et de ses fantasmes et à les décrire, autant que possible, en termes de vie quotidienne (voir Jung, 1994b, ch. 6). Le résultat fut un volumineux manuscrit de 600 pages, contenant de nombreux dessins (images de rêves) et appelé le « Livre rouge ». (Pour des raisons personnelles, il n'a jamais été publié.) Ayant vécu une expérience personnelle de confrontation avec l'inconscient, Jung a enrichi son expérience analytique, a décrit une nouvelle structure du psychisme et a créé un nouveau système de psychothérapie analytique.

Ses « rencontres russes » ont joué un certain rôle dans le destin créatif de Jung - communication à différentes époques et sur diverses questions avec des immigrants de Russie : étudiants, patients, médecins, philosophes, éditeurs. 3
Nous n'abordons pas ici le sujet important pour nous de l'émergence, de l'interdiction et de la renaissance actuelle de la psychologie des profondeurs en Russie. Notons seulement que cela devient aujourd'hui encore plus évident : avec Freud, Jung était et reste l'une des figures les plus marquantes et les plus influentes ; l'intérêt des lecteurs russes pour ses œuvres et les idées qui y sont exprimées ne cesse de croître.

Le début du « thème russe » peut être attribué à la fin de la première décennie du XXe siècle, lorsque des étudiants en médecine russes ont commencé à apparaître parmi les participants du cercle psychanalytique de Zurich. Les noms de certaines d'entre elles nous sont connus : Faina Shalevskaya de Rostov-sur-le-Don (1907), Esther Aptekman (1911), Tatyana Rosenthal de Saint-Pétersbourg (1901-1905, 1906-1911), Sabina Spielrein de Rostov- sur-Don sur-Don (1905-1911) et Max Eitingon. Tous sont ensuite devenus des spécialistes dans le domaine de la psychanalyse. Tatiana Rosenthal est retournée à Saint-Pétersbourg et a ensuite travaillé à l'Institut du cerveau Bekhterev en tant que psychanalyste et a été l'auteur de l'ouvrage peu connu « La souffrance et la créativité de Dostoïevski ». 4
Voir : Problèmes liés à l'étude et à l'éducation de la personnalité : Sat. Art. – Petrograd, 1920. N° 1. P. 88-107.

En 1921, à l'âge de 36 ans, elle se suicide. Originaire de Moguilev, Max Eitingon, à l'âge de 12 ans, s'installe avec ses parents à Leipzig, où il étudie ensuite la philosophie avant de s'engager dans une voie médicale. Il travailla comme assistant de Jung à la clinique Burgholzli et, sous sa direction, obtint son doctorat à l'Université de Zurich en 1909. Une autre « fille russe », Sabina Spielrein, était une patiente du futur médecin Jung (1904) et devint plus tard son élève. Après avoir terminé ses études à Zurich et obtenu son doctorat en médecine, Spielrein connaît une rupture douloureuse avec Jung, s'installe à Vienne et rejoint le cercle psychanalytique de Freud. Pendant quelque temps, elle a travaillé dans des cliniques à Berlin et à Genève, où le célèbre psychologue Jean Piaget a commencé ses cours de psychanalyse. En 1923, Spielrein retourne en Russie. Elle est devenue l'une des principales psychanalystes de l'Institut psychanalytique d'État créé à Moscou au cours de ces années. Son sort ultérieur fut très tragique. Après la fermeture de l'Institut psychanalytique, Sabina Nikolaevna a déménagé à Rostov-sur-le-Don pour vivre avec ses parents. Viennent ensuite l'interdiction de l'activité psychanalytique, l'arrestation et la mort de trois frères dans les cachots du NKVD et, enfin, sa propre mort à Rostov, lorsqu'elle partagea avec ses deux filles le sort de centaines de Juifs abattus dans un synagogue locale par les Allemands en décembre 1941 5
Pour plus d'informations sur S. Spielrein et d'autres, voir : Etkind A. Éros de l'impossible. Histoire de la psychanalyse en Russie. – Saint-Pétersbourg, 1993 ; Leibin V.M.. Psychanalyse, Jung, Russie // Bulletin psychanalytique russe. 1992. N° 2 ; Ovcharenko V.I. Le sort de Sabina Spielrein // Ibid.

Vienne et Zurich sont depuis longtemps considérées comme des centres de pensée psychiatrique avancée. Le début du siècle leur a valu une renommée en relation avec la pratique clinique de Freud et de Jung. Il n'est donc pas surprenant que l'attention des cliniciens et chercheurs russes qui recherchaient de nouveaux moyens de traiter divers troubles mentaux et cherchaient à pénétrer plus profondément dans la psyché humaine était dirigée là-bas. Et certains d'entre eux sont venus spécialement chez des psychanalystes célèbres pour un stage ou pour une brève connaissance des idées psychanalytiques.

Entre 1907 et 1910, Jung reçut la visite à plusieurs reprises des psychiatres moscovites Mikhaïl Asatiani, Nikolaï Osipov et Alexeï Pevnitski. 6
Pour du matériel sur leur séjour, voir les magazines : Psychothérapie. 1910. N° 3 ; Journal de neurologie et de psychiatrie par S. S. Korsakov. 1908. Livre. 6 ; Revue de psychiatrie, neurologie et psychologie expérimentale. 1911. N° 2.

Parmi ses relations ultérieures, il convient de noter particulièrement la rencontre de Jung avec l’éditeur Emilius Medtner et le philosophe Boris Vysheslavtsev. Pendant la période de la « rencontre directe » de Jung avec l'inconscient (voir Jung, 1994b, p. 7) et du travail sur les « types psychologiques », Emilius Karlovich Medtner, qui a fui l'Allemagne en guerre à Zurich, s'est avéré être presque le seul interlocuteur. capable de percevoir les idées de Jung. (Jung quitta le poste de président de l'Association psychanalytique et perdit avec lui de nombreux liens personnels avec ses collègues.) Alors qu'il vivait encore en Russie, Medtner fonda la maison d'édition Musaget et publia la revue philosophique et littéraire Logos. Selon le fils de Jung, le soutien psychologique de Medtner était d'une grande importance pour son père. À l'étranger, Medtner souffrait de bruits aigus fréquents dans les oreilles et se tourna donc d'abord vers les freudiens viennois. Ils ne pouvaient l’aider d’aucune façon, sauf en lui donnant des conseils urgents pour se marier. C’est alors qu’eut lieu la rencontre avec Jung. Medtner se préparait à un traitement à long terme, mais le symptôme douloureux a disparu après plusieurs séances. La relation patient-analyste devient amicale et, au début, presque quotidienne. Puis, pendant plusieurs années, Jung et Medtner se rencontrèrent une fois par semaine, le soir, et discutèrent de certaines questions philosophiques et psychologiques. Le fils de Jung se souvient que son père qualifiait Medtner de « philosophe russe » 7
Communication orale de A. Rutkevich.

Des années plus tard, Medtner publia la première critique du livre publié « Types psychologiques », et devint plus tard l'éditeur des œuvres de Jung en russe, en écrivant des préfaces. La mort de Medtner l'a empêché d'achever la publication de la collection en quatre volumes des œuvres de Jung. Ce travail a été complété par un autre « Russe » - le philosophe Boris Petrovich Vysheslavtsev (1877-1954). Expulsé de Russie par les bolcheviks en 1922, Vysheslavtsev travaille d'abord à l'Académie religieuse et philosophique créée par N. A. Berdiaev ; a ensuite enseigné à l'Institut théologique de Paris. En 1931, il publie un livre

« L’Éthique de l’Éros transformé », dans lequel, sous l’influence notamment des idées de Jung, il avance la théorie de l’éthique de la sublimation de l’Éros. Au cours de ces années, une correspondance a commencé entre lui et Jung, dans laquelle Vysheslavtsev s'est déclaré étudiant de Jung. À la fin des années 30, grâce aux efforts de Vysheslavtsev, la collection en quatre volumes des œuvres de Jung fut achevée. À la veille de la fin de la guerre, en avril 1945, Jung aida Vysheslavtsev et sa femme à quitter Prague pour la Suisse neutre.

Après la publication de « Types psychologiques » 8
Les années 20 sont généralement riches en apparition d'ouvrages consacrés à la typologie des personnes. La même année que les « Types psychologiques » de Jung parurent les livres d'Ernest Kretschmer « Structure du corps et caractère » et « Physique et caractère » d'Hermann Rorschach, et en 1929 (époque à laquelle parut l'édition russe des « Types psychologiques » à Zurich) à Leningrad est paru un livre de Vladimir Wagner « Types psychologiques et psychologie collective », qui était déjà caché dans un entrepôt spécial dans les années 30 et dont il était même interdit de parler.

Pour le maître en psychologie de 45 ans, une étape difficile a commencé dans le renforcement des positions qu'il a acquises dans le monde scientifique.

Peu à peu, Jung acquiert une renommée internationale croissante non seulement parmi ses collègues - psychologues et psychiatres, son nom commence à susciter un sérieux intérêt parmi les représentants d'autres domaines de la connaissance humanitaire : philosophes, historiens de la culture, sociologues, etc. nombre de longs voyages fascinants dans diverses régions d'Afrique et chez les Indiens Pueblo d'Amérique du Nord. « Ici, pour la première fois, un vaste monde lui fut révélé, où les gens vivent sans connaître la régularité inexorable des heures, des minutes, des secondes. Profondément choqué, il parvint à une nouvelle compréhension de l’âme de l’Européen moderne » (Campbell, 1973, p. xxix). Un rapport sur ces voyages de recherche (y compris un voyage en Inde, qui a eu lieu plus tard, en 1938) - une sorte d'essai de psychologie culturelle - a ensuite été inclus dans le chapitre « Voyages » de son livre autobiographique. 9
Russie. voie voir aussi : L'Asie et l'Afrique aujourd'hui. 1989. N° 11, 12 ; 1990. N° 1.

Contrairement aux touristes insouciants et curieux, Jung était capable de regarder une autre culture du point de vue de la révélation du sens qu'elle contenait. Voici deux des thèmes principaux de Jung : en tant que psychologue et psychothérapeute et en tant que scientifique culturel. C'est le thème du développement personnel - individuation et le thème de l'inconscient collectif. Jung considérait l'individuation comme visant à atteindre l'intégrité psychique et utilisa de nombreux exemples issus de l'alchimie, de la mythologie, de la littérature, des religions occidentales et orientales, ainsi que ses propres observations cliniques pour la caractériser.