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Saint Ignace (Brianchaninov) - Pour aider les pénitents. Huit passions majeures avec leurs divisions et industries

L'ascétisme patristique, au cours de son expérience séculaire, a développé la doctrine des passions comme source du péché.

Les pères ascètes se sont toujours intéressés à la source originelle de tel ou tel péché, et non à la mauvaise action elle-même déjà commise. Cette dernière n’est que le produit d’une habitude pécheresse ou d’une passion profondément enracinée en nous, que les ascètes appellent parfois « mauvaises pensées » ou « mauvais péché ». Dans leur observation des habitudes pécheresses, des « passions » ou des vices, les pères ascétiques sont parvenus à un certain nombre de conclusions, qui sont très subtilement développées dans leurs écrits ascétiques.

Il y a beaucoup de ces vices ou états pécheurs. Le moine Hésychius de Jérusalem déclare : « De nombreuses passions sont cachées dans nos âmes ; mais ils ne s’exposent que lorsque leurs raisons deviennent visibles.

L'expérience de l'observation et de la lutte contre les passions a permis de les réduire en schémas. Le schéma le plus courant appartient au moine Jean Cassien le Romain, suivi d'Evagre, du Nil du Sinaï, d'Éphraïm le Syrien, de Jean Climaque, de Maxime le Confesseur et de Grégoire Palamas.

Selon ces saints, tous les états pécheurs l'âme humaine peut être réduit à huit passions principales : 1) gourmandise, 2) fornication, 3) amour de l'argent, 4) colère, 5) tristesse, 6) découragement, 7) vanité et 8) orgueil.

Il convient de se demander pourquoi les Pères de l'Église, étrangers à toute aridité et schématisation scolastique, insistent si obstinément sur ces huit vices pécheurs dans notre âme ? Parce que d'après ma propre observation et expérience personnelle, prouvés par l'expérience de tous les ascètes, ils sont arrivés à la conclusion que les huit « mauvaises » pensées ou vices mentionnés sont les principaux agents responsables du péché en nous. C'est le premier. De plus, dans ces systèmes ascétiques de passions, il existe une grande connexion dialectique interne. « Les passions, comme les maillons d'une chaîne, s'accrochent les unes aux autres », enseigne saint Isaïe de Nitrie (Philocalie, tome I). « Les mauvaises passions et la méchanceté ne s'introduisent pas seulement les unes par les autres, mais se ressemblent », confirme saint Grégoire Palamas (Discours 8).

Cette connexion dialectique a été vérifiée par tous les écrivains ascétiques. Ils énumèrent les passions exactement dans cet ordre, car génétiquement, la passion issue de la passion a son origine héréditaire. Les écrivains mentionnés ci-dessus racontent magnifiquement dans leurs œuvres ascétiques comment d'une habitude pécheresse une autre surgit imperceptiblement, ou mieux, comment l'une d'elles s'enracine dans l'autre, donnant elle-même naissance à la suivante.

La gourmandise est la plus naturelle des passions, car il découle des besoins physiologiques de notre corps. Toute personne normale et en bonne santé ressent la faim et la soif, mais si ce besoin est excessif, le naturel devient « surnaturel », contre nature et donc vicieux. La gourmandise, c'est-à-dire la satiété et la démesure dans l'alimentation, excite naturellement les mouvements charnels, les pulsions sexuelles, qui conduisent, avec l'incontinence, c'est-à-dire dans un état d'esprit non ascétique, à la passion de la fornication, d'où naissent toutes sortes de pensées obscènes. , des rêves, etc. sont générés. Pour satisfaire cette passion honteuse, une personne a besoin de moyens, de bien-être matériel, d'un excès d'argent, ce qui conduit à générer en nous la passion de l'amour de l'argent, d'où proviennent tous les péchés associés à l'argent : gaspillage, luxe, cupidité. , avarice, amour des choses, envie, etc. Les échecs dans notre vie matérielle et charnelle, l’échec dans nos calculs et nos projets charnels conduisent à la colère, à la tristesse et au découragement. La colère donne naissance à tous les péchés « communautaires » sous forme d’irritabilité (appelée dans le langage profane « nervosité »), d’intempérance dans les mots, de mauvaise humeur, d’humeur abusive, d’amertume, etc. Tout cela peut être développé plus en détail et en profondeur.

Il y a une autre division dans ce schéma des passions. Les passions que nous venons de nommer peuvent être soit charnelles, c'est-à-dire liées d'une manière ou d'une autre au corps et à nos besoins naturels : gourmandise, fornication, amour de l'argent; ou spirituel, dont l'origine doit être recherchée non pas directement dans le corps et dans la nature, mais dans la sphère spirituelle de l'homme : fierté, tristesse, découragement, vanité. Certains écrivains (par exemple Grégoire Palamas) traitent donc les passions charnelles, sinon avec plus d'indulgence, du moins les considèrent comme plus naturelles, bien que non moins dangereuses que les passions d'ordre spirituel. La division en péchés « dangereux » et « mineurs » était complètement étrangère aux pères.

De plus, les écrivains ascétiques distinguent dans ces schémas les passions qui proviennent des vices, du mal directement (trois passions charnelles et la colère), et celles qui proviennent de la vertu, ce qui est particulièrement dangereux.

En fait, après s'être libérée d'une habitude pécheresse vieille de plusieurs siècles, une personne peut devenir fière et se livrer à la vanité. Ou, au contraire, dans son désir d'amélioration spirituelle, d'une pureté encore plus grande, une personne fait certains efforts, mais elle ne réussit rien, et elle tombe dans la tristesse (« pas selon Dieu », comme disent ces saints) ou même il s'agit plutôt d'un état de découragement pécheur plus malveillant, c'est-à-dire de désespoir, d'apathie, de désespoir.

Passions ouvertes et secrètes

Une division en passions ouvertes et secrètes peut être acceptée. Vices gourmandise, amour de l'argent, fornication, colère très difficile à cacher. Ils remontent à la surface à chaque occasion. Et les passions tristesse, découragement, Parfois même vanité et fierté, peuvent facilement se déguiser, et seul le regard expérimenté d'un confesseur réfléchi, doté d'une vaste expérience personnelle, peut révéler ces maladies cachées.

Les psychologues subtils, les pères ascétiques, sur la base de leur expérience, savent que le danger de la passion n'est pas seulement qu'elle a pénétré dans l'âme d'une personne, mais aussi qu'elle domine ensuite une personne par l'habitude, par la mémoire, par une attirance inconsciente pour elle. ou autre péché. « La passion », dit saint Marc l'Ascète, « s'élève volontairement dans l'âme par l'action, puis monte avec force chez son amant, même s'il ne le voulait pas » (« Philocalie », tome I).

Démons des passions corporelles et démons des passions mentales

Mais le moine Evagre nous l'enseigne ainsi : « Ce dont nous avons un souvenir passionné est d'abord en fait perçu avec passion, dont nous aurons plus tard un souvenir passionné » (ibid.). Le même ascète enseigne que toutes les passions ne contrôlent pas une personne pendant la même durée. Démons passions corporelles au contraire, ils s'éloignent d'une personne, à mesure qu'au fil des années, le corps vieillit et les besoins physiologiques diminuent. Démons passions spirituelles« Jusqu'à la mort, ils s'obstinent à perturber l'âme (ibid.).

La manifestation des désirs passionnés est différente : elle peut dépendre soit d'une cause externe excitante, soit d'une habitude ancrée dans le subconscient. Le même Evagre écrit : « un signe des passions qui opèrent dans l’âme est soit une parole prononcée, soit un mouvement du corps, à partir duquel l’ennemi découvre si nous avons leurs pensées en nous, ou si nous les avons rejetées. » (ibid.).

Différentes façons de guérir les passions vicieuses

De même que les causes et les instigateurs des passions, physiques ou spirituelles, sont différents, de même le traitement de ces vices devrait être différent. « Les passions spirituelles naissent des hommes, et les passions corporelles du corps », retrouve-t-on dans les enseignements de ce père ascétique. Par conséquent, « le mouvement des passions charnelles est arrêté par l'abstinence, et l'amour spirituel est arrêté par l'amour spirituel (ibid.). Dit à peu près la même chose Révérend John Cassien le Romain, qui a développé particulièrement subtilement la doctrine des huit passions principales : « les passions spirituelles doivent être guéries par une simple guérison du cœur, tandis que les passions charnelles sont guéries de deux manières : à la fois par des moyens externes (c'est-à-dire l'abstinence) et internes ceux » (« Philokalia », tome II). Le même ascète enseigne le traitement progressif, pour ainsi dire, systématique des passions, puisqu'elles sont toutes dans une connexion dialectique interne.

« Les passions : la gourmandise, la fornication, l'amour de l'argent, la colère, la tristesse et le découragement sont liées entre elles par une affinité particulière, selon laquelle l'excès de la précédente donne naissance à la suivante... Il faut donc lutter contre eux dans le même ordre, en avançant dans la lutte contre eux des précédents aux suivants. Pour surmonter le découragement, vous devez d’abord supprimer la tristesse ; pour chasser la tristesse, il faut d'abord réprimer la colère, pour éteindre la colère, il faut piétiner l'amour de l'argent ; pour purger l’amour de l’argent, il faut apprivoiser la passion lubrique ; pour supprimer cette convoitise, il faut freiner la gourmandise » (ibid.).

Ainsi, nous devons apprendre à combattre non pas les mauvaises actions, mais les mauvais esprits ou les mauvaises pensées qui les suscitent. Il est inutile de combattre un fait déjà accompli. L’acte est accompli, la parole est prononcée, le péché, en tant que fait mauvais, a déjà été commis. Personne n’est capable de rendre le premier inexistant. Mais une personne peut toujours empêcher de tels phénomènes pécheurs à l'avenir, à condition qu'elle prenez soin de vous, analysez soigneusement d'où vient tel ou tel phénomène pécheur et combattez la passion qui l'a donné naissance.

Par conséquent, lorsqu'une personne se repent du fait qu'elle se permet souvent de se mettre en colère, de gronder sa femme, de s'irriter contre ses enfants et ses collègues, il faut tout d'abord prêter attention à la passion enracinée de la colère, à partir de laquelle ces cas de irritabilité, expressions injurieuses, « nervosité », etc. Une personne libre de la passion de la colère est une personne bonne et de bonne humeur par nature et ne connaît pas du tout ces péchés, bien qu'elle puisse être susceptible de commettre d'autres péchés.

Lorsqu'une personne se plaint d'avoir des pensées honteuses, rêves sales, désirs lubriques, alors il doit lutter de toutes les manières possibles avec la passion prodigue enracinée en lui, probablement depuis l'enfance, qui le conduit à des rêves, des pensées, des désirs, des vues impurs, etc.

De la même manière, la condamnation fréquente des voisins ou le ridicule des défauts des autres indiquent la passion de l'orgueil ou de la vanité, qui donne lieu à une telle vanité, conduisant à ces péchés.

Déception, pessimisme, mauvaise humeur, et parfois la misanthropie survient aussi pour des raisons internes : soit par orgueil, soit par découragement, soit par tristesse qui n'est pas « selon Dieu », c'est-à-dire qui ne sauve pas la tristesse. L'ascétisme connaît la tristesse salvatrice, c'est-à-dire l'insatisfaction de soi-même, de son monde intérieur, son imperfection. Une telle tristesse conduit à la maîtrise de soi, à une plus grande sévérité envers soi-même. Mais il y a aussi une telle tristesse qui vient des appréciations humaines, des échecs de la vie, des motivations qui ne sont pas spirituelles, mais spirituelles, qui, prises ensemble, ne sont pas salutaires.

Une vie spirituelle et pieuse n'est pas constituée de « bonnes actions », c'est-à-dire non pas de faits au contenu positif, mais des bonnes humeurs correspondantes de notre âme, de ce avec quoi notre âme vit, de ce qu'elle fait. Les bonnes habitudes et la bonne humeur de l'âme donnent naissance à de bons faits, mais leur valeur ne réside pas en eux, mais dans le contenu même de l'âme.

La repentance et la confession sont nos aides dans la lutte contre les passions pécheresses. La différence entre la compréhension orthodoxe de la confession et du repentir et la compréhension catholique

Ainsi, il ne s'agit pas de bonnes actions dans leur réalité concrète, mais d'un état d'âme vertueux, d'un désir général de sainteté, de pureté, de ressemblance à Dieu, de salut, c'est-à-dire de déification - telle est l'aspiration. Chrétien Orthodoxe. Ce ne sont pas les péchés, en tant que faits maléfiques spécifiques réalisés séparément, mais les passions, les vices et les mauvais esprits qui les ont engendrés – c’est contre cela que nous devons lutter et contre cela. Quiconque vient se confesser devrait avoir le sentiment péché, c'est-à-dire l'état douloureux de son âme. La repentance consiste dans un désir décisif de nous libérer des états pécheurs qui nous captivent, c'est-à-dire des passions mentionnées ci-dessus.

Il est extrêmement important de cultiver en soi non pas une compréhension juridique du bien et du mal, mais une compréhension patristique. « La vertu est l'humeur du cœur quand ce qui est fait est vraiment agréable », enseigne saint Marc l'Ascète (« Philocalie », tome I). Il dit : « La vertu est une, mais elle a des activités diverses » (ibid.). Et Evagre enseigne que « la vie active (c'est-à-dire la pratique des vertus) est une méthode spirituelle de purification de la partie passionnée de l'âme » (ibid.). Il ne faut pas penser que « les actions en elles-mêmes sont dignes de la Géhenne ou du Royaume, mais que le Christ récompense chacun en tant que notre Créateur et Rédempteur, et non en tant que Mesureur des choses (ibid.), et que nous faisons de bonnes actions non pour le bien de récompense, mais pour préserver la pureté de ce qui nous est donné » (ibid.). Nous devons enfin apprendre à n'attendre pas une récompense légale, mais à acquérir la grâce du Saint-Esprit, pour faire de notre âme sa demeure. Tous les Pères de l'Église l'ont enseigné, et notamment le moine Macaire d'Egypte, et à notre époque Vénérable Séraphin Sarovsky. Sinon, faire le bien pour obtenir une récompense se transforme, selon Evagre, en providence (« Philocalie », tome I, comparer : Saint Hésychius de Jérusalem, « Philocalie », tome II).

Au sens figuré, Compréhension orthodoxe la confession et la repentance diffèrent de la confession catholique précisément sur ce point. La jurisprudence romaine et le pragmatisme ont également eu un impact sur ce point. Le confesseur latin est bien plus juge lors de la confession ; alors que l'orthodoxe est avant tout un guérisseur. La confession, aux yeux d'un confesseur latin, est avant tout un tribunal et un processus d'investigation ; Dans les yeux Prêtre orthodoxe C'est le moment de la consultation médicale.

En latin guides pratiques Pour la confession, le prêtre est inculqué d'une telle vision. La confession s'effectue dans le cadre de catégories logiques : quand ? OMS? avec qui? combien de fois? sous l'influence de qui ? etc. Mais la chose la plus importante aux yeux d'un confesseur occidental sera toujours le péché en tant que tel. acte maléfique, comme un fait, comme un acte de volonté pécheresse. Le confesseur prononce son jugement sur un fait parfaitement négatif qui requiert sa rétribution selon les règles du code canonique. Pour un confesseur orthodoxe, au contraire, ce qui importe le plus, ce ne sont pas les faits pécheurs, mais les états pécheurs. Lui, en tant que guérisseur, s'efforce de découvrir les racines d'une maladie donnée, d'ouvrir un abcès profondément caché, source de toute action extérieure. Il ne parle pas tellement verdict du tribunal, combien de conseils de guérison donnent.

Le point de vue juridique imprègne dans toutes les directions la théologie latine et leur vie ecclésiastique. Basés sur le péché ou la vertu, comme une mauvaise ou une bonne action, ils mettent logiquement l'accent sur cette réalité parfaite. Ils sont intéressés quantité des bonnes ou des mauvaises actions. Ils arrivent ainsi à un minimum suffisant de bonnes actions, et de là ils dérivent la doctrine des mérites surérogatoires, qui donna autrefois naissance à la doctrine bien connue des indulgences. Le concept même de « mérite » est purement juridique et totalement inhabituel pour les écrivains orthodoxes. La jurisprudence latine a acquis une compréhension formelle et qualité actions morales. Ils ont introduit dans leur théologie morale l’enseignement de ce qu’on appelle « l’adiaphore », c’est-à-dire les actes indifférents, ni mauvais ni bons, qui ont progressivement pénétré dans la conscience des séminaristes et des prêtres à travers nos manuels scolaires. À partir de là, le point de vue de la raison et de la folie du péché, la doctrine du conflit des devoirs et d'autres manifestations de l'éthique du droit, et non l'éthique de la grâce, ont pénétré dans nos manuels de théologie morale.

Vous pouvez également schématiser ainsi ce qui a été dit. Pour la conscience occidentale, la signification première réside dans les schémas logiques, dans la compréhension juridique du péché et de la vertu, dans les rubriques de la casuistique morale. La conscience orthodoxe, élevée dans la tradition de l'antiquité patristique, est basée sur l'expérience de la vie spirituelle d'écrivains ascètes qui ont abordé le péché comme une faiblesse spirituelle et ont donc cherché à guérir cette faiblesse. Ils relèvent davantage des catégories de la psychologie morale, de la psychanalyse profondément pastorale.

Pendant la confession, il faut essayer par tous les moyens de pénétrer dans les « profondeurs de l'âme », dans les zones cachées du sous-sol humain, du subconscient et des habitudes pécheresses inconscientes. Il faut ne pas exposer les péchés, c'est-à-dire ne pas s'exposer pour un acte donné et se juger pour l'acte accompli, mais essayer de trouver où se trouve la racine de tous les péchés ; quelle passion dans l'âme est la plus dangereuse ; comment éradiquer ces vieilles habitudes plus facilement et plus efficacement.

C'est bien quand pendant la confession nous énumérons tous nos actes accomplis, ou peut-être même, par une vieille habitude d'enfance, nous les lisons à partir d'une note, pour ne pas oublier un péché ; mais il ne faut pas tant prêter attention à ces péchés qu'à leur nature. raisons internes. Nous devons éveiller la conscience de notre état de péché général, en présence de la conscience de tel ou tel péché. Selon l’expression pertinente du père Sergius Boulgakov, il ne faut pas tant prêter attention à « l’arithmétique du péché » qu’à « l’algèbre du péché ».

Cette reconnaissance de nos maladies mentales et de leur guérison est incomparablement plus correcte que l'énumération des péchés et des actions pécheresses des personnes adoptée par les Latins. Lutter uniquement contre les péchés révélés par les actions serait aussi infructueux que de couper les mauvaises herbes qui apparaissent dans le jardin, au lieu de les déraciner et de les jeter. Les péchés sont la croissance inévitable de leurs racines, c'est-à-dire des passions de l'âme... De la même manière, il est impossible de me rassurer que j'autorise relativement peu d'actes pécheurs : il faut cultiver en soi de bonnes inclinations constantes et dispositions, c’est là que réside la perfection chrétienne ou le salut.

Un chrétien sera-t-il sauvé par la foi ou par les bonnes œuvres ?

décalogue L'Ancien Testament interdit les actes pécheurs, mais offre les bénédictions du Christ non pas par les actes, mais emplacement; à moins que le rétablissement de la paix puisse être considéré comme une affaire, mais cela n'est accessible qu'aux croyants qui ont imprégné leur âme d'une bonne volonté sincère envers les gens. Le débat sans fin entre les théologiens européens sur la question de savoir si un chrétien sera sauvé par la foi ou par les bonnes œuvres révèle dans les deux camps une incompréhension générale de notre salut. Si ces théologiens ne veulent pas apprendre la compréhension correcte du Sauveur, alors l'apôtre Paul l'a décrit encore plus clairement : « Le fruit du spirituel est l'amour, la joie, la paix, la longanimité, la bonté, la bonté, la foi, la douceur, maîtrise de soi." Ce ne sont pas les actes, ni les actions en elles-mêmes qui ont de la valeur aux yeux de Dieu, mais l'humeur constante de l'âme, décrite dans les mots ci-dessus.

À propos du développement progressif du péché en nous

Le deuxième sujet qui devrait être développé dans la question des divers péchés est le thème du développement progressif du péché en nous. Les saints pères ascètes nous ont laissé dans leurs écrits de nombreuses observations précieuses à ce sujet.

Une idée fausse très répandue parmi les chrétiens qui se confessent est que tel ou tel péché « d'une manière ou d'une autre », « tout d'un coup ». « de quelque part », « à l’improviste », a pris possession de la volonté du pécheur et l’a forcé à commettre cet acte très mauvais. D'après ce qui vient d'être dit à propos de l'enseignement patristique sur les péchés en tant que manifestations de mauvaises habitudes ou de passions nichées dans notre âme, il devrait être clair que le péché « de nulle part » ou « de quelque part » n'apparaît pas de lui-même dans l'âme humaine. . Un acte pécheur ou un phénomène négatif de la vie spirituelle a depuis longtemps pénétré sous une influence ou une autre dans notre cœur, s'y est renforcé de manière imperceptible et a construit son nid, se transformant en une « mauvaise pensée » ou une passion. Cet acte n’est qu’une excroissance, un produit de cette passion contre laquelle il faut mener un combat spirituel.

Mais l’ascèse a aussi quelque chose de plus à voir et appelle une lutte plus efficace. Dans un but d'hygiène spirituelle ou, mieux encore, de prévention spirituelle, les écrits ascétiques nous offrent une analyse finement développée de l'émergence et du développement progressifs du péché en nous.

Dans les œuvres d'écrivains spirituels aussi célèbres que saint Éphraïm le Syrien, saint Jean Climaque, saint Hésychius de Jérusalem, saint Marc l'Ascète, saint Maxime le Confesseur et d'autres, sur la base de leurs propres observations et expériences, ce qui suit Une description de l'origine du péché est donnée : tout d'abord, le péché ne prend pas naissance à la surface du corps, mais dans les profondeurs de l'esprit. Le corps, en lui-même, n’est pas à blâmer et n’est pas la source du péché, mais seulement un instrument par lequel telle ou telle pensée pécheresse peut se manifester. Tout péché ne commence pas soudainement, ni automatiquement, mais à travers un processus complexe de maturation interne de l'une ou l'autre mauvaise pensée.

Quel est le « prétexte » du diable

Nos livres liturgiques, en particulier l'Octoechos et le Triodion de Carême, sont remplis de prières et de chants pour notre libération des « prétextes » du diable. « Prilogue » est un mouvement involontaire du cœur sous l'influence d'une certaine perception extérieure (visuelle, auditive, gustative, etc.) ou d'une pensée extérieure pour faire telle ou telle chose. Cette flèche du Diable, ou, comme le disent nos ascètes, "dépendance" ou "dépendance", peut être chassé très facilement. Sans retenir nos pensées sur une image ou une expression aussi pécheresse, nous les repoussons immédiatement de nous-mêmes. Cette « addiction » disparaît aussi vite qu’elle est apparue. Mais dès que nous y réfléchissons, que nous nous intéressons à cette image tentante, elle pénètre plus profondément dans notre conscience. Ce qui se passe est ce qu'on appelle addition" ou "combinaison" nos pensées avec un « prétexte ». Des combats sous une forme assez simple peuvent également être menés à ce stade de développement, mais pas aussi simplement qu'au premier stade du « combat ». Mais n'ayant pas maîtrisé la « confusion », mais y ayant prêté attention, y ayant réfléchi sérieusement et examinant intérieurement les contours de cette image qui nous plaisait, nous entrons dans le stade de « l'attention », c'est-à-dire que nous sommes presque sous l'emprise. de cette tentation. De toute façon, mentalement nous sommes déjà captifs. L'étape suivante dans le langage des ascètes est appelée « délice », lorsque nous ressentons intérieurement tout le charme d'une action pécheresse, nous construisons des images qui nous excitent et nous captivent encore plus, et pas seulement avec notre esprit, mais aussi avec nos sentiments, nous nous abandonnons au pouvoir de cette mauvaise pensée. Si même à ce stade du développement du péché, une rebuffade décisive n'est pas donnée, alors nous sommes déjà au pouvoir du « souhait », après quoi un seul pas, et peut-être seulement un instant, nous éloigne de commettre tel ou tel mauvais acte. , qu'il s'agisse du vol des affaires d'autrui, de la consommation de fruits défendus, de paroles insultantes, de coups avec la main, etc. Différents écrivains ascétiques appellent ces différentes étapes différemment, mais l'important n'est pas dans les noms ni dans plus ou moins d'élaboration. Le fait est que le péché ne nous arrive pas « soudainement », « de nulle part », « de façon inattendue ». Elle passe par son stade « naturel » de développement dans l'âme humaine ; plus précisément, provenant de l'esprit, elle pénètre l'attention, les sentiments, la volonté et, finalement, s'accomplit sous la forme de l'un ou l'autre acte pécheur.

Voici quelques réflexions utiles sur les passions et la lutte contre elles, trouvées chez les saints pères ascétiques. « La dépendance est un souvenir involontaire de péchés passés. Celui qui est encore aux prises avec des passions essaie d'empêcher que de telles pensées ne deviennent des passions, et celui qui les a déjà vaincues repousse sa toute première attaque » (« Philokalia », tome I). « L'harmonisation est un mouvement involontaire du cœur, non accompagné d'images. C'est comme une clé, elle ouvre la porte au péché dans le cœur. Parce que des personnes expérimentées et ils essaient de le capturer dès le début », comme l'enseigne saint Marc l'Ascète. (ibid.). Mais si le prétexte lui-même est quelque chose qui vient de l'extérieur, alors il trouve toujours chez une personne quelque chose de connu. faiblesse, ce qui est le moyen le plus pratique. Pourquoi le même saint Marc enseigne-t-il : « ne dites pas : je ne veux pas, mais l'excuse vient d'elle-même. Car si ce n’est pas la raison elle-même, alors vous en aimez vraiment les raisons » (ibid.). Cela signifie que dans notre cœur ou notre esprit, il y a déjà une certaine réserve face aux habitudes pécheresses antérieures, qui réagissent plus facilement aux « dépendances » que ceux qui n’ont pas ces habitudes. Le moyen de lutte est donc une purification constante du cœur, ce que les ascètes appellent « sobriété », c’est-à-dire une observation constante de soi-même et en essayant de ne pas laisser le « prétexte » entrer dans notre esprit. la purification, ou « sobriété », est mieux accomplie par la prière incessante, pour la simple raison que si l'esprit est occupé par une pensée de prière, alors à cette seconde même aucune autre pensée pécheresse ne peut dominer notre esprit. C’est pourquoi saint Hésychius de Jérusalem enseigne : « comme sans grand navire Il est impossible de traverser à la nage les profondeurs de la mer, et sans faire appel à Jésus-Christ, il est impossible de chasser le prétexte d'une mauvaise pensée » (« Philocalie », tome II).

Le juste Jean de Cronstadt sur la lutte contre les esprits du mal

"Oh, combien de malheurs, combien de difficultés, de lourdes la vie terrestre! – a écrit le saint juste Jean de Cronstadt. – Du matin au soir, nous devons chaque jour mener une bataille difficile contre les passions de la chair, en guerre contre l’âme, avec les principautés, les dirigeants et les dirigeants des ténèbres de ce monde, les esprits de méchanceté dans les hauts lieux et (Éphésiens 6 : 12), dont la méchanceté et la tromperie sont incommensurablement mauvaises, diablement habiles et insomniaques..."

Le berger de Cronstadt nous donne aussi des armes pour combattre les passions :

« Si votre cœur est troublé par l'esprit d'une passion, et que vous perdez la paix, êtes rempli de confusion, et que des mots de mécontentement et d'inimitié envers vos voisins sortent de votre langue, n'hésitez pas à rester dans cet état qui vous est préjudiciable. , mais fléchissez immédiatement vos genoux et confessez devant l'Esprit Aux saints votre péché, en disant du fond de votre cœur : Je t'ai offensé, Sainte Âme, avec l'esprit de ma passion, l'esprit de méchanceté et de désobéissance envers Toi.; et puis de tout votre cœur, avec un sentiment de l'omniprésence de l'Esprit de Dieu, lisez la prière au Saint-Esprit : « Roi céleste, Consolateur, Âme de vérité, Qui est partout et accomplit tout, Trésor de bonnes choses et donneur de vie, viens habiter en moi, et purifie-moi de toute saleté, et sauve, ô Bienheureux, mon passionné et lubrique. âme.", - et votre cœur sera rempli d'humilité, de paix et de tendresse. Rappelez-vous que tout péché, en particulier la passion et l'addiction à quelque chose de terrestre, tout mécontentement et toute inimitié envers le prochain à cause de quelque chose de charnel, offense le Tout-Saint-Esprit, l'Esprit de paix, d'amour, l'Esprit qui nous tire du terrestre au céleste, du du visible à l'invisible, du corruptible à l'incorruptible, du temporaire à l'éternel, du péché à la sainteté, du vice à la vertu. Ô Âme Très Sainte ! Notre intendant, notre éducateur, notre consolateur ! Préserve-nous avec ton pouvoir, Sanctuaire désespéré ! Âme de notre Père céleste, plante en nous, élève en nous l’esprit du Père, afin que nous soyons ses vrais enfants en Jésus-Christ notre Seigneur. »

(selon les enseignements des Saints Pères de Philocalie)

Péché mortel - terme église chrétienne. Le concept des « Sept péchés capitaux » lui-même appartient à l’Église catholique et constitue une tentative de classifier le péché humain. Pour les orthodoxes, ce sont les « huit passions » qui mènent au péché.

L'Église orthodoxe appelle péché mortel tout péché pour lequel une personne ne veut pas se repentir, et consciemment. Cela l'éloigne de Dieu. Alors, quelles sont ces huit mystérieuses passions pécheresses ?

1. La gourmandise, ou la gourmandise, en d'autres termes. En général, toutes ces passions naissent de ce qui nous est donné par Dieu, mais avec quelques « perversions ». Ici, nous, gens ordinaires, avons la possibilité de manger et de boire, mais notre cupidité nous pousse à la gourmandise. Je ne comprends pas pourquoi certains mangent autant et tout avec autant de gourmandise ? C’est comme si des méchants allaient venir vers eux et leur enlever absolument toute leur nourriture ! Puisqu'il s'est avéré que la gourmandise est un péché mortel, vous devez faire attention à la nourriture.

2. Fornication. La fornication, ce sont des relations sexuelles extraconjugales, c'est-à-dire une trahison ! Il s'avère que la trahison provoque non seulement de la douleur, mais constitue également un terrible péché mortel. L’Église conseille de bien réfléchir avant de faire un pas à gauche !

3. L'amour de l'argent, ou, pour le dire simplement en mots simples, avidité. La cupidité peut naître d’une frugalité ordinaire. Voilà un homme qui avait un peu d'argent, il en a pris soin, l'a économisé, a ouvert sa propre entreprise, a gagné encore plus et a commencé à en prendre soin, à en prendre soin, à en prendre encore plus soin, à le chérir, il le chérissait et, plus que tout au monde, il avait peur de s'en séparer. Et j’en voulais encore plus, plus, plus, plus, plus ! C'est ainsi que la cupidité apparaît !

4. Colère. Oh, la colère est un tel sentiment... un sentiment très fort visant à éliminer l'injustice. Par exemple : un homme se tenait debout énorme file d'attente... qu'il en soit ainsi, pour le pain. Puis arrive un vieil homme qui est pressé et demande à entrer, puis un deuxième, un troisième... Et juste au moment où ce fut son tour, le pain manqua ! C'est injuste! Comment ça? Où tu veux, apporte-moi ce pain ! Wow, la voilà, la colère !

5. Tristesse. Nous perdons tous nos proches. Tôt ou tard, ils vont à Dieu. Bien sûr, nous sommes très tristes, nous sommes tristes, c'est une grande perte ! Mais il arrive que ces sentiments faibles se transforment en un chagrin très fort ! Une personne est perdue dans la réalité, rien d'autre n'a d'importance pour elle. Mais cela n’est pas possible, du point de vue de l’Église ! C'est aussi un péché mortel. J'ai entendu quelque part que si vous pleurez longtemps et beaucoup à propos de la mort d'une personne, alors elle se sentira mal là-bas, au paradis. Passons à la prochaine passion.

6. Découragement. De nos jours, nous rencontrons souvent le mot dépression. Ce mot est synonyme du mot « découragement » et est un péché mortel ! La conséquence du découragement peut être le suicide, qui, bien entendu, n'est pas encouragé par Dieu. "Le découragement est un relâchement de l'âme, un épuisement de l'esprit... calomniant Dieu, comme s'il était impitoyable et inhumain."

7. La vanité est une vaine gloire. Exprimé par le besoin d’être superbe aux yeux des autres, d’avoir une supériorité sur les autres. Le soi-disant « mal des étoiles » est très proche de la vanité ! On peut donc dire que de nombreux artistes commettent un péché capital. Mais même parmi la population ordinaire, on trouve souvent des gens vaniteux.

8. Fierté ou, en d’autres termes, arrogance. La fierté est un signe de bonne estime de soi et de respect de soi. Si une personne satisfait ses besoins et donne vie à ses projets, elle peut alors être fière d'elle. Mais parfois cette fierté peut être excessive ! C'est déjà le signe d'une trop grande estime de soi. Tout doit être modéré, vous devez rechercher un juste milieu dans tout. Il en va de même pour la fierté. Il faut être fier de soi, l'essentiel est de ne pas se bloquer, sinon vous n'aurez pas le pardon divin !

Nous avons examiné 8 passions pécheresses. Attention : si vous constatez que vous avez commis un péché mortel, alors vous devez vous repentir au plus vite, sinon vous serez puni après la mort ! Le genre de punition qui attend l'âme humaine pour avoir commis les péchés ci-dessus peut être lu dans le poème de Dante Alighieri « La Divine Comédie ».

Certes, je ne peux pas dire que toutes les descriptions de ce poème sont correctes, mais il vaut mieux, je pense, être prudent.

Il existe huit passions principales : la gourmandise, la fornication, l'amour de l'argent, la colère, la tristesse, le découragement, la vanité, l'orgueil.

Les passions sont de deux sortes : naturelles, dégénératives de besoins naturels, comme la gourmandise et la fornication, et contre nature, non enracinées dans la nature, comme l'amour de l'argent. Leurs actions se manifestent de quatre manières : les unes n'agissent que dans le corps et par le corps, comme la gourmandise et la fornication, et les autres se manifestent sans le secours du corps, comme la vanité et l'orgueil ; De plus, certains sont stimulés de l’extérieur, comme l’amour de l’argent et la colère, tandis que d’autres proviennent de raisons internes, comme le découragement et la tristesse. Ce genre de découverte de l'action des passions donne raison d'en admettre deux autres types, les divisant en charnels et spirituels : les charnels naissent dans le corps et nourrissent et ravissent le corps ; et les spirituels proviennent d'inclinations spirituelles et nourrissent l'âme, mais ont souvent un effet destructeur sur le corps. Ces derniers sont guéris par une simple guérison du cœur – interne ; et les charnels sont guéris par une double médecine – à la fois externe et interne.

Les passions de gourmandise et de fornication, enracinées dans le corps, s'excitent quelquefois sans le secours de l'âme, par simple irritation des besoins d'où elles proviennent ; mais ils attirent aussi l'âme par sa connexion avec le corps. Pour les freiner, la tension mentale seule contre eux ne suffit pas, mais en même temps il faut apprivoiser le corps lui-même par le jeûne, la veille, l'épuisement par le travail ; Une solitude temporaire est également nécessaire, et souvent un ermitage complet. Car, puisqu’ils naissent de la dépravation de l’âme et du corps, ils ne peuvent être vaincus que par le travail des deux. La vanité et l'orgueil naissent dans l'âme sans le corps. Car quel besoin la vanité a-t-elle de quelque chose de corporel, quand, à cause du simple désir de louange et de gloire, elle amène l'âme captive à y tomber ? Ou quelle action corporelle se produisit dans l'orgueil de Lucifer, lorsqu'il le conçut en une seule âme et pensa, comme le dit le prophète : « tu as dit dans ton cœur, je monterai au ciel, et... je serai comme le Le Très-Haut » (Ésaïe 14 : 13-14). Il n’avait aucun instigateur extérieur à un tel orgueil ; elle est née et a mûri entièrement en lui.

Relier les passions en chaîne

Ces huit passions, bien qu'elles aient des origines et des actions différentes, cependant, les six premières (gloutonnerie, fornication, amour de l'argent, colère, tristesse, découragement) sont liées les unes aux autres par une affinité particulière, selon laquelle l'excès du le précédent donne naissance au suivant. Car de l'excès de gourmandise vient nécessairement la fornication, de la fornication l'amour de l'argent, de l'amour de l'argent la colère, de la colère la tristesse et de la tristesse le découragement. Il faut donc lutter contre eux dans le même ordre, en avançant dans la lutte contre eux des précédents aux suivants : pour vaincre le découragement, il faut d'abord supprimer la tristesse ; pour chasser la tristesse, il faut d'abord réprimer la colère ; pour éteindre la colère, il faut piétiner l'amour de l'argent ; pour extirper l’amour de l’argent, il faut apprivoiser la fornication ; pour supprimer la fornication, il faut freiner la passion de la gourmandise. Et les deux autres passions (vanité et orgueil) sont liées de la même manière ; le renforcement du premier d'entre eux fait naître l'autre, de la vanité excessive naît la passion de l'orgueil ; la victoire sur eux s’obtient de la même manière ; pour détruire l’orgueil, il faut supprimer la vanité. Mais ils ne sont pas unis de manière générique à ces six passions ; car ils ne naissent pas d'eux, mais au contraire après leur destruction. On tombe dans ces deux passions surtout après avoir conquis d’autres passions. Cependant, bien que ces huit passions soient dans une telle relation les unes avec les autres, comme nous le montrons maintenant, cependant, après un examen plus attentif, elles sont divisées en quatre unions : la luxure est unie dans une union particulière avec la gourmandise, la colère avec l'amour de l'argent, le découragement avec tristesse, fierté avec vanité.

Manifestations fondamentales des passions

Chaque passion se manifeste sous plusieurs formes. Ainsi, la gourmandise est de trois types : le désir de manger avant l'heure fixée ; cherche à manger beaucoup de nourriture avant de trop manger, sans tenir compte des qualités de la nourriture ; nécessite une nourriture savoureuse. D'où le manger sans discernement, avec désinvolture, gourmandise et volupté. De ces trois naissent divers maux dans l'âme : du premier naît l'agacement à l'égard des règles du monastère - de cet agacement, l'insatisfaction à l'égard de la vie au monastère se transforme en intolérance, qui est généralement rapidement suivie par la fuite du monastère ; dès le second, la luxure charnelle et la volupté sont éveillées ; et le troisième plonge dans l'amour de l'argent et ne laisse pas de place à la pauvreté du Christ.

Il existe trois types de fornication : la première se produit par le mélange d'un sexe avec un autre ; la seconde se fait sans mélange avec une femme, pour laquelle Onan, le fils du patriarche Juda, fut frappé par le Seigneur (Genèse 38 :9-10), et qui dans l'Écriture est appelée impureté ; le troisième est produit par l'esprit et le cœur, à propos desquels le Seigneur dit dans l'Évangile : « Celui qui regarde une femme avec convoitise a déjà commis un adultère avec elle dans son cœur » (Matthieu 5 : 28). Le bienheureux Apôtre Paul a indiqué ces trois types dans le verset suivant : « Mortifiez vos membres qui sont sur la terre : fornication, impureté... mauvaise convoitise » (Col. 3 : 5).

Il existe trois types d’amour de l’argent : dans le premier, il ne permet pas à celui qui renonce au monde d’être dépossédé de toute propriété ; dans le second, il oblige celui qui a déjà tout distribué aux pauvres à acquérir à nouveau le même bien ; dans le troisième, elle attise le désir d'acquisitions même chez ceux qui n'avaient rien auparavant.

Il existe trois types de colère : la première est celle qui brûle intérieurement ; le second est celui qui se transforme en paroles et en actes ; le troisième est celui qui brûle longtemps et s'appelle rancœur.

Il existe deux types de tristesse : la première survient après la cessation de la colère ou est causée par des dommages et des pertes et par l'incapacité de satisfaire les désirs ; la seconde vient des peurs et des craintes pour son sort, ou d’inquiétudes déraisonnables.

Il existe deux types de découragement : l’un vous plonge dans le sommeil, l’autre vous fait sortir de vos cellules.

Bien que la vanité se présente sous de nombreuses formes, elle a deux types principaux : dans le premier, nous sommes exaltés dans les avantages charnels et les choses visibles ; et dans le second - spirituel.

Il existe deux types d’orgueil : le premier est le mépris du prochain ; la seconde consiste à s’attribuer de bonnes actions.

Bien que ces huit passions tentent le genre humain tout entier, elles ne s’attaquent pas à tout le monde de la même manière. Car dans l’un, la place principale est occupée par l’esprit de fornication ; dans un autre, la colère prédomine ; chez d’autres, la vanité règne ; et dans l'autre, l'orgueil règne : de sorte que, bien que toutes les passions attaquent tout le monde, chacun de nous les sert d'une manière et d'un ordre différents.

C'est pourquoi nous devons faire la guerre à ces passions de telle manière que chacun, ayant découvert quelle passion lui est particulièrement nuisible, dirige la lutte contre elle, en utilisant tous les efforts et tous les soins pour l'observer et la réprimer, en dirigeant contre elle des lances. messages quotidiens, lui lançant à chaque minute des flèches de gémissements et de soupirs sincères, et versant constamment des larmes en prière à Dieu pour qu'il mette fin à la guerre qui le trouble.

Lorsque vous remportez la victoire sur une ou plusieurs passions, vous ne devez pas être fier de cette victoire. Sinon, le Seigneur, voyant l'arrogance de votre cœur, cessera de le protéger et de le protéger, et vous, abandonné par Lui, recommencerez à être indigné par la même passion que vous avez vaincue avec l'aide de la Grâce de Dieu. Et le prophète n'aurait pas prié : « Ne livre pas, Seigneur, l'âme de ta tourterelle aux bêtes » (Ps. 73, 19), s'il n'avait pas su que ceux qui s'élèvent de cœur se livrent à nouveau à les passions qu'ils ont vaincues, pour qu'ils s'humilient.

Il existe huit passions principales : la gourmandise, la fornication, l'amour de l'argent, la colère, la tristesse, le découragement, la vanité, l'orgueil.

Relier les passions en chaîne

Manifestations fondamentales des passions

Il existe deux types de découragement : l’un vous plonge dans le sommeil, l’autre vous fait sortir de vos cellules.

Il existe deux types d’orgueil : le premier est le mépris du prochain ; la seconde consiste à s’attribuer de bonnes actions.

C'est pourquoi nous devons faire la guerre à ces passions de telle manière que chacun, ayant découvert quelle passion lui fait particulièrement du mal, dirige la lutte contre elle, en utilisant tous ses efforts et ses soins pour l'observer et la supprimer, en dirigeant les lances des jeûnes quotidiens contre elle. il lance à chaque minute des flèches de gémissements et de soupirs sincères, et verse constamment des larmes en prière à Dieu pour qu'il mette fin à la guerre qui le trouble.

Le début, le fondement et l’apogée de la vie spirituelle dans l’Orthodoxie est une profonde repentance. C’est le même chemin difficile et étroit que le Sauveur nous a commandé de suivre. Sur ce chemin, nous rencontrons de nombreux obstacles, pierres d’achoppement et perplexités.

Et ainsi - le célèbre Russe, connaisseur profond et subtil de l'âme humaine, qui a lui-même parcouru le triste chemin du repentir et prie maintenant Dieu pour nous, pécheurs, nous enseigne des leçons inestimables.

Huit passions majeures avec leurs divisions et industries

1. La gourmandise

L'hyperphagie boulimique, l'ivresse, le non-respect et l'autorisation du jeûne, l'alimentation secrète, la délicatesse et, de manière générale, la violation de l'abstinence. L'amour incorrect et excessif de la chair, de son ventre et de son repos, qui constitue l'amour-propre, qui conduit à ne pas rester fidèle à Dieu, à l'Église, à la vertu et aux hommes.

2. Fornication

Luxure prodigue, sensations prodigues et attitudes de l'âme et du cœur. Acceptation des pensées impures, conversation avec elles, s'en réjouir, permission pour elles, lenteur en elles. Rêves prodigues et captivités. Ne pas préserver les sens, notamment le sens du toucher, est une insolence qui détruit toutes les vertus. Langage grossier et lecture de livres voluptueux. Péchés prodigues naturels : fornication et adultère. Les péchés prodigues ne sont pas naturels.

3. L'amour de l'argent

L’amour de l’argent, en général l’amour des biens meubles et immeubles. Le désir de devenir riche. Réflexion sur les moyens d'enrichissement. Rêver de richesse. Peurs de la vieillesse, d’une pauvreté inattendue, de la maladie, de l’exil. Avarice. Égoïsme. Incrédulité en Dieu, manque de confiance en sa providence. Dépendances ou amour excessif et douloureux pour divers objets périssables, privant l'âme de liberté. Passion pour les vains soucis. Cadeaux d'amour. Appropriation de celui d'autrui. Likhva. Cruauté envers les frères pauvres et tous ceux qui sont dans le besoin. Vol. Vol.

4. Colère

Colère colérique, acceptation de pensées de colère : rêves de colère et de vengeance, indignation du cœur par la rage, assombrissement de l'esprit avec elle : cris obscènes, disputes, jurons, paroles cruelles et caustiques, stress, bousculade, meurtre. Malice, haine, inimitié, vengeance, calomnie, condamnation, indignation et insulte envers le prochain.

5. Tristesse

Tristesse, mélancolie, coupure de l'espoir en Dieu, doute dans les promesses de Dieu, ingratitude envers Dieu pour tout ce qui arrive, lâcheté, impatience, manque de reproches, chagrin envers le prochain, grogne, renoncement à la croix, tentative d'en descendre .

6.Découragement

Paresse envers toute bonne action, en particulier la prière. Abandon des règles de l’église et des cellules. Abandonner la prière incessante et les lectures qui aident l'âme. Inattention et précipitation dans la prière. Négligence. Irrévérence. Oisiveté. Calme excessif par le sommeil, la position couchée et toutes sortes d'agitation. Se déplacer d'un endroit à l'autre. Sorties fréquentes des cellules, des promenades et des visites à des amis. Fête. Blagues. Blasphémateurs. Abandon des arcs et autres prouesses physiques. Oublier vos péchés. Oublier les commandements du Christ. Négligence. Captivité. Privation de la crainte de Dieu. Amertume. Insensibilité. Désespoir.

7. Vanité

La recherche de la gloire humaine. Se vanter. Désir et recherche des honneurs terrestres et vains. Amour des beaux vêtements, des voitures, des domestiques et des objets cellulaires. Attention à la beauté de votre visage, à l'agrément de votre voix et aux autres qualités de votre corps. Une disposition envers les sciences et les arts mourants de cet âge, un désir d'y réussir pour acquérir une gloire terrestre et temporaire. C'est honteux de confesser ses péchés. Les cacher devant les gens et le père spirituel. Ruse. Auto-justification. Clause de non-responsabilité. Décidez-vous. Hypocrisie. Mensonge. Flatterie. Plaisir aux gens. Envie. Humiliation du prochain. Changeabilité du caractère. Indulgence. Inconscience. Le personnage et la vie sont démoniaques.

8. Fierté

Mépris du prochain. Se préférer à tout le monde. Insolence. Ténèbres, apathie de l'esprit et du cœur. Les clouer au terrestre. Houla. Incrédulité. Faux esprit. Désobéissance à la loi de Dieu et de l'Église. Suivre votre volonté charnelle. Lire des livres hérétiques, dépravés et vains. Désobéissance aux autorités. Ridicule caustique. Abandon de l’humilité et du silence semblables à ceux du Christ. Perte de simplicité. Perte d'amour pour Dieu et le prochain. Fausse philosophie. Hérésie. L'impiété. Ignorance. Mort de l'âme.

Tels sont les maux, tels sont les ulcères qui constituent le grand ulcère, la pourriture du vieil Adam, qui s'est formée à partir de sa chute. Le saint prophète Isaïe parle de ce grand fléau : «Des pieds jusqu'à la tête, il n'y a aucune intégrité: ni croûte, ni ulcère, ni plaie brûlante, n'appliquez pas de pansement, sous l'huile, sous le pansement»(). Cela signifie, selon l'explication des Pères, que l'ulcère - le péché - n'est pas privé, et non pas sur un seul membre, mais sur l'être tout entier : il a embrassé le corps, embrassé l'âme, pris possession de toutes les propriétés. , tous les pouvoirs d'une personne. Dieu a appelé ce grand fléau quand, interdisant à Adam et Ève de manger de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, il a dit : « Si vous en retirez un jour, vous mourrez. »(). Immédiatement après avoir mangé le fruit défendu, les ancêtres se sont sentis mort éternelle; un sentiment charnel apparaissait dans leur regard ; ils virent qu'ils étaient nus. La connaissance de la nudité du corps reflétait la nudité de l'âme, qui avait perdu la beauté de l'innocence sur laquelle reposait le Saint-Esprit. Il y a une sensation charnelle dans les yeux, et dans l'âme il y a la honte, dans laquelle se trouve l'accumulation de toutes les sensations pécheresses et honteuses : l'orgueil, l'impureté, la tristesse, le découragement et le désespoir. La grande peste est spirituelle ; la décadence survenue après la perte de la ressemblance divine est incorrigible ! L'Apôtre appelle la grande plaie la loi du péché, le corps de la mort (), parce que l'esprit et le cœur mortifiés se sont complètement tournés vers la terre, servent servilement les désirs corruptibles de la chair, sont devenus obscurcis, chargés et sont devenus chair eux-mêmes. . Cette chair n'est plus capable de communiquer avec Dieu ! (). Cette chair n’est pas capable d’hériter du bonheur éternel et céleste ! (). La grande peste s’est répandue sur toute la race humaine et est devenue la malheureuse propriété de chacun.

En voyant mon gros ulcère, en voyant ma mortification, je suis rempli d'une amère tristesse ! Je suis perplexe, que dois-je faire ? Vais-je suivre l'exemple du vieil Adam, qui, voyant sa nudité, s'empresse de se cacher de Dieu ? Vais-je, comme lui, me justifier en rejetant la faute sur la culpabilité du péché ? C'est en vain de se cacher de Celui qui voit tout ! C'est en vain qu'on s'excuse devant Celui qui gagne toujours, « pour ne jamais le juger » ().

Au lieu de feuilles de figuier, je me revêtirai de larmes de repentance ; Au lieu d’une justification, j’apporterai une conscience sincère. Vêtu de repentance et de larmes, je comparaîtrai devant la face de mon Dieu. Est-ce au paradis ? J'en ai été expulsé, et le chérubin qui se tient à l'entrée ne me laisse pas entrer ! Par le fardeau même de ma chair, je suis cloué au sol, ma prison !

Descendant pécheur d’Adam, prenez courage ! Une lumière a brillé dans votre prison : Dieu est descendu dans le bas pays de votre exil pour vous conduire vers votre patrie perdue des hautes terres. Vous vouliez connaître le bien et le mal : Il vous laisse cette connaissance. Vous avez voulu devenir comme Dieu, et à partir de là vous êtes devenus comme le diable dans votre âme, comme le bétail et les bêtes dans votre corps ; Dieu, vous unissant à Lui, fait de vous Dieu par grâce. Il pardonne vos péchés. Ce n'est pas assez! Il enlèvera de votre âme la racine du mal, l'infection même du péché, l'enfer, jetée dans votre âme par le diable, et vous donnera des médicaments pour tout le chemin de votre vie terrestre pour guérir du péché, peu importe le nombre de fois. vous en êtes infecté, à cause de votre faiblesse. Cette guérison est la confession des péchés. Voulez-vous vous débarrasser du vieil Adam, vous qui, par le saint baptême, avez déjà été revêtus du Nouvel Adam, mais qui, par vos propres iniquités, avez réussi à faire revivre en vous la vieillesse et la mort, à étouffer la vie, à la rendre à moitié morte ? ? Voulez-vous, esclave du péché, attiré par la violence de l'habitude, retrouver votre liberté et votre droiture ? Plongez-vous dans l’humilité ! Vaincre la honte vaniteuse, qui vous apprend à prétendre hypocritement et astucieusement être juste et ainsi préserver et renforcer votre âme. Chassez le péché, entrez dans l’hostilité envers le péché par une confession sincère du péché. Cette guérison doit précéder toutes les autres ; sans cela, la guérison par la prière, les larmes, le jeûne et tous les autres moyens sera insuffisante, insatisfaisante et fragile. Va, orgueilleux, vers ton père spirituel, à ses pieds trouve la miséricorde du Père Céleste ! Une seule confession sincère et fréquente peut libérer l’homme des habitudes pécheresses, rendre la repentance fructueuse et la correction durable et véritable.

Dans un bref moment de tendresse, au cours duquel les yeux de l'esprit s'ouvrent à la connaissance de soi, ce qui arrive si rarement, j'ai écrit ceci comme une accusation envers moi-même, comme une remontrance, un rappel, une instruction. Et vous qui, avec foi et amour pour le Christ, lisez ces lignes et y trouvez peut-être quelque chose d'utile pour vous-même, apportez un soupir et une prière sincères pour l'âme qui a beaucoup souffert des vagues du péché, qui a souvent vu se noyer et la destruction devant elle-même, qui a trouvé le repos dans un seul refuge : dans la confession de ses péchés.

Sur les vertus opposées aux huit principales passions pécheresses

1. Abstinence

Éviter la consommation excessive d’aliments et de nutrition, en particulier la consommation excessive de vin. Maintenir des jeûnes stricts, des jeûnes établis, freiner la chair par une consommation modérée et constamment égale de nourriture, à partir de laquelle toutes les passions en général commencent à s'affaiblir, et en particulier l'amour-propre, qui consiste en un amour muet de la chair, de sa vie et de sa paix.

2. Chasteté

Éviter toutes sortes de fornication. Éviter les conversations et lectures voluptueuses, de la prononciation de mots voluptueux, méchants et ambigus. Stocker les sens, notamment la vue et l’ouïe, et plus encore le sens du toucher. Modestie. Rejet des pensées et des rêves des prodigues. Silence. Silence. Ministère auprès des malades et des handicapés. Souvenirs de la mort et de l'enfer. Le début de la chasteté est un esprit qui ne s’écarte pas des pensées et des rêves lubriques ; la perfection de la chasteté est la pureté qui voit Dieu.

3. Non-convoitise

Se satisfaire d'une chose nécessaire. Haine du luxe et du bonheur. Miséricorde pour les pauvres. Aimer la pauvreté de l'Évangile. Faites confiance à la providence de Dieu. Suivre les commandements du Christ. Calme et liberté d'esprit et insouciance. Douceur du coeur.

4. Douceur

Évitement des pensées colériques et de l'indignation du cœur par la rage. Patience. À la suite du Christ, qui appelle son disciple à la croix. Paix du coeur. Silence de l'esprit. Fermeté et courage chrétiens. Ne pas se sentir insulté. Gentillesse.

5. Bienheureux pleurs

Un sentiment de déclin, commun à tous, et de sa propre pauvreté spirituelle. Déploration à leur sujet. Cri de l'esprit. Contriction douloureuse du cœur. La légèreté de la conscience, la consolation pleine de grâce et la joie qui en végète. Espérons dans la miséricorde de Dieu. Merci à Dieu dans les douleurs, leur humble endurance à la vue de leurs nombreux péchés. Volonté d'endurer. Nettoyer l'esprit. Soulagement des passions. Mortification du monde. Le désir de prière, de solitude, d’obéissance, d’humilité, de confession de ses péchés.

6. Sobriété

Zèle pour chaque bonne action. Correction non paresseuse des règles de l'église et des cellules. Attention lorsque vous priez. Observation attentive de tous vos actes, paroles, pensées et sentiments. Méfiance extrême en soi. Séjour continu dans la prière et la Parole de Dieu. Admiration. Une vigilance constante sur soi. Évitez de trop dormir et de vous laisser aller à la mollesse, aux bavardages, aux plaisanteries et aux paroles acerbes. Amour des veillées nocturnes, des arcs et autres exploits qui apportent de la gaieté à l'âme. Sortie rare, si possible, des cellules. Souvenir des bénédictions éternelles, de leur désir et de leur attente.

7. Humilité

Peur de Dieu. Le ressentir pendant la prière. Peur qui surgit surtout prière pure, quand la présence et la grandeur de Dieu sont particulièrement ressenties, pour ne pas disparaître et se transformer en néant. Connaissance profonde de son insignifiance. Un changement de regard sur les voisins, et ceux-ci, sans aucune coercition, semblent à la personne humiliée lui être supérieur à tous égards. La manifestation de la simplicité de la foi vivante. Haine des louanges humaines. Se blâmer constamment et se battre. Justesse et franchise. Impartialité. Mort à tout. Tendresse. Connaissance du mystère caché dans la Croix du Christ. Le désir de se crucifier au monde et aux passions, le désir de cette crucifixion. Rejet et oubli des coutumes et des mots flatteurs, modestes en raison de la contrainte ou de l'intention, ou de l'habileté à faire semblant. Perception de l'émeute de l'Évangile. Rejet de la sagesse terrestre comme obscène devant Dieu (). Laisser la justification du mot. Le silence devant ceux qui offensent, étudié dans l'Évangile. Mettez de côté toutes vos propres spéculations et acceptez l’esprit de l’Évangile. Le rejet de toute pensée placée dans l'esprit du Christ. Humilité ou raisonnement spirituel. Obéissance consciente à l'Église en tout.

Ton repas mystique aujourd'hui, ô Fils de Dieu, accepte-moi comme participant ; Je ne révélerai pas le secret à vos ennemis, je ne vous donnerai pas un baiser comme Judas, mais je vous l'avouerai comme un voleur : souvenez-vous de moi, Seigneur, dans votre royaume.

Que la communion de Vos Saints Mystères ne soit pas pour moi un jugement ou une condamnation, Seigneur, mais pour la guérison de l'âme et du corps. Amen.