La structure de la magie païenne finno-ougrienne. Mythologie finno-ougrienne
L'article étudie les questions liées à certains aspects de la signification sacrée de l'image d'un oiseau dans la culture des peuples finno-ougriens et la matérialisation de cette image dans le monde objectif des groupes ethniques. Sur la base de l'analyse de l'histoire de l'art des artefacts avec l'image d'un oiseau présentés dans l'article, l'auteur montre les principaux accents sémantiques et les techniques de composition caractéristiques des produits des maîtres finno-ougriens. L'ouvrage met en évidence le problème actuel de la perte partielle ou totale du contenu spirituel et sémantique du monde objectif environnant qui existe depuis des siècles. Ceci, sans aucun doute, est dû en grande partie au retrait inévitable de la circulation quotidienne des supports traditionnels de cette composante importante de la culture nationale finno-ougrienne qui ont perdu leur ancienne fonctionnalité quotidienne. L'auteur propose un moyen de préserver le contenu spirituel et sémantique des produits dotés de fonctionnalités modernes sur l'exemple de la conception d'articles ménagers pour femmes.
image sacrée finno-ougrienne d'un oiseau
accents sémantiques et techniques de composition
transporteurs de matériel
contenu spirituel et sémantique
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À travers toutes les manifestations de la culture originale, diversifiée et diversifiée des peuples finno-ougriens, le thème de la réflexion sur le lien inextricable des gens avec la nature, où une personne non seulement existait et vivait en elle, comme dans une sorte d'espace environnement qui donne des moyens de subsistance, mais qui en faisait partie intégrante, passe pour un noyau unique. . On peut dire que le lien sacré vivifiant entre l'homme et la nature ("chair - terre, sang - eau, cheveux - plantes") était l'essence même de l'existence des peuples finno-ougriens. L'ensemble du monde spatial-objectif était imprégné du contenu sémantique du lien sacré avec les dieux et les créatures de la nature, qui se reflétait dans sa matérialisation figurative dans les vêtements traditionnels, les articles ménagers et les bijoux. Mais aujourd'hui ces supports matériels, autrefois communs et omniprésents, appartiennent irrévocablement au passé. Avec la disparition progressive des porteurs traditionnels d'images sacrées, le problème de la préservation et de l'adaptation à la modernité de la composante sémantique originelle du patrimoine culturel des peuples finno-ougriens s'est posé avec acuité.
Docteur es Arts A.G. Burnaev écrit que le symbolisme populaire est "... une interprétation conditionnelle de la réalité dans l'esprit humain et peut se manifester extérieurement comme le visage d'un mythe et exprimé au sens figuré dans un mot et un objet". Les païens finno-ougriens déifiaient ce qui semblait surnaturel - inaccessible à la compréhension, au-delà de ce que les gens étaient capables de faire. Par exemple, un ours était beaucoup plus fort que n'importe qui, un écureuil pouvait grimper rapidement aux arbres et une araignée pouvait tisser une toile. En ce sens, le culte des peuples anciens à la nature, à la forêt et à ses habitants est considéré comme absolument naturel. On croyait que la possession d'un lien sacré avec une entité surnaturelle, qui était un animal ou un oiseau, donnait à une personne une partie de sa force et de ses capacités. Par conséquent, les animaux et les oiseaux sont devenus les totems de l'accouchement, des sacrifices leur ont été faits, des rituels magiques ont été dédiés et les objets avec des images totémiques avaient un statut sacré élevé.
L'image d'un oiseau est l'un des principaux motifs de l'intrigue de la mythologie et de l'artisanat finno-ougriens, comme en témoignent les nombreux artefacts trouvés. À ce titre, Doctor of Arts A.G. Burnaev écrit: "" L'existence d'idées mythologiques sur le Grand Oiseau -" Inenarmun "chez les peuples finno-ougriens est confirmée par divers bijoux en métal en argent forgé." Selon la valeur de la matière pour la fabrication de ces objets (argent forgé) et leur destination ( bijoux pour femmes) on peut juger de la profondeur de la vénération pour l'image d'un oiseau et des spécificités traditionnelles du contenu sémantique (la personnification du grand principe féminin) que les peuples finno-ougriens mettent dans ces objets.
Considérez le contenu mytho-religieux de l'image d'un oiseau. De l'avis des peuples anciens, la sauvagine avait des capacités surnaturelles particulières, car elle pouvait exister librement dans trois éléments différents : l'eau, la terre et l'air. Ce n'est pas un hasard si le mythe finno-ougrien sur la création de la terre, qui, après avoir plongé à la demande des dieux, l'oiseau sorti du fond de la grande mer primordiale, est lié à une sauvagine dotée de telles capacités. La capacité de voler dans la perception mythologique a transformé l'oiseau en une créature qui avait le don divin de communiquer avec le ciel, d'être lien entre les dieux et l'homme. En raison du fait que le pouvoir magique des oiseaux (en particulier de la sauvagine) était énorme, ils étaient traités avec respect et soin afin de ne pas causer de problèmes. Le chercheur L.S. Gribova écrit que "... attraper un canard vivant - malheureusement, il peut se venger... de manière surnaturelle ("ertchyny," ortchyny) ". Avec la Grande Mère (Déesse Ancestrale), le peuple finno-ougrien personnifiait le principe féminin de la nature. Au contraire, l'oiseau était l'une des nombreuses incarnations de la Grande Mère, qui donne la vie à tous les êtres vivants. Chercheur N.V. Bortnikova écrit à cet égard que "... la continuation de la vie dans l'esprit homme ancien fournies non seulement par la femme-mère, mais aussi par la Déesse Ancestrale, ainsi les images qui personnifient le féminin imprègnent toute la culture matérielle et spirituelle des Oudmourtes. Certains oiseaux ont été directement identifiés avec une femme. Par exemple, chez les Komis et les Oudmourtes, un cygne était considéré comme une femme réincarnée en oiseau, comparant de belles jeunes filles avec lui, car, comme L.S. Gribov "... le cygne chez les Komi et les Oudmourtes... est considéré comme un oiseau spécial et propre."
Les produits et les ornements à l'effigie d'un oiseau faisaient partie de la vie quotidienne active des femmes finno-ougriennes, étaient des objets de culte et avaient un statut sacré élevé. Par exemple, chez les Oudmourtes, l'ornementation stylisée de l'image d'un oiseau (selon leurs croyances) protégeait le corps d'une femme des mauvais esprits et était un attribut obligatoire pour broder les manches et les bavoirs d'une chemise de mariage pour femme ("Chozh burd puzhy" - ailes de canard; "Pal chozh burd" - une demi-aile de canard, " Climb-crawl chözh burd "- une aile de canard au-dessus de l'autre, "Chözh burd yuboen" - ailes de canard avec colonnes).
Considérez les constructions compositionnelles de certains supports matériels traditionnels, personnifiant l'image sacrée d'un oiseau. Sur la fig. 1 présente des plaques féminines à l'image d'un oiseau (à la fois sous forme de compositions indépendantes (plaques 1-4) et dans le cadre de l'image collective de la Grande Mère (plaques 5, 6)).
Insigne 1 . L'image est incarnée sous la forme d'un oiseau de proie (la tête, la queue, les ailes, les pattes en témoignent) aux ailes griffues déployées pour un vol rapide. Sur la poitrine de l'oiseau, il y a un «masque» humain, indiquant le lien sacré de l'oiseau avec une personne. Il est à noter que la forme de la partie supérieure du "masque" symbolise clairement la poitrine féminine.
Insigne 2 . La structure de composition de cette plaque est similaire en termes généraux à la précédente, mais l'oiseau qui forme l'image principale est différent de la plaque 1. Les ailes de l'oiseau sont déployées et un animal au corps mince et au dos incurvé est représenté au niveau des griffes. Dans la partie centrale de la composition se trouve un «masque» féminin dont la partie supérieure a la forme d'un sein féminin.
Insigne 3 . Dans cette plaque, l'image générale d'un rapace aux ailes déployées et d'un "masque" féminin sur la poitrine est complétée par une triple répétition de têtes d'oiseaux. Une telle duplication est caractéristique de la culture finno-ougrienne et souligne la signification sacrée particulière de l'image.
Insigne 4 . Ce produit reflète clairement le lien sacré inextricable entre une femme et un oiseau. La forme même de l'oiseau présente des caractéristiques anthropomorphiques évidentes: une tête et des seins féminins, ainsi que des ailes abaissées ressemblant à des mains, avec des excroissances dans la partie supérieure sous la forme de deux "masques" supplémentaires.
Badges 5 et 6. La composition globale des plaques incarne l'image collective complexe de la Grande Mère (Déesse Ancestrale). Mais en même temps, la partie supérieure de la composition mise en évidence sur la figure peut être définie comme une image complètement indépendante d'un oiseau, qui comprend des éléments tels que la tête d'un oiseau (ou plusieurs têtes), des ailes et le «masque» d'une femme.
Riz. 1. Plaques de femmes avec l'image d'un oiseau
En analysant et en comparant les composants sémantiques des plaques et leur disposition mutuelle, on peut arriver à la conclusion sur les solutions de composition communes établies depuis des siècles et devenues traditionnelles pour les peuples finno-ougriens : un oiseau aux ailes déployées, ayant un ou trois têtes avec un "masque" féminin placé au niveau de la poitrine. Dans le même temps, une telle structure de composition ne subit pas de modifications significatives, qu'il s'agisse d'une image isolée isolée d'un oiseau ou d'un élément de l'image collective de la Grande Mère (Déesse Ancestrale). Les différences dans les plaques ne portent que sur des détails individuels qui pourraient être associés soit aux spécificités de la chasse de la tribu (le gibier dans les griffes d'un oiseau sur la plaque 2 l'indique), soit à un culte particulier de n'importe quel oiseau individuel , qui est le totem de la tribu (ce qui est clairement souligné dans les détails d'affichage formel des ailes, de la tête, de la queue et des plumes).
L'environnement quotidien d'une femme moderne est sans aucun doute étonnamment différent des traditions séculaires de la culture finno-ougrienne. Un changement dans l'organisation de la société, la structure économique et les idées religieuses a conduit à une sortie du quotidien utilisation pratique la plupart des objets avec des symboles païens sacrés, qui incluent le symbolisme finno-ougrienne de l'image d'un oiseau. La signification de son statut sémantique sacré est aussi largement oubliée, passant dans la catégorie des informations ethno-culturelles d'archives. D'autre part, il convient de noter que la nécessité d'une utilisation pratique active de ces informations existe encore aujourd'hui, car, comme G.K. Shklyaev, "... il serait faux de dire que la psychologie d'une femme, son rôle dans la structure de l'ethnie a complètement changé" . Psychologiquement, le monde intérieur d'une femme, comme autrefois, vit avec une perception figurative de la réalité, et le symbolisme sacré pour une femme finno-ougrienne est toujours d'une grande importance. C'est pourquoi la formation du contenu sémantique objets contemporains la vie quotidienne des femmes (porteuses matérielles d'informations ethnoculturelles) est l'une des tâches créatives importantes de l'artisanat et du design modernes.
L'adaptation aux supports matériels modernes du contenu sémantique traditionnel de l'image d'un oiseau doit être basée sur le strict respect des solutions de composition symboliques caractéristiques, qui ont déterminé le statut sémantique sacré spécifique du produit. Considérons l'une des variantes d'une telle adaptation (Fig. 2) en prenant l'exemple des accessoires féminins composites (ceintures, bracelets, etc.), où chaque maillon est la personnification de l'image d'un oiseau et a une valeur d'amulette sacrée.
Riz. 2. L'image d'un oiseau dans les produits traditionnels et modernes (I - une plaque de femme traditionnelle, II - un lien d'un élément d'un accessoire féminin (projet créatif de l'auteur), III - variantes d'accessoires féminins (projet créatif du auteur))
En comparant (sur la Fig. 2) les compositions iconiques de l'insigne féminin traditionnel I et du lien II, nous pouvons constater la préservation des principaux éléments sémantiques de l'image de l'oiseau (qui ont été décrits ci-dessus), ainsi que leur position relative :
1. Les contours latéraux extérieurs du lien ont les contours d'ailes déployées, qui sous la forme d'un oiseau personnifie une créature capable de vivre dans l'élément air, ce qui signifie être beaucoup plus proche des divinités célestes qu'une personne.
2. Le trou au centre du lien symbolise le visage féminin, montrant le lien sacré inextricable entre l'oiseau et la femme.
3. Un rebord supérieur en trois parties avec un trou de forme stylisée représente la tête de l'oiseau. Comme vous pouvez le voir, dans l'insigne traditionnel I, cet élément est également répété trois fois, ce qui est typique de l'art finno-ougrien, ce qui accentue encore la signification sacrée de l'image de l'oiseau.
4. La queue de l'oiseau est indiquée par trois trous dans la région inférieure allongée du maillon.
Parallèlement à la préservation dans le lien II de l'arrangement mutuel traditionnel (caractéristique de la composition de l'image finno-ougrienne d'un oiseau) d'éléments sémantiques symboliques, on peut également noter la présence d'une symétrie du produit, qui peut également être observée dans la plaque féminine traditionnelle I. Ainsi, le nouveau support matériel (lien II) conserve au maximum la structure de composition-signe de l'image d'un oiseau, et donc son contenu ethno-sémantique. Options pour créer des accessoires féminins composites à partir de tels liens, comme indiqué sur la fig. 2, beaucoup. Dans le même temps, leur objectif fonctionnel (décoration) est complété par le contenu sacro-sémantique finno-ougrien de l'image d'un oiseau - protégeant une femme des forces du mal, accordant le bien-être et la maternité par les dieux.
L'image d'un oiseau (faisant écho et faisant partie de l'image de la Grande Mère - Déesse Ancestrale) dans la mythologie finno-ougrienne est l'une des principales. Il personnifie le culte des dieux, les forces de la nature et le grand féminin. Une femme était traditionnellement associée à un oiseau, de sorte que les objets à l'image d'un oiseau étaient des attributs indispensables de son monde. Selon les idées mythologiques, la protection contre les mauvais esprits, la santé et le bien-être étaient assurés par le lien sacré inextricable d'une femme avec les dieux par l'intermédiaire d'un représentant de l'élément air (oiseaux).
Le monde moderne des choses est loin de l'ancienne fonctionnalité pratique et sémantique sacrée des articles ménagers traditionnels des femmes finno-ougriennes. La modification rapide et radicale en cours du monde objectif peut conduire à la perte du contenu sémantique original de l'image d'un oiseau, qui pendant des siècles a joué un grand rôle dans la vie d'une femme, était élément important culture nationale. Les schémas de composition traditionnels caractéristiques de l'image d'un oiseau identifié dans l'article, qui sont l'essence des méthodes de matérialisation de son contenu sémantique qui se sont développées au cours des siècles, ont une approche pratique logiquement désignée de la conception de nouveaux produits modernes ( accessoires féminins), ce qui permet d'adapter en grande partie l'ancien contenu sacré de l'image finno-ougrienne des oiseaux à de nouveaux porteurs de sujets.
Réviseurs :
Umnyashkin V.A., docteur en sciences techniques, professeur, chef du département de design de l'Institut des arts et du design de l'établissement d'enseignement budgétaire de l'État fédéral de l'enseignement professionnel supérieur "Udmurt State University", Izhevsk ;
Bendersky B.Ya., docteur en sciences techniques, professeur, professeur à l'Institut des arts et du design, Université d'État d'Oudmourtie, Izhevsk.
Le travail a été reçu par les éditeurs le 14 août 2014.
Lien bibliographique
Zykov S.N. L'IMAGE SACREE D'UN OISEAU CHEZ LES SUJETS FINNO-OUGRIENS // Recherche Fondamentale. - 2014. - N° 9-8. - S. 1876-1880;URL : http://fundamental-research.ru/ru/article/view?id=35159 (date d'accès : 13/01/2020). Nous portons à votre connaissance les revues publiées par la maison d'édition "Academy of Natural History"
Si les républiques musulmanes Fédération Russe: Bachkirie, Tataria, Tchétchénie, Daghestan - sont constamment au centre de l'attention des analystes et des médias, puis la Mordovie, Mari El, l'Oudmourtie et la Tchouvachie, situées au centre de la partie européenne de la Russie, pour une raison quelconque ne suscitent pas en raison l'intérêt. Mais en vain. Des processus nationaux et religieux très intéressants sont observés ici, qui seront discutés dans notre prochaine conférence.
Si les républiques musulmanes de la Fédération de Russie: Bachkirie, Tataria, Tchétchénie, Daghestan sont constamment au centre de l'attention des analystes et des médias, alors Mordovie, Mari El, Oudmourtie et Tchouvachie, situées au centre de la partie européenne de la Russie, pour une raison quelconque ne suscitent pas l'intérêt voulu. Mais en vain. Des processus nationaux et religieux très intéressants sont observés ici, qui seront discutés dans notre prochaine conférence.
Incorporées à la Russie aux XVIe-XVIIe siècles, ces républiques subirent lentement et discrètement la russification et la christianisation (avant cela, elles étaient païennes). De rares explosions de protestation populaire et de vie spirituelle et culturelle indépendante ont été réprimées cruellement et discrètement, maintenant seuls quelques experts s'en souviennent. Ces peuples ont connu une courte période d'essor national : à la fin du XIXe - début du XXe siècle. ils formèrent une intelligentsia nationale et les prémices de sa créativité artistique apparurent. Sous le régime soviétique, national républiques autonomes, qui était la base formelle de la vie nationale et permettait de préserver la langue.
Ce n'est qu'à la fin de la perestroïka de Gorbatchev que commence un réveil national orageux et douloureux. La chose la plus intéressante et la plus inhabituelle à ce sujet est peut-être les processus religieux. Tous ces peuples se sont convertis à l'orthodoxie très tardivement. Le paganisme - que ce soit sous la forme de vestiges qui se sont accumulés sur la conscience chrétienne, ou, plus rarement, sous la forme pure du culte des dieux païens dans les villages perdus dans le désert - s'est mieux conservé que chez tous les autres peuples d'Europe.
Le renouveau national crée des opportunités sans précédent pour la créativité religieuse. À la recherche d'une identité nationale, les nouveaux dirigeants du peuple qualifient l'Église orthodoxe russe d'« impériale », d'« occupante », d'« antinationale » et commencent à choisir une foi chaque fois que possible, en la construisant en fonction des conditions locales. Dans leurs recherches religieuses, ils se tournent également vers l'idée de créer des Églises orthodoxes, et à d'autres confessions chrétiennes, et à l'islam, et même au judaïsme et au zoroastrisme. Mais les tentatives les plus puissantes et les plus institutionnalisées ont été de faire revivre le paganisme.
La «créativité religieuse» dans les républiques de la Volga est devenue l'affaire presque exclusivement des représentants de la plus haute intelligentsia humanitaire, principalement préoccupée par la préservation de langue nationale, culture, traditions : écrivains, artistes, figures de théâtre, professeurs d'université. La base sociale des mouvements religieux apporte ses propres spécificités : esthétisme, spontanéité, déclarativité, un certain style « artistique ».
Les processus religieux se superposent aux processus politiques, et cela se produit dans chacune des républiques de la Volga à sa manière. Les mouvements nationalistes, en règle générale, ont une spécificité brillante. Les communautés russes sont confrontées à un choix de réaction et, dans certains cas, elles sont guidées par l'orthodoxie, dans d'autres, par les communistes. La nomenklatura dominante, internationale dans sa composition et hétérogène dans son idéologie, est confrontée à un choix similaire. Dans certains cas, ses représentants s'accrochent aux idéologèmes communistes, dans d'autres ils adoptent la rhétorique des partisans d'Eltsine, dans d'autres encore ils flirtent avec les nationalistes.
La situation religieuse qui s'est maintenant développée parmi les peuples non musulmans de la région de la Volga, malgré son caractère unique, dans un certain sens plus clairement, voire de manière grotesque, reflète la situation typique du reste de la Russie. Cette situation se caractérise par un décalage entre la grande majorité de la population et les formes traditionnelles de la vie religieuse, une faible familiarité avec l'essence de la foi religieuse et une vision du monde religieuse amorphe et éclectique.
Le retour à la religion ne se produit pas à la suite d'une prédication religieuse, mais à la suite d'un développement personnel culture laïque et l'idéologie. Les personnalités médiatiques et culturelles jouent un rôle presque plus important dans le renouveau religieux que les représentants du clergé. Cette situation générale pour la Russie s'est manifestée le plus clairement dans la région de la Volga - ici les présidents des syndicats d'artistes, d'écrivains ou de directeurs en chef de théâtres dramatiques deviennent les apôtres de nouvelles religions.
L'image de la vie religieuse dans les républiques de la région de la Volga est extrêmement intéressante et indicative, car c'est là que, sous une forme prononcée et contrastée, surgissent et se développent des situations typiques ou très possibles pour d'autres régions de Russie.
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Mythologie mari proche de la Mordovie. La divinité suprême (yumo - la désignation de la catégorie des dieux en général) dans la cosmogonie dualiste et l'anthropogonie - s'oppose au créateur du mal Keremet. Les dieux les plus élevés étaient Tunya-yumo - le dieu de l'univers, contrôlant les vents, les nuages, etc. Osh-Keche - le dieu du soleil et de la lumière, Kava-yumo - le dieu du ciel, Merkugu-yumo - le patron de l'humanité ("paix"), Volgenche-yumo - le dieu de la foudre et Kudyrcho-yumo - un tonnerre, protecteur des récoltes, de l'homme et du bétail, battant les mauvais esprits. D'autres personnages mythologiques jouissaient de moins de vénération - les personnifications de phénomènes naturels : Uzhara ("aube"), Tylyze (""), Shudyr-shamyg ("étoiles"), Mardezh-on- - le dieu des vents et autres mauvais esprits de le monde souterrain (le dieu de la mort, etc.) était dirigé par son seigneur .
Mythologie ob-ougrienne.
Les mythes des deux peuples ob-ougriens, les Khanty et les Mansi, différaient considérablement même entre les groupes tribaux individuels. Selon le mythe cosmogonique principal, la terre est apparue parmi l'océan primaire à partir de limon, qui a été emporté dans son bec par un huard qui a plongé trois fois au fond - luli. Dans une version du mythe, le huard est envoyé par l'ancêtre de tous les dieux, dans une autre, et la forme du huard a été prise par le souverain des mauvais esprits - otyr.
Des étapes distinctes de la cosmogonie sont décrites dans d'autres mythes, souvent contradictoires. Selon la légende Khanty, l'esprit maléfique Kyn-(-otyr), profitant du rêve de Numi-Torum, a commencé à le traîner sur le sol, essayant de le noyer - dans ce cas, des collines, des vallées, des fosses, des bosses, des marécages surgi. Kyn- est allé dans son monde souterrain par un trou d'un bâton planté dans le sol. Les moustiques suceurs de sang et les maladies sont montés au sol par le trou, mais cela le bloque. Selon l'un des mythes, au début, ils étaient dans le monde souterrain -otyr, mais ont été enlevés de là Mir-susne-khumom.
Dans le plus célèbre des mythes, l'initiative de la création de l'homme est attribuée à Yoli-Torum-Shan ( Kaltach-Ekva), terre Mère. Dans un autre mythe, les gens ont été créés par Numi-Torum : d'abord, à partir de rondins de mélèze, menkwa, puis à partir du noyau de mélèze, tissé avec des racines de mélèze, des gens ont été créés, mais hirsutes, et ont été détruits; Enfin, de vraies personnes sont apparues, tissées de saule et enduites d'argile. Les Khanty de l'Est ont des mythes sur l'origine de l'homme à partir de la salive de Numi-Torum, du poisson (les ongles sont les restes d'écailles de poisson), etc.
Selon le mythe Mansi, la terre était à l'origine habitée par d'autres héros, mais, enragé par leur insolence, il envoya un feu puis un déluge (jappement-vit, « sacré ») ; d'autres mythes mentionnent une masse de feu liquide qui a presque atteint le ciel. baigné dans des eaux ardentes, rajeuni et devint père de sept fils. La fin du monde est représentée de la même manière: sept ans avant elle, tous les coolies et menkvas iront aux enfers, dévorant les gens en cours de route. Pendant le déluge ardent, ceux qui préparent des radeaux de sept couches de bois seront sauvés : six couches brûleront, et il ne restera que la septième ; le rafting sans abri sera dévoré par d'énormes moustiques. Les survivants vivront aussi longtemps qu'ils vivaient avant le déluge, puis se transformeront en punaises d'eau et, enfin, en poussière, ce qui sera la fin complète du monde.
Des éléments de totémisme peuvent être retrouvés en relation avec l'ours. Selon le mythe ethnogonique, la première femme de la phratrie Par(l'un des deux groupes exogames de Mansi et Khanty) est née d'une ourse qui a mangé une plante parapluie.
D'autres versions des mythes font remonter les phratries de Por à deux groupes d'anciens héros, dont certains mangeaient de la nourriture bouillie, tandis que d'autres - viande crue, ou témoigner d'un lien avec les esprits et Kaltash-Ekvoy, et Por - avec les Menkws.
Une place importante dans les vues mythologiques des Ougriens de l'Ob est occupée par les idées sur l'âme : cinq (ou sept) âmes sont souvent mentionnées pour les hommes et quatre (ou six) pour les femmes. Les Mansi diffèrent principalement par la réincarnation - le souffle d'un lys et l'ombre de l'est, yis. Lily est inhérente à une personne dès sa naissance et après sa mort, elle s'installe dans le corps d'un enfant du même genre; il n'a pas de réalisation matérielle. Il est capable de se séparer du corps pendant la vie - pendant le sommeil (ulum est, "endormi", voyageant sous la forme d'un grand tétras). Après la mort d'une personne, il tombe dans le monde souterrain - otyra, où il vit aussi longtemps qu'une personne a vécu sur terre ; puis il commence à diminuer, se transforme en punaise d'eau (ker homlakh) et, enfin, disparaît complètement. Dans les idées du Khanty oriental, la force vitale qu'il confère aux nouveau-nés est apparemment une manifestation de l'âme du lis, combinant les propriétés du lis Mansi et de l'est. Lil est généralement invisible, mais peut prendre la forme d'un lézard ou d'un coléoptère (selon d'autres sources, il est anthropomorphe), quittant le corps humain pendant le sommeil, l'évanouissement, une maladie grave ou la mort.
Parmi les créatures démoniaques, les menkvi les plus célèbres - les cannibales de la forêt. Dans la forêt, on trouve aussi des Uchi (uchi, yeux), hostiles aux humains, aux traits zoomorphes. Ils sont semblables en apparence aux menkws, amicaux envers les gens (mish, mys).
Les motifs héroïques de la mythologie sont associés à la fois aux otyrs, qui étaient souvent considérés comme les premiers ancêtres - les patrons des groupes territoriaux et des familles individuelles, et surtout aux fils de Numi-Torum - des héros culturels, agissant souvent contre la volonté du père céleste , soumis à la souffrance et même à la mort (bien qu'avec une renaissance ultérieure). ).
mythologie hongroise.
Dans les représentations mythologiques des Hongrois, seul peuple finno-ougrien qui s'est séparé territorialement de l'aire des cultures nord-eurasiennes, la position dominante appartient à la mythologie chrétienne (le christianisme est devenu la religion officielle des Hongrois à partir du XIe siècle) en combinaison avec des idées empruntées aux peuples européens voisins. Le substrat de ces couches ultérieures était constitué d'idées et d'images héritées des temps précédant l'installation des Hongrois sur le territoire moderne, et proches des mythologies d'autres peuples finno-ougriens, ainsi que de la mythologie turque.
L'idée archaïque de l'arbre du monde (égigérö fa, « arbre atteignant le ciel », tetejetlen fa, « arbre sans cime », sasbfa, « arbre aigle »), qui occupait une place centrale dans le tableau mythologique du univers, est très stable. Selon croyances populaires, c'est un magnifique arbre immense à sept branches, reliant le monde terrestre au ciel, que son sommet soutient, et au monde souterrain, où il est enraciné. Du pied de l'arbre, la source de vie bat, les fruits, la résine et les jus de l'arbre donnent vie et nourrissent tout ce qui existe sur terre. Sur la branche supérieure de l'arbre se trouve la maison du soleil et de sa mère, et un peu plus bas se trouve la maison de la lune et de sa mère. Du mouvement des branches de l'arbre s'élève; parfois sur ces branches une habitation est également localisée - la mère des vents. Les cadeaux - les fruits de cet arbre - sont portés par les fées (tündér). L'arbre est gardé par un énorme oiseau (aigle) : seul un chaman, un taltosh, peut en trouver le chemin.
Dans la mythologie des Hongrois, on retrouve des reliques de la distinction entre deux âmes humaines : l'âme-souffle (1élek ; cf. âme lili en mansi, lili dans la mythologie khanty), qui ne quitte le corps qu'avec la mort, et l'âme -ombre, qui peut quitter le corps humain pendant le sommeil. Le second est capable de prendre l'image d'une souris ; on suppose que son ancien nom était iz (cf. l'ombre de l'âme est parmi les Ob Ougriens), qui a commencé plus tard à désigner un esprit maléfique (le défunt peut rester sur terre et tourmenter ses proches), et même plus tard - le l'esprit de la maladie et la maladie elle-même.
Les possibilités de reconstitution du panthéon des Hongrois sont très rares. Le dieu chrétien s'appelle Isten; à l'ère pré-chrétienne, ce mot servait probablement de nom à la divinité céleste suprême et n'a pas d'étymologie fiable (on peut supposer une addition avec le sens "père-dieu", "père-" - cf. . , " dieu », une étymologie iranienne a également été proposée, cf. Avestan ishta, yashta, « respecté »). L'origine de la fonction du dieu céleste (tonnerre ?) est indiquée par l'un des noms de la foudre - Isten nyila, « la flèche du dieu ». Le culte de la vierge en Hongrie et son nom populaire - bogdoganya ou boldogasszony, "mère (femme) du bonheur (richesse)" - sont interprétés comme le résultat de sa syncrétisation avec la plus haute divinité féminine des anciens Hongrois, semblable à l'Ob -Ugric Kaltash-ekva, et le transfert des principales fonctions à la vierge donneuse de vie, patronne des femmes en couches. Références intéressantes aux sept vierges, en corrélation avec les sept branches de l'arbre du monde. Les sept chefs légendaires des anciennes tribus hongroises mentionnés dans les chroniques ( Hetumoger , «sept Hongrois») peuvent être comparés aux sept fils de l'Ob-Ugric Numi-Torum. La triade des divinités formant plus haut niveau le panthéon dans de nombreuses mythologies du nord de l'Eurasie, pourrait être complété par le souverain des enfers - ördög (enfer,; un mot d'origine turque, cf. dans la mythologie turque).
Les idées sur divers esprits et êtres surnaturels des catégories inférieures sont similaires aux images correspondantes dans les mythologies des peuples européens voisins : fantômes, esprit, différentes sortes sorcières (; Lutsa - une créature fantomatique dotée du don de prévoyance, Vashorru-baba -), etc.
Dans la mythologie des anciens Hongrois, il y avait des éléments de totémisme. Le mythique oiseau prédateur Turul, ancêtre et totem de la dynastie Arpad.
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Les tribus finno-ougriennes, comme la plupart des peuples païens du Nord et d'Europe de l'Est, n'avait pas d'Écriture - toute la tradition religieuse était transmise oralement. Déjà de nos jours, il a été capturé par l'épopée finlandaise "Kalevala" et l'estonien "Kalevipoeg". Les runes ont été utilisées dans les calendriers beaucoup plus longtemps qu'en Suède. Ils ont continué à être utilisés en Estonie dès la fin du XVIIIe siècle (le calendrier d'Hinumaa date de 1796). Le jeudi était vénéré comme un jour sacré - le plus la meilleure nourriture pour toute la semaine : ce jour-là, ils mangèrent du beurre et de la viande. Le calendrier païen divisait l'année en quatre parties avec les principales fêtes suivantes : Kunnipaev (Jour de la charrue, 14 avril, équivalent au jour d'été scandinave), Karuspaev (Jour de l'ours, 13 juillet), Kolletamisepaev (Jour de la décoloration, 14 octobre, équivalent au jour scandinave de l'été). Winter Day) et Koryusep ( Gathering Day, 14 janvier, plus tard Scandinavian Midwinter Festival).
Parmi les divinités finno-ougriennes figure le dieu céleste, connu sous de nombreux noms locaux (Yumala en finnois ; Taevataat, « grand-père céleste », en estonien ; Yumo en mari ; Inmar en oudmourde et Ibmel en sami). Les divinités lapones Peive (soleil, femelle) et Mano (ou Asve, lune, mâle) n'ont jamais été anthropomorphisées, Peive apparaît comme un losange ou un cercle à quatre rayons, et Mano comme un mois. Akko était la divinité principale des Finlandais. Sa femme Akka patronnait la récolte et la fertilité. Les Estoniens appelaient Akka "Maan-emo", "la terre mère" et les Oudmourtes - "Musem-mumi". Le dieu du tonnerre chez les Saami portait le nom de Horagalles (vieil homme Thor), chez les Estoniens - Tooru / Taara, et chez les Ostyaks - Torim. Le dieu national des Samis, Rota, est identifié à Odin. Les contacts commerciaux entre la Scandinavie et ces terres finno-ougriennes du nord, ainsi que les colonies communes, ont contribué à l'assimilation partielle des noms et des attributs des divinités. Les Scandinaves de l'époque viking considéraient également les Samis et les Finlandais comme des "magiciens", maîtres de "l'art magique". Les Saami, qui vivaient en petits groupes communs aux communautés de chasseurs-cueilleurs, et, dans une moindre mesure, les Finlandais plus sédentaires, ont conservé le rôle d'un chaman - un magicien qui, en état de transe, voyage du monde de la vie quotidienne au monde au-delà et revient avec des informations qui profitent à toute la tribu. Le Viking norvégien Ingimund l'Ancien a envoyé deux Saami dans un voyage astral chamanique, "un chemin magique vers l'Islande". Il a perdu la statue en argent du dieu Frey, et le Sami, revenant de " voyage magique", lui a dit où le chercher en Islande. Si vous en croyez le "Livre du règlement de la Terre", leur description s'est avérée absolument exacte: Ingimund, étant allé en Islande, a trouvé la statue du dieu exactement où prédit le Sami.
Dans la religion finno-ougrienne, comme dans les croyances d'autres parties de l'Europe, il existe un culte des ancêtres, des esprits de la terre et des éléments spécifiques de la pratique chamanique. Les Saami vénéraient Radie-atche, le dieu ancêtre, accompagné de sa femme Radie-akka, le fils de Radie-kiedde et la fille de Rana-neida (la patronne du printemps). Des fuseaux consacrés étaient placés dans les sanctuaires en l'honneur de Rana-neida. En Estonie, les cultes des esprits mécènes Metsika et Tonna étaient très populaires. Parmi une myriade d'autres créatures : l'estonien Uku (esprit de la maison), le Sami Piegg-olmai ("maître des vents") et Veralden-olmai ("homme de l'univers, dieu de la chasse et du renne), les esprits de l'eau oudmourte Obin-murt ("homme de la pluie"), "Wu-murt ("homme de l'eau") et Wu-nuna ("oncle de l'eau"). De plus, une place importante dans la religion de nombreuses tribus était occupée par le culte de l'ours. De plus, des amulettes représentant un homme à tête d'élan ont été trouvées dans des tombes Chud (estoniennes) près du lac Ladoga ; le dieu sami Radie-kiedde était également représenté avec des cornes. Pour les tribus finno-ougriennes, les bosquets sacrés jouaient le même grand rôle que pour les Celtes et les autres peuples baltes. Chez les Mari, des cérémonies en l'honneur des bonnes divinités avaient lieu à Yumon-tot, et les divinités dangereuses pour l'homme étaient propitiées dans un bosquet appelé keremen, clos par une clôture (keremen, équivalent du Vebond scandinave). Même à la fin du XIXe siècle, les Maris ne comptaient pas moins de soixante-quatre bosquets sacrés. Les mêmes bosquets, appelés lud, se trouvaient chez les Oudmourtes. Aussi, les Oudmourtes ont érigé des édifices sacrés (kvala) et des structures basses en bois sans fenêtres, qui étaient les sanctuaires de la famille et les dieux de la famille. À l'intérieur se trouvait un récipient en bois avec des images de l'ancêtre d'une famille ou d'une tribu. Conformément à la tradition commune du paganisme européen, les arbres sacrés étaient décorés d'images de divinités et d'ornements symboliques.
Le thème des conifères dans la culture des territoires russes post-finlandais de la Russie et de ses peuples finno-ougriens et de l'épicéa, en particulier, est étudié depuis longtemps, ce qui est confirmé par la masse de travaux scientifiques d'auteurs très compétents (Shalina I.A., Platonov V.G., Ershov V.P., Dronova T.I...), chacun d'entre eux étant dédié aux coutumes et aux croyances du peuple ou de son groupe distinct. Mais il n'y a pas encore eu un tel travail où une analyse comparative serait effectuée afin d'identifier les traits communs dans les rituels associés au culte de l'arbre, de trouver ces parallèles qui parcourent comme un mince fil à travers les couches de cultures de le finnois, le carélien, les komi, l'oudmourte, le nord de la Russie, la zone médiane de la Russie (provinces de Yaroslavl, Vladimir ..), l'Oural et la Sibérie. Dans cet article, une tentative sera faite pour mener une telle analyse basée sur les matériaux étudiés sur les sujets ci-dessus.
Christ est ressuscité des morts
Corriger la mort par la mort,
Aux sapins dans leurs pattes tendues,
Couronnes de baignoires blanches.
N. Klyuev. "Zaozerye"
Nous devrions probablement commencer par ces images que nous aimerions considérer, et la principale est le BOIS.
Le temple païen des Komi dans la forêt d'épicéas. 60 ans du 20ème siècle.
Culte des arbres dans les cultures finno-ougriennes
Les premières associations qui surgissent à la mention de cette image sont l'arbre du monde, l'axe de l'univers. Ceci est vrai si l'on considère l'arbre à l'échelle mondiale.
Mais pour les peuples du groupe linguistique finno-ougrien, un arbre est aussi un intermédiaire entre le monde des gens et le monde des morts, le monde INFÉRIEUR des ancêtres. Les Caréliens avaient pour coutume de se confesser à un arbre (1). Au Haut Vychegodsk Komi, un sapin a été apporté à un sorcier mourant, devant lequel il a avoué et est mort sans tourment (2). D'après les observations de l'ethnographe V.A. Semenov, les Komi considéraient tous les arbres spiritualisés (ayant des âmes) et associés aux esprits de leurs ancêtres, ils étaient associés dans les idées populaires à un chemin symbolique vers un autre monde (ils marquaient le voyage de l'âme le long de l'arbre du monde).
Attitude envers les conifères des peuples finno-ougriens
Les conifères - épicéa, pin, genévrier, sapin, cèdre, etc.. étaient dotés d'un caractère sacré particulier.Ils symbolisaient la vie éternelle, l'immortalité, étaient le réceptacle de la force vitale divine et avaient une signification cultuelle. La tradition du Nouvel An consistant à décorer un sapin de Noël remonte aux anciennes idées des peuples finno-ougriens selon lesquelles la vitalité et l'énergie particulières de ces arbres peuvent rapprocher le printemps, favoriser la fertilité et promettre le bien-être.
Chercheur des vieux croyants à Komi T.I. Dronova écrit: «Dans la vision du monde des vieux croyants de Pechersk forêt de conifères associé à la pègre. Cela est indiqué par le choix d'un lieu pour le cimetière - une forêt d'épicéas, une interdiction de se promener seul dans une forêt de conifères, qui s'appelait sombre »(3).
La forêt d'épicéas - "bosquet sacré" et le cimetière agissent comme un lieu spécial, comme le monde des ancêtres, qui détermine ses propres lois de comportement. Tout y appartient aux ancêtres, ici on ne peut pas rire, faire du bruit, cueillir des baies, des champignons, du bois de chauffage, abattre des arbres. Il peut remplir des fonctions de guérison (4). L'épicéa est un arbre des morts, un arbre d'un autre monde, il est associé au culte des ancêtres (5).
Dans les idées religieuses et magiques des peuples finno-ougriens, l'épicéa était un lien entre les mondes mythologiques (les vivants et les morts) et était donc largement utilisé dans les rituels funéraires.
Les bosquets sacrés des anciens cimetières de Carélie, de Komi et d'autres régions, constitués de conifères, principalement d'épicéas - kuusikko (forêt d'épicéas), témoignent avec éloquence de l'appartenance de l'épicéa à un autre monde et de son lien avec les ancêtres.
Dans les cimetières caréliens, vous pouvez souvent voir une épinette (verticale cosmique), suspendue avec des chiffons et des serviettes. Dans le village de Vinnitsa, il y avait une coutume d'adorer une souche d'épicéa dans un cimetière (tout ce qui reste apparemment d'une épinette de culte), à laquelle les paysans apportaient du lait, de la laine, du saindoux, des bougies et de l'argent (6).
L'ancien cimetière du village de Kolodno (à 16 km de Luga) était composé de sapins et sur l'un d'eux pendait une croix de pierre, que les paysans utilisaient dans le traitement de diverses maladies, les patients ont rampé trois fois dans la chapelle du cimetière. « Vous descendrez jusqu'à la clé, priez des quatre côtés. Prenez au patient au moins une croix ou autre chose et accrochez-la à un sapin de Noël ... "(4).
Dans les lamentations caréliennes, une personne en deuil, au nom du défunt, demande de lui préparer de "beaux endroits" (tombes) à l'intérieur de "forêts d'épinettes coulant d'or" (7).
Dans les rites funéraires de Veps, on note le rôle important de la civière funéraire (comme, d'ailleurs, chez de nombreux autres peuples finno-ougriens), sur laquelle le défunt était transporté jusqu'à la tombe. Ils ont été fabriqués à partir de deux perches d'épicéa, et après l'enterrement, ils ont été laissés sur la tombe (8). Avec des branches d'épicéa, les Oudmourtes se fouettaient en revenant du cimetière, pour que les esprits ne suivent pas les vivants jusqu'à la maison. Et dans l'ancien cimetière du village d'Alozero, dans des sépultures floues, il y a des tombes dans lesquelles le défunt était recouvert d'écorce d'épicéa (31). Komi, lors de la pose d'une nouvelle maison pour la couronne inférieure, a choisi un arbre de Noël, auquel a été donné le symbolisme de «l'âme des ancêtres», et donc les gens eux-mêmes ont reçu le surnom de «forêts d'épicéas» (9).
L'idée d'une branche d'arbre comme réceptacle de l'âme a été développée en profondeur par J. Fraser. Fait intéressant, il existe également des indications directes de cette connexion. Ainsi, dans la région de Dmitrov dans la région de Moscou, selon les matériaux de A. B. Zernova, selon les croyances locales, les âmes des parents décédés se déplacent dans les branches qui ornent les murs et le coin avant de la hutte de la Trinité.
Les toits des puissantes maisons du nord reposaient sur des détails structurels, qui ont reçu un nom étrange - "poules". Ils étaient fabriqués à partir de rhizomes d'épinette. Si l'on tient compte du fait que d'abondants matériaux ethnographiques nous rappellent constamment la relation entre le poulet et le monde des morts, alors, apparemment, ce nom n'est pas accidentel (10).
Pourquoi "poulet" ? La signification de ce détail architectural intéressant reste à étudier, mais plusieurs significations peuvent déjà être distinguées. Précis définition fonctionnelle ce détail est donné par V. Dal : « un poulet au sens de crochet, kokory sur le toit… ». Le Dictionnaire de la langue russe des IXe-XVIIe siècles donne la même définition : "Kur est un dispositif pour supporter quelque chose, un crochet." Mais dans la conscience paysanne, cette image a été repensée, elle s'est avérée liée au monde des ancêtres. Rappelez-vous la «cabane sur cuisses de poulet», les «changeurs» de Noël: «La poule a donné naissance à un taureau, le cochon a pondu un œuf» - les deux personnages appartiennent à «l'autre» monde; la coutume à la veillée de jeter un poulet sur la tombe. Poulet (dialecte) peut signifier « aveugle », une personne décédée ; "dieu du poulet" - une pierre avec un trou ou un col de bouteille est une incarnation du dieu des morts (le col d'un vase en céramique avec une fleur vivante sur l'iconostase de la chapelle de Kirik et Ulita près de la route de le village de Pochozero, Kenozerye) (11).
Le motif du poulet dans la vie spirituelle d'un paysan est largement représenté dans les rites de mariage et funéraires, les "vacances du poulet", dans la terminologie sexuelle, la magie de l'épargne et la magie de la fertilité. La maison et le poulet dans l'esprit populaire sont étroitement liés ; la paille prise sur le toit de la maison, comme outil magique, aide à la reproduction des poulets, et un poulet tué à l'entrée de nouvelle maison contribue au bien-être des propriétaires. Le chercheur bien connu de la prose mythologique N.A. Krinichnaya écrit à ce sujet: «les poulets, qui ont reçu un motif décoratif sémantiquement significatif, sont compris dans les lamentations et les croyances funéraires comme l'un des lieux où le défunt, incarné en oiseau, est montré pour la dernière fois, ou plutôt son âme, avant de quitter ce monde pour toujours. "Les extrémités des poutres - les poules ont reçu des formes fantastiques de serpent à gueule ouverte ou d'une sorte de monstre à cornes" (11).
Connu parmi les peuples finno-ougriens (Caréliens, Finlandais, etc.) est une coutume aussi importante que couper le karsikko - couper les branches d'un conifère (épicéa ou pin) d'une manière particulière. Ce sujet a été bien étudié par A.P. Konka. Ce symbole aux multiples facettes pousse dans les comportements rituels (funérailles, mariage, commerce et autres rites) à des catégories universelles, assume les fonctions d'un «intermédiaire entre les mondes mythologiques» - les morts et les vivants (12).
La coutume a survécu à ce jour pour couvrir le sol de la salle dans laquelle on dit au revoir aux morts, la route le long de laquelle le cercueil est porté avec des pattes d'épicéa. Branches de sapinétaient un signe matériel du pouvoir vivifiant de l'arbre rituel (épicéa), un analogue ou un substitut de l'arbre du monde mythologique (13), ils étaient le foyer de la force naturelle vivifiante "(14). Ils se sont assis sur les branches coupées de karsikko lors d'un repas rituel, ont labouré les tombes dans les régions du nord de la Carélie avec des balais de conifères, ont jeté des branches de conifères vertes dans l'ourlet d'une jeune maîtresse, ce qui devrait contribuer à bonheur familial et à la naissance des enfants, ils balayaient sous les poêles avec un balai fait de branches de conifères et le portaient à la grange pour que les brebis mettent bas (14). Une branche de conifère, décorée de rubans, était transportée dans un traîneau avec un carnaval en peluche, ou dans des bûches spéciales, un épicéa était transporté pendant les vacances du carnaval dans certaines régions du nord de la colonie russe et dans la région de la Volga (15). Un cercueil était fait de planches d'épicéa ou de pin.
Cercueil en bois de pin
Construit pour moi...
(Chant spirituel des vieux croyants) (16).
Chez les Vieux Croyants de Petchersk, le cercueil était en effet en épicéa (17).
V.G. Bryusova, après avoir examiné la chapelle du village carélien de Manga (un monument des XVIIe-XVIIIe siècles), écrit: "Les icônes de lettres locales étaient principalement écrites sur des planches de pin ou d'épicéa ..." (18). Le même phénomène est noté en Sibérie - des icônes folkloriques y étaient également peintes sur l'épicéa (19). Est-ce par hasard ? Les espèces d'arbres avaient-elles une signification sacrée ? Le critique d'art carélien V.G. Platonov, basé sur des études antérieures par I.A. Shalina (20 ans), V.G. Bryusova, N.N. Voronin, avance la théorie selon laquelle l'icône qu'il analyse de la chapelle de l'Assomption du village de Pelkula "Descente aux enfers avec le rite Deesis" reflète dans l'iconographie "les traits essentiels de l'ancien rite funéraire et mémoriel", "associé au rites funéraires et mémoriels qui se déroulaient dans la chapelle et dans le cimetière du village de Pelkula » (21).
Analysant la collection d'icônes folkloriques primitives de la même chapelle, Ershov V.P. sont parvenus aux mêmes conclusions quant à leur fonction funéraire et mémorielle (22). Chaque personnage de l'icône d'une manière ou d'une autre "se soucie" du bien-être des morts dans l'autre monde, et à travers eux des vivants.
À suivre...
Auteur - Olga Kokueva. Metsa Kunta Moscou.
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20. I.A. Shalina, étudiant les premières icônes de Pskov, qui représentent des saints identiques à l'icône de la chapelle de l'Assomption à Pelkul ("Descente aux enfers, avec le rite Deesis"), est arrivée à la conclusion que "les saints représentés sur les icônes de Pskov ont un point commun caractéristique : toutes sont liées d'une manière ou d'une autre à des réflexions sur la mort, l'au-delà et le salut des justes...", et les icônes elles-mêmes "servaient dans l'Antiquité comme une sorte d'images commémoratives et faisaient partie du complexe de pierres tombales des temples."
21. Platonov V.G. Lettres Segozero // Le village de Yukkoguba et ses environs. Petrozavodsk, 2001.
22. Ershov V.P. Spas-ancêtres // Ibid.