Vieux croyants de l'Oural : apparitions, mots de passe et visages, histoire. Terribles secrets de l'Oural

» le site Web occupe la première place dans Yandex et la deuxième place dans Google (d'ailleurs, également grâce à Maxim). Mais ce n'est pas l'essentiel - même si c'est flatteur - le journaliste qui l'a remarqué nous a simplement envoyé un lien vers un nouvel article qui sera publié dans un grand journal. journal russe juste demain ! Il y a un monde tellement étonnant et surprenant autour de nous, surtout si vous faites les choses avec le cœur et pour la gloire de Dieu, et ne dansez pas sur l'air de quelqu'un d'autre... À la fin de l'article, selon la tradition, voir informations détaillées sur le thème des vieux croyants dans la région de Sverdlovsk.

« Nouvelle vie de l’ancienne foi »

Une fois qu'ils se sont cachés dans la taïga, ont évité toute communication avec les autorités, ne comptant que sur eux-mêmes et ont refusé les documents. Aujourd'hui, les vieux croyants sont des membres à part entière de la société. Les fonctionnaires les écoutent, ils sont volontiers embauchés et chargés de postes à responsabilité. Ils sont ouverts à tout ce qui est nouveau, tout en gardant sacré la chose la plus précieuse – la foi : ils construisent des églises, créent des communautés. Rien que dans l'Oural moyen, il y a aujourd'hui plusieurs milliers de vieux croyants...

ÊTRE BON N'EST PAS DIFFICILE

Ilya Ustinov- le même jeune homme que beaucoup de ses pairs : il étudie à l'école, envisage d'entrer à l'université, adore se promener ou jouer sur l'ordinateur le soir.

Certes, contrairement à des amis qui peuvent aller en discothèque et jurer fort, il se surveille lui-même - son discours, son comportement. Ilya est le fils d'un prêtre vieux croyant, l'archiprêtre Jean, qui sert dans le village ouralien de Pristan depuis un quart de siècle. Ici, une personne sur deux est un vieux croyant non seulement par ses racines, mais aussi par son esprit.

Le jeune homme dit qu'il n'a même pas eu l'idée de cacher sa religion à ses pairs - pourquoi ? "Mes camarades de classe savent que je suis un vieux croyant, ils réagissent de manière adéquate, nous n'avons pas l'habitude de plaisanter sur la foi." dit-il, parfois distrait par les correspondances sur les réseaux sociaux. - Presque tous mes amis sont loin de la foi, mais ils s'intéressent à mes principes - parfois les professeurs me laissent sortir des cours s'ils savent que le service religieux commence et que je dois aider mon père, et que mes camarades de classe se révèlent une bougie et même rester jusqu'à la fin.

Le jeune homme dit qu'un vieux croyant est une personne moderne comme les autres, seulement il adhère à la foi à l'ancienne : il se signe avec deux doigts, observe strictement le jeûne, prie en vieux slave d'église, ne fume pas, ne fait pas jurer. Et dans un sens global, il préserve de manière sacrée l'esprit d'une antiquité lointaine, travaille de manière altruiste et répond en aidant les autres.

Être une bonne personne dans les conditions modernes n'est pas difficile, il suffit de tout faire selon sa conscience - c'est, je dirais, combiner l'utile et l'agréable », explique Ilya.

RENCONTREZ UN NOUVEAU JOUR AVEC LA PRIÈRE

Gueorgui et Julia Nesterov- les parents de Stepan, Ustinya, Prokhor et Trofim sont originaires d'Ekaterinbourg. Certes, ils ne passent pas beaucoup de temps en ville, de plus en plus en voyages d’affaires. Ils s'adonnent au folklore : ils étudient et préservent le vieux russe, y compris le cosaque, en chantant, le rendant, sinon moderne, du moins certainement pas oublié.

Leur aîné Stépan- un gars complètement moderne : il s'est marié à 18 ans et élève un fils. J'ai suivi avec confiance les traces de mes parents tant en matière de foi que de domaine d'activité. Lui aussi s'est intéressé à la culture cosaque et - une brasse diagonale dans ses épaules - a développé son intérêt à un point tel qu'il est juste de l'envier. L'année dernière, lors du forum Seliger, il s'est assis avec Vladimir Poutine et a parlé de l'importance de préserver la culture russe originelle.

Le vieux croyant Stepan Nesterov au forum « Seliger »

Pendant son temps libre, lui, sa femme Valentina - également folkloriste bien sûr - et ses parents organisent des camps de santé pour la jeune génération de vieux croyants : ils descendent les rivières en rafting, se familiarisent avec la nature et saluent le matin et le soir. se lève avec une prière commune.

PRISON ET MUSÉE

De jeunes vieux croyants de tous les coins du Grand Oural viennent à de telles réunions - des régions de Sverdlovsk, de Tcheliabinsk, Région de Perm. Aujourd’hui, ces territoires ne se contentent pas de ressusciter d’un aveuglement spirituel, ils semblent rattraper le temps perdu. Dans le village de Russkaya Tavra, à Sverdlovsk, à la frontière avec la Bachkirie, par exemple, malgré la petite communauté, un temple a été érigé directement dans le jardin afin qu'il y ait un endroit pour prier. Mais en

Méthode Tyukine, à gauche, et Sergueï Panov à l'église orthodoxe russe en construction à Neviansk

Neviansk- une ville où il y avait probablement plus de vieux croyants au siècle dernier que de champignons dans la forêt l'année la plus fructueuse - une grande église en brique a été construite. Ici auparavant, les croyants de l'ancienne méthode ne manquaient pas, et maintenant encore plus - ils viennent ici des villes et villages environnants.

À l'époque des industriels Demidov, une direction unique de la peinture d'icônes, sans précédent dans l'histoire du monde, est née ici - solennelle, lumineuse, spirituelle. Aujourd'hui, l'héritage de cette époque, il y a plus de deux siècles, est préservé non seulement dans les églises des vieux croyants de l'Oural, mais aussi par le maire d'Ekaterinbourg, Evgeniy Roizman, fondateur du musée des icônes de Nevyansk - d'ailleurs, le seul musée privé gratuit du pays. Et bien que les vieux croyants croient que la place de l'icône est dans l'église, ils adorent emmener leurs invités dans ce musée. Bien entendu, c’est loin d’être le seul endroit que chérissent les croyants de la capitale de l’Oural. Une prison pour vieux croyants, appelée Zarechny Tyn et créée à la fin du XVIIIe siècle, en vaut la peine ! Ici, au cours des premières décennies après la fondation d’Ekaterinbourg, des dizaines, voire des centaines de croyants ont été tués. Certes, à cet endroit, sur les rives de la rivière Iset, se trouve désormais le stade Dynamo de la ville, mais les Vieux-croyants honorent leur histoire, même s'ils tentent de la cacher sous des infrastructures.

« PRENEZ LE BÂTIMENT, SEIGNEUR »

Voici par exemple un bâtiment dispensaire antituberculeux- ici même, au centre-ville. À l'époque pré-révolutionnaire, c'était une église construite par le marchand vieux-croyant Alexei Balandin, un ami proche du bourgmestre de l'époque Yakim Ryazanov.

Ancienne église des Vieux-croyants, dispensaire antituberculeux

Dans les années 1930, les locaux furent nationalisés et un établissement médical s'y installa. C'est l'actuel gouverneur de la région de Sverdlovsk qui a promis de la transférer à la communauté locale de l'Église orthodoxe russe des Vieux-croyants. Evgeniy Kuyvashev, le métropolite Corneille en juillet 2013.

"Je fais moi-même partie des vieux croyants", a admis le gouverneur et a ajouté, disent-ils, "emporte, Vladyka, le bâtiment"...

Alexandre Smokvine

Il a promis de le promettre, mais le remplir conformément à la loi n'a pas été si facile, puis certains responsables ont commencé à exprimer le désir de vendre ce terrain rentable au centre de la métropole à l'un des promoteurs. Tout au long de l'été 2014, les vieux croyants ont prié près du dispensaire et, semble-t-il, l'ont supplié : ces jours-ci, le gouvernement régional prépare un document sur le transfert de l'ancien bâtiment à la communauté des croyants, d'autant plus qu'un complexe de bâtiments a été construit pour les médecins en dehors de la ville.

Paroissien Alexandre Smokvine en sait beaucoup sur ce bâtiment, ainsi que sur de nombreux autres domaines et lieux mémorables pour les vieux croyants de l'Oural. Il était une fois San Sanych, comme l'appellent aujourd'hui de nombreux croyants, était à l'origine de la renaissance de la communauté des vieux croyants d'Ekaterinbourg - c'était au début des années 90 du siècle dernier. Lui et ses associés ont dû franchir de nombreux seuils de pouvoir pour, après des décennies de manque de spiritualité dans le pays, défendre le droit de l'ancienne foi à une vie nouvelle. Ils ont dû utiliser « l'artillerie lourde » : ils ont rappelé aux autorités que l'histoire de l'Oural aurait été complètement différente sans les Vieux Croyants, ils ont montré des documents, ont insisté et ont raconté ce que de nombreux responsables ignoraient. Et ils ont atteint leur objectif !

Service de prière des Vieux-croyants dans l'ancienne église - un dispensaire antituberculeux

Les jours fériés et le dimanche, des dizaines de voitures se garent à l'église de l'Église orthodoxe russe au nom de la Nativité du Christ - ce sont les vieux croyants qui viennent au service. Ils se saluent en s'inclinant jusqu'à la taille, en disant invariablement : "Bonne santé!"

"LIQUIDATEUR"

La polyvalence des Vieux-croyants et leur respect de l'histoire sont confirmés par Méthode Tioukine. Il - "liquidateur", comme on appelait ceux qui ont éliminé les conséquences de la catastrophe de Tchernobyl. Ancien lieutenant-colonel et aujourd'hui militant de la communauté de Nevyansk de l'Église orthodoxe russe. Un homme-encyclopédie - les croyants parlent de lui. Et c'est vrai : Méthode racontera l'histoire de l'apparition des monastères des Vieux-croyants dans le désert de l'Oural, expliquera où il est préférable de cueillir des champignons et par quel temps pêcher, pourquoi les Vieux-croyants étaient appelés « Kerzhaks », et ce que c'était pour les fanatiques de la foi d'avant le schisme qui ont fui vers le désert de l'Oural au cours des premières années de leur séjour ici.

Méthode Konstantinovitch Tyukin

Il est « l'un des nôtres » tant pour les vieux croyants urbains que ruraux. Non seulement il leur parle dans ce langage grand et puissant, qu’il est désormais peu probable d’entendre dans les bureaux artificiellement ventilés ou dans les transports publics. L'essence des vieux croyants - «exigez plus de vous-même que de tout le monde, considérez-vous pire que tout le monde» - il a absorbé avec le lait de sa mère. Et aujourd’hui, il admet qu’il rembourse sa dette envers ses ancêtres, en travaillant sans relâche pour le bien de l’Église.

Son ami et, comme il s'est avéré récemment, un parent d'une des générations lointaines, Sergueï Panov- le chiffre n'est pas moins intéressant. Né dans une ville portant le nom verbal Dir. Le grand-père vieux croyant, strict et sage, a inculqué à son petit-fils tout le meilleur de l'antiquité merveilleuse et lointaine, puis Sergei a étudié à Nevyansk et a déménagé... à Novossibirsk. Là, il s'est fait une carrière enviable, et un jour il s'est rendu compte : le bonheur ne réside pas dans la propriété et les positions ! Laissant un bon travail et une vie confortable, il est retourné dans son pays natal, dans une petite ville de province de Sverdlovsk. Tout ici rappelait les démarches du régime soviétique : les Vieux-croyants, qui fondèrent autrefois la ville, furent complètement oubliés. Leur cimetière au bord de l'étang a été détruit, mais cela a été fait maladroitement, et au début du nouveau millénaire, lorsque l'étang est devenu peu profond, des pierres tombales ont commencé à apparaître à la surface.

Était-il possible de regarder cela avec indifférence ? - affirme Sergei Borisovich, avec qui nous nous trouvons au bord de ce même étang.

Certes, au cours des quatre années de sa vie dans son Oural natal, il a déjà littéralement influencé l'apparence de la ville : il a obtenu de la mairie l'autorisation de défricher le territoire, a réuni autour de lui d'autres descendants des Vieux-croyants, qui semblaient être j'attends juste une personne aussi entreprenante. Aujourd'hui, le cimetière Rezhevsky a été consacré et anobli, une croix a été érigée et les gens envisagent d'y ériger soit une chapelle, soit même une petite église. Cette année, le vieux croyant Sergei Panov est devenu membre de la Chambre publique de Rezha - une position, bien que non décisive, mais officielle et statutaire. Il est possible de suivre les affaires de la commune selon l'honneur et la conscience. Et cette approche sera utile à n’importe quelle ville !

SOLDAT, FOURNISSEUR, PRÊTRE...

Jeune prêtre Mikhaïl Loskutov

Un service commémoratif pour les morts au cimetière de Rezha a été célébré par un jeune prêtre Mikhaïl Loskutov. Il ne travaille que depuis quelques années dans le petit village ouralien de Baranchinsky et, jusqu'à récemment, il était simple assembleur de meubles dans sa ville natale de Miass, près de Chelyabinsk.

"Je n'ai jamais pensé que je deviendrais prêtre", a-t-il déclaré lors de notre rencontre. "Le Père Mikhaïl était en voyage d'affaires dans son pays natal et a accepté de s'arrêter à Ekaterinbourg pour parler de lui.

Il dit qu'après son école de conduite, il a fait son service militaire dans les forces de missiles à Tioumen et a été victime de bizutage. Heureusement, sa construction l'a aidé : à plusieurs reprises, il a dû expliquer aux anciens qu'il était venu pour servir, et non pour servir. Lorsqu'il est lui-même devenu « grand-père », il a essayé d'être un exemple pour les autres : il n'a pas poussé le « salazhat », il a seulement exigé qu'ils se conforment à la charte et aux ordres. Et de retour chez lui, il a trouvé un emploi de designer de meubles. Pour rattraper le temps perdu dans l'armée, il commença à aller souvent à l'église et à participer à des événements diocésains. Au cours d'une des processions religieuses vers les reliques des moines Konstantin et Arkady Shamarsky, vénérés parmi les vieux croyants, il rencontra une fille. Julia, bien sûr, ne pensait pas qu'elle deviendrait un jour mère - épouse d'un prêtre.

Mais, comme le disent les croyants, « tout est la volonté de Dieu ». Aujourd'hui, le père Mikhaïl et Yulia ont cinq enfants et le père Mikhaïl a environ deux cents enfants spirituels. Il les écoute, puise la sagesse chez les personnes âgées, et ils l'honorent et le soutiennent comme leur berger.

Clergé des vieux croyants dans le village de Pristan, mai 2014

Les vieux croyants de la région de Sverdlovsk constituent aujourd'hui une grande communauté de personnes : ils ont ici cinq églises en activité, cinq en construction, et le nombre de communautés est encore plus grand. Et presque personne ne dira que la vieille foi est en train de mourir. Il y a presque plus de jeunes dans leurs communautés que de personnes âgées. Tout le monde travaille honnêtement, il y en a parmi les vieux croyants de l'Oural.

Préservant la mémoire de leurs ancêtres, ils publient leurs livres, il y en a, sauf qu'il n'y a pas de chaîne de télévision ni de radio. Mais les liens entre les communautés sont bien établis de telle manière qu'elles se viennent en aide les unes aux autres par un simple appel ou un SMS - oui, oui, les iPhones et les ordinateurs portables des croyants modernes font partie intégrante de la vie comme pour tout le monde dans le pays. . En plus des vieux croyants indigènes, ceux qui, ayant compris l'histoire, ont trouvé que la vieille foi était vraie, viennent également dans les églises aujourd'hui.

L'archiprêtre John Ustinov est au service du quai depuis 25 ans

Seuls les vieux croyants eux-mêmes ne s'opposent à personne. Si nécessaire, ils dialoguent avec les autorités, expriment leur position dans des entretiens et soulignent toujours qu'ils gardent dans la pureté la foi acceptée par le prince Vladimir en 988.

A la croix du cimetière des Vieux-croyants de la ville de Rezh

Alexey Koryukov (1941) - est né dans le village de Byngi, district de Nevyansky, région de Sverdlovsk, dans une grande famille de vieux croyants. Il est diplômé de l'école de sept ans de Byngov, de l'école professionnelle de Nevyansk, a travaillé comme assembleur à haute altitude, marin dans la flotte de remorqueurs et de transport de Mourmansk et échantillonneur minier à la mine de Byngov. Il est diplômé de l'Institut de droit de Sverdlovsk, après quoi il a servi dans les autorités judiciaires, dans les autorités judiciaires du sud de l'Oural et à Ekaterinbourg. Il a publié des poèmes, des essais et des récits dans des journaux, des magazines et des collections collectives.

Deux essais sur les vieux croyants

Kerzhaks - qui sont-ils ?

Assez souvent - à l'époque pré-révolutionnaire et pendant les années du pouvoir soviétique, et de nos jours - ils étaient décrits comme des ascètes frénétiques et renfermés, au regard maussade, avec une longue barbe, qui, au nom de leur foi, pouvaient atteindre jusqu'à la folie et la cruauté, jusqu'au meurtre de leurs proches. Et comme ils torturent leurs coreligionnaires ou non-religionnaires ! Eh bien, purement méchants avec des tendances sadiques. Et ce sont de tels fanatiques et des types émoussés par les prières qu'ils ne savent rien de leur vie : pas de jeux, pas de divertissement, pas d'amour, pas de créativité, ils savent seulement du matin au soir s'incliner et discuter de leur ancienne foi.

Il convient de noter qu'il n'est pas habituel pour les vieux croyants d'entrer dans une dispute sur la foi, en particulier avec les hérétiques, car une dispute est un péché. Dans de tels cas, ils se taisent simplement et s’en vont.

Dans l'Oural, ils sont appelés différemment : Kerzhaks, schismatiques, Vieux-croyants, Vieux-croyants. Je pense que la chose la plus correcte, ce sont les vieux croyants, puisque nous sommes des chrétiens orthodoxes de vieille foi qui n'ont pas voulu accepter la réforme de l'Église du milieu du XVIIe siècle menée par le patriarche Nikon et le tsar Alexeï Mikhaïlovitch Romanov.

Je suis également né dans une famille de vieux croyants, dans le grand village ouralien de Byngi, à six kilomètres de Nevyansk. Né en 1941, alors que près de la moitié de la population était des Kerzhaks, comme nous appelaient les orthodoxes, comme pour nous taquiner, mais nous n'en étions pas offensés, mais au contraire, nous étions même fiers de notre foi, nous considérant comme de vrais chrétiens.

Nous avions plus d'une centaine de parents, sans compter les plus éloignés et les marieurs d'autres confessions, puisque mes trois sœurs aînées avaient épousé des chrétiens orthodoxes. C'étaient les noms : à Byngi - Koryukovs, Korobeyshchikovs, Khokhlovs, Kazantsevs, Sapozhnikovs, à Nevyansk - Kiryanovs, à Verkhniye Tavolgi - Matveevs, dans le village. Yuzhakovo - Yuzhakovs. Il s'agissait pour la plupart de parents paternels, mais il y avait aussi des parents maternels. Avant leur mariage, mon père Savva Efimovich et ma mère Agafya Fedorovna portaient le même nom de famille - Koryukov, assez courant dans l'Oural, en Sibérie et dans la région de la Volga.

Récemment, ma femme Svetlana Sergeevna et moi avons organisé un groupe d'homonymes sur Internet sur le site Odnoklassniki. En quelques jours, 285 personnes nous ont répondu, non seulement de l'Oural, mais aussi du Nord, de l'Est, de Sibérie et même d'autres pays de la CEI. Mais il est intéressant de noter que beaucoup d’ancêtres étaient originaires de l’Oural, de la région de la Volga et du Nord. Je pense que la plupart d'entre eux étaient des vieux croyants.

Nous avions des personnes particulières dans notre famille, personnalités intéressantes. Je me souviens souvent du frère aîné de ma mère, oncle Lifanty Fedorovich. Il vivait comme un vieil homme dans la maison en briques de ses parents, au bord de la rivière Neiva, non loin du cimetière. Avant la révolution, leur famille était prospère et possédait un moulin à huile. Bien sûr, une usine est un mot trop fort ; il s’agissait plutôt d’un petit bâtiment semblable à un bain public, où l’on pressait de l’huile végétale de chanvre et de lin. Mais que pouvez-vous faire - les usines à cette époque étaient appelées ateliers de menuiserie, ateliers de chaussures, ateliers de poterie et locaux d'habitation où ils fabriquaient tel ou tel produit pendant leur temps libre. Les gens n'aimaient pas rester les bras croisés lorsque les travaux saisonniers dans le jardin et les champs prenaient fin.

Après la mort de ses parents, mon oncle abandonna cette production, puisque, revenu de la Première Guerre mondiale, il ne se maria pas et vivait seul, errant. La fille qu’il aimait s’est mariée et il a fait vœu de célibat. Il y avait, et il y a encore, des monogames aussi têtus. Et c’était un vieil homme très têtu, il prenait sa foi très au sérieux et pas très au sérieux sa vie. Il ne reconnaissait pas les réalisations de la science – la radio, le téléphone, puis plus tard la télévision et le cinéma – il les considérait comme des choses démoniaques.

C'est le diable qui parle et se montre, et c'est ainsi qu'il attire les instables dans son enfer ! Toi, Seiko (pour une raison quelconque, il m'a appelé ainsi, apparemment d'après les mots d'Alekseiko), n'allez pas au cinéma, ne tombez pas dans le piège de ces choses démoniaques, vivez selon votre propre esprit ! Vous êtes un garçon basque, vous n'êtes pas un imbécile, vous avez une bonne mémoire, lisez davantage et pensez à la vie, peut-être que vous réaliserez quelque chose. Votre père n'a étudié nulle part, alors un Juif lui a appris à lire et à compter un peu, et Savva a appris le reste par son propre esprit, a vécu et lu des livres. Dans l'armée, il accède au grade de sous-officier supérieur, et ici au président d'une ferme collective. Et tout cela parce que je lis des livres !

Tous les enfants des Vieux-croyants n'étaient pas des enfants calmes et obéissants à l'école et dans la rue. À l'école primaire, je ne me distinguais pas par une bonne discipline et une bonne obéissance, et souvent mon professeur Klavdia Dmitrievna me donnait des notes C pour mon comportement. Ayant appris cela, mon frère aîné Avdey, revenu de la marine après la guerre, a décidé de me retenir en disant qu'il valait mieux ne pas rentrer à la maison avec de telles marques. J'ai essayé de me comporter tranquillement toute la journée, mais lors de la dernière leçon, je me suis mis en colère et j'ai reçu une mauvaise note dans mon journal pour mon comportement. Comme par hasard, c'était le 30 mars, le jour de mon ange. En me souvenant des paroles de mon frère, je ne suis pas rentré chez moi, mais je suis allé chez l'oncle Lifantius.

Le vieil homme, ayant entendu mon histoire, me regarda avec inquiétude et, se grattant la barbe grise, agita la main.

Il semblait heureux de mon arrivée ; apparemment, le vieil homme s'ennuyait seul dans la grande maison en brique. Il a enfilé une chemise russe propre, des bottes en cuir, lubrifiées après l'hiver avec du goudron parfumé, un manteau en peau de mouton et son chapeau de feutre usé, après quoi nous sommes allés avec lui au magasin général, où mon oncle m'a acheté un cadeau - un sac de bonbons « oreiller » et de biscuits, tous les garçons d'anniversaire sont venus lui rendre visite.

Le soir, nous avons dîné avec lui et il a recommencé à parler de ses combats.

Nos canons étaient énormes, un soldat maigre pouvait grimper dans le canon, nous transportions tous les quatre des obus sur des civières, et quand le bruit retentit, la terre trembla. Et les Cosaques de l'Oural nous gardaient. Un jour, les Autrichiens ont attaqué de nuit, et notre sentinelle, un jeune cosaque, a tiré avec un fusil, puis a sorti un sabre et l'a laissé tourner autour de lui, et n'a laissé personne s'approcher jusqu'à ce que ses camarades viennent à son secours... Et un jour, un obus les a touchés, et seuls leurs bras et leurs jambes ont volé dans les airs... Oui, c'est un péché : la guerre ! - il a fini tristement.

Et il commença à réfléchir, comme s'il était plongé dans le passé, comme si rien n'existait pour lui maintenant.

Mon oncle, as-tu tué quelqu'un pendant la guerre ?

Le vieil homme sortit de sa stupeur et me regarda sévèrement.

Et qui sait où nos obus volaient, peut-être sur les gens ! Allons dormir!

La personne la plus instruite de notre famille en matière de foi était notre tante Anna Korobeyshchikova, l'aînée après la mort de mon père, décédé en 1946. Petite, efficace et sage avec son intelligence naturelle, elle parlait lentement, doucement, mais sans hésitation, me regardant affectueusement avec ses yeux clairs et bienveillants.

Nous sommes tous des admirateurs de la vraie foi du Christ, nouveaux venus sur ces terres ; des païens sauvages vivaient ici. Cela s'est produit après la réforme de Nikon. Nous sommes des descendants de la rivière Kerjenets, où nos arrière-grands-pères ont juré de ne pas trahir leur foi, c'est pourquoi ils nous appellent Kerzhaks, comme s'ils nous taquinaient, mais nous sommes fiers de ce surnom. Nous prions avec une croix à deux doigts, dans les chapelles ou à la maison, sans prêtres, comme ça », et elle a soigneusement plié les doigts de mes enfants en une croix à deux doigts et m'a appris à me signer correctement et à me prosterner « dans l'écrit chemin." - Et ceux qui vont à l'église, ces Nikoniens orthodoxes, sont baptisés avec trois doigts, « pincez », pas comme nous. Leurs prêtres dirigent la prière, mais le nôtre a un prêtre choisi dans toute la communauté. Nous avons beaucoup souffert de la part des différentes autorités et de l'Église, depuis les temps anciens jusqu'à nos jours...

Ma gentille et analphabète tante Anna ne s'était pas trompée. Déjà à notre époque, la bibliothécaire de notre village, Tatiana Andreevna, m'a donné un exemplaire de la Chronique de Perm de 1889, où dans la section « Les vieux croyants de Byngov », il est confirmé qu'ils ont déménagé dans ces endroits après le lancement du Byngovsky. plante en 1718 de Nevyansk et de la province de Nijni Novgorod, où coule la célèbre rivière Kerzhenets. « Heureusement, il y avait déjà beaucoup de vieux croyants dans cette région, ce qui signifie que la route était très fréquentée et que dans les forêts impénétrables, il était possible d'établir des monastères. Les vieux croyants ont déménagé à Byngi depuis la province de Nijni Novgorod, et la preuve peut être qu'à Byngi il y a un nom de famille Myagkov. Il y a le même dans le village de Gorodets, dans la province de Nijni Novgorod. On dit qu'il tire son nom de la rivière Megchechitsa. Dans la partie endiguée de l'usine au bord de l'étang, dans le jardin de Myagkov, les Vieux-croyants ont construit une chapelle dont la fondation remonte à 1775. »

Une autre chapelle fut construite en 1795 dans le jardin de Pouzanov. "En 1847, le 8 juillet, la chapelle Puzanovskaya a été transférée par le plus haut commandement à la société Byngov Edinoverie, et les croyants ont décidé de construire une église au lieu de la chapelle déjà délabrée" (Shishonko V.N. Chronique de Perm, Cinquième période, partie 3 (Imprimerie permanente du Conseil de Zemstvo, 1889).

Il y avait aussi un vieux Kerzhak intéressant dans notre village, Makar Ekimovich Puzanov. Peut-être un descendant du Kerzhak dans le jardin duquel la chapelle a été construite. Il vivait de l’autre côté de la rivière, seul, dans une grande maison. Son frère aîné a disparu pendant la Première Guerre mondiale, mais Makar a toujours espéré qu'il reviendrait un jour vivant. Depuis son enfance, Makar était une personne très pieuse ; lorsqu'il était adolescent, il visitait à plusieurs reprises les tombes saintes de Vesyolye Gory ; il connaissait ma mère, car ils habitaient à proximité, à la même périphérie du village. Makar était un bon métallurgiste, il connaissait à la fois la forge et la plomberie et pouvait réparer n'importe quel équipement complexe, même les machines à coudre et les séparateurs étrangers. Dans les années d'avant-guerre, il enseignait le travail à l'école et enseignait à mes frères aînés. Et lorsque la chapelle a été fermée, il s'est apparemment offensé des autorités et a commencé à vivre de manière quelque peu unique, pas comme les autres. En hiver, il dormait dans le poêle, économisait du bois de chauffage, cultivait des pommes de terre alors que la neige s'envolait déjà, se présentait aux élections locales cinq minutes avant la fermeture du bureau de vote et ne payait pas d'impôts. « Pourquoi ai-je besoin de vos routes et de vos ponts !? - il a dit aux commissaires. "Si je dois aller à Tavolgi pour voir ma sœur, je passerai par l'Olkhovochka (rivière) !"

En un mot, ils lui agitèrent la main en disant : « Il n’y a pas de loi pour les imbéciles ! » Alors il vivait de petits boulots, il affûtait une scie pour quelqu'un, il réparait un séparateur pour quelqu'un, il ne demandait pas d'argent et ne fixait pas de prix, selon le principe - celui qui donnera combien.

Un jour, alors que j'étais étudiant, je lui ai apporté mon vieux fusil belge à double canon pour le faire réparer. Makar a longtemps regardé l'arme avec son regard aigu et pensif, il ne portait pas de lunettes même dans sa vieillesse, puis il l'a cassé, a regardé dans les canons, a vacillé dans la serrure, a appuyé sur les gâchettes, a gratté son noir et une barbe grise et hirsute et a dit : « Nous allons le faire, rien de terrible ici ! »

Tenant soigneusement les troncs dans un étau à mâchoires en cuivre, il prit une dérive en bois d'une bûche de bouleau et frappa l'endroit avec un traîneau à plusieurs reprises. Puis il a remonté le pistolet, a essayé de le secouer – il n'y avait plus de jeu. Tout aussi rapidement, il a enroulé le ressort du percuteur, l'a inséré, a serré toutes les vis avec un tournevis complexe fait maison, et c'est tout - le pistolet était prêt.

Je lui ai payé cinq dollars, j'ai sorti une bouteille de vodka, un morceau de tourte au poisson préparé par ma mère et nous avons passé un bon moment avec lui dans sa cuisine chauffée ; il faisait assez froid dans les autres pièces. Il s'est avéré qu'il était une personne assez informée, même s'il n'avait ni télévision ni radio chez lui. Nous avons discuté avec lui de divers sujets : des guerres de Crimée à nos jours. Nous avons parlé de Dieu et de notre foi.

Les vieux croyants sont les personnes les plus justes ! Combien ils ont souffert pour leur foi, mais ne l'ont pas trahie, ne se sont pas aigris !

Où avez-vous étudié la métallurgie ? - J'ai demandé quand il m'a montré ses outils soigneusement disposés.

Et tout cela de la part de mon père, de mon frère, d'autres bonnes personnes. J'ai moi-même beaucoup appris de mon expérience lorsque je travaillais dans l'atelier de l'école et à la forge de la ferme collective.

J'ai réalisé que ce n'était pas du tout l'excentrique pour lequel les gens le prenaient, mais un maître sage et habile qui avait beaucoup appris au cours de sa vie difficile. Quand je lui ai demandé pourquoi il n'enseigne à personne ses compétences maintenant et ne transmet pas les connaissances accumulées, il a souri tristement et a répondu d'une manière évasive et hâtive :

J'ai été jeté dehors comme un chien sous une clôture et privé de ma foi. La vie n'a pas fonctionné, alors je vis - comme si je ne vis pas du tout. J'attends toujours, peut-être que mon frère reviendra de Germanskaya. Cette maison est à lui par héritage, pas à moi, je ne fais que l'entretenir et la protéger.

/…/ Dans notre village il y avait deux églises en brique et deux chapelles en bois. Le temple au nom de Saint Nicolas le Wonderworker a été construit après les Demidov, par Savva Yakovlev, qui a acheté aux Demidov les usines de Nevyansk, dont Byngovsky. Ce temple est communément appelé « l'Église blanche » ; les chrétiens orthodoxes y prient. Une autre église d'Edinoverie, au nom de l'icône de Kazan Mère de Dieu, pierre, communément appelée « l’Église Rouge ». Deux chapelles étaient des Vieux-croyants, de style chapelle, non seulement les Vieux-croyants de notre village y priaient, mais les Kerzhaks d'autres villages et villes venaient pour prier, surtout les jours fériés.

Dans les années trente, toutes les églises et chapelles étaient fermées. Les cloches ont été retirées des églises, l'église rouge a été donnée à la ferme collective comme entrepôt de céréales. Mais les vieux croyants, habitués à la persécution, ont continué à prier dans leurs maisons, où ils baptisaient les enfants, épousaient les jeunes mariés, célébraient les funérailles et commémoraient les morts.

C'est ainsi que ma sœur aînée Tatiana (ma marraine) m'a parlé de mon baptême. J'étais le dernier, onzième enfant de la famille, et tous mes frères et sœurs aînés y ont participé avec plaisir. « Ton grand-père t'a baptisé dans sa cabane à Legushanka, au bord de la Neiva, le jour d'Alekseev. Il était très vieux, avec une immense barbe grise, j’ai oublié son nom. Il m'a donné un seau et m'a demandé d'apporter de l'eau de la rivière. J'ai récupéré l'eau du trou et je l'ai apportée à la cabane. Tout notre peuple s’y est déjà rassemblé. Grand-père a fait chauffer un peu l'eau sur la cuisinière, l'a versée dans le bénitier, puis a lu une prière et vous a aspergé trois fois d'immersion. Ivan (mon frère aîné - A.K.) est devenu ton parrain et je suis devenue ta marraine.

C'est à peu près ainsi que mes pairs des familles Kerzhak ont ​​été baptisés au cours de ces années-là. Tous mes frères et sœurs, amis et camarades d’école et de rue ont été baptisés. Les orthodoxes baptisaient également les enfants de l’Église blanche ; celle-ci a agi « tranquillement » pendant toutes ces années de lutte contre Dieu. Puis, pendant les années de guerre, afin d'unir le peuple et les autorités, toutes les églises, par décret de I. Staline, furent ouvertes et les gens commencèrent à y prier, à l'exception de l'église rouge et de la chapelle au milieu de le village, qu'ils ont commencé à reconstruire en club avant même la guerre. Les Vieux-croyants commencèrent à visiter une autre chapelle, derrière l'étang. Je me souviens que jusqu'à la cinquième année environ, je visitais régulièrement cette chapelle avec ma mère à Pâques et à Noël, où je rencontrais beaucoup de mes camarades de classe. Mais ensuite, au lycée, après avoir rejoint les pionniers puis le Komsomol, beaucoup ont arrêté d'aller à l'église et se sont progressivement éloignés du jeûne et de la prière.

Le jeûne dans notre famille, comme ma mère le disait, était strictement observé, surtout avant la guerre, mais pendant la guerre et après, pendant les années de famine, une seule mère jeûnait strictement, que faire - elle voulait toujours manger. Nous n’avons donc pas eu à le comprendre : nous avons mangé à la fois maigre et maigre. Nous faisions partie d'une famille de ferme collective et possédons un terrain personnel de 25 acres. Les agriculteurs individuels, c'est-à-dire les ouvriers et employés des usines, des martels industriels, des écoles, des hôpitaux et des fermes d'État, ont reçu une parcelle de 15 acres. Beaucoup, dont nous, possédaient leur propre bétail : une vache, un taureau, des moutons, des chèvres et de la volaille. Il y avait quatre grands troupeaux dans le village, sans compter les troupeaux de l'État et des fermes collectives. Et même s’ils payaient un impôt pour chaque tête, il leur restait encore quelque chose pour eux. En outre, la ferme collective organisait des repas généraux pour les kolkhoziens en activité et nourrissait également les enfants des familles nombreuses. En un mot, ils ont survécu, personne n'est mort de faim dans la ferme collective, bien qu'à l'usine de Nevyansk, disent-ils, de tels cas se soient produits.

Pour l'hiver, nous avons préparé beaucoup de cornichons : choux, champignons, concombres, tomates, baies séchées, cerisier des oiseaux. Mère préparait constamment du bon kvas de betterave, des parenki à partir de petites carottes, sucrées comme des fruits, des navets cuits au four, qui devenaient aussi sucrés, comme le melon, faisait du kulaga, que même les gourmets ont maintenant oublié, préparait une infusion. Pendant le Carême, ils cuisinaient des raviolis avec du chou, des radis ou des pommes de terre, et cuisaient des pains plats et des crêpes. Nous, les enfants, aimions faire cuire des pommes de terre sur le poêle en fonte de la cheminée les soirs d'hiver. Coupez-le en couches, ajoutez un peu de sel et mettez-le sur le feu. Une fois cuit d'un côté, retournez-le de l'autre côté. Savoureux! Les petits pois rôtissaient sur la cuisinière. Vous le versez dans une poêle, le mettez sur le feu et attendez qu’il commence à cliquer, puis c’est prêt. Mangez pour votre douce âme ! C’est ainsi qu’ils ont survécu, et ce que je veux souligner, c’est qu’il n’y avait pratiquement pas d’hommes ni de grosses femmes dans ces années-là. Les enfants et les adultes ont travaillé très dur.

Un autre détail intéressant de la vie des vieux croyants, sur lequel les écrivains et les cinéastes se concentrent toujours, est la barbe, comme si seuls les vieux croyants la portaient et qu'elle remplaçait presque leur passeport et leur carte de visite. Je vais essayer de dissiper cette idée fausse.

Je vais commencer par la physiologie. On sait que tous les hommes sur terre, même les Slaves, ne portent pas la barbe, eh bien, ils ne veulent tout simplement pas pousser, et rien ne peut être fait pour les aider. Pleure au moins ! Tout le monde ne veut pas porter une queue de chèvre sous le menton. C'est donc une opinion erronée, ou plutôt un cliché littéraire, selon lequel s'il est Kerzhak, alors il a une barbe comme une pelle, exactement comme Lev Nikolaevich.

Avant Pierre le Grand, en Russie, la barbe ou la barbe était portée par toutes les classes - des paysans aux boyards, en passant par les vieux croyants. De temps en temps, ils les ajustaient, certains avec un couteau, d'autres avec une hache, d'autres sans ciseaux, et leur donnaient un aspect assez soigné. Mais notre jeune tsar est venu en Occident, a vu des menton rasés et était enflammé du désir de faire ressembler les hommes russes aux Européens. Il retourna dans son pays natal et publia un décret : toutes les classes, à l'exception du clergé, devaient se raser la barbe ! Il a également introduit de nombreuses innovations - s'habiller à la manière européenne, en particulier pour les nobles et les militaires, fumer du tabac et boire des vins et de la vodka d'outre-mer, et non du miel et de la purée. Cela semble pas mal du point de vue de nos contemporains, mais les hommes de cette époque ne voulaient pas changer d'apparence, le mécontentement a éclaté. Et encore une fois, la répression s'est intensifiée, non seulement contre les vieux croyants, mais contre tous les rebelles : leurs barbes ont été coupées de force, les manches longues et les jupes des longs manteaux de fourrure russes ont été coupées.

Mais, se rendant compte qu’il ne pouvait pas traiter avec tout le monde par la force, Pierre ordonna d’imposer une taxe supplémentaire à tous les barbus. Ce ne sont donc pas les brigadiers des années cinquante et soixante qui ont été les premiers à combattre les mecs, déchirant leurs pantalons serrés et leurs jupes serrées, leur coupant les « coqs » hauts et bouclés sur la tête ; le premier combattant était Pierre le Grand. lui-même. Maintenant, il est même difficile d’en parler, la barbe est redevenue à la mode parmi les jeunes et les vieux, les croyants et les athées, de sorte qu’on ne peut pas distinguer un vieux croyant d’un païen. Une fois, j'ai eu une conversation avec un vieux Kerzhak de Verkh-Neyvinsk, qui avait une magnifique barbe, épaisse, blanche, bien soignée, comme le Père Noël. Ayant appris que j'étais aussi des Kerzhaks, il demanda avec surprise :

Pourquoi tu ne portes pas de barbe ? Le Seigneur a créé les hommes à sa propre image, et cette image de notre Seigneur Dieu ne peut être changée même par un seul cheveu.

J'ai commencé à justifier que, sous le tsar, mon père servait dans la cavalerie en tant que sous-officier supérieur, portait une moustache et se rasait la barbe, donc d'après son image capturée sur une vieille photographie, je ne porte qu'une moustache. Et dans le Saint Évangile, que j'ai lu plusieurs fois, je n'ai trouvé nulle part une interdiction de se raser la barbe. Eh bien, si vous suivez le précepte selon lequel vous ne pouvez pas changer votre apparence même d'un cheveu, alors il s'avère que vous ne pouvez pas du tout vous raser ou couper les cheveux de votre tête ou de votre visage. C’est ce que font certains yogis indiens orthodoxes : ils ne se coupent pas du tout les cheveux et ceux-ci poussent sur plusieurs mètres de long, ce qui n’est clairement pas très pratique pour la vie et le travail. La mode et la foi ne peuvent donc pas dépendre l’une de l’autre. Mais porter ou couper la barbe est volontaire.

Le vieil homme m'a écouté avec intérêt, mais j'ai l'impression qu'il n'était pas d'accord avec mes arguments.

Les vieux croyants ont développé leur propre mode, leurs propres styles vestimentaires. Les vêtements qu'ils portent au travail et dans la vie de tous les jours ne sont pas très différents des vêtements anciens, et chez les jeunes, des vêtements européens modernes. Les mêmes pantalons, chemises, vestes, manteaux ou manteaux de fourrure. Mais pour la prière, ils s'habillent d'une manière spéciale, pas comme les orthodoxes. Les femmes portaient des tresses noires, des chemises ou des pulls blancs et se couvraient la tête de foulards sombres. Les hommes portaient des pantalons sombres, des chemises russes simples pour prier et de longs caftans noirs par-dessus. Maintenant, tout change, nous avons déjà oublié comment couper et coudre de tels vêtements, mais ceux qui n'en ont pas essaient toujours de s'habiller pour la prière à l'ancienne, avec des vêtements noirs. Et dans la vie de tous les jours, les femmes comme les hommes marchent comme tout le monde.

Au fil des siècles, les vieux croyants de l'Oural et de la Sibérie ont développé leur propre culture de manoir rural. Les familles Kerzhak, en règle générale, étaient assez nombreuses pendant mon enfance, car les avortements et les interruptions de grossesse étaient considérés comme un grand péché. Une vie de travail et de bonté spirituelle excluait l'ivresse, l'usage du tabac et de la drogue, le langage grossier, le vol et la thésaurisation étaient grandement méprisés et condamnés de toutes les manières possibles, tandis que l'honnêteté, la frugalité et le travail acharné étaient encouragés, de sorte que fondamentalement tout le monde vivait tranquillement. confortablement, même dans nos moments difficiles. Tout cela se reflétait dans la construction de domaines.

Les vieux croyants construisaient des huttes spacieuses, hautes, souvent à cinq murs, simples dans leur décoration, mais lumineuses, avec de nombreuses fenêtres, qui étaient fermées la nuit avec des volets et des « bautas » en fer. Dans la cour, sur le bord central principal de la porte, une icône ou une croix de cuivre est clouée, bien sûr, une croix des Vieux Croyants à huit pointes, et non latine ou maltaise, afin que ceux qui entrent et sortent puissent faire trois arcs. Le passage depuis la rue traversait la cour couverte, le porche intérieur, l'auvent et aboutissait au couloir. Dans celui-ci, juste au seuil, se trouvent des cintres pour les vêtements et des étagères pour les chapeaux et les mitaines. Certaines disposent de larges lits constitués d'épaisses planches rabotées, où dorment deux ou trois enfants ou adolescents. À gauche se trouve un grand poêle russe avec cheminée, sur lequel on grimpe à l'aide d'un rebord en bois. Les poêles étaient constitués de larges banquettes. Par exemple, jusqu'à cinq adultes et enfants ont grimpé sur notre poêle lors des journées glaciales d'hiver. Là, sur des briques chaudes, larges, anciennes, polies par des corps humains, on soignait les rhumes et les radiculites, on lisait des livres à haute voix, les enfants jouaient. Lorsqu'un blizzard hurle devant les fenêtres, le poêle est un paradis pour les adultes comme pour les enfants.

Entre le poêle et le mur du fond se trouve un passage étroit menant au lavabo. Lorsqu'une vache vêlait ou agnelait ou qu'une chèvre agnelait dans le froid, les bébés étaient amenés dans ce passage afin qu'ils n'attrapent pas froid dans le troupeau, et le passage était fermé par une tempête afin qu'ils ne sautent pas dans les pièces. , et quand ils étaient secs, ils étaient ramenés à leur mère.

De plus, du poêle à la fenêtre, la cuisine était clôturée, où il y avait une table pour cuisiner, une armoire pour la vaisselle, et dans le coin près du poêle il y avait un coin pour les poignées, un tisonnier, un balai et un balai . Dans le coin de la cuisine, près de la fenêtre, il y a une petite étagère sur laquelle se trouve une petite icône de Saint-Nicolas. En diagonale du poêle, sur le côté droit, il y a un coin rouge, où se trouve également un petit sanctuaire avec plusieurs icônes, dans lequel tout le monde était généralement baptisé, aussi bien les siens que les croyants en visite : invités, voisins, étrangers qui viennent d'entrer. ou des passants. Dans le même coin se trouve une grande table à manger, sur laquelle toute notre famille s'asseyait habituellement pour manger. Sur le mur avant, sous les fenêtres, se trouve un banc large et épais sur lequel, si nécessaire, pouvaient dormir un ou deux voyageurs ou invités qui passaient la nuit. Le passage vers la cuisine était fermé par un épais rideau, certains avec des portes. Chez les vieux croyants, il n'est pas habituel que des étrangers ou des hommes de leur famille, y compris des enfants et des adolescents, regardent à l'intérieur et voient comment les femmes préparent la nourriture. Même si les femmes cuisinaient dans la cuisine, elles essayaient de ne pas s'approcher d'un baquet d'eau, mais demandaient à boire et, après avoir accepté la tasse, buvaient sans entrer dans ce royaume des femmes. Les femmes ou les jeunes filles transportaient toujours l'eau du puits sur une bascule. Si, pour une raison quelconque, un homme ou un garçon devait aller chercher de l'eau, il essayait de le faire dans le noir et en même temps portait des seaux à la main, sans bascule.

Tout le monde s'est assis pour prendre le petit-déjeuner, le déjeuner et le dîner ensemble, après avoir prié devant les icônes. Ceux qui n'ont pas prié (comme, par exemple, notre frère aîné Feoktist, il était membre du Komsomol, est allé au front comme volontaire pendant la guerre et est mort), se sont tenus avec tout le monde et se sont assis à table avec tout le monde. Il y avait aussi ceux qui étaient gênés de prier avec tout le monde, mais qui allaient dans une autre pièce pour le faire, après quoi ils s'asseyaient avec tout le monde, et alors seulement tout le monde commençait à manger. Tout le monde a également quitté la table ensemble et a terminé le repas par la prière. Si l'un des enfants l'oubliait et courait dans la cour, la mère disait généralement : « L'ange, après avoir mangé, prié et s'est couché, mais le démon s'est étiré et a couru ! Et nous nous moquions toujours du démon et de celui qui faisait de même.

La partie la plus grande, la plus propre, la plus lumineuse et la plus sainte de la cabane était la chambre haute. Il y a un grand sanctuaire, où se trouvent les meilleures icônes « priées », des lampes, des encensoirs, une boîte d'encens et des échelles. Voici les meilleurs meubles, un miroir au mur, des portraits et photographies de famille, des tapis et des décorations. Dans la chambre haute, ils recevaient leurs chers invités, célébraient les fêtes, jouaient des mariages et organisaient les funérailles des membres décédés de la famille. Ces jours-là, le miroir était généralement recouvert d'un rideau. Les sols des chambres étaient soit peints, soit recouverts de tapis colorés tissés sur place.

Certaines grandes maisons avaient également de petites chambres ou chambres à coucher. Là, comme dans la chambre haute, il y avait un grand lit, une table pour les livres et toutes sortes de choses, une armoire pour la vaisselle, des coffres pour divers vêtements, nappes et autres linges. Ils vivaient modestement, possédaient un ensemble de vêtements et de chaussures, qui étaient transmis des aînés aux plus jeunes. Les vêtements de tous les jours étaient rangés dans le couloir et séchés sur la cuisinière ou sur le sol.

Des «dos» étaient attachés à la cabane, c'est-à-dire un auvent, un placard, une grange et un porche. Ensuite se trouvait l'arrière-cour, où se trouvaient deux troupeaux pour le bétail, et avant la collectivisation pour les chevaux, une grange pour les céréales et l'alimentation du bétail. Tout bon propriétaire possédait une grange, c'est-à-dire un grenier à foin pour vingt charrettes de foin et de paille. Il y avait une odeur unique d’herbe séchée parfumée. L'été, les frères aînés y installaient des lits pour dormir et profitaient de l'odeur et de la fraîcheur de la nuit. Les citadins qui respirent la fumée des cheminées d’usine et les gaz d’échappement des voitures ne peuvent même pas comprendre approximativement cela.

La famille a raconté comment mon frère Sasha s'est rendu un jour à la grange dans le noir, a traversé l'enclos à bétail et a soudainement crié de peur : « Maman, quelqu'un m'a éclaboussé ! Il s’est avéré qu’une vache l’avait fouetté au visage avec sa queue tout en chassant les mouches. Nous avons ri, l'avons accompagné jusqu'à son lit, et le souvenir de cela demeure dans notre famille depuis plus d'un demi-siècle. Sasha n'a pas eu de chance dans la vie. À l'automne 1945, à l'âge de douze ans, il se noie : il patinait et tombe dans la glace lors d'une coupure. Figé sur la glace avec son manteau en peau de mouton, il n'a pas pu sortir de l'eau et s'est figé dans l'eau froide. Mes pauvres parents ! Pendant les années de guerre, ils perdirent trois fils.

Les habitants qui n'avaient pas de grange jetaient du foin et de la paille en tas dans le jardin, à l'écart des bâtiments. Ceux qui n'avaient pas de cour couverte fabriquaient un poveti - un auvent fait de poteaux et le recouvraient de pommes de terre ou de paille. Des tas de bois de chauffage étaient également stockés sous les povets.

Chaque famille de vieux croyants était sûre d'avoir un bain public dans le jardin ou dans la rue. Certains l'ont fait à la manière noire, sans pipe, d'autres l'ont fait à la manière blanche. Dans le sauna noir, la fumée du radiateur sortait du plafond et sortait dans une cheminée spécialement taillée et dans l'évent, il y avait donc un risque d'être maculée de suie, mais un arôme particulier et exquis provenait du bois de chauffage de bouleau, un balai cuit à la vapeur avec de la menthe et de l'ortie, et des murs en pin. Les vrais experts en art du bain fabriquent encore des bains noirs. Un sauna blanc est également bon, il vous suffit de créer une couleur et un arôme uniques à partir de différentes herbes et feuilles de buisson. Et enfin, de nos jours, de nombreuses personnes fabriquent des saunas rapides avec un poêle en métal. Il y a moins d'arômes, voire pas du tout, mais tout se fait rapidement. Si un bain noir doit être préparé pendant plusieurs heures, alors la maturation rapide peut être préparée en quarante minutes ; de nos jours, les gens sont habitués à gagner du temps au détriment d'un plaisir mental sain.

Sans bains publics, il n’y a pas de vie à la campagne. Auparavant, les enfants naissaient dans des bains publics, les vêtements et les vêtements étaient lavés, les germes et diverses infections s'évaporaient. Dans les bains, ils cuisaient à la vapeur, se lavaient et étaient soignés contre le rhume. À Noël, dans les bains, les filles racontaient l'avenir de leurs prétendants, jetaient des sorts et certaines apprenaient la magie noire ou blanche, tandis que les gars jouaient diverses blagues d'horreur, les effrayant. En un mot, vous ne pouvez aller nulle part sans bains publics !

Dans certaines familles, les Vieux-croyants possédaient deux huttes : une d'été et une d'hiver. Été - spacieux, lumineux, avec de hauts plafonds. La pièce d'hiver, au contraire, est petite, avec des plafonds bas, de petites fenêtres, un seuil haut et une petite porte pour que la chaleur ne s'échappe pas, et avec de larges lattes sous le plafond. Ils y ont vécu pendant l'hiver le plus froid afin d'économiser du bois de chauffage et, au printemps, ils ont de nouveau déménagé dans la cabane d'été.

Selon ma mère, nous avions aussi une cabane d'hiver dans notre jardin, mais au début du XXe siècle, lors d'un grand incendie, elle a brûlé, et nous avons sauvé celle d'été et y avons vécu toute l'année - même si c'était cool, c'était spacieux.

Assez souvent, vous constaterez dans la littérature que les Kerzhaks ne reconnaissaient pas la beauté, ni dans la vie de tous les jours, ni dans la vie. Bains noirs, cabanes sans chambranles, aucune décoration n'était réalisée et n'était pas tolérée. Je crois que cette opinion est complètement absurde ! À Byngi et dans d'autres villages de la région de Nevyansk, où vivent de nombreux vieux croyants, j'ai vu un grand nombre d'anciennes huttes avec des cadres et des portes sculptés. Dans le village de Tavatuy, on trouve encore des dizaines de maisons ornées de dentelles de bois, de portails sculptés et de frontons peints. Et tout cela a été fait avec des outils simples et primitifs, des scies, des ciseaux et des scies sauteuses. Et toute la population du village était constituée de vieux croyants de Poméranie, les mêmes non-popovites que les vieux croyants - les chapelles. Dans d'autres villages de la région, j'ai également rencontré de belles maisons de croyants, en les regardant mon cœur se réjouit de cette beauté faite à la main ! Tous ceux qui ont visité les maisons des Kerzhaks ont noté : « Dans leurs maisons, c'est toujours propre, blanc et chaque chose est à sa place, dans le coin avant il y a des icônes, et dans les maisons riches, il y a une salle de prière dans une pièce spéciale, la prière de Jésus est constamment sur leurs lèvres ; fait du tort à quelqu’un, le « pardonner pour l’amour du Christ » est déjà prêt ! Même les vieux croyants entretiennent mieux le bétail que les autres. (Extrait de la « Chronique de Perm » mentionnée.)

Il est également incorrect de dire que les Kerzhaks sont toujours sévères et sombres, n'aiment pas et ne savent pas s'amuser et savent s'incliner du matin au soir. Les joies familiales traditionnelles et les fêtes religieuses des vieux croyants ne sont pas très différentes de celles des orthodoxes. Ils célèbrent également la naissance des enfants, invitant les femmes des parents et amis de la mère de l’enfant à avoir une « dent » lorsque la première dent de l’enfant fait son apparition. Seules les femmes viennent, et donc les gourmandises sont purement féminines : friandises, tartes, liqueurs et boissons sucrées. Les invités apportent des cadeaux à la mère et à l'enfant.

Les jours de l'Ange sont également célébrés avec joie, c'est-à-dire non pas votre anniversaire, mais le jour de votre baptême et du patron en l'honneur duquel vous êtes nommé. Mon jour d'ange est le 30 mars, ma mère préparait habituellement une tarte de carême ce jour-là (jeûnant à cette heure), généralement à base de chou ou de champignons, mais étant donné que quelques bonbons bon marché et un cadeau sous la forme d'un crayon ou d'un sifflet en bois on ajoutait de l'argile, alors ma joie était grande. De plus, toute la journée, vous ressentez une attention accrue de la part de votre famille et même de vos voisins, c'est pourquoi cette fête est restée longtemps dans les mémoires.

Toutes les grandes fêtes étaient célébrées : Noël, Pâques, l'Epiphanie, ainsi que Nouvelle année selon le style nouveau et ancien. Le 1er mai et le Jour de la Victoire ont été définitivement célébrés. De notre famille, trois de mes frères étaient à la guerre, dont Feoktist et Ivan sont morts, Avdey est revenu vivant. Comment pourrions-nous ne pas célébrer cette grande fête ?!

Il y a des croyants qui ne veulent pas prendre les armes, ceux qu’on appelle les pacifistes. Mais on les retrouve dans diverses religions et même parmi les athées. Les Vieux-croyants, malgré la persécution des autorités, n'ont jamais refusé de défendre leur patrie, alors ils ont servi, et comme ils se sont battus ! Ceux qui connaissent l'histoire de la Grande Guerre patriotique se souviennent probablement que la première défaite sérieuse des Allemands près de Moscou a été infligée par les divisions sibériennes, dans lesquelles ont servi de nombreux vieux croyants de l'Oural et de la Sibérie. Ils portaient tous une croix des Vieux Croyants à huit pointes autour du cou. Et comme c'étaient des gens résistants au froid et de bons chasseurs qui savaient frapper un écureuil dans les yeux, tout cela les a conduits à la victoire près de Moscou, puis à d'autres succès sur les fronts où ils combattaient.

Ils ont bien célébré leurs mariages, et même maintenant, les Vieux-croyants célèbrent encore leurs mariages, mais il y a un demi-siècle, ils étaient encore plus intéressants. J'ai vu de nombreux mariages différents de mes frères et sœurs, de mes parents, amis et camarades, j'ai vu des mariages dans des villes et des villages, j'ai assisté à des mariages ukrainiens, juifs, kazakhs et allemands. Tous sont intéressants à leur manière, mais, selon notre ancien rituel, j'aime le mien par-dessus tout.

Tout commence par le mariage. Quand Avdey revint de Guerre japonaise en 1947, tous ses pairs et petites amies étaient déjà mariés. Les entremetteurs sont donc entrés en jeu. Nous sommes d'abord allés voir une mariée, mais nous avons été refusés - elle avait déjà un marié. Ensuite, nous sommes allés à Nevyansk, où nous avons courtisé une belle jeune femme Kerzha, Serafima Viktorovna Bogomolova. Rien que le nom vaut le coup ! Le mariage a eu lieu dans notre maison.

Et puis tout était comme il se doit : la dot, la dot, ils ont apporté tout un chariot de travaux d'aiguille divers, de linge de maison, de rideaux, de tiroirs, de vêtements et de chaussures, et même une guitare à sept cordes. Ensuite, les jeunes mariés se sont mariés dans la chapelle ; la mariée, à la grande joie de sa mère, était une vieille croyante et adhérait à toutes les fêtes religieuses. Ensuite, le jeune couple avec deux amis et cochers, sur deux chevaux décorés de rubans et de fleurs, avec des cloches, montait en koshevkas légères lors des visites, invitant les invités au mariage. Et le soir, toute une foule s'est rassemblée près de notre maison, une centaine de personnes sont venues voir la mariée et ses invités.

Toute la nuit, notre cabane a tremblé de jeux et de danses, au son de l'accordéon. Ensuite, ils ont chanté des chansons anciennes et lyriques de films, depuis le front. Il est clair qu'il n'y avait pas de musique pop et électronique, comme les voleurs et les obscènes, qui étaient méprisés dans notre famille. Il y avait des farces, des intermèdes drôles, des sketches satiriques interprétés par l'un des invités, préparés à l'avance. Dans le même temps, filles et garçons s'habillaient avec des costumes de gitans, de diseurs de bonne aventure, et jouaient le rôle de vieux prétendants sourds et stupides et d'entremetteurs ingénieux. C'était très amusant et intéressant non seulement pour les adultes, mais aussi pour les enfants. Les mariages étaient mémorables pour toute une vie.

Il y a quelques années, la télévision a montré la vie de la communauté des vieux croyants réfugiés russes au Brésil. Depuis deux cents ans, ces gens, et il y en a tout un village, n'ont perdu dans la nature sud-américaine ni leur langue, ni leur culture et leurs traditions russes, ni leur style vestimentaire - les mêmes robes et robes d'été, les chemisiers russes et portas, chapeaux et casquettes amples. Mais j'ai surtout été frappé par la cérémonie de mariage, très semblable à la nôtre, dans l'arrière-pays de l'Oural ou de la Sibérie.

Le marié a dix-sept ans, mais il sait déjà conduire un tracteur, une voiture et des machines agricoles. La mariée a seize ans, mais elle sait s'occuper du bétail, travailler dans le jardin et cuisiner.

Leur conversation tranquille dans le pur vieux dialecte russe, leur comportement, tout parlait de la culture spirituelle assez élevée de ce peuple russe, qui avait depuis longtemps quitté sa patrie.

Après le mariage, et ils ont été mariés par le vieux recteur de la chapelle locale, avec une barbe luxuriante de Tolstoï et des discours raisonnables, la fête a commencé. Alors que les verres et les verres étaient levés, notre journaliste présent sur place, se considérant apparemment comme un expert des traditions et coutumes des Vieux-croyants, est soudain intervenu et a dit au recteur :

Comment boit-on de l'alcool ?! C'est un péché !

Mais le majestueux aîné le corrigea dignement :

Notre père, Jésus-Christ, n'a pas interdit le vin, il l'a utilisé lui-même, il a seulement dit : « Ne vous enivrez pas comme le bétail ! Et nous ne buvons pas de boissons fortes, nous buvons notre propre purée de banane !

Ils disent et écrivent beaucoup que les vieux croyants n'épousent que d'autres croyants. Oui, c'est ce que veulent les parents, les proches et le marié lui-même, pour qu'une fille avec les mêmes traditions, coutumes et foi vienne dans leur famille. Mais maintenant, cela ne fonctionne pas toujours, et les vieux croyants épousent des filles d'une foi ou d'une religion différente : musulmanes, juives, même païennes. Que faire - vous ne pouvez pas noyer l'amour avec de l'eau. Dans de tels cas, la mariée est rebaptisée dans l’ancienne foi et seulement après cela, elle se marie. C'est arrivé à mon frère George. Son épouse Alexandra Stepanovna était issue d'une famille orthodoxe, mais a accepté de se convertir à notre foi, et ils vivent en harmonie depuis près de cinquante ans et célébreront bientôt leurs noces d'or.

Il existe également parmi la population des opinions selon lesquelles les vieux croyants ne donneront à personne une tasse d'eau ou un morceau de pain s'il appartient à une foi différente. Même mon écrivain ouralien préféré, Dmitri Narkisovitch Mamin-Sibiryak, a adhéré à cette opinion et a décrit un tel cas dans son essai « The Cut Off Chunk ». Je vais donner textuellement un court extrait de cet ouvrage.

« Le seul village sur notre chemin était Tavatuy, sur la rive escarpée du lac du même nom. Il était encore deux heures du matin, mais dans certaines cabanes brillaient déjà des lumières amicales. Ce sont les femmes schismatiques qui chauffaient les poêles pour un petit-déjeuner de travail matinal... Ce n'était pas facile d'y passer la nuit. Notre chat s'est arrêté devant la cabane. Ilya descendit de la boîte, frappa à la fenêtre du portique et « pria » :

Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de nous !..

Un visage de femme apparut à la fenêtre et une voix se fit entendre :

Amen. Qui est baptisé ?

Et Visimu et moi, ouvriers d'usine... Nous partons de la ville.

Nous avons « prié » en vain dans cinq huttes jusqu'à ce que nous soyons autorisés à entrer dans la sixième, et c'est probablement parce qu'Ilya a dit :

Il ne faut pas geler dehors... Tu as une croix sur toi !..

Nous avons été accueillis par une vieille femme plutôt hostile et sévère, vêtue d'une robe d'été.

« Eh bien, j'aimerais boire du thé », me murmura Alexandre Ivanovitch. - Seulement voici un samovar... Les raskolniks ne boivent pas de thé.

Machinalement, submergé par le sentiment toujours présent de liberté et d'impunité, il voulut allumer une cigarette, mais dut arrêter...

Où es-tu? - grommela la vieille femme. - L'image est dans la cabane, et toi, bon sang, tu voulais fumer du tabac.

Eh bien, je vais fumer dans la cour...

Vous allez brûler la cour !..

La cigarette a tout gâché et le vieux schismatique nous a regardés comme si nous étions des gens complètement morts et déjà tombés, à un si jeune âge, dans les griffes de l'Antéchrist.

La ligne suivante était derrière moi. J'avais soif. Il y avait une cuve d’eau peinte près du poêle et une louche était accrochée au mur. Je me suis approché, j'ai pris la louche et j'ai voulu puiser de l'eau, mais la vieille femme s'est précipitée vers moi comme un faucon, m'a arraché la louche des mains et me l'a même lancée.

Vous êtes fou, buraliste ?! - a-t-elle crié en agitant la louche. - Je ruinerais le vaisseau...

Parmi les schismatiques, il est considéré comme un péché si quelqu'un boit dans la verrerie de quelqu'un d'autre et, en cas de besoin, il garde un récipient déjà « décédé », c'est-à-dire dans lequel quelqu'un d'autre a bu. La vieille femme m'a tendu une sorte de tasse en bois et y a elle-même versé de l'eau...

Nous sommes partis alors que le soleil invisible, comme bloqué par le verre vivant dépoli de la neige qui tombait, s'était déjà levé. Allumant une cigarette, Alexandre Ivanovitch raconta quel tour il avait joué à cette foutue vieille femme.

Il n’a pas épargné trois cigarettes et les a émiettées partout sur son lit… Laissons la vieille éternuer… »

C'est le comportement indigne de deux étudiants de l'école théologique du district, futurs pasteurs orthodoxes, et leur attitude envers les vieux croyants. Une grand-mère solitaire les a laissés entrer du froid dans une hutte chaude, où l'une veut fumer sous les icônes, et l'autre essaie d'accéder à la vaisselle et à l'eau sans la permission du propriétaire, ce qui, selon les normes actuelles, est insalubre et inculte. Que pouvez-vous faire, Bursa n'a rien fait de tel au cours de ces années-là.

Il se trouve que je connaissais certains des vieux croyants de Poméranie de Tavatui. C'étaient des gens de haute culture spirituelle, et si vous les abordiez dans le bon sens, dans le respect de leur foi et de leurs traditions, ils vous rendaient la pareille, sans même vous demander de quelle foi vous étiez, une bonne personne.

Notre maison parentale se trouve sur la route menant aux villages de Tavolgi, Sirbishino, Shumikha, Brodovo et au village de Petrokamenskoye. Assez souvent, les voyageurs de passage ou de passage demandaient une nuitée. Ma mère, même après la mort de son mari, n'a refusé personne du jour au lendemain. Des inconnus passaient souvent la nuit dans notre couloir : croyants et non-croyants, baptisés aux icônes ou non, maman ne refusait personne, surtout par temps froid. Mais c'est avec une joie particulière que j'ai rencontré d'autres croyants avec qui, lors des longues soirées d'hiver, j'avais une conversation tranquille sur la vie et la foi, sur le passé et le présent. Et les gens qui étaient reconnaissants pour la nuit du lendemain matin, en partant, s'inclinaient devant leur mère jusqu'à la taille, et nous, les enfants, recevions parfois des cadeaux, dont nous étions très heureux.

Mère avait aussi des plats spéciaux pour ces passants. Il y avait, il y a et il y aura des vieux et des jeunes qui, même dans leur famille, mangent dans leurs propres plats.

Mon ami d'école Volodia Shcherbakov vivait avec son grand-père, le vieux croyant Kipriyan Fedorovich, dans une grande maison au bord de la Neiva. Son père est mort à la guerre sans voir son fils et le grand-père a supplié sa belle-fille de laisser son petit-fils vivre avec lui. Nous avions environ treize ans à l’époque et nous nous amusions un jour dans leur maison. Vovka a joué une gitane à l'accordéon à boutons, j'ai joué à la guitare. Enragé, il posa l'accordéon à boutons, attrapa deux cuillères en aluminium, les tint entre ses doigts et se mit à battre le rythme en tapant sur ses talons, tout en dansant comme un vrai gitan. Cela s'est bien passé, mais tout à coup, une cuillère s'est cassée en deux. Et à ce moment-là, sa grand-mère a couru dans la hutte, a tout vu et a presque pleuré.

Qu'as-tu fait, Vovka ?! C'est la cuillère de grand-père ! Il n’en mange que depuis vingt ans maintenant, et il l’emporte même avec lui lors de ses visites. Oh oh oh! Que va-t-il se passer !?

Volodia a également réalisé ce qu'il avait fait. Son grand-père était un homme pieux, avec une telle bizarrerie que même à la maison, il ne mangeait que dans ses propres plats.

Nous avons commencé à coller la cuillère avec de la colle, mais à ce moment-là, le grand-père lui-même est entré, fort comme un bébé d'automne, avec une barbe touffue, aux joues rouges, joyeux, apparemment quelque chose d'agréable s'était passé au travail.

Et le petit-fils baissa les yeux d'un air coupable et montra une cuillère cassée, qui ne collait pas bien et pendait comme un pendentif. Le grand-père a tout compris, a immédiatement changé de visage, est devenu sévère, a regardé tout le monde d'un air menaçant, surtout son unique petit-fils bien-aimé, puis sa femme.

Avez-vous donné une cuillère aux gars ?!

Oui, j'étais dans le jardin et ils ont commencé à danser sur la musique. "Je suis arrivée en courant et la cuillère était déjà cassée", se justifia la grand-mère. Grand-père reprit le contrôle de lui-même et agita brusquement la main.

Sortez-la de ma vue ! - et je suis allé dans la cuisine. Je me suis empressé de m'enfuir.

Le lendemain, Volodia m'a raconté comment mon grand-père avait mis beaucoup de temps à choisir une nouvelle cuillère, à l'étudier, à la palper, puis à la nettoyer avec du papier de verre et à la bénir avec de l'eau bénite. Ce n’est qu’après cela qu’il a commencé à manger du porridge avec.

Il y avait donc, il y a et il y aura de tels originaux, et pas seulement parmi les vieux croyants, mais simplement des gens très propres, et non des avares qui, par cupidité, ne permettent pas à un étranger de boire dans leur tasse ou de manger avec leur cuillère.

Dans notre village, pendant les années de guerre, certaines familles de vieux croyants ont accueilli des réfugiés évacués d'Ukraine, de Léningrad et d'autres régions occupées. Nous avions une famille de Leningrad : le professeur oncle Tolya, sa femme et ses deux filles, Nina et Olya. Il travaillait comme spécialiste de l'élevage dans une ferme collective, sa fille aînée Nina allait à l'école avec ma sœur Tanya et sa femme restait à la maison avec la petite Olya. Nos familles vivaient comme des familles, utilisaient les mêmes ustensiles, cuisinaient ensemble et mangeaient à la même table. Il n'y a jamais eu de litige sur cette base ; les gens étaient en difficulté, ils arrivaient pratiquement sans effets personnels ni ustensiles, et pendant ces années terribles, ils n'avaient pas le temps de déterminer qui avait quels ustensiles pour manger. Pendant ce temps, nous sommes devenus si proches et liés que lorsqu'ils sont repartis pour leur ville, nous avons tous pleuré, adultes et enfants.

Je me suis souvent demandé pourquoi, pendant les années de l'athéisme, lorsque les églises étaient fermées et les cloches enlevées, les croyants ne se confrontaient pas aux autorités ? Oui, ils se sont rassemblés près des temples et ont condamné ces actions, mais à part des murmures discrets et des cris isolés, comme je l'ai entendu de la part des villageois, il n'y a pas eu de résistance, les gens ne se sont pas rebellés et certains habitants eux-mêmes ont pris part à la réquisition du temple. propriété. Les gens mouraient de faim après la guerre civile et de nombreux biens de valeur étaient accumulés dans les monastères et les églises. Les autorités ont déclaré que tous les objets de valeur seraient utilisés pour acheter du pain et des locomotives à vapeur. Les gens se souvenaient également que pendant la guerre du Nord, le tsar Pierre le Grand avait lui-même retiré les cloches des beffrois, les avait coulées dans des canons et réquisitionné le trésor et les ustensiles de l'église. « Eh bien, le roi le peut, mais nous ne pouvons pas ? » - pensaient ceux qui ont participé à la confiscation des objets de valeur du temple.

Mais il y avait aussi ceux qui participaient à cette destruction de temples en raison de leur hostilité à la religion. J'ai lu l'épisode suivant de Vladimir Soloukhin : un mécanicien militant local, en buvant avec ses camarades, a regardé le dôme avec une croix d'une église rurale fermée et a soudainement annoncé :

Pourquoi reste-t-elle ici !? Maintenant, je vais le pousser avec un tracteur. Arrêtez, arrêtez !

J'ai accroché le dôme avec un câble, je l'ai attaché au tracteur et j'ai commencé à l'arracher, mais seule la croix a été arrachée et le dôme lui-même a survécu, seulement il était légèrement plié. Du pur hooliganisme ! Cet activiste ne savait-il pas vraiment que ces églises étaient construites par les gens de leurs propres mains, généralement avec l’argent des gens ! Et personne ne lui a résisté.

Dans notre village, avant même la guerre, un club était créé dans l'une des chapelles des Vieux-croyants. Ils ont enlevé le dôme avec la croix, ont créé une salle de cinéma au premier étage et une piste de danse à l'autre.

Un jour, mon cousin Piotr Korobeishchikov est entré dans son ancienne chapelle, où il avait été baptisé, a vu cette crèche, s'est énervé, s'est ivre et y a déclenché un pogrom. C'était un homme cool et en bonne santé, et il chassait la foule oisive, comme le Christ vendant des gens dans le temple. En même temps, il a brisé certaines cloisons et, dit-on, il a même arraché plusieurs planches du sol.

Il a été arrêté, jugé pour hooliganisme et a purgé environ deux ans dans des camps pour cela. Je pense que je m'en suis bien sorti, mais ils auraient pu m'accuser d'un article politique. Ce qui m'a sauvé, c'est qu'il était très ivre et qu'il ne prononçait pas de slogans politiques. C'est ainsi que s'est terminée cette unique protestation contre la profanation du temple de notre village.

La deuxième chapelle fut démolie plus tard, à l'été 1969. A cette époque, j'étais au Kazakhstan dans une équipe d'étudiants en construction. Quand je suis rentré à la maison à l’automne, ma mère m’a annoncé la triste nouvelle en larmes. La chapelle, comme je l'ai appris plus tard, a été démolie par décision du conseil local sous prétexte qu'elle était située à côté de l'hôpital rural et gênait son fonctionnement.

Pendant trois cents ans, il est resté dans un terrain vague, vigoureusement, coupé sur place dans la forêt par des kerzhaks diligents, et tout à coup, il a dérangé quelqu'un ! Il était évident qu'elle irritait les autorités locales du parti, puisque pendant les fêtes religieuses, non seulement les croyants de Nevyansk, mais aussi de Nijni Tagil et même de Sverdlovsk venaient prier ici. Et quelles icônes il y avait dans la chapelle ! Il s'agissait d'images de l'ancienne lettre de Nevyansk, habilement peintes par des maîtres talentueux d'une école unique de peinture d'icônes.

Conscient de l'injustice de la décision des autorités locales, je me suis tourné vers le chef du département d'histoire du PCUS de notre institut de droit, le professeur Pokrovsky, qui venait de soutenir sa thèse de doctorat sur les problèmes de religion dans notre pays. Il m'a écouté attentivement et avec intérêt et m'a dit tristement :

Vous savez, je vous conseille de laisser cette affaire de côté. Laissez vos concitoyens du village défendre leurs droits civiques. Et vous êtes étudiant dans une université spécialisée, vous avez devant vous la fonction publique, préparez-vous-y. Et ce qu’ils ont fait à vos personnes âgées était bien sûr injuste et illégal. Si la chapelle interférait réellement avec l'hôpital, les autorités auraient dû la déplacer à leurs frais vers un autre endroit.

Ainsi, dans le grand village de l'Oural, où près de la moitié des habitants sont des vieux croyants, il n'y avait pas un seul temple. Mais les gens prient, certains à la maison, et certains vont au village de Verkhnie Tavolgi, où se trouve une maison de prière, certains à Nevyansk, où se trouve une église des Vieux-croyants dans le vieux cimetière. Notre compatriote Vasiliy Panfilovich, mentor de la communauté de Nevyansk, y dirige des services. Je le connais depuis l'enfance, ainsi que toute leur pieuse famille : père, mère, frères. Après nos sept années d'école, il est lui-même diplômé du Collège Nevyansk, puis de Nizhny Tagil institut pédagogique, a enseigné, et lorsqu'il a pris sa retraite, sur l'insistance des vieux croyants locaux, il est devenu leur berger. C'est un homme intelligent, convaincu au plus profond de son âme dans sa foi salvatrice, alphabétisé, lit beaucoup de littérature religieuse moderne, croit passionnément au renouveau des vieux croyants et fait tout pour cela. Mais tout le monde ne croit plus aujourd’hui au renouveau de l’ancienne foi. Le livre récemment publié « Les nids de Demidov » contient l’essai « Le pays de la piété antique ». Son auteur, Vsevolod Slukin, ne voit aucune perspective de survie des Vieux-croyants à notre époque. C'est ce qu'il écrit.

« Seuls les bolcheviks ont réussi à briser, réprimer et détruire officiellement les vieux croyants. C'est vrai, avec l'ennemi éternel des vieux croyants - l'Église orthodoxe, bien que de nombreux adeptes de la foi ancienne aient vu la similitude de leurs idéaux de justice et de vérité avec les idées de fraternité universelle et d'égalité proclamées par les bolcheviks. Et si l'Orthodoxie trouvait la force de s'élever, alors les Vieux Croyants se retrouvaient sans ces forces. Elle a continué et continue d’être fragmentée en rumeurs et en accords, elle n’est pas devenue attractive pour les jeunes, il y a peu de philanthropes dans ses rangs, les professeurs religieux des vieux croyants disparaissent et il n’y a plus de nouveaux « anciens ».

Un bien triste tableau du déclin du pays de la piété antique. Je pense que l'auteur pensait davantage aux vieux croyants du type chapelle, c'est-à-dire aux non-prêtres. Mais il existe également l'Église orthodoxe russe des Vieux-croyants, dirigée par le métropolite de Moscou et Korniliy de toute la Russie (consentement de Belokrinitsky), dont le siège se trouve au cimetière Rogozhskoye à Moscou. Il y a aussi l'ancienne église orthodoxe des vieux croyants de Novozybkovskaya, Moscou et toute la Russie, dirigée par le patriarche Alexandre. Il existe la vieille église orthodoxe de Poméranie, ainsi que de nombreuses communautés de vieux croyants à l'étranger, même en Amérique du Nord et du Sud, de nombreuses communautés de la « Chapelle Concorde », et pas seulement dans l'Oural et en Sibérie, mais aussi dans d'autres régions de Russie et les pays de la CEI. Personne ne les a comptés ni fait de recensement, de sorte que le nombre de vieux croyants reste une mesure secrète du nombre de partisans de la vieille foi orthodoxe.

Il n’est pas nécessaire de se précipiter vers des conclusions et des prévisions hâtives sur ce phénomène complexe – une vieille croyance. L'Histoire remettra chaque chose à sa place !

Décrivant la vie et la vie quotidienne des Kerzhaks, on ne peut s'empêcher de s'attarder sur la peinture d'icônes des maîtres de l'Oural, en particulier de l'école la plus célèbre de Nevyansk.

Les icônes des chrétiens orthodoxes sont des sanctuaires d'une valeur spirituelle particulière. Ils sont vénérés comme la sainte image du Seigneur Dieu, son fils Jésus-Christ, sa mère la Bienheureuse Vierge Marie, les saints apôtres - disciples du Christ, prophètes, saints, etc. Les orthodoxes priaient les icônes comme s'il s'agissait de vrais visages de saints, oubliant qu'elles étaient peintes par des artistes, tel est le pouvoir et le talent des vrais peintres d'icônes.

Il existe depuis longtemps deux principales écoles de peinture d'icônes dans le monde : la grecque et l'italienne. Les Rus', baptisés selon les canons et les traditions grecques, ont bien sûr accepté l'école grecque. Au début, seuls les maîtres grecs peignaient des icônes et des temples en Russie, mais à partir du XIVe siècle environ, nous avions nos propres peintres d'icônes, parmi lesquels le célèbre Andrei Rublev.

Après le schisme, lorsque de nombreux vieux croyants sont venus dans l'Oural et en Sibérie, où ils se sont installés définitivement, ils ont eu un grand besoin d'icônes. Ils ont construit des ermitages secrets, des chapelles et des maisons de prière, qui devaient être équipés et meublés d'icônes, c'est pourquoi des écoles secrètes de peintres d'icônes - les Vieux Croyants - ont commencé à apparaître. Ils sont apparus non seulement à Nevyansk, mais aussi à Nijni Tagil, Staraya Utka, Solikamsk et dans un certain nombre d'autres villes et colonies de l'Oural.

L'école de Nevyansk était basée sur des maîtres aussi talentueux que les dynasties des Tchernobrovin, Bogatyrev, Filatov, Romanov, Anisimov, Koskins, Chelyshev, Germanov, Zavertkin et d'autres. Depuis le milieu du XVIIIe siècle, les icônes de Nevyansk sont devenues connues dans tout le pays. Des gens venaient les chercher de toute la Russie et même d'autres pays.

La peinture d'icônes de Nevyansk différait considérablement de la peinture d'icônes académique, puisque les maîtres locaux défendaient les anciens rituels et traditions non seulement dans les prières, mais aussi lors de la peinture d'icônes. Dans le même temps, la fidélité à l'Antiquité ne pouvait empêcher l'introduction de principes créatifs individuels dans le style de la peinture d'icônes et quelques modifications dans les images des saints.

Depuis mon enfance, je me souviens de la grande icône du saint prince Alexandre Nevski, qui se trouvait dans notre chapelle. Selon les personnes âgées, il a été peint par des maîtres locaux de Nevyansk. Sur celui-ci, le visage du Saint Prince se distingue par son apparence courageuse et guerrière et son regard menaçant. Mais plus tard, en visitant d'autres églises orthodoxes à Saint-Pétersbourg et dans le nord de la Russie, j'y ai vu d'autres icônes d'Alexandre Nevski, d'une période ultérieure, d'où il me regardait comme un saint père et non comme un guerrier.

Aujourd'hui, les icônes de l'école de Nevyansk sont également connues non seulement dans notre pays, mais dans tout le monde chrétien. Un bon nombre d'entre eux se trouvent dans des musées publics et privés en Russie. En 1999, le premier musée « Icône de Nevyansk » a été ouvert à Ekaterinbourg. Son créateur, Evgeniy Vadimovich Roizman, a consacré beaucoup d'efforts et d'énergie à la création de ce musée. À notre époque, où les villages de Russie dégénèrent et disparaissent, où les églises et les maisons de prière des vieux croyants sont détruites et se détériorent, le sort des anciennes icônes de la lettre de Nevyansk est imprévisible. Les résidents d'été urbains, achetant des maisons de Kerzhak, jettent parfois simplement les icônes des sanctuaires comme des déchets, ou les emmènent au grenier, où elles se détériorent et se détériorent en raison des changements de température. Il était auparavant difficile pour les amateurs et les connaisseurs de l'art de la peinture d'icônes de voir les chefs-d'œuvre des maîtres de Nevyansk, mais ils peuvent désormais les connaître dans le musée, où sont rassemblées environ six cents pièces.

Certains vieux croyants ont une attitude négative à l'égard du fait que les icônes sont placées dans des expositions et des musées, affirmant que nos ancêtres priaient pour elles, mais qu'elles sont maintenant accrochées aux murs pour que le public puisse les voir, comme des peintures. Dans de tels cas, je dois donner l'exemple suivant : lorsque dans notre village de Byngi, la chapelle principale des Vieux Croyants a été transformée en club, et que le travail a été réalisé par les étudiants de l'école FZU, ces jeunes athées, trouvant des images saintes dans le grenier et les placards, les jetaient dans les toilettes ou les brûlaient sur le bûcher, ce dont ils nous parlaient avec une certaine fierté. Ma pauvre mère, aujourd'hui décédée, ayant entendu parler d'un tel sacrilège, faillit s'évanouir, puisqu'elle s'était fait baptiser dans cette même chapelle.

Par conséquent, je préconise de tout cœur que les icônes et autres objets de culte des vieux croyants : livres, échelles, lampes et encensoirs, les vêtements dans lesquels le service a été célébré, ne soient pas soumis à la profanation, mais soient transférés dans des églises existantes ou des musées locaux. comme mémoire historique. Cette mémoire doit être préservée !

Joyeuses Montagnes

C’est ma mère qui m’a appris pour la première fois le pèlerinage des Vieux-croyants dans les Monts Joyeux. Un jour, à la fin de l'été, nous montions avec elle sur un cheval de ferme collective attelé à une charrette, depuis notre tonte et alors que nous descendions de la montagne jusqu'au pont sur la rivière Neiva, sa mère, voyant au loin les sommets des montagnes de l'Oural, une chaîne s'étendant du sud au nord dans la lueur dorée du soleil couchant, soudain elle dit avec enthousiasme :

Les voilà, nos saintes montagnes ! Il y a les tombes de nos justes.

Souffrant d'une curiosité accrue depuis l'enfance, j'ai commencé à la harceler avec des questions sur ces montagnes, où il s'avère qu'elle s'y rendait plusieurs fois étant enfant avec ses parents et s'y rendait à pied à l'âge adulte. Le soir, après le dîner, elle raconta son histoire.

Des foules de vieux croyants croyants de toute la Russie s'y sont rassemblées. Les personnes âgées et les enfants montaient généralement à cheval ou sur des chaises, tandis que les jeunes et les personnes en bonne santé marchaient le long des routes et des sentiers forestiers. Nous étions nombreux, enfants et jeunes, car les parents emmenaient toujours leurs enfants dans les montagnes saintes. Nous avons passé la nuit près du feu, dormi dans des tentes ou des tentes, certaines sur une natte juste sous la charrette. Et matin et soir, ils priaient sur les tombes des saints pères : Hermon, Maxim, Grégoire et le Père Paul assassiné. Et comme les cliques criaient à ce moment-là ! Ouh ! Ils se battaient et faisaient rage de manière hystérique, de sorte que deux hommes costauds ne pouvaient pas les retenir. Et un jour, l'une d'elles s'est pendue la nuit aux brancards relevés d'une charrette. On dit que le démon l'a forcée. Le matin, ses proches sont venus la chercher et l'ont ramenée chez elle à cheval.

Et de quel genre de cliques effrayantes s’agit-il, peut-être ? - Ai-je demandé, sentant un frisson de peur dans mon dos.

Non, des gens ordinaires – des jeunes filles ou des femmes. Et quand la prière a commencé, ils ont commencé à crier, à se battre, ils disent qu'il y a un démon en eux. J'ai entendu un jour l'une d'elles, une jeune femme d'apparence agréable, dire qu'un démon est entré en elle lorsqu'elle a commencé à boire du lait dans une tasse sans se signer. « Comme un morceau de sucre, dit-elle, elle l'a avalé. Depuis, il me tourmente, mais il ne veut pas partir… »

Après l’histoire de ma mère, j’ai entendu parler des Merry Mountains par une autre femme de notre village. Elle s'appelait Zina la petite, car ses jambes étaient courtes et disproportionnées par rapport à son corps, on disait que sa nounou l'avait laissée tomber par terre dès son plus jeune âge. Un jour, après avoir prié dans notre maison (il y avait des funérailles pour mon père) et après un repas, à la demande de mes sœurs et tantes, elle a parlé de sa visite aux tombes saintes, puis a chanté des poèmes qu'elle y avait entendus sur le montagnes. Je ne me souvenais que du début, car j'étais encore petit et je ne les ai pas écrit.

"Je me tiens au bord,

Je vois ma mort..."

Pendant mes années d'étudiant, pendant les vacances d'hiver, j'ai rendu visite une fois à mon camarade de classe Alexandre Lyubimov dans le village de Karpushikha, situé non loin des Montagnes Joyeux. Sasha a grandi sans père et a été élevé par son oncle Savely Yakovlevich Tretiakov et sa femme Domna Petrovna.

Ils furent dépossédés durant les années de collectivisation et exilés dans ce village minier. Savely Yakovlevich était petit, mais fort, un Kerzhak trapu aux jambes tordues et aux mains puissantes et noueuses qui travaillait depuis son enfance. Le soir, nous avons dîné et il m'a expliqué pourquoi ses jambes étaient devenues tordues.

Lorsque j'ai été appelé au front pendant la guerre, après avoir appris que j'étais originaire de l'Oural et également chasseur, ils m'ont immédiatement envoyé en reconnaissance. « Il s'est allongé sur sa chaise et son regard flottait dans le passé, son visage est devenu sévère et légèrement tendu, comme s'il était toujours là, en première ligne, et s'apprêtait à dépasser la ligne de front. - Un jour, cinq d'entre nous sont partis en mission, ont traversé la nuit chez les Allemands, ont fait notre travail, dont le quartier général avait besoin, ont pris la langue dans leurs toilettes, apparemment son ventre n'était pas en ordre, l'un d'eux a couru dans le les bois. Et quand nous avons traversé la ligne de front, nous avons fait un peu de bruit, ou peut-être qu'ils ont raté notre allemand là-bas et ont tiré la sonnette d'alarme, en un mot, échec, ils nous ont découverts. Je n’ai même pas ressenti de douleur lorsque j’ai été touché par une rafale de mitrailleuse et que mes deux jambes pendaient, pendaient sur la peau et sur mon pantalon matelassé. Je me suis signé et j'ai pensé : eh bien, tu as fait ta part, Savely, il est temps de passer à l'autre monde. - Il regarda pensivement l'image et, après être resté silencieux pendant une minute, continua. - Mais les gars n'ont pas arrêté, deux étaient originaires de l'Oural. Ils ont rampé, ont attaché les deux jambes avec un bandage, les ont mis sur le dos de l'un des nôtres, il rampe, et je pousse avec mes mains, je rampe derrière lui comme un cancer, en arrière, et l'un d'eux se couvre par derrière... Cependant, ils ont rampé jusqu'à nos tranchées, ils nous y attendaient déjà, ils ont aidé à tirer, alors tout le monde est revenu et a même traîné un Allemand vivant. On pourrait dire qu'il était encore en vie par hasard ! - il a terminé avec un sourire. - Mes jambes ont été fusionnées à l'hôpital, elles sont un peu tordues, mais ce n'est pas grave, ne va pas au bal ! Donc je fais tout moi-même, au travail comme à la maison, au début je partais même à la chasse, mais maintenant j’ai abandonné. C'est bon, ils me portent, mes chéris ! Apparemment, le Seigneur Dieu le voulait ainsi.

Ayant appris que j'étais également issu d'une famille Kerzhak et que ma mère avait visité les Montagnes Joyeuses à plusieurs reprises, le vieil homme s'est réveillé.

Oui, nos frères croyants se sont rassemblés ici par milliers le jour de la Saint-Pierre, début juillet. Nous y sommes aussi allés avec Domna, c'est à proximité. Et puis, dans les années soixante, les autorités l'ont interdit, affirmant que ces pèlerins brûlaient la forêt, et un mineur insensé a pris des explosifs dans la mine et a fait sauter la tombe du père Pavel. Il y avait là une croix de marbre. C’est à ce moment-là que les forêts ont commencé à brûler, soit à cause de la sécheresse, soit par vengeance, elles ont été incendiées, mais une grande partie de la forêt a brûlé.

" Sano," il se tourna vers son neveu, " demain emmène ce gars sur les tombes des saints pères, en particulier chez le Père Paul, il est tué pour la deuxième fois ! " Enfilez vos skis et c'est parti, la neige est peu profonde maintenant.

C'est ainsi que je suis arrivé pour la première fois dans les Merry Mountains en hiver.

Une taïga dense au pied et sur les pentes des montagnes, de puissants épicéas comme des géants portant des casques de combat, des pins verts duveteux, des cèdres, des mélèzes, des bouleaux et des trembles nus chantant au vent, des clairières forestières et des marécages couverts d'une neige d'une blancheur éblouissante, ont fait ces des endroits très pittoresques, même en hiver, par vingt degrés de gel. Il est étonnant de constater à quel point des foules de gens traversaient les marécages et les fourrés ici en été et montaient même sur des charrettes tirées par des chevaux.

Nous avons atteint la tombe la plus éloignée du Père Pavel, non loin de la montagne Vieille Pierre. Mon ami a montré l'endroit où se trouvait une tombe avec une croix de marbre de l'aîné Paul assassiné, mais il n'en restait pratiquement rien, et de plus, la neige cachait tous les chemins et la base de la tombe.

Les vieux croyants le vénéraient plus que les autres », a déclaré Sasha. - Certains pèlerins, notamment ceux venus de Nijni Tagil, l'ont seulement visité. Il a été tué par quelqu'un, et ceux qui sont tués souffrent le plus...

/…/ Plusieurs années plus tard, déjà en 2002, je suis tombé sur un livre local dans la boutique du musée de Nevyansk intitulé « Les nids de Demidov », dans lequel était publié l'essai de V. Sanin « Sur les joyeuses montagnes ».

Sur la première page, dans une note de bas de page, notre écrivain d'histoire locale de l'Oural, Yuni Gorbunov, raconte comment il a retrouvé un essai oublié d'un journaliste oublié. "DANS. Sanin est le pseudonyme du journaliste ouralien Vladimir (Vasily) Nikolaevich Afanasyev, qui en 1908 était feuilletoniste pour le journal Ural Life. Cependant, l'essai « Sur les joyeuses montagnes » a été publié sous forme de brochure séparée en 1910 et imprimé dans l'imprimerie du journal « Territoire de l'Oural » et n'a jamais été réédité. Et la brochure, à notre connaissance, n'est disponible que dans les collections de la bibliothèque du Musée régional des traditions locales de Sverdlovsk.

Cet essai m'a beaucoup intéressé. J'ai essayé de connaître le sort de certains des personnages de l'essai, notamment le chauffeur de l'auteur Grigory Seliverstovich Vaganov, le recteur de Nevyansk Afanasy Trofimovich Kuznetsov, Nikolai Trefilovich Filatov, un peintre d'icônes de l'usine Utkinsky, le fils de Trefiliy Filatov. , bien connu à son époque dans l'Oural.

Le chef de la communauté des vieux croyants de Nevyansk, Vasily Panfilovich Vasiliev, après m'avoir écouté, a déclaré qu'il y avait beaucoup de Vaganov parmi les vieux croyants de Nevyansk, mais il ne connaissait pas Grigori Seliverstovich et n'avait pas entendu parler d'une telle chose. Mais il a entendu beaucoup de bonnes choses à propos du comptable Kuznetsov :

C'était un homme très instruit et il entra plus d'une fois dans des débats et des débats houleux sur l'ancienne foi. En tant que combattant actif pour sa foi, dans les années trente, il fut réprimé, condamné et envoyé dans un camp de prisonniers de l'Altaï, où il fut ensuite abattu.

V. Sanin a brièvement décrit dans un essai l'histoire de la tour de Nevyansk, vers laquelle les pèlerins, se préparant pour la route de Nevyansk vers Vesyolye Gory, allaient s'incliner devant cette tour, où, selon la légende, l'un des ascètes des Vieux-croyants a longtemps langui en prison.

En essayant de comprendre lequel des vieux croyants en souffrait, je suis tombé par hasard sur le livre «Problèmes d'auto-identification de la population minière de l'Oural», dans lequel j'ai lu que plusieurs Kerzhaks étaient assis dans la tour, placée là précisément pour leur foi. L'un d'eux, le moine Maxim, est un écrivain vieux croyant. Il s'agit peut-être du même moine enterré sur les Monts Joyeux, où les pèlerins se dirigeaient initialement.

Une autre légende concerne Izosiph, qui vivait dans la forêt près du village de Galashki. Les autorités trouvèrent son monastère et enfermèrent l'aîné dans la prison de la tour. Les gens l'ont aidé à s'échapper. « Ils ont saoulé les gardes, ont remis à Izosiph des chaussettes nouées avec un fil dur et lui ont dit de les défaire et de faire une corde. L'aîné leva une corde jusqu'à la tour, le long de laquelle il descendit. Après cela, personne n’a vu le vieil homme. Et ce cas était exceptionnel : s’échapper du donjon de la tour est un événement sans précédent !

Tout cela a été raconté par un habitant de Galashki, Simon Pavlovich Zamotkin (il a vécu au XIXe siècle), et cette histoire est passée de bouche en bouche pendant longtemps sous la dynastie Zamotkin (p. 211 du livre ci-dessus).

Le troisième détenu de la tour était « l'arrière-grand-père de Viktor Afanasyevich Neklyudov, il vivait à Byngi et ne s'est pas marié depuis longtemps. Finalement, il a choisi une épouse parmi les Vieux Croyants, le directeur de l'usine de Byngovsky et, avec lui, les ministres de l'église l'ont forcé à se marier dans une église. Le Vieux Croyant a refusé, puis il a été mis dans la prison de la tour. Un jour, ils l’ont emmené sur le balcon, ligoté et bandé les yeux, et lui ont dit : « Vas-tu te marier ?

"Non, je me marierai seulement dans ma chapelle !"

Ensuite, les geôliers ont commencé à menacer de le pousser du balcon, et le vieux croyant a seulement demandé de lui délier les mains pour la dernière croix : « Je mourrai dans ma foi ! Mais il a de nouveau été emmené au sous-sol. Cela s'est produit plusieurs fois. Mais il y a eu un accident à l'usine de Byngovsky et un besoin urgent d'un maître de cri (il s'appelait Neklyudov). Ensuite, le directeur, malgré le fait que l'église luttait très activement pour la transition des vieux croyants à l'orthodoxie, a quand même ordonné la libération de notre héros : « Libérez ce rebelle Kerzhak, laissez-le se marier à sa guise !

Le vieux croyant est donc resté dans sa foi. (T. Shubina, E. Medovshchikova. « Légendes de la tour Nevyansk », pp. 209-213 du livre ci-dessus).

Ainsi, chacun de ces héros répertoriés méritait pleinement le culte des pèlerins.

La vérité des événements décrits ci-dessus n'est pas confirmée par les documents historiques ; les vieux croyants avaient peur de conserver des preuves écrites de leur implication dans leur foi, qui était persécutée par les autorités et l'église, de sorte que tous les événements n'ont que des récits oraux, des traditions familiales et légendes. Mais étant donné qu’ils considéraient le mensonge, comme le vol et le langage grossier, comme un grand péché, je pense que l’on peut totalement faire confiance à ce témoignage oral.

V. Sanin a décrit les tombes des moines de manière très figurative.

« Le premier était la tombe d'Hermon. Un spectacle original s’est ouvert sous mes yeux. Une clairière d'une superficie de six dessiatines, entourée d'un solide mur de forêt centenaire, à des dizaines de kilomètres des centres résidentiels, constituait un camp densément peuplé. Dans toutes les directions, des centaines de charrettes et de tentes étaient visibles, des incendies fumaient et d'innombrables personnes se pressaient autour de tout cela - hommes, femmes, enfants.

Les femmes, sans exception, portaient des chemises blanches, des robes d'été noires et des foulards noirs sur la tête. La plupart des hommes portent de longs caftans, semblables aux soutanes des sacristains orthodoxes. Il s'est avéré qu'ils attendaient des icônes. De toutes parts, de grandes foules de pèlerins se dirigeaient sous le dais de planches situé au centre même de la clairière. Entrant sous le dais, les Vieux-croyants firent rapidement le signe de deux doigts et s'inclinèrent jusqu'à terre en direction d'une simple bûche de bois, sous laquelle reposaient les cendres du vénérable aîné.

Aujourd'hui, à cet endroit se trouve l'ancien cimetière du village de Karpushikha. La clairière est envahie par la forêt, la canopée décrite est manquante. Quand j'ai cité des lignes de l'essai aux pèlerins actuels qui ont visité la tombe du moine Hermon, et qu'environ six mille personnes s'y rassemblaient, ils ont été étonnés et m'ont regardé avec incrédulité, car ils n'ont vu ni clairière ni dais. , ni un journal. Ils ne pouvaient pas comprendre que cent ans s'étaient écoulés depuis les événements décrits et que la nature avait fait son travail.

Sur la tombe du moine Maxim (à environ cinq kilomètres de la tombe du Père Germon, aujourd'hui un nouveau cimetière dans le village de Karpushikha).

« J’ai été frappé par l’étonnante identité de l’image qui se déroule avec celle d’hier, la même clairière, la même tombe et le dais qui la surmonte, le même décor, la même action et la même animation.

L'artiste V.A., qui était un peu en retard pour la première tombe, est arrivé ici. Kouznetsov, L'objectif principal dont l'arrivée devait dessiner les visages les plus typiques des Vieux-croyants.

On nous a montré l'un ou l'autre vieux croyant populaire. Voici un homme riche de Nevyansk, ici de Sibérie et ici d'Ekaterinbourg, qui fait chaque année un pèlerinage avec sa famille. Mais ils se sont tous comportés ici d’une manière étonnamment peu originale. Il semblait que les cinq mille Vieux-croyants en pèlerinage dans les Montagnes Joyeuses appartenaient à la même famille. Ils avaient donc tout en commun et pareil, depuis leurs costumes jusqu'à la dernière croûte de pain. J'en ai fait part à l'un de mes interlocuteurs.

Oui, les Merry Mountains sont la page évangélique de notre vie. Ici, nous sommes tous égaux », fut la réponse.

Sur la tombe du moine Grégoire (5 verstes de la tombe du Père Maxim).

« La zone près de o. Grégoire était plus pittoresque que toutes les autres tombes. Particulièrement beau est l'ensemble de pierres situé à proximité de la route et servant de seuil à une clairière avec une tombe. Les pierres s’appelaient Sweaty Mountain. L'ascète Grégoire était un peintre d'icônes et, selon la légende, peignait la plupart de ses icônes au sommet du groupe de pierres nommé, d'où s'ouvrait une vue poétique de la forêt environnante - les montagnes et les vallées les plus proches.

Sur la tombe du P. Pavla (la plus éloignée de Karpushikha).

« La tombe du P. Pavla est située au pied même du mont Starik, considéré comme le plus haut au centre des montagnes de l'Oural moyen.

Ils ont prié sur la dernière tombe littéralement 24 heures sur 24. La dernière nuit du 29 juin (à l'ancienne) a été extrêmement belle et poétique. La prière s'est terminée à une heure du matin. Après la prière, la silhouette mince et fragile du comptable A.T. est apparue sur l’estrade au-dessus de la foule de milliers de personnes. Kuznetsova à la tête blonde et aux yeux pétillants. Le visage de Kouznetsov était illuminé par la flamme d’une bougie du moine aîné Antoine.

Kouznetsov s'est adressé aux pèlerins avec un discours dans lequel il a appelé les croyants à respecter les alliances du Christ sur l'amour et la vérité, que les vénérables ascètes des Montagnes Joyeuses ont si fermement mises en œuvre dans leur vie.

Oui, nous sommes au premier siècle, et devant nous se trouvent les premiers chrétiens !

Il est absolument vrai que les chrétiens du XXe siècle qui priaient avant nous ressemblaient remarquablement aux premiers chrétiens.

Je suppose toujours que V. Sanin se trouvait dans les Monts Joyeux en 1908, et non en 1910, c'est-à-dire à l'époque où il travaillait pour le journal Ural Life. Et en 1909-1910, son nom, comme le souligne Yu. Gorbunov, avait déjà disparu des pages des journaux. La conclusion suggère qu'il ne travaillait plus au journal et pourquoi avait-il besoin d'aller dans les montagnes sur les tombes des vieux croyants, d'autant plus qu'il n'était pas lui-même un Kerzhak et n'y allait pas pour prier, mais plutôt pour instructions de l'éditeur. Il a publié sa propre brochure «Sur les joyeuses montagnes» en 1910, alors qu'il ne travaillait plus au journal, mais était l'imprésario de la célèbre chanteuse Nadejda Plevitskaya et l'accompagnait lors de tournées à travers le pays. Cette année-là, il n'avait tout simplement pas le temps de visiter les Montagnes Joyeux, car à cette époque, en l'absence de voitures et de trains à grande vitesse, cela prenait beaucoup de temps.

Je crois que V. Sanin - alias Vasily (ou Vladimir) Nikolaevich Afanasyev, a visité les lieux saints à l'été 1908, lorsque ma mère avait treize ans, et en même temps elle s'est rendue avec ses parents sur ces tombes, et, peut-être que leurs chemins ont croisé celui d’un journaliste.

/…/ Récemment, j'ai décidé de visiter les Montagnes Joyeuses avec des pèlerins, car j'ai commencé à travailler sur un essai et je voulais comparer le présent et le passé de ces lieux, décrits par V. Sanin. Le 8 juillet 2009, j'ai conduit ma voiture jusqu'au village de Karpushikha, où les pèlerins commencent leur voyage vers les tombes des justes.

Merry Mountains est un nom généralisé conditionnel pour une région du Moyen Oural. En fait, chaque montagne a son propre nom. C'est comme une série de montagnes qui s'étendent du sud au nord le long du versant oriental de la crête de l'Oural, commençant près de Karpushikha et se terminant au village de Visim. Pourquoi Joyeux ? C'est peut-être ainsi que les appelaient les gens « joyeux » qui s'y cachaient des autorités, des gardes de Demidov et de la persécution de l'Église Nikonienne après le schisme. Ou peut-être simplement des endroits magnifiques et joyeux où l’on peut respirer facilement et où il fait bon regarder cette nature merveilleuse et intacte.

V. Sanin ne mentionne pas le village de Karpushikha dans son essai, car il n'existait pas encore et les localités étaient assez désertes, taïga, éloignées des usines et des villages.

La frontière conventionnelle entre l’Europe et l’Asie longe les sommets des Merry Mountains. Ce sont les plus hauts sommets : Belaya, Poperechnaya, Bilimbay, Old Stone et autres. Parmi les montagnes, ruisseaux et petites rivières rapides coulent allègrement à travers les forêts et les marécages. Ceux d'entre eux qui coulent vers l'est se jettent dans la rivière Tagil, et ceux qui se jettent vers l'ouest dans la magnifique montagne Chusovaya, qui transporte ses eaux rapides jusqu'au Kama. Auparavant, avant la construction du chemin de fer, tous les produits des usines de Nevyansk et de Tagil flottaient le long de Chusovaya. Visim est le lieu de naissance du merveilleux écrivain ouralien Dmitry Narkisovich Mamin-Sibiryak. L'ensemble du territoire des Montagnes Joyeux est inclus dans la zone protégée de la réserve naturelle Visimsky.

Je me suis arrêté à Karpushikha non loin d'un petit magasin où les habitants et les visiteurs achètent les produits nécessaires. Ici, à proximité du magasin, l'autoroute asphaltée Kirovgrad - Levikha est traversée par une route de montagne rocheuse qui s'éloigne de l'ancien cimetière, où se trouve la tombe du Père. Hermon, vers les Montagnes Joyeuses. Il y a aussi un nouveau cimetière à proximité, où se trouve la tombe du P. Maxime.

Au carrefour, j'ai rencontré un groupe de pèlerins - six femmes âgées et un vieil homme majestueux à la barbe d'argent. Nous avons commencé à discuter, ils étaient de Nizhny Tagil, ils avaient visité toutes les tombes la veille et revenaient tout juste de la tombe du Père. Hermona. Ils ont dit qu'environ quatre-vingts personnes s'y étaient rassemblées hier pour la prière du soir. Principalement de Nevyansk, Nizhny Tagil, Revda, Polevsky, une famille est arrivée en voiture de Perm. Les temps ont changé, maintenant rarement quelqu'un vient ici à pied, la plupart des pèlerins s'y rendent en voiture ou commandent des minibus. Mes nouveaux amis attendaient donc le minibus qui les a amenés hier et qui aujourd'hui les ramènera chez eux.

Bientôt, d'autres pèlerins commencèrent à se rassembler, qui avaient visité l'ancien cimetière et se rendaient maintenant dans les montagnes pour visiter les tombes d'autres moines. La plupart étaient originaires de Nevyansk ; le mentor de la communauté de Nevyansk, V.P., est arrivé dans son véhicule tout-terrain. Vassiliev. Environ trois douzaines de personnes d'âges différents se sont rassemblées. Il s'agissait pour la plupart de femmes d'âge moyen et âgées ; il y avait trois fois moins d'hommes et de personnes âgées ; il y avait plusieurs enfants de Nevyansk.

Ayant appris que j'écrivais un essai sur les Vieux-croyants et que j'avais l'intention de décrire ma visite aux tombes des Saints Pères avec les pèlerins, un homme âgé de la communauté de Nizhny Tagil a commencé à s'y opposer avec véhémence.

Et nous ne voulons pas que les gens écrivent sur nous ! - commença-t-il avec enthousiasme. - Et en général, pour que quelqu'un connaisse nos prières sur les tombes saintes !

Il a été rejoint par un vieil homme de Revda, avec une barbe en forme de coin, qui a commencé à me sermonner, estimant que je ne connaissais pas l'histoire des Vieux-croyants.

Nous n'appartenons pas à l'église officielle. Elle nous a toujours opprimés, c’est pourquoi nous ne voulons pas que quiconque connaisse nos prières.

J'ai commencé à expliquer que je suis moi-même issu d'une famille de vieux croyants, baptisé dans notre foi, par immersion, un partisan convaincu de ma foi, et je ne vais rien écrire de blasphématoire. Il a cité des lignes d'un essai de V. Sanin selon lesquelles les chefs de communautés il y a cent ans, au contraire, se félicitaient que leur pèlerinage soit rendu public, beaucoup discutaient joyeusement avec le journaliste des problèmes des vieux croyants, et le lecteur Kuznetsov et le Père Uvar, qui dirigeaient les prières, ont même posé pour l'artiste qui a peint leurs portraits.

Mais mes adversaires me regardaient avec doute.

Non, nous et ces deux femmes ne voulons pas non plus que vous soyez présent à la prière et que vous en parliez !

Le mentor de la communauté de Nevyansk lui-même était absent à ce moment-là, étant allé rencontrer quelqu'un. Je ne voulais pas semer la discorde parmi mes confrères croyants, et bien que le reste des vieux croyants des autres communautés ne s'y soient pas opposés et m'aient parlé avec intérêt des problèmes de la religion moderne, j'ai quand même décidé de visiter les tombes seul.

Ce cas suggère que certains vieux croyants modernes de persuasion chapelle sont prédisposés à mener secrètement et secrètement leurs rites religieux. Et cela n’a rien de surprenant : au cours de 350 ans de répression et de persécution de l’ancienne foi, certains croyants ont changé et se tournent encore vers un mode de vie isolé. Par conséquent, pendant la période d'existence des Vieux-croyants, de nombreuses sectes, rumeurs et accords sont apparus. Il existe des consentements séparés, composés de vieux croyants de plusieurs villages ou villages ou de représentants d'une région. Une telle fragmentation et un tel isolement des vieux croyants conduisent au fait que les jeunes quittent leurs communautés et tombent dans les réseaux de sectaires, désormais très actifs, impliquant un nombre important de nouveaux paroissiens dans leurs organisations.

Certains vieux croyants tentent toujours de se séparer spirituellement de l'État, en refusant les passeports, les pensions et en ne participant pas au recensement de la population et aux élections des organes gouvernementaux. Mais les vrais vieux croyants n’ont jamais quitté le monde volontairement et n’ont pas ignoré le pouvoir de l’État, qui les traitait souvent d’une manière indivisible. En règle générale, les moines solitaires qui ne toléraient pas la vanité du monde, ou les pécheurs repentants pour purifier leur âme, ou les petits groupes ou les familles à la suite de diverses formes de violence et de répression, se rendaient dans des monastères secrets et dans le désert. Ainsi, par exemple, la famille Lykov, décrite à plusieurs reprises dans les médias, a quitté le monde. Il convient de noter que tous, et la dernière d'entre elles, Agafya Lykova, n'ont pas dérangé le fait qu'ils aient été écrits dans le journal et continuent d'être écrits. Et à l'heure actuelle, il n'y a aucune raison de mener secrètement des prières et des rituels d'une confession ou même d'une secte, à moins que cela ne soit officiellement interdit par la loi et ne cause pas de préjudice physique ou mental aux croyants.

À la fin de mon travail sur l'essai, la question s'est naturellement posée sur les perspectives des vieux croyants et la possibilité de les unir à nouveau en une seule église, ce qui était avant le schisme.

Un jour, lors d'une réunion, j'ai posé la question suivante au recteur de l'église de la Nativité du Christ de l'Église orthodoxe russe des Vieux-croyants (Consentement de Belokrinitskoye) à Ekaterinbourg, dans la région de VIZ, le père Pavel Zyryanov. Le jeune prêtre était plongé dans ses pensées, ayant apparemment lui-même réfléchi à cette question à plusieurs reprises.

Nous sommes toujours prêts à l'unité et au consentement de tous les vieux croyants en une seule église. Après tout, il y a une foi, un seul Seigneur Dieu, les mêmes rituels et livres de culte, les mêmes icônes, et nous célébrons toutes les fêtes religieuses de la même manière. Il y a un an, j'ai également prié sur les tombes des moines Hermon, Maxim, Grégoire et Paul. Nous n’avons rien à diviser, mais nous ne parvenons toujours pas à l’unification. Et ainsi, apparemment, ils disparaîtront progressivement, puisque le nombre de croyants de persuasion chapelle, c'est-à-dire de non-prêtres, diminue progressivement.

Nous sommes sous le contrôle du métropolite Corneille de Moscou et de toute la Russie. Son siège est à Moscou au cimetière Rogozhskoye, à l'église de la Nativité du Christ. Nous avons des églises, des monastères, des écoles théologiques où sont formés les prêtres, et il existe environ 250 paroisses dans toute la Russie. Et maintenant, ils ont peu de bergers et de lecteurs compétents, donc bientôt il n'y aura plus personne pour diriger la prière.

A la même question, V. Vasiliev a souri et a répondu de manière quelque peu sarcastique et dure :

Depuis trois cent cinquante ans, tout le monde prédit et prédit que nous allons bientôt disparaître dans le néant ou passer à l'Église Nikonienne ! Et nous vivons et prions tous comme nos pères et grands-pères, baptisons les enfants et sanctifions les mariages. Depuis le moment du schisme, nous avons été persécutés et nous n'avons pas eu la possibilité de former nos propres prêtres, le service est donc assuré par les paroissiens, les anciens, les enseignants agréés et les lecteurs les plus compétents. C’est ainsi que cela s’est passé historiquement. Je n'ai pas non plus étudié l'alphabétisation spirituelle, j'ai tout reçu de la famille, de mon père et d'autres personnes âgées alphabétisées. Maintenant, j'étudie seul et j'enseigne aux autres. Et de formation, je suis enseignant, donc la science pédagogique aide aussi. - Il resta silencieux pendant une minute et continua. - J'étais récemment à l'hôpital pour me faire soigner la jambe. Lorsqu'il arrivait à la salle à manger pour le déjeuner, il disait la prière requise, se signait et commençait à manger. Et personne ne s'est moqué de lui, même s'il y avait beaucoup de jeunes. Les gens changent leur attitude envers la religion et Dieu. - Il caressa sa barbe épaisse avec complaisance et termina sur une bonne note. « Et après cela, plusieurs jeunes hommes sont venus vers moi et m’ont demandé comment ils devaient se faire baptiser. Je leur ai dit que j'étais recteur de la chapelle des Vieux-croyants à Nevyansk et que j'étais prêt à les aider s'ils voulaient accepter notre foi. Notre foi est donc vivante et continuera de vivre !

Bien sûr, je suis d'accord avec lui sur ce point, même si je comprends aussi que si la population du pays, et en particulier la population rurale russe, diminue si rapidement, de nombreux villages et villages se retrouvent sans population, et pas seulement dans l'Oural et en Sibérie, mais aussi en Russie centrale, au nord et même dans les régions de Moscou et de Léningrad, il est naturel que le nombre de croyants, et en premier lieu d'adeptes de l'ancienne foi, qui vivent pour la plupart dans les zones rurales, diminue.

Mais il ne faut pas oublier qu'en plus des chapelles, il y a aussi des membres non prêtres de l'Église des Vieux Croyants de Poméranie, presque tout le Nord, et nous avons des communautés de Poméranie dans l'Oural et en Sibérie. Et combien de vieux croyants vivent à l’étranger proche et lointain ? On en trouve surtout dans les pays baltes, en Moldavie, en Roumanie, en Biélorussie et en Ukraine ; on les trouve même en Amérique du Sud et du Nord. Qui les a comptés, quand ?! Et ce n'est qu'occasionnellement que la presse apprend que quelque part, loin de leur patrie historique, vit une grande communauté de vieux croyants russes qui ont préservé la langue, les rituels et la culture de leurs ancêtres !

J'ai posé les mêmes questions à d'autres vieux croyants, hommes et femmes, y compris aux pèlerins des Montagnes Joyeuses.

L'une des femmes a répondu directement et catégoriquement que tous les vieux croyants de différentes convictions devraient s'unir à l'Église russe des vieux croyants, car il y a peu de croyants qui prient, principalement des vieilles femmes et des vieillards.

Nous vivons ensemble, nous avons acheté une maison avec de l'argent commun, collecté des icônes et y allons pour prier, il n'y a pas de jeunes. Nous sommes venus ici à Karpushikha dans une gazelle que nous avons louée nous-mêmes avec de l'argent commun. Nous ne dépendons de personne, mais nous vivons dur, personne ne nous aide.

Un vieux croyant de Nevyansk, un homme d'âge moyen avec une petite barbe, a répondu de manière décisive à ma question.

Depuis trois siècles, tout le monde nous enterre, nous effrayant à l’idée que notre foi va bientôt prendre fin. Et nous sommes vivants ! Nous parcourons la terre, nous signons et prions, comme nos grands-pères et arrière-grands-pères - avec deux doigts ! Nous ne voulons rien changer !

Quelle confiance louable en sa propre force et en sa foi !

Cet été, j'ai participé à un nettoyage au cimetière des Vieux Croyants du village de vacances de Tavatuy. Une quarantaine de personnes se sont rassemblées, dont la moitié étaient des résidents d'été, c'est-à-dire non les premiers habitants du village, issu de l'ancien village du même nom.

La plupart des personnes rassemblées étaient des retraités, mais il y avait aussi des jeunes hommes et femmes. La famille la plus active était la famille Zheleznyakov de Moscou, venue avec son petit-fils Leva. Ce sont des résidents d'été, mais ils vivent ici depuis longtemps et considèrent ces beaux endroits comme leur deuxième maison. Leur père et leur grand-père sont enterrés ici. Des représentants de l'ancienne Église orthodoxe de Poméranie de Saint-Pétersbourg et de Novgorod sont également arrivés - des hommes jeunes et forts avec une barbe soignée, L.S. Soboleva - Docteur en philologie, auteur de monographies sur l'histoire des Vieux-croyants de l'Oural.

Après trois heures de travail pour enlever les débris des tombes des premiers habitants de ce village, une réunion a eu lieu, au cours de laquelle on a beaucoup parlé de l'histoire de ce village et de la vie de la communauté des Vieux Croyants de l'Église de Poméranie.

À Tavatui, tous les habitants, et dans les meilleures années il y avait jusqu'à un millier de personnes, étaient des vieux croyants de cette communauté. Les représentants d'autres communautés et religions ne se sont pas implantés ici. Ils possédaient leur propre chapelle dans laquelle les enfants étaient baptisés et tous les rituels traditionnels étaient accomplis. Aujourd'hui, il ne reste plus qu'une centaine d'anciens, il n'y a pas de chapelle et aucun service n'est célébré. Et leur foi, bien entendu, s’estompe.

Et tout a commencé avec les années difficiles de la perestroïka, lorsque la ferme d'État locale et l'artel de pêche ont été détruits, la population valide n'avait nulle part où travailler, beaucoup ont commencé à vendre leurs maisons dans ce bel endroit et à partir pour les villes voisines de Novouralsk. , Nevyansk et Sverdlovsk. Et à la place des anciennes et belles cabanes en bois, ils ont commencé à construire des demeures en brique maladroites, entourées de murs de forteresse en brique et en pierre. Ainsi, l'ancien village avec son mode de vie original s'est transformé en un village de vacances avec des rues étroites et de hautes maisons à l'architecture clairement non russe.

J'ai demandé aux pasteurs en visite ce qu'ils pensaient de la possibilité d'unir tous les vieux croyants dans une seule église des vieux croyants.

"Très douteux", a répondu l'invité de Saint-Pétersbourg. - Nous avons trop de choses différentes avec les autres Vieux-croyants, notamment avec les prêtres.

Et à propos de la situation de l'Église de Poméranie, il m'a semblé que les deux invités ont répondu avec beaucoup d'optimisme qu'elle était vivante et en développement, bien que la situation dans le même Tavatuya parle d'autre chose. Dieu veuille que leur optimisme se réalise !

L'automne dernier, j'ai navigué sur le bateau à moteur « Alexandre Radichtchev » le long des rivières et des lacs du nord. J'ai vu de nombreuses églises et monastères merveilleux appartenant à l'Église orthodoxe russe. J'ai remarqué qu'il y avait beaucoup de temples, peu de gens qui priaient, principalement des touristes et quelques pèlerins venus de lieux éloignés. Que pouvez-vous faire, la population diminue et le nombre de croyants diminue.

Aujourd'hui, dans le pays, selon mes observations personnelles, il existe quatre catégories de Russes :

1. Ceux qui ne croient en aucune religion, il est donc compréhensible qu'ils ne prient pas et ne célèbrent pas de fêtes religieuses. Il y en a beaucoup.

2. Ceux qui croient mais ne prient pas, ne vont pas constamment aux temples et ne jeûnent pas. Il s'agit du groupe le plus important de la population, composé de représentants de différentes religions, y compris les vieux croyants.

3. Ceux qui n'ont pas encore décidé de leur foi, mais juste au cas où, visitent les églises, en particulier lors des fêtes religieuses, se tiennent avec une bougie, se présentent comme profondément religieux et, s'ils ont de la chance, apparaissent devant la caméra. Parmi eux se trouvent des hommes politiques de différents niveaux, des membres du gouvernement, leurs épouses, ainsi que divers types de fêtards parmi les artistes, en particulier des chanteurs à moitié nus qui portent d'énormes croix d'or sur le ventre lors des concerts, pensant que le Seigneur le fera. ajoutez-leur de la gloire, ainsi qu'aux écrivains et aux journalistes. C'est-à-dire tous ceux que Jésus-Christ a qualifiés d'hypocrites. « Et lorsque vous priez, ne soyez pas comme les hypocrites, qui aiment se lever et prier dans les synagogues et au coin des rues, afin de paraître devant les hommes » (Évangile de Matthieu).

4. Et enfin, les vrais croyants, qui croient, prient, visitent constamment des temples ou des lieux de culte, ou des salles et observent des jeûnes. Malheureusement, il y en a très peu parmi les vieux croyants et dans l’Église orthodoxe. Je crois qu'il n'y a pas plus d'un pour cent de la population russe.

Et à Ladoga, sur l'île de Vaalam, à Kiji et dans d'autres endroits du nord de la Russie, j'ai demandé aux guides s'il y avait des vieux croyants dans ces endroits et s'ils avaient des églises fonctionnelles ? Presque tout le monde a répondu qu’il n’avait aucune information ou a donné une réponse négative. Et un seul d'entre eux à Kizhi a déclaré que plusieurs familles de vieux croyants vivent à proximité, il y a même leurs tombes sur l'île, mais personne ne sait combien d'entre eux vivent dans la région. Mais c'est la province des Olonets (aujourd'hui Carélie), et surtout la région d'Onega, qui, après la scission, devint le centre des Vieux-croyants. C'est là que se trouvaient les premiers ermitages et monastères des Vieux-croyants, à partir de là ils s'installèrent secrètement dans toute la Russie. Mais, apparemment, tout cela n'est pas inclus dans le programme historique des guides, qui qualifient encore les Vieux-croyants d'hérétiques et de schismatiques.

Et ceci malgré la décision du Conseil local de l'Église orthodoxe russe de 1971, qui a déclaré que le Conseil avait solennellement aboli les serments (anathématisme) sur les anciens rituels et sur ceux qui y adhèrent. C'est-à-dire que les vieux croyants étaient déclarés de vrais chrétiens qui pouvaient se signer partout avec deux doigts et accomplir publiquement leurs rituels et leurs prières selon les livres anciens. Mais malheureusement, cette décision du Conseil reste pour l’essentiel uniquement sur le papier. Mais dans la vraie vie, aux yeux des païens, ils restent des parias, des hérétiques et des schismatiques cruels, qui soumettraient même leurs coreligionnaires à de cruelles tortures pour apostasie. Il est clair que tout cela n'est que du bluff et des absurdités littéraires de griffonneurs analphabètes, mais ils écrivent !

Ils ne parlent pas des vieux croyants à la radio ni à la télévision. Les scientifiques ont évité la question de la scission et de la répression des vieux croyants depuis la scission, même si, en pourcentage de la population vivante, beaucoup plus de personnes ont souffert de ces répressions que pendant les années de répressions staliniennes, dont vous lisez et entendez parler dans tous les journaux. médias. Mais les politiciens et les hiérarques religieux restent silencieux, comme s'il n'y avait pas des centaines de milliers de vieux croyants exécutés et des millions de vieux croyants réprimés qui ont défendu le droit de croire et de prier comme leur ont légué leurs pères et grands-pères.

Et je suis convaincu que les Vieux-croyants sont des gens d'une merveilleuse culture russe ancienne, imprégnés de la vraie morale chrétienne, ils sont porteurs d'une haute moralité et de l'amour de l'humanité, qui ont conservé les meilleures qualités spirituelles, le travail acharné et l'entraide. Que Dieu te bénisse!

Pendant plus de deux siècles, à partir de la fin du XVIIe siècle, la région de l'Oural a été l'un des plus grands centres des Vieux-croyants, sans perdre cette importance même au début du XXe siècle. Malgré tous les efforts des missionnaires de l'Église orthodoxe officielle, la province de Perm occupait, comme auparavant, l'une des premières places de l'Empire russe en termes de nombre de vieux croyants. Selon le recensement de 1897, 95 174 vieux croyants vivaient dans la province de Perm, tandis que dans la province de Tobolsk - 31 986 et dans les provinces d'Orenbourg et d'Oufa adjacentes à la province de Perm par l'ouest - 22 219 et 15 850, respectivement. Les adeptes de « l'ancienne piété » représentaient, selon ce recensement, environ 3 % de la population totale des provinces, mais comme la répartition des vieux croyants dans toute la région était inégale, dans certaines régions, la proportion de la population des vieux croyants était plus élevé, et dans d’autres, il était nettement inférieur. Historiquement, les principaux centres des Vieux-croyants étaient les villages miniers, ainsi que les colonies situées sur la route reliant la partie européenne du pays à la Sibérie et à l'Extrême-Orient.

Le recensement de 1897 a montré à quel point les données collectées par l'Église officielle étaient loin de la réalité, ce qui a cependant été reconnu non seulement par les chercheurs des Vieux-croyants, mais aussi par les missionnaires. Cette circonstance a été notée par Vrutsevich, qui a servi jusqu'en 1881 comme secrétaire du Consistoire spirituel de Perm. Il a cité, selon ses propres termes, les chiffres minimaux obtenus sur la base d'une revue des livres métriques de la fin des années 1870 et des années 1880. (dans le district de Verkhoturye - 85 000 vieux croyants, Shadrinsky et Kamyshlovsky, ensemble - 166 880), les accompagnant d'un commentaire : dans trois districts, il y a 4,5 fois plus de schismatiques que leur nombre indiqué dans les rapports officiels pour l'ensemble de la province de Perm.

C'est la principale raison de l'augmentation significative du nombre de vieux croyants au cours de la première décennie du 20e siècle. Les représentants de l'Église orthodoxe ont le plus souvent fait référence à la politique de tolérance religieuse proclamée par le Manifeste du 17 avril 1905, déclarant qu'avec « une telle liberté », leur travail missionnaire ne réussirait pas à l'avenir. Soulignant l'augmentation du nombre de « dits vieux croyants », les autorités ecclésiastiques locales n'ont plus caché ou minimisé ces données, comme auparavant, mais, au contraire, pour illustrer de manière plus impressionnante comment, dans des conditions favorables, « les le schisme consume de plus en plus la population orthodoxe. » pourrait quelque peu « arrondir » les données sur le nombre de la population des Vieux-croyants, comme cela a été fait dans le rapport du missionnaire diocésain de Perm pour 1913. En 1913, les missionnaires ont noté une augmentation de la population des vieux croyants dans les districts d'Osinsky, Kungursky, Krasnoufimsky, Ekaterinbourg, Verkhotursky et Kamyshlovsky de 2 à 4 fois par rapport aux données des comités statistiques qui ont mené le recensement en 1897.

L'augmentation de la taille de la population des vieux croyants après 1905 est due dans une large mesure à la légalisation de cette partie des vieux croyants qui, avant l'annonce de la liberté de religion, étaient considérées comme appartenant formellement à l'Église orthodoxe officielle. Selon les exigences établies en 1905, chacun devait présenter séparément une pétition pour se convertir aux Vieux-croyants. Cependant, dans cas exceptionnels Des pétitions collectives ont également été accordées. Par exemple, la pétition déposée en 1908 par 137 paysans du village était très inhabituelle. Katarach, district de Shadrinsky, province de Perm. Ces paysans, considérés comme orthodoxes, ont demandé à pouvoir revenir à la « foi de leurs pères », c'est-à-dire aux vieux croyants. Au cours du processus de réprimande, il s'est avéré que les parents de beaucoup d'entre eux « ont dévié vers le schisme » en 1887, accompagnant leur décision d'une pétition adressée au Consistoire spirituel d'Ekaterinbourg demandant de les considérer officiellement comme des Vieux-croyants. L'affaire fut transférée du consistoire au Synode, et là son examen fut retardé. Les paysans, sans attendre l'autorisation officielle, ont commencé à baptiser leurs enfants « selon le rite sans prêtre » et se sont ensuite tournés non pas vers l'église, mais vers le mentor, mais le prêtre local les considérait toujours comme faisant partie de son église, et non sans aucun avantage : après tout, tous les paroissiens, et donc eux aussi, étaient obligés de remplir le poste de gardiens d'église. C'est cette circonstance - le désir de se débarrasser du service de garde - qui est devenue la principale raison du lancement en 1908 de cette même pétition pour l'exclusion de l'Orthodoxie. Après des conversations avec le missionnaire, les paysans ont confirmé leur désir de se convertir aux Vieux-croyants, citant le décret sur la tolérance. En conséquence, dans les rapports du doyen local pour 1913, de tous les habitants du village. Seuls 92 Qatariens fréquentant l’Église orthodoxe officielle ont été répertoriés ; tous les autres ont été classés comme vieux croyants-bespopovtsy.

Le cercle des accords des Vieux-croyants dans les cinq districts centraux de l'Oural minier, qui composent le diocèse d'Ekaterinbourg, était assez large. Cependant, les chapelles étaient considérées à cette époque comme le plus grand accord parmi les vieux croyants de l'Oural.

La transformation du consensus Beglopopovsky (Sofontievites) en consensus bespopovsky (ou comme l'appelaient aussi les missionnaires de la chapelle - « le sens du vieil homme ») s'est produite dans le contexte de la lutte contre le « schisme » que le gouvernement de Nicolas Ier a lancé depuis le début des années 30. XIXème siècle Sous la menace de privation des droits sociaux et économiques, la plupart des marchands d'Ekaterinbourg et les dirigeants de la société Beglopopov des vieux croyants du territoire sibérien rejoignirent en 1838 l'Edinoverie. Cependant, l'espoir que les vieux croyants ordinaires suivraient l'exemple des dirigeants ne s'est pas concrétisé. En raison de la persécution par les autorités du sacerdoce fugitif et de l'effondrement de l'organisation des prêtres fugitifs, ils se sont tournés vers une pratique non sacerdotale. Ainsi, la politique répressive de Nikolaev envers les vieux croyants de l’Oural n’a pas réussi, puisqu’elle a seulement conduit à un changement dans son organisation : la société Beglopopov a été remplacée par un monde décentralisé de communautés religieuses non sacerdotales. Une partie des communautés paysannes de Trans-Oural, sous l'influence de M.I. Galanin et de ses semblables, à la fin du XVIIIe et au début du XIXe siècle, se sont tournées vers une pratique non sacerdotale.

Soulignons un ensemble de raisons pour lesquelles les vieux croyants de l'Oural et du Trans-Oural se sont tournés vers une pratique sans prêtres.

Premièrement, il y avait toujours une pénurie de prêtres fugitifs. Les paroisses des Vieux-croyants étaient très grandes, souvent le prêtre n'était pas là au bon moment et certaines fonctions liturgiques étaient assumées par les laïcs. Une pratique durable a été créée pour se passer de prêtre. De plus, les prêtres qui se sont convertis de l'orthodoxie aux vieux croyants ne se distinguaient généralement pas par de hautes qualités morales et, dans des conditions de pénurie aiguë de personnel, les lacunes morales s'aggravaient généralement. Exigeant le caractère moral de leurs bergers, les paysans étaient de plus en plus enclins à abandonner ces prêtres.

Deuxièmement, les marchands, qui constituaient les chefs des prêtres fugitifs de l'Oural, qui déterminaient la vie harmonieuse et dirigeaient les prêtres fugitifs, cherchaient un compromis avec le gouvernement. Sous les règnes de Catherine et d'Alexandre, la politique gouvernementale s'assouplit progressivement et un compromis devient possible. La majeure partie des vieux croyants - les paysans - ne soutenait pas la politique conciliante de l'élite et était radicale. Les contradictions internes au sein du consensus Beglopopov se sont intensifiées. La conséquence en fut la transition des paysans vieux-croyants vers une pratique sans prêtres, qui eut lieu dans la Trans-Oural plus tôt que dans l'Oural minier.

Troisièmement, il existe actuellement une stratification sociale du village. La petite bourgeoisie rurale émergente cherche à prendre le contrôle de la vie interne de la communauté religieuse, ce qui est plus facile à réaliser lorsque la communauté est autonome et indépendante.

La décision finale de refuser l'admission des prêtres « nikoniens » fut prise lors du concile de Tioumen le 13 novembre 1840, puisque « … et à ce jour ils sont strictement persécutés, nous les laissons. Et à cet effet, nous élisons des dirigeants-abbés, qui sont autorisés par ce concile à répondre aux demandes et aux besoins des laïcs ; tout comme nos ancêtres avaient parmi nous des abbés, mais ils étaient subordonnés aux prêtres au pouvoir. Mais maintenant, nous les nions complètement. Ainsi, la correction des exigences a été confiée aux anciens et aux enseignants agréés élus par la communauté. Les personnes âgées agissaient comme des laïcs : ils n'avaient pas le droit de lire les prières que le prêtre était censé prononcer pendant le culte et lors de l'accomplissement des sacrements. Mais même après avoir basculé vers une pratique non sacerdotale, la doctrine du consentement des chapelles a continué à nier le dogme de la suppression complète du véritable sacerdoce après les réformes du patriarche Nikon.

Pour résoudre les problèmes les plus importants, les chapelles, comme leurs prédécesseurs Beglopopov, ont convoqué un conseil auquel étaient délégués des représentants des communautés, mentors et autres laïcs. Habituellement, de riches vieux croyants s'occupaient d'organiser de telles réunions ; les délégués tenaient leurs réunions dans leurs spacieuses maisons de ville. Le rôle de président de la réunion était souvent joué par des mentors ou des administrateurs de communautés laïques, mais le plus influent était l'opinion des anciens du skite (comme autrefois, au XVIIIe - première moitié du XIXe siècle), qui étaient nécessairement invité au conseil. Cela a probablement duré jusque dans les années 1880, lorsque des divergences de vues entre les communautés paysannes radicales (principalement transouraliennes) et les cercles urbains commerciaux et industriels modérés des chapelles se sont à nouveau fait sentir. En 1884, à la cathédrale, les habitants d'Ekaterinbourg ont pu obtenir la résolution dont ils avaient besoin pour une nouvelle recherche du sacerdoce, malgré le fait qu'elle contredisait les arguments du partisan de l'absence de sacerdoce, le plus autoritaire des moines prêtres - Fr. . Nifont, dont les délégués paysans partageaient également l'avis. Le fait que le rôle des ermites invités dans les cathédrales de l'Oural ait diminué est également attesté par la pratique ultérieure de la tenue de telles réunions : les moines ermites étaient présents à la cathédrale de 1908 et au congrès de 1911, mais ne participaient plus au discussions, cédant le rôle principal aux représentants des communautés laïques.

Néanmoins, malgré leur rôle idéologique décroissant, les habitations forestières et désertiques conservent leur signification sociale et cultuelle. «Datchas d'usine» de l'Oural dans la seconde moitié du XIXe – début du XXe siècle. sont encore aujourd'hui un refuge pour de nombreux ermitages.

Dans les forêts de l'usine Visimo-Shaitan, selon les missionnaires, au début du 20e siècle. il y avait 11 ermitages le long des rivières Shaitanka, Sulem et Bushan. Non loin de Nijni Tagil, près de la rivière. Choumikha, derrière le mont Spruce, se trouvait un foyer de 18 ermites, dirigé par Efimiya Ivanovna Kondratyeva, une veuve paysanne du village de Pryanichnikova, district de Verkhoturye. Les ermites disposaient de deux cabanes : l'une était réservée à la prière (quatre salons et deux débarras), dans la seconde il y avait une grange pour plusieurs vaches, un grenier à foin et un petit placard où étaient rangés divers ustensiles.

À 2-3 verstes de cette colonie se trouvait un monastère dans lequel vivait la religieuse-schéma Anisya Reshetnikova, qui s'était séparée du foyer pour femmes. Des proches du village l'ont aidée à installer sa cellule. Gorbunovo, situé à côté de l'usine de Nizhne Tagil. De nombreux habitants des environs, lorsqu'ils allaient chercher des baies ou chassaient, rendaient souvent visite à Anisya et lui apportaient de la nourriture. Il y avait une « petite » cellule séparée pour les invités dans le monastère. L'ermite elle-même partait parfois « à travers le monde » pour collecter des fonds et embaucher des ouvriers pour réparer les bâtiments. Mais, malgré une telle « renommée », il n'était pas facile pour un « non-initié » de trouver le monastère d'Anisya : « Au milieu de la forêt, dans une zone marécageuse, il y a une petite clairière, qu'on ne peut remarquer qu'en venant. hors de la forêt. Cette clairière... est clôturée avec un poteau bas. Dans la partie nord, le fuseau est légèrement clôturé et voici l'entrée de la clairière. En entrant par cette porte, sur le côté droit se trouve un petit hangar dans lequel est entassée la mousse. Puis il y a un chemin qui, en passant par la source, mène aux cellules... Autour des cellules, dans toute la clairière, l'endroit est humide, envahi par l'herbe... Une partie de la clairière entre le portail et les cellules a été creusé sous une crête sur laquelle poussent des haricots, des carottes, des concombres...".

En 1912, les religieuses du skite de Mère Alexandra et Elizabeth se sont installées près du village de Bolshaya Laya à proximité du village de Kedrovka, district de Kungur, province de Perm. Auparavant, près du village de Kedrovka, il y avait un monastère masculin du Père. Nifonta et le monastère des femmes de la station de métro Théodora et Zinaida. En 1882-1883 les deux monastères ont déménagé dans les forêts proches du village. District d'Isetsky Yalutorovsky, province de Tobolsk. Puis, après la mort du P. Nifont, en 1890, une partie du monastère des hommes s'est déplacée encore plus à l'est - vers la taïga de Tomsk, la seconde, dirigée par le Père. Ignace est resté près d'Isetsky et les religieuses avec Mère Alexandra sont retournées au village de Kedrovka.

Il existe des informations sur les monastères d'autres districts de la province de Perm. Les plus nombreux après la réinstallation des années 1880. les habitants du désert de cèdres sont devenus le monastère du P. Israël sur le fleuve Nyaz, à la frontière des districts d'Ekaterinbourg et de Krasnoufimsky. En 1901-1902 Grâce aux efforts de ceux qui ont quitté le petit monastère Kasli de M. Fekla et Elena, le monastère Sungul a été relancé, qui a existé jusqu'en 1921-1923. À 12-15 verstes de l'usine de Nevyansk se trouvait le monastère du monastère de Nionili, dans lequel vivaient environ 20 vieilles femmes. De nombreux habitants du désert vivaient en 1914 dans la région de Tcherdyn, le long du cours supérieur du fleuve. Pechora, Unya, Kolva et leurs affluents.

Certaines colonies forestières, bien qu'appelées monastères, ressemblaient davantage à des colonies où des familles individuelles se déplaçaient. De tels « monastères » étaient situés dans la datcha forestière de l'usine de Nizhne Tagil, où, par exemple, près du marais d'Uchinsky, non loin les uns des autres, vivaient les paysans du district de Perm Fiodor Rukavishnikov et Nikolai Zhelnin avec leurs femmes et leurs enfants. Des colonies isolées similaires ont été établies dans les forêts de Cherdyn, où les colons se livraient à l'agriculture et à la chasse.

La proximité de certains monastères avec les habitations assurait, si nécessaire, l'aide des chapelles laïques locales, mais cette proximité contenait un danger : de temps en temps, les monastères étaient sujets à des vols. Par exemple, à l'automne 1911, une série de vols ont eu lieu dans les colonies près de Nizhny Tagil : une bande de criminels parmi les ouvriers de l'usine en septembre et décembre a pris diverses choses et presque toutes les fournitures pour l'hiver dans les entrepôts des ermitages.

Le premier à « être honoré d'une visite » fin septembre 1911 fut le monastère de Zakhary Komarov, alors absent. Dans la hutte, il n'y avait qu'Elisée novice, à qui ils ont pris 4 roubles, un manteau de fourrure, un sac de canneberges, de la farine, des céréales, 8 livres de miel et plusieurs livres - un total d'environ 100 roubles. Immédiatement après l'incident, le P. Zakhary a essayé, par l'intermédiaire de ses connaissances dans le village industriel, de retrouver au moins quelque chose dans la bibliothèque volée et de le racheter. Il a ainsi pu restituer deux livres, mais le sort des autres est resté inconnu.

N’ayant reçu aucune rebuffade, les voleurs ont continué « l’entreprise » qu’ils avaient commencée. Ils arrivaient généralement tard dans la soirée, demandaient à rester, puis, étant entrés dans les lieux et intimidant les propriétaires, ils sortaient des biens et exigeaient de l'argent. Ce n'est que dans le cas du foyer pour femmes que les pillards ont connu des moments difficiles. Lors de leur première visite, le 21 octobre, les ermites s'enfermèrent dans une cabane, où se trouvaient des salons et une salle de prière, et indiquèrent une écurie pour les « voyageurs » arrivant comme lieu de nuit. De là, les voleurs ont emporté plusieurs mètres de toile et quelques ustensiles, mais apparemment il n'y avait rien de particulier à tirer de profit, et les pillards, comme ils l'ont admis plus tard, s'attendaient avant tout à trouver de grosses sommes d'argent dans les monastères. Le comportement des voleurs est devenu si effronté que les habitants du monastère, afin d'empêcher le retrait des vaches de l'étable, ont dû recourir aux armes. Ils « ont chargé un vieux canon de poudre à canon et ont tiré un coup de feu en l'air, Alexandra Fedorovna Starikova a tiré, puis les hommes n'ont pas pris les vaches et sont entrés dans la grange », et pendant ce temps les ermites ont envoyé des messagers au village le plus proche. Un habitant du village de Bobrovka, Vasily Evgrafov, arrivé trois heures plus tard, a néanmoins trouvé les escrocs dans le monastère qui, le voyant, ont saisi un oreiller qui leur était tombé sous la main et sont partis.

En outre, le même gang s'est rendu dans les colonies de Rukavishnikov et de Zhelnin. La nuit, dès la première fois, ils ont verrouillé la porte du salon de la cabane de l'extérieur et ont sorti les provisions de nourriture du couloir. Dans le deuxième cas, ils ont conduit tout le monde dans la maison dans l'une des pièces et ont sorti tous les biens du salon, du grenier et de l'entrée : 30 livres de farine, de la semoule, du gruau d'orge, des vêtements, des livres et 40 kopecks, qu'ils ont trouvés auprès des deux fils de Zhelnin. Il n’a pas signalé les vols à la police, « car cela n’était pas ordonné par les Écritures ».

Le dernier « raid » contre les habitants du désert fut la deuxième visite, début décembre, au monastère des femmes situé sous le mont Eleva. Les voleurs n'ont pas pu pénétrer à nouveau dans la cabane principale, mais cette fois ils ont immédiatement traîné dans leurs traîneaux tous les biens qui attiraient leur attention. Les ermites ont de nouveau eu recours à la méthode déjà éprouvée : ils ont commencé à tirer avec le « canon ». Les voleurs sont partis, emportant avec eux du harnais, de la farine et de nombreux vêtements - manteaux de fourrure, robes, châles, peaux de mouton, etc. C'est cette acquisition qui a contribué à la capture des assaillants. En un jour, l’huissier de police de Nijni Taguil a eu connaissance du vol « en secret ». De sa propre initiative, en l'absence de déclarations des victimes, il a mis en place une surveillance du marché et a arrêté deux heures plus tard une femme venue vendre un manteau de fourrure « à l'ancienne ». Il s'est avéré qu'elle était l'une des proches des voleurs, donc une enquête plus approfondie n'a pas été difficile. Tous les membres du gang ont été arrêtés puis, sur la base des témoignages des victimes, condamnés à diverses peines d'emprisonnement.

Cependant, la capture de ces voleurs n'a pas rendu les colonies forestières beaucoup plus calmes. En août 1913, une des cellules de la même forêt, près de l'usine de Nizhne Tagil, fut à nouveau attaquée. Deux ermites y vivaient, séparés de la grande auberge de Kondratieva. Les criminels, les frères Perepelkin, voulant mettre la main sur des « pierres précieuses » d'icônes anciennes, sont venus au monastère sous couvert de chasseurs. Cependant, ils ne purent pas se mettre au travail tout de suite, car peu de temps après ils reçurent la visite d'invités, les vieux croyants Fedyunins, qui, « en tant que personnes connues », furent hébergés pour la nuit dans une chambre avec des icônes dans un « grand " cellule. Après avoir attendu le départ des Fedyunins tôt le matin, les Perepelkins tuèrent les deux ermites et enlevèrent la décoration de la « divinité ». Cependant, après avoir examiné les « pierres » sur le chemin du retour et se rendant compte qu'il s'agissait de simples morceaux de verre, ils jetèrent le butin dans le marais et rentrèrent chez eux. Les tueurs ont été retrouvés grâce au témoignage des Fedyunins, qui ont entendu des cris stridents venant de la direction du monastère, sont revenus et, ayant découvert les femmes mortes, se sont présentés à la police.

De tels incidents ont amené à maintes reprises de nombreux habitants du désert à l'idée de s'installer dans des endroits plus isolés le long de la route empruntée auparavant par de nombreux colons vers la Sibérie.

Au début du 20ème siècle. Les personnes les plus instruites des communautés laïques, les scribes, avaient une grande autorité parmi les chapelles de l'Oural minier et métallurgique. Ils avaient une connaissance relativement approfondie des textes des Saintes Écritures, des œuvres de saint Paul. les pères et les règles de l'Église, maîtrisaient les techniques de conduite de conversations polémiques, défendre la doctrine de leur consentement était pour eux une activité professionnelle.

L'un des enregistreurs les plus célèbres de la concorde des chapelles de l'Oural était Afanasy Trofimovich Kuznetsov (24/10/1879 – 07/06/1938). Son père était mécanicien à l'usine de Nizhny Tagil. Ayant appris « l'alphabétisation divine » à la maison, ainsi qu'ayant reçu 6 cours d'éducation laïque, Afanasy, déjà à l'âge de 25 ans, a été reconnu comme un expert des Saintes Écritures et un excellent orateur. En décrivant l'une de ses premières conversations avec les « Autrichiens » – le P. Vasily Syutkin et le lecteur A.D. Tokmantsev - sur les Monts Joyeux en juin 1903, le missionnaire d'Ekaterinbourg notait : « Le relativement jeune Kuznetsov est tellement expérimenté en polémique que dans les compétitions sur la foi... il a mis les apologistes du consentement autrichien dans une situation irresponsable. position", et l'impression d'une des chapelles était exprimée comme suit : "... [Kuz]netsov, ministre de la chapelle de Nizhne Tagil. Bien que Kuznetsov soit jeune, il a mené la conversation avec brio. Ce sera le deuxième Konovalov." La mention du professeur de sauvetage et aveugle de Saratov Andrei Afanasyevich Konovalov n'était pas accidentelle. Depuis la fin des années 1890. Les chapelles de l'Oural et de la Sibérie, bien qu'appartenant à un consensus différent, l'invitaient souvent à des entretiens avec des « Autrichiens » et des missionnaires. "Lequel des vieux croyants de l'Oural ne connaît pas Konovalov maintenant!" - s'exclame l'un des auditeurs de sa conversation avec « l'Autrichien » le 6 mai 1903 à l'usine Lysvensky. C'est auprès de A. A. Konovalov qu'Afanasy Kuznetsov a appris les techniques polémiques, devenant finalement l'un des meilleurs conférenciers non prêtres. Le destin lui a préparé à la fois une grande gloire et de sérieuses épreuves. Après une de ses conversations avec un missionnaire dans le district de Shadrinsky, il a dû passer un certain temps en prison car son discours a été qualifié de « blasphème contre l'Église orthodoxe ». L'emprisonnement a empêché A.T. Kuznetsov de participer au premier congrès panrusse des chapelistes en septembre 1911 et il a dû se limiter à un court message écrit. Après sa libération, Afanasy Trofimovich a commencé à consacrer la majeure partie de son temps aux affaires de la Confrérie de l'Assomption créée lors du congrès, mais n'a pas ignoré les polémiques, d'autant plus que le congrès l'a élu lecteur de la confrérie. Avec sa participation, le magazine « Ural Old Believer » a commencé à être publié en 1915. Grâce à ses « Croquis historiques des vieux croyants de l'Oural », publiés dans les pages de cette publication, A. T. Kuznetsov s'est également fait connaître comme historiographe du consentement de la chapelle.

Au cours des conflits autour du strict respect des règles de la vraie vie orthodoxe dans la seconde moitié du XIXe et au début du XXe siècle. Au sein du consensus de la chapelle, des rumeurs mineures ont émergé : « Klimentovtsy », « Mikhailovtsy » et « Porfiriyev » - dont le nom vient des noms de leurs fondateurs. Les « Klimentites » (adeptes du moine Clément (Klimont) d'un monastère près du village de Bolshie Galashki, district de Verkhoturye, province de Perm) étaient peu nombreux - pas plus de deux douzaines de personnes. La division s’est produite en raison de l’interdiction par Clément de garder des samovars, des lampes et de porter des vêtements colorés dans les maisons. Selon les missionnaires, l’enseignement de Clément différait également des chapelles par des vues eschatologiques : selon lui, l’Antéchrist avait déjà régné sur le monde sous la forme de l’idole de Zamora, c’est-à-dire un samovar. Par conséquent, à une époque aussi récente, il ne faut pas être inscrit dans les registres d’état civil ni payer d’impôts. Un adepte influent de cette tendance était le marchand d'Ekaterinbourg Grigori Vladimirovitch Blokhin, qui, utilisant des relations commerciales, tenta d'attirer à ses côtés les villageois de la chapelle. Shartach. Les 1er et 2 janvier 1903, dans le village de Bolshie Galashki, un conseil de chapelles discuta de l'enseignement d'un nouveau sens. Les « Klimentovites » ont cité de nombreux extraits pour prouver la véracité de leurs vues, mais ils n'ont pas réussi à convaincre les représentants rassemblés des communautés des villages industriels voisins (plus de 100 personnes étaient présentes). Les chapelles décrétèrent : « Puisqu’ils [les Clémentistes] se sont séparés sans péché pour le vin, alors ils sont soumis à l’éruption canonique ». Clément refusa la proposition ultérieure d’abandonner ses « délires » et la rupture fut définitive. Cependant, la « foi clémentine » ne s’est pas répandue. Dans les mémoires des vieux croyants locaux, le moine Clément est resté un solitaire, qui « s'est séparé des autres et a mené une vie plus stricte ».

En 1902, les « Mikhaïlovites », partisans de Mikhaïl Illarionovitch Deryabinnikov, se séparèrent des « Klimentovtsy ». Reprochant aux « clémentistes » le fait que dans leurs monastères de nombreuses vieilles femmes ont des effets personnels et de l'argent, Mikhaïl a qualifié une telle vie de réunion de « voleur » et a déclaré qu'il s'en séparait. Deryabinnikov était partisan de s'éloigner autant que possible du monde. Dans la cathédrale Galachkine déjà mentionnée, c'est lui qui a pris la décision de ne pas accepter la prière des parents dont les enfants étudient dans les écoles zemstvo.

Les « Porfiriev », encore moins nombreux que les « Clémentites », se séparèrent des chapelles en raison d'une opinion particulière sur le rite du baptême : ils croyaient que le vrai baptême ne pouvait être accompli que dans l'eau courante d'une rivière ou d'une source et que tout ceux qui sont baptisés d’une autre manière devraient être baptisés. Évidemment, les « disciples de Porphyrie » avaient des doutes quant à la nécessité de rebaptiser les chapelles. Pour clarifier la situation, en 1909, ils invitèrent du village à Nijni Tagil une figure active du consensus des « Pokreshchevanites ». Tolstoï de la province de Nijni Novgorod Alexander Mikheevich Zapyantsev. Après s'être mis au courant, Zapyantsev a répondu à la question « sur quelle base faut-il baptiser ceux qui viennent des chapelles ? un message détaillé. De son raisonnement, il s'ensuit que le baptême dans ce cas était nécessaire en raison de la pratique antérieure consistant à accepter des prêtres fugitifs, « parce que leurs prêtres étaient nommés par les serviteurs de l'Antéchrist et étaient acceptés illégalement et n'agissaient pas selon les règles du saint pères. » On ne sait pas si les « Porfiriens » ont accepté ses arguments, mais ces opinions n'ont pas reçu de soutien ni de large diffusion dans l'Oural.

Certains décrets de la cathédrale sibérienne contiennent des références à « l'hérésie Zavyalovsky » de la fin du XIXe – premier quart du XXe siècle, dont les partisans ont introduit des éléments de la pratique « sacerdotale » rejetée pendant le mariage.

Le problème de l'unification des rites du baptême, de la communion, du mariage et du repentir, sans lequel il était impossible d'éviter les divisions dans les sociétés, fut discuté par les chapelles en 1911 lors du premier congrès panrusse tenu à Ekaterinbourg. Beaucoup de ses participants sont venus uniquement pour réfléchir à la question de ces sacrements. Il a été possible de parvenir immédiatement à un consensus sur une seule question : il a été reconnu que le sacrement de repentance ne nécessite pas de prêtre, il peut être accompli par des moines et des niais, c'est-à-dire « toute personne digne choisie à cet effet ». L'examen de toutes les autres questions n'a pas été facile : les participants à la discussion, se référant à l'Écriture Sainte, ont souvent tiré des conclusions exactement opposées. Après de nombreuses heures de débat, ils ont établi comment les rites du baptême et du mariage devaient être accomplis. La question de la communion s’est avérée la plus difficile ; elle se décidait généralement sur le plan de « être ou ne pas être ». Le fait est que pendant plus d'un demi-siècle, les chapelles n'avaient pas de prêtres dont elles pouvaient recevoir des dons de rechange pour la communion. Dans de nombreuses sociétés, les dons sacrés laissés par les anciens prêtres étaient épuisés, mais même ceux qui n'en étaient pas encore épuisés, par exemple les chapelles de l'usine de Kyshtym, doutaient de leur véracité et de la légalité de recevoir de tels dons de simples. . Les lecteurs D.K. Serebryannikov (de Nevyansk) et A.E. Arapov (de l'usine Verkhneyvinsky) ont insisté sur le pouvoir d'accepter les Dons survivants, ainsi que sur la possibilité d'autoriser à la place la communion avec l'eau de l'Épiphanie. L'échange de vues n'a abouti à rien et la décision sur cette question a été reportée au prochain conseil.

Des désaccords entre les chapelles sont également apparus à propos du « Règlement sur les communautés de vieux croyants » publié le 17 octobre 1906. Bénéficier de la possibilité offerte par le « Règlement » d’enregistrer une communauté auprès de l’administration provinciale (et ainsi obtenir des droits entité légale) beaucoup en doutaient, s'attendant à ce que l'information sur l'existence d'une communauté puisse par la suite servir de mauvais service, par exemple, elle ne permettrait pas d'éviter l'oppression des autorités si la politique envers les vieux croyants devenait plus stricte. Le débat entre les partisans du statut juridique de la communauté et les soi-disant « anti-communautés » était sérieux, mais les deux camps restaient invariablement cohérents dans leurs opinions. Afanasy Trofimovich Kuznetsov, déjà mentionné, s'est prononcé en faveur de l'enregistrement. Dans le magazine « Ural Old Believer », il a publié un certain nombre d'articles dénonçant les erreurs des « gens anticommunautaires ». Soulignant la grande importance du droit à l'organisation officielle des communautés et « obtenant ainsi les droits légaux et ecclésiaux des vieux croyants », garanti par le « Règlement », il a néanmoins noté qu'« il y avait cependant des gens qui voient dans la communauté rien d'autre que le péché et l'apostasie de la foi des pères. Les « anticommunistes » ont justifié leur position dans plusieurs points de la résolution du conseil qui s'est tenu dans le village. Gorbunov du district de Verkhoturye du 13 au 15 janvier 1912. A. T. Kuznetsov mentionne que parmi les « inspirateurs » du rejet de l'enregistrement des communautés à la cathédrale se trouvaient les ermites Sergius, Varlaam, Efrosin et Clément. Dans l’Oural minier, la décision du Conseil Gorbunovsky était tout à fait en phase avec les sentiments de la communauté de Nijni Taguil. Dans la province de Tomsk, les tendances « anticommunautaires » étaient encore plus fortes.

Le problème de l'alphabétisation et de l'éducation était perçu de manière ambiguë parmi les chapelles de l'Oural. Un groupe de personnalités les plus actives (autoproclamés « intellectuels-vieux-croyants »), composé d'enseignants et de paroissiens les plus instruits des grandes communautés industrielles et urbaines, a plaidé pour la création d'établissements d'enseignement distincts pour les vieux-croyants et d'une formation spéciale pour les enseignants. L'idée de « l'alphabétisation des enfants, la création et l'équipement d'écoles de vieux croyants à cet effet » a également été discutée au Congrès panrusse des chapelistes et a été généralement soutenue. Parmi les partisans de l’école, la principale pierre d’achoppement résidait dans les différentes compréhensions du contenu du programme éducatif. Il semblait à beaucoup que le cours traditionnel d’enseignement de l’écriture, de la lecture et de l’alphabétisation divine, autrefois confié à « l’artisane », était suffisant. Bien sûr, les vieux croyants envoyaient parfois leurs enfants dans les écoles de zemstvo pour acquérir certaines compétences professionnelles, mais une telle éducation était néanmoins considérée comme insatisfaisante (« ils n'enseignent pas les psaumes, les canons ou les chants d'hameçon ») et n'était pas bien accueillie partout. Le mécontentement à l'égard des écoles de zemstvo persistait même lorsque certaines matières (le plus souvent la Loi de Dieu) étaient enseignées par des professeurs vieux-croyants. Ainsi, le recteur du village de Yar, district de Kamyshlovsky, Vasily Andreevich Laskin, a exprimé ses inquiétudes lors du congrès : « Notre zemstvo a construit un dix millième bâtiment scolaire. Notre professeur est maintenant l'un de nos vieux croyants. Ca va bien. Mais voilà le problème : ils disent aux enfants que la terre tourne, mais que le soleil reste immobile. Nous n'aimons pas ça." Et l’un des représentants de la communauté du district de Shadrinsky a déclaré : « Nous ne voulons ni fraternité, ni communauté, ni école. Nous doutons de tout cela. »

À cela s’ajoutaient des obstacles financiers ou administratifs. Un délégué de l'usine Petrokamensky du district de Verkhoturye a parlé de sa tentative d'organiser une école des Vieux-croyants avec des départements d'artisanat et d'agriculture. Le zemstvo réagit favorablement à l'initiative, mais invite les Vieux-croyants à couvrir une partie des dépenses, ce qu'ils ne peuvent pas faire. Pour cette raison, l'affaire a été bouleversée, même si la principale raison de l'abandon de l'école était la crainte que « les enfants, bien qu'il y ait un professeur vieux-croyant à l'école, n'apprendront pas suffisamment les vérités chrétiennes ». Dans le volost KarGAPKl du district de Shadrinsky, la demande d'autorisation de créer une école n'a toujours pas pu être soumise aux autorités compétentes pendant deux ans.

Mais les plus grands obstacles résident dans les doutes quant à l’acceptabilité des écoles contrôlées par l’État. « Les écoles nécessitent une autorisation. Cela nous arrête. Parce que nous doutons de la manière dont il serait possible d’ouvrir librement des écoles – c’est une autre affaire. Il faut lire dans les Saintes Écritures s’ils ont eu recours au pouvoir autrefois lors de l’ouverture des écoles.»

L'équipe de la revue Ural Old Believer, publiée en 1915-1916, a fait un travail considérable pour convaincre les autres croyants de l'utilité et de la nécessité d'une éducation complète. Ils ont avancé les arguments suivants : « Il est temps pour tous les vieux croyants de rejoindre les sciences laïques et de fusionner leur foi solide avec la lumière de la connaissance scientifique. De nombreux pères de l'Église eux-mêmes ont été élevés dans les sciences laïques, et leur foi n'est pas tombée à cause de cela, mais, au contraire, a triomphé des ténèbres environnantes... La vie exige de grandes connaissances, sans lesquelles il sera bientôt insupportable de travailler. »

Peu de temps après le congrès de 1911, une école fut créée à Ekaterinbourg près de l'église Saint-Nicolas, dans laquelle 50 étudiants pouvaient étudier en même temps. La formation s'est déroulée selon un programme de 3 ans. Le personnel de l'école comprenait 2 enseignants, un professeur de droit, un professeur de chant et un gardien. La directrice de l'école était la sœur d'Ignatius Krokhin, secrétaire du conseil communautaire de Nikolsk, Pelageya Seliverstovna Zagudaeva. Grâce aux efforts des paroissiens des deux chapelles de la ville, il a été possible de constituer une bonne bibliothèque scolaire, qui contenait non seulement de vieux psautiers imprimés pour l'étude de l'alphabétisation ecclésiale, des manuels et des anthologies publiés pour les écoles par le ministère de l'Éducation, mais aussi des albums d'art, dictionnaires encyclopédiques, publications de la « Bibliothèque Pavlenkov », contes de fées de G. -X. Andersen, livres de D. N. Mamin-Sibiryak, F. M. A. Voltaire, L. N. Tolstoï et N. V. Gogol. Au total, la bibliothèque de cette école comprenait plus de 100 titres de livres et manuels.

Un autre grand établissement d'enseignement pour les chapelles de l'est de la Russie était une école primaire privée de trois ans ouverte en 1915 dans le village. Tyumantsevo, district de Barnaoul. Plus de 40 étudiants et étudiantes y ont étudié.

Un an plus tard, la construction d'un « nouveau foyer de connaissances » était achevée à l'usine de Chernoistochinsky, dans le district de Verkhoturye, dans la province de Perm. Apparemment, grâce aux relations et à l'autorité d'A.T. Kuznetsov, qui a accepté de superviser la construction, le zemstvo « a pris en charge les coûts » d'un montant d'environ 30 000 roubles. (bien qu'en 1912, après une pétition pour la construction d'une école dans les paroisses locales de Nikolsky et Ilyinsky, la question de savoir si le zemstvo allouait même 15 000 dollars à l'école restait ouverte). «La première et la meilleure de l'Oural et de l'Oural en termes de taille et de commodités», l'école a été conçue pour 500 personnes. L'ouverture de l'école a eu lieu très solennellement, le Monkoriz, le Père. Anthony (Pozdnyakov), mentor de la communauté Verkhne Tagil, a prononcé un sermon aux futurs étudiants et à leurs parents.

L'ouverture de cette école a eu une grande influence sur la détermination d'autres communautés à créer des écoles. Des pétitions pour ouvrir des écoles ont été soumises par les chapelles de l'usine Lysvensky, Nizhny Tagil et Verkhneyvinsk, mais les événements qui ont commencé en 1917 ont fait oublier ces projets.

Au début du 20ème siècle. Dans la composition des communautés ouraliennes de chapelles des Vieux-croyants, la part de la classe marchande diminue quelque peu. Cela est dû, en premier lieu, aux changements intervenus dans le statut juridique des commerçants. Les chercheurs notent que depuis 1885, après l'introduction d'un système d'imposition proportionnelle des entreprises commerciales et industrielles, « le déclin du prestige de l'organisation corporative des marchands » a commencé. Plus tard, en 1898, la possession des privilèges marchands fut séparée du droit de faire du commerce. Selon le « Règlement sur la taxe nationale de pêche », adopté le 8 juin 1898 et entré en vigueur le 1er janvier 1899, pour exercer une activité entrepreneuriale, il suffisait d'acquérir un certificat de pêche. Les personnes intéressées à conserver ou à obtenir les droits de classe d'un marchand achetaient un certificat de guilde supplémentaire. En raison de la possibilité de s'inscrire dans une corporation pour exercer des activités commerciales et industrielles, la part des commerçants parmi les entrepreneurs a augmenté depuis le début du XXe siècle. a commencé à diminuer, notamment dans les villes jeunes, où les valeurs traditionnelles des commerçants n'ont pas eu le temps de prendre une place forte. Cependant, dans la plupart des vieilles villes de Sibérie occidentale, la classe marchande, bien que quelque peu diminuée, conservait toujours ses positions économiques et sociales. Dans l'Oural, comme en Sibérie, les vieux croyants représentaient une proportion importante des marchands urbains, mais pas autant qu'auparavant. En outre, un certain nombre de personnalités influentes du consensus de la chapelle sont devenues au fil du temps de plus en plus enclines à accepter soit l'orthodoxie de l'Église officielle (par exemple, I.M. Belinkov), soit la hiérarchie Belokrinitsky (F.A. Malinovtsev).

Dans les conditions créées au sein des communautés des vieux croyants d'Ekaterinbourg, l'harmonie des chapelles au début du 20e siècle. Les paysans qui se sont installés en ville arrivent en tête en termes de nombre (tableau).

Composition sociale des paroissiens des chapelles de l'Assomption et de Saint-Nicolas à Ekaterinbourg
en 1912, les gens (selon les livres métriques

Parmi les paroissiens des deux églises, 135 personnes (63,7%) étaient des paysans, et la plupart de ceux dont le lieu de résidence est indiqué s'étaient déjà installés définitivement à Ekaterinbourg en 1912, et seulement 20 paysans vivant à leur lieu d'enregistrement - dans le village . Shartash, le village de Stanovoy, à Verkhneyvinsky, Berezovsky, Byngovsky et d'autres usines, se rendait périodiquement dans l'une des chapelles de la ville (généralement pour le baptême d'un enfant). D'après des livres sur l'appartenance de classe des familles, on peut retracer comment des membres individuels d'une famille paysanne, ayant déménagé en ville, ont finalement rejoint la classe petite-bourgeoise : Vikul Oulianov - l'un des fils du paysan de Shartash Joseph Oulianov, Evstigney Afanasyevich Burukhin - des paysans du volost Nizhneselsky du district d'Ekaterinbourg.

L'augmentation du nombre de paysans dans ces communautés de vieux croyants est associée aux processus panrusses de réinstallation des paysans vers la ville qui ont commencé dans la période post-réforme. Dans le « Règlement des droits sur le droit du commerce et autres métiers », publié le 1er janvier 1863, deux ans plus tard, en 1865, un 25e article supplémentaire fut introduit, qui stipulait que les certificats de commerçant pouvaient être acquis par des personnes non originaires du pays. rang de marchand. Les chercheurs notent qu'ainsi, lors de l'octroi des droits commerciaux, le principe de classe était quelque peu limité. Après l'adoption des nouveaux règlements municipaux en 1870, les paysans otkhodniks, s'installant en ville pour y exercer du commerce ou de l'artisanat, sur la base de certificats commerciaux achetés, reçurent le droit de participer à l'autonomie municipale. Ainsi, les différences de classe entre les paysans et les autres citadins sont devenues minimes et, en 1898, comme déjà noté, une incitation sérieuse à la transition des riches entrepreneurs des classes inférieures vers la classe marchande a été presque complètement éliminée. Pour les paysans vieux-croyants qui s'installaient en ville, une autre circonstance était favorable : dans un nouveau lieu, ils étaient inclus dans une communauté de confrères croyants, dont l'appartenance signifiait souvent appartenir à une communauté imprégnée de liens économiques communs.

La deuxième plus grande catégorie de classe parmi les paroissiens des chapelles Saint-Nicolas et de l'Assomption des Vieux-croyants étaient les bourgeois. En 1912, 68 bourgeois d'Ekaterinbourg (32 % des paroissiens) étaient enregistrés dans les registres métriques. Presque tous vivaient en permanence à Ekaterinbourg et une seule personne vivait dans la ville de Kamyshlov.

Comme déjà noté, la classe marchande parmi les chapelles des Vieux-croyants au début de la deuxième décennie du 20e siècle. diminué. Parmi tous les paroissiens de ces églises inscrits dans les registres paroissiaux en 1912, les marchands ne représentaient que 2,4 % (5 personnes), trois d'entre eux (la famille Shcherbakov dirigée par Grigory Gordeevich) vivaient à Ekaterinbourg, et les autres étaient des visiteurs de Berezovsky. usine (Vasily Savvich Boytsov) et de la ville de Kamyshlov (Lidiya Aleksandrovna Shcherbakova).

Fin 19ème – début 20ème siècles. Les Shcherbakov sont la famille marchande la plus célèbre des chapelles des Vieux-croyants d'Ekaterinbourg. Le vieux croyant Luka Grigoryevich Shcherbakov et sa maisonnée (épouse Tatyana Timofeevna, fils Gordey 42 ans, belle-fille Anna Paramonovna, petit-fils Grigory 10 ans et petite-fille Ekaterina 7 ans) ont été inscrits en 1855 sur la « Liste des schismatiques d'Ekaterinbourg ». de la secte non-popovshchina » parmi 155 autres familles. Au fil du temps, les Chtcherbakov ont pris la place d'administrateurs de la chapelle Nikolskaïa (« grande »), à côté de l'éminente famille de marchands Tarasov. La célèbre cathédrale d’Ekaterinbourg de 1884 s’est tenue dans la maison des Shcherbakov et, en 1901, les conversations de A. A. Konovalov avec des représentants des « Autrichiens » y ont eu lieu. Ils ont également réussi dans leur activité entrepreneuriale : Grigori Gordeevich Shcherbakov possédait plusieurs moulins à vapeur près de la ville de Kamyshlov, faisait le commerce de la viande et possédait des usines de savon, de bougies et de colle à Ekaterinbourg. L'une de ses quatre maisons était située dans la rue Uktusskaya, qui à l'époque était appelée « la rue des millionnaires ». Le fils de Grigori Gordeïevitch, Fedor, fut élu président de la communauté des chapelles Nikolsk d'Ekaterinbourg, enregistrée en 1907, et, comme son père, participa activement à la vie de la société des Vieux-croyants : en 1915, il commença à distribuer le magazine « Ouralsky" par abonnement Vieux Croyant."

Il convient également de dire quelques mots sur les activités des fils de Vasily Kolmakov. Fin 19ème – début 20ème siècles. c'étaient les plus grands marchands de la province de Tobolsk. Dans leurs propres entreprises du district de Yalutorovsky, les Kolmakov produisaient du beurre, du saindoux, de la farine et du savon. Les produits manufacturés étaient envoyés dans l’Oural, à Moscou, à Saint-Pétersbourg et même en Turquie. À la foire de Nijni Novgorod, ils faisaient le commerce des fourrures et du cuir. En outre, ils possédaient leur propre compagnie maritime dans le bassin d'Ob-Irtych. L'un des frères, Anton Vasilyevich, faisait du commerce avec la Mongolie, achetant de la laine, des fourrures et du cuir brut. Cependant, le commerce n'était pas le seul domaine d'activité des Kolmakov : ils participaient à la résolution des problèmes « spirituels » lors des conciles. A l'invitation des frères, le moine Nifont s'installe en 1882/1883 dans l'une des fermes forestières, puis dans les deux monastères du fleuve. Sylve. Probablement, vivant simplement « sous le patronage » des Kolmakov, le P. Niphon a écrit la « Généalogie » de l'accord de la chapelle, la « Légende historique » sur la foi orthodoxe et la lettre « anti-autrichienne » à Théophylacte (Annexe 3).

Considérant l'incomplétude fondamentale du débat entre les anciens Beglopopovites sur la suppression du sacerdoce, les chefs de la hiérarchie « autrichienne » (Belokrinitsky) ont fait appel aux chapelles en les appelant à accepter leur « vrai sacerdoce nouvellement acquis... et à unir leurs âmes croyantes ». dans l’unique Église de Dieu.

À partir des années 1850, après l'apparition des premiers prêtres de la hiérarchie Belokrinitsky dans l'Oural, certaines chapelles acceptèrent le nouveau sacerdoce. En voici quelques exemples : de la fin des années 1850. une communauté d'« Autrichiens » s'est formée dans l'usine Yugo-Knaufsky (en 1887, les anciens frères de chapelle Vasily et Stefan Rukavitsyn y furent ordonnés prêtres) ; en 1857, les habitants du village de Vaskina, district de Cherdyn, province de Perm, acceptèrent le sacerdoce ; en 1861, Safoniy Pankratov, également ancien curé de la chapelle, fut ordonné prêtre à l'usine Sylvinsky ; les vieux croyants du village de Nizkaya, district de Kungur, province de Perm, qui sont passés au sacerdoce en 1850, ont accepté le sacerdoce Belokrinitsky en 1873 ; l'un des principaux mérites du prêtre d'Ekaterinbourg Pimen Petrovich Ognev a été la formation d'une paroisse « autrichienne » à partir des Bespopovites du village de Shipelovka, district d'Ekaterinbourg ; O. Tarasy Afanasyevich Khamkin du village de Kurmanki, volost de Beloyarsk, district d'Ekaterinbourg, a ajouté à la hiérarchie Belokrinitsky une partie des chapelles vivant dans les villages le long du fleuve. Pyshma et dans le village d'Obukhovaya, district de Kamyshlovsky, province de Perm. Un certain nombre de représentants des anciennes chapelles sont devenus au fil du temps des personnalités marquantes parmi les « Autrichiens », par exemple Afanasy Paromov, commerçant de Kolyvan, originaire de l'usine de Nevyansk (en 1899-1918 - évêque Antoine de Perm), paysan du village. de Bolshaya Laya Andrey Berdyshev (en 1920-1934 . - Andrian, évêque de l'Oural et de Semipalatinsk), paysan du village de Shipelovka Andrei Tokmantsev (de 1900 à 1909, recteur de la Confrérie de la Sainte Trinité d'Ekaterinbourg), etc. des monastères de l'Oural à la province de Tomsk, sur le fleuve. Yuksu, le moine Philémon avec ses disciples Hésychius et Mikhaïl rejoignit en 1881 les « Autrichiens » et fut ordonné hiéromoine Théophylacte ; en 1882, il devint recteur du nouveau monastère des hommes, ainsi que chef de la paroisse Belokrinitsky à Tomsk. Dans le même temps, Théophylacte tenta de convaincre d'autres sketches sans prêtres d'accepter la nouvelle hiérarchie. En 1882-1892 entre lui et l'un des anciens les plus influents de l'accord de la chapelle, le moine Fr. Nifont, qui vivait à cette époque dans la ferme des frères Kolmakov dans le district de Tioumen, province de Tobolsk, a commencé une correspondance. Nifont a répondu à l'offre d'accepter le sacerdoce par un message détaillé (Annexe 3), dans lequel il a exposé les raisons pour lesquelles il considérait l'adhésion comme impossible en raison du baptême versé du premier hiérarque Belokrinitsky, ainsi qu'en raison de violations lors de son installation en tant que métropolite. . Chernorizets souligne qu'avant, il y avait eu des tentatives pour trouver le véritable sacerdoce dans l'Église orthodoxe grecque, mais c'était la pratique du baptême versé, adoptée par les Grecs de l'Église occidentale, qui empêchait cela : « Nos ancêtres avaient très peur d'une telle ordination, pour ne pas ramasser du vieux kvas mélangé au salage occidental...". À l’heure actuelle, selon lui, il ne reste plus un seul bienheureux prêtre et il ne faut pas se séparer de l’ancienne foi au nom de ceux qui créent « l’anarchie et la discorde dans la ville ».

À peu près à la même époque, parmi les chapelles ouralo-sibériennes, un autre message a été créé « ... aux frères moines du désert et à tous les chrétiens orthodoxes, sur toute la surface de la terre, des plus petites aux plus grandes, et vivant dans les pays sibériens, et vous pouvez faire ou vouloir pour eux que le Saint-Esprit vive dans une seule orthodoxie. Son auteur évoque le retrait de « nos anciens frères et habitants du désert... vers la fausse hiérarchie autrichienne » et cite également des arguments tirés des Saintes Écritures dénonçant l'Église Belokrinitsky, « pour qu'elle ne lève pas sa corne furieuse et que les orthodoxes soient pas trompés par cela... comme Philémon et d'autres comme ça. " Ils voulaient être des dieux, c'est-à-dire des prêtres et des évêques, mais il n'y a pas de prêtres, pas d'évêques, mais des hommes simples... ", et leur sacerdoce, " formé au mauvais moment, avant que les évêques ne deviennent pieux. »

La question de savoir si la disparition complète et définitive du sacerdoce est possible et si elle doit être recherchée a été discutée à plusieurs reprises dans les chapelles de l'Oural. Des conflits « pour » et « contre » la reconnaissance de toute hiérarchie « remplie de grâce » ont eu lieu entre les représentants modérés des chapelles qui vivaient dans les villes et les villes industrielles, et les sociétés paysannes plus radicales des vieux croyants. Lorsqu'au Concile d'Ekaterinbourg de 1884 une proposition fut formulée concernant la recherche du « vrai » sacerdoce, cette question fut discutée avec beaucoup de vigueur. Le recteur des Vieux-croyants de l'usine Visimo-Utkinsky Trefiliy Vasilyevich Filatov, les administrateurs des chapelles d'Ekaterinbourg Flegont Artemyevich Malinovtsev et Yegor Petrovich Suslov ont préconisé la nécessité de « rechercher » la hiérarchie ecclésiale. Les délégués paysans s'opposaient à la possibilité même de rendre le sacerdoce, dénonçant les vices de leurs anciens prêtres fugitifs, affirmant qu'« ils voyaient leur impitoyable, qu'ils étaient quelque peu différents des bergers légitimes et des représentants de Dieu ». Et ils ressemblaient davantage à des voleurs et à des prédateurs… » Présent à la cathédrale, le P. Niphon a cité les paroles de Maxime le Grec sur l'apostasie générale de la foi orthodoxe, d'où il résulte que le véritable sacerdoce a depuis longtemps cessé d'exister. Les opposants au sacerdoce ont également noté que les représentants de la société Nizhny Tagil n'étaient délibérément pas invités au conseil (mais ils sont quand même venus), dont l'administrateur, le marchand Vasily Matfeevich Borodin, s'était déjà rendu à Belaya Krinitsa (pour étudier la hiérarchie de Belokrinitsa) et il était maintenant « résolument opposé au sacerdoce ». Certains délégués ont déclaré qu’ils n’étaient pas autorisés par leur société à discuter de ce sujet, tandis que d’autres, bien qu’enclins à donner une réponse positive, « mais non sans une certaine indignation émotionnelle ». En conséquence, sur l'insistance des marchands d'Ekaterinbourg, la cathédrale, prenant en compte la thèse selon laquelle « le vrai sacerdoce existera jusqu'à la fin du monde », décide de « chercher avec diligence... S'ils trouvent un vrai et consécration immaculée, alors cette affaire serait bonne et salvatrice, ce que nous ne devrions pas éviter. Mais il est même impensable qu’ils en trouvent un récemment.»

Lors du Concile suivant d'Ekaterinbourg, en 1887, il y eut également une réprimande sur la raison pour laquelle nos prédécesseurs avaient accepté le sacerdoce de l'Église russe et n'avaient ensuite pas accepté le même sacerdoce de la même Église. Cette fois, malgré le fait qu'encore une fois « certains fanatiques voulaient reprendre la réception du sacerdoce de nos trompeurs, et si, selon les règles des saints, le père des prêtres appropriés ne se trouve pas dans l'Église russe, alors cherchez le sacerdoce dans d'autres pouvoirs », la décision avait déjà été prise d'agir comme « des chrétiens n'ayant pas le sacerdoce ». Malgré cela, les partisans du sacerdoce n'ont pas abandonné l'espoir de gagner l'opinion générale à leurs côtés, et ils y sont parvenus un an plus tard, lorsque le « congrès du domaine des Vieux-croyants », tenu à Perm en 1888, a de nouveau accepté de rechercher le sacerdoce. Lorsqu'il est devenu clair qu'aucune autre hiérarchie ecclésiale ne pouvait être trouvée, à l'exception de la Belokrinitskaya déjà connue, une vague de discussions a commencé sur sa « vérité ».

Administrateur de la petite chapelle de l'Assomption à Ekaterinbourg, marchand Flegont Artemyevich Malinovtsev en 1900 et 1907. Deux voyages ont été effectués dans la patrie du premier hiérarque de Belaya Krinitsa et à Belaya Krinitsa (pour clarifier les circonstances du baptême, de l'ordination et de la transition vers les Vieux-croyants du métropolite grec Ambroise). Cependant, les preuves recueillies du respect par Ambroise des canons de l’orthodoxie « ancienne » n’ont pas convaincu les opposants au sacerdoce. Beaucoup soupçonnaient que, d'une part, l'« Autrichien » G.N. Grachev, qui accompagnait F.A. Malinovtsev, avait habilement organisé les preuves qu'ils avaient vues de « l'exactitude du métropolite Ambroise », et d'autre part, Flegont Artemyevich lui-même était connu comme un partisan de l'adoption de la hiérarchie de Belokrinitskaya. . Le Conseil des chapelles d'Ekaterinbourg, tenu le 21 septembre 1908, auquel participaient des représentants des sociétés des provinces de Perm, Orenbourg, Oufa et Tobolsk, adopta une résolution catégorique : « la hiérarchie autrichienne ne doit pas être reconnue comme légale ». Cette formulation ne laissait évidemment aucun doute sur le fait que cette question ne serait pas résolue autrement. Après le concile, F.A. Malinovtsev et V.V. Kukin (d'Orenbourg) - partisans du sacerdoce - ont adopté l'accord « autrichien ».

La question du sacerdoce ne figurait pas au programme du Congrès panrusse des chapeliers à Ekaterinbourg du 25 au 30 septembre 1911. Cependant, lors de réunions non officielles des dirigeants des chapelles avec les représentants de la Fraternité panrusse des Beglopopovites de Nijni Novgorod, Daniil Kononovich Glukhov et Ivan Semenovich Moshchevitin, arrivés spécialement à cet effet, ce problème a été discuté, mais, apparemment, le la réunion n'avait pas une importance particulière pour un rapprochement ultérieur des positions des chapelles et des Beglopopovites. Les habitants de Nijni Novgorod ont fait état de l'avancement des recherches pour retrouver l'évêque, qui n'ont pas pu être considérées comme fructueuses. Réalisant à quel point il était improbable dans une telle situation d'obtenir une décision positive du congrès sur le sacerdoce, les partisans de l'adoption des prêtres n'ont pu que « avec une véritable tristesse » montrer au responsable des missions spéciales G. N. Taranovsky, envoyé de Saint-Pétersbourg au congrès de surveillance, le trône non consacré et les portes royales, « qui restent fermées, car personne n'aurait le droit de toucher au grand sanctuaire ».

Plus tard, en 1913, plusieurs autres chefs de chapelle, « trouvant qu'il n'était plus possible pour eux-mêmes de vivre sans prêtre », rejoignirent le consensus Belokrinitsky. Parmi eux se trouvent le chef de la chapelle Saint-Nicolas d'Ekaterinbourg Ananiy Kozmich Myagkikh et le recteur d'Ekaterinbourg Nikolai Agafonovich Kholkin, participant à la cathédrale d'Ekaterinbourg en 1908, au premier congrès panrusse des chapelistes en 1911 et au congrès d'Edinoverie à Saint-Pétersbourg. en 1912. En 1916, les sentiments « pro-australiens » Iyskie" commencèrent à s'intensifier à Nevyansk. Les frères Nazar et Ipat Serebrennikov, bien qu'ils continuèrent à fréquenter la chapelle, eurent bientôt l'intention d'accepter le sacerdoce Belokrinitsky et persuadèrent le reste de la chapelle de faire de même. Du 19 au 21 juin 1916, à Nevyansk, des différends ont eu lieu entre A. T. Kuznetsov et D. S. Varakin, le lecteur du Consensus de Belokrinitsky, convoqué de Moscou. Les interlocuteurs ont abordé des questions sur l'éternité du sacerdoce, la vérité de la hiérarchie « autrichienne » et les droits des mentors laïcs. En conséquence, grâce au brillant talent polémique et à l'autorité d'A. T. Kuznetsov, la transition massive des chapelles vers le consentement de Belokrinitsky a été empêchée, mais un peu plus tard, les Serebrennikov et le talentueux chanteur-bannière Nikolai Mikhailovich Vengin ont néanmoins rejoint les « Autrichiens ». .

En général, les chapelles de Belokrinitsky, même au début du XXe siècle, c'est-à-dire un demi-siècle après leur apparition dans l'Oural, étaient bien inférieures aux chapelles en termes quantitatifs, mais grâce à une organisation plus centralisée et à une activité vigoureuse, chaque année après année, ils ont gagné de plus en plus d'influence et renforcé leurs positions.

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En 1917, « l’âge d’argent » de l’histoire des Vieux-croyants prend fin. Fuyant les « autorités impies », la première vague de vieux croyants de l'Oural se rendit en Sibérie avec les troupes en retraite d'A.V. Koltchak. On sait, par exemple, que le chef de la communauté de l'Assomption des chapelles d'Ekaterinbourg, Porfiry Simonovich Mokrushin, s'est installé dans la région de l'Altaï : la cathédrale Bolshe-Batsalashchak a examiné en 1923 le questionnaire rempli par lui en tant que mentor pour l'enregistrement d'un religieux société au sein du comité exécutif de Biysk.

La politique antireligieuse de l'État, bien que dans une moindre mesure que celle de l'Église orthodoxe, a néanmoins gravement affecté les vieux croyants, y compris les chapelles. Les Vieux Croyants ont souffert en 1922-1923. en raison de la décision massive, sous la pression des militants du parti, de fermer les lieux de culte. La population était si mécontente de mesures aussi drastiques que les autorités, afin d'empêcher « l'utilisation de [ces sentiments] par des éléments antisoviétiques », ont suspendu ces événements. Des directives secrètes adressées aux comités exécutifs provinciaux stipulaient que dans les cas « où la fermeture des églises irrite une partie de la population laborieuse, les églises devraient être ouvertes ». Les lieux de culte des Bespopovites qui restèrent après cette campagne tombèrent sous la deuxième vague de fermeture massive des églises, qui commença en 1928. Par exemple, par décision du Comité exécutif régional de Sverdlovsk en février 1930, la chapelle de l'Assomption d'Ekaterinbourg fut fermée, dont le bâtiment a d'abord été transféré à un club médical, puis démoli. Les croyants ont réussi à défendre la chapelle Saint-Nicolas, qui est restée la seule église des Vieux-croyants de la ville. Plus tard, les vieux croyants du consentement de Belokrinitsky et leurs confrères y ont trouvé refuge. De plus, dans les années 1920. de nombreux mentors de vieux croyants se sont retrouvés dans la catégorie des « privés de leurs droits » - privés du droit de vote « en raison de leurs liens avec une secte religieuse ».

Durant les années 1920. Le flux de vieux croyants migrant vers l'est ne s'est pas affaibli. En 1928, « l'instigateur du type Mikhaïlov » M. Deryabinnikov part pour Biysk. Même avant le début de la campagne antireligieuse, les filles schématiques de Sungul, Nizhne Tagil et d'autres monastères de l'Oural se sont déplacées vers l'est, d'abord près de Tioumen, puis dans la taïga de Kolyvan, et plus tard dans des endroits encore plus éloignés, et ce temporairement. les sauva de la persécution des autorités « impies ».

Fils de P. S. Mokrushin, Ivan, premier rédacteur en chef du Vieux-croyant de l'Oural, parti avec les troupes de Koltchak, s'est installé avec sa famille dans le district de Soloneshensky du territoire de l'Altaï. À deux reprises, en 1931 et 1935, il fut envoyé aux travaux forcés par décision de justice, la première fois pour 3 mois, la seconde pour 7. En 1938, alors qu'il travaillait comme chef comptable dans l'une des fermes d'État de la région de Soneshel. , il a été arrêté une troisième fois. Ivan Porfirievitch a été accusé d'avoir dirigé l'organisation monarchiste des vieux croyants « Fraternité de la vérité russe », qui aurait, sur instructions du centre d'émigrants blancs de Harbin, créé des « cadres rebelles » en Sibérie et dans l'Oural, organisé l'effondrement des fermes d'État et imprimé des tracts contre-révolutionnaires. Les agents de sécurité ont « identifié » 40 membres de la « Fraternité », parmi lesquels de nombreuses figures du consensus de la chapelle : Sergei Pimenovich Kozlov, qui était à l'époque le mentor de la communauté du village. Shartash, Krotova Afanasia Samsonovna et Belyaeva Evdokia Ivanovna - abbesses des monastères féminins de l'Oural, le P. Efrem (Sherstobitov) - un moine qui vivait dans des cellules forestières, Kuzma Andreevich Krechetov, qui était administrateur de la chapelle Verkhneyvinskaya avant la révolution, et bien d'autres.

Un sort difficile attendait les ermites restés dans l'Oural. En 1936, il y avait quelques habitants du désert féminin dans les forêts du district de Chalinsky, dirigés par M. Aleftina (Leskova A.D.), Evstolia (Domracheva E.F.) et Afanasia (Voronina A.I.), un total de 9 personnes. reconnu coupable d'avoir échappé au travail socialement utile et exilé pendant 3 ans pour s'installer dans les régions du nord de la région de Sverdlovsk.

A. F. Kuznetsov, resté dans l'Oural, fut arrêté à plusieurs reprises au cours des premières années du pouvoir soviétique pour avoir collaboré avec les autorités de Koltchak pendant la guerre civile et, finalement, en 1921, il fut exilé à Tachkent. De retour dans son pays après son exil, il a pu trouver un emploi dans l'une des équipes de forage, mais, comme beaucoup dans ce pays, Afanasy Trofimovich n'a pas survécu aux répressions de Staline. Accusé d'appartenance à l'organisation contre-révolutionnaire des socialistes-révolutionnaires, menant une lutte clandestine contre le régime soviétique, il fut arrêté le 14 février 1938 et fusillé le 7 juin 1938, parmi 118 autres condamnés dans cette affaire par la troïka. du NKVD de la région de Sverdlovsk.

En 1937, l'instructeur de la chapelle du village. Bachkarskoe, région de Sverdlovsk, Sidor Dmitrievich Zverev a été condamné à la peine capitale pour avoir « appelé » à la restitution d'un lieu de culte confisqué aux vieux croyants. La même année, un mentor du village de Syskovo, dans la région de Tcheliabinsk, Elisey Petrovich Gubkin, a été abattu pour avoir distribué de la littérature religieuse (que les officiers du NKVD ont qualifiée de contre-révolutionnaire). En 1936, 7 personnes des chapelles des Vieux-croyants des districts de Chalinsky et Lysvensky furent accusées en vertu de l'article 58 « d'activités visant à renverser le régime soviétique ». Deux - B.I. Konkov et V.Z. Zverev - ont été condamnés à trois ans de camps, et les autres, dont le moine Uvar (Uvenaliy Ivanovich Oznobikhin), ont été exilés pendant 5 ans dans le territoire de Krasnoïarsk. Cependant, en 1937-1938. La troïka de l'UNKVD du territoire de Krasnoïarsk a de nouveau condamné le P. Uvar et deux autres chapelles ouraliennes exilées - S. E. Shiryaev et R. V. Kozhevnikov - à la peine capitale. Lorsque l'affaire a été examinée en 1963, le tribunal régional de Sverdlovsk a déclaré innocents les sept vieux croyants arrêtés en 1936 et les a réhabilités.

Documents survivants d'enquêtes répétées dans les années 1950 et 1960. indiquent que tous les cas d'« organisations contre-révolutionnaires de vieux croyants » dans l'Oural - « Fraternité de la vérité russe », « Groupe de chrétiens militants » - ont été inspirés par les enquêteurs du NKVD. En règle générale, dans les documents de l'enquête initiale, les idées des agents de sécurité sur ce qui pourrait être exprimé en désaccord avec le gouvernement en place sont clairement visibles : distribution de tracts, sabotage, création d'un réseau d'organisations clandestines, etc. , même ceux des vieux croyants qui étaient opposés au compromis avec les « autorités impies » suivaient d'autres traditions, dont les principales manifestations étaient la fuite, la propagation de vues eschatologiques et de croyances sur la nature antichrist du gouvernement post-révolutionnaire.

La plupart des vieux croyants de l'Oural, malgré les répressions, se sont adaptés aux conditions de la vie soviétique, se tournant vers leur expérience séculaire de coexistence avec les autorités qui les persécutaient. En se réunissant secrètement pour prier dans des maisons privées, en essayant d'accomplir, dans la mesure du possible, les sacrements du baptême et de la confession, en suivant les commandements chrétiens dans la vie quotidienne, les chapelles ont pu préserver leur vie spirituelle et leurs traditions.

Pendant la période 1906-1917 sur le territoire de la province de Perm. Une vingtaine de sociétés de chapelles souhaitaient acquérir le statut de personne morale, la plupart des communautés étant enregistrées avant 1912.

Au congrès des chapelles du village de Kutorok, district de Biysk, province de Tomsk. Le 1er janvier 1909, environ 600 personnes étaient présentes, dont 20 mentors et 250 représentants laïcs des districts de Biysk, Barnaul et Kuznetsk. L’une des décisions du congrès fut l’excommunication des mentors du village. Kamenki et le village Altaï en raison du fait que leurs communautés étaient enregistrées auprès du gouvernement provincial (Tserkov. 1909. N° 6. P. 216 ; n° 11. P. 387). Le conseil du 28 mai 1911 dans le village de Kachegarka, district de Barnaoul, a excommunié les partisans de la communauté de la ville de Barnaoul. Dans un message adressé au Congrès des chapeliers d'Ekaterinbourg, les habitants de Barnaoul ont écrit : « … les gens qui s'opposent à l'enregistrement des communautés ont une foi forte, forte et craintive, dans le passé ils ont vu des attitudes différentes de la part des autorités envers les vieux croyants. . Il est donc tout à fait naturel que la nouvelle loi, bien que bénéfique, soit acceptée avec méfiance, et nos frères ont qualifié la loi sur les communautés de « piège »… » (Actes du premier congrès panrusse des vieux croyants sans sacerdoce) ... P. 78).

Grâce aux traditions d'enseignement à domicile parmi les vieux croyants, leur niveau d'alphabétisation était nettement supérieur à la moyenne. Même en tenant compte du fait que la capacité de signer soi-même sur un document officiel n'est pas un signe suffisant d'alphabétisation, et aussi du fait que dans les zones rurales, il y avait moins de personnes alphabétisées, dans la communauté urbaine des Vieux Croyants, 75 % des paroissiens pouvaient le faire. (chiffres obtenus à partir des données des livres métriques des chapelles de l'Assomption et de Saint-Nicolas : GASO. F. 6. Op. 13. D. 206, 207, 208, 209). Les questions d'alphabétisation des couches défavorisées de la population de l'Oural sont discutées en détail dans les études : Mosin A.G. Alphabétisation des paysans de la province de Viatka à la fin du XVIIIe - milieu du XIXème siècle. // La paysannerie de l'Oural à l'ère de la féodalité : Sat. scientifique tr. Sverdlovsk, 1988, p. 138-150 ; Gavrilov D.V. Niveau d'alphabétisation et d'éducation de la population minière de l'Oural en 1861-1885. // L'enseignement public dans l'Oural du XVIIIe au début du XXe siècle. Sverdlovsk, 1990, p. 48-69 ; C'est lui. Niveau d'alphabétisation et d'éducation de la population de l'Oural à la fin du XIXe siècle. (1885-1900) // Oural. est. Vestn. Vol. 2. pages 81 à 98 ; Starikov M. Yu. Sur la question de l'alphabétisation de la population de l'Oural dans la première moitié du XIXe siècle. // L'État russe du XVIIe – début du XXe siècle : économie, politique, culture. Abstrait. rapport conf., dédié 380e anniversaire de la restauration de l'État russe (1613 – 1993). Ekaterinbourg, 1993. pp. 155-158. Mikityuk V.P. Dynastie des marchands d'Ekaterinbourg Belinkov // Troisièmes lectures de Tatishchev : Résumés. rapport et un message Ekaterinbourg, 19-20 avril. 2000 Ekaterinbourg, 2000. P. 204.

GASO. F. 6. Op. 13. D. 206, 207 – Livres métriques de l'église Saint-Nicolas ; D. 208, 209 – Livres métriques de l'Église de l'Assomption. Avant la publication du décret sur les communautés de vieux croyants du 15 octobre 1906, qui était associé à l'apparition de livres métriques parmi les vieux croyants, l'enregistrement des actes de leur état civil, selon le décret du 19 avril 1874, a été enregistré par les services de police provinciaux (de district) ou les conseils ruraux du volost. Désormais, selon les paragraphes 24, 36, 38 à 58 du décret du 17 octobre 1906, chaque communauté officiellement enregistrée était tenue de tenir indépendamment des registres paroissiaux. Le remplissage du livre était confié à celui qui effectuait les rituels. Les enregistrements étaient conservés tout au long de l'année dans trois sections standard : « Sur les personnes nées », « Sur les morts », « Sur les personnes mariées », indiquant l'appartenance à la classe sociale de la personne enregistrée. Les livres devaient être vérifiés mensuellement par le conseil communautaire ou (en l'absence de conseil) par une personne spécialement élue. À la fin de l'année, une copie du livre a été fournie au gouvernement provincial pour vérification. Sur les paysans citadins, voir : Ryndzyunsky P. G. Les paysans et la ville dans la Russie capitaliste dans la seconde moitié du XIXe siècle (relations entre ville et village dans le système socio-économique de la Russie). M., 1983 ; Mironov B. N. Histoire sociale de la Russie à l'époque impériale (XVIII - début XX siècles). T. 1. Saint-Pétersbourg, 1999. pp. 325-326.

Ce chiffre ne reflète que le nombre de commerçants - paroissiens de seulement deux chapelles en 1 an ; dans l'ensemble de la chapelle, il y avait à cette époque plus d'une douzaine de représentants de la classe marchande. Nous pouvons citer d'autres marchands d'Ekaterinbourg, par exemple P. I. Tarasov et Z. I. Shcherbakov, A. M. et L. D. Sokolovs - administrateurs des chapelles Saint-Nicolas et de l'Assomption, V. M. Borodin - administrateur de la Société des Vieux Croyants de l'usine de Nizhny Tagil, ainsi que E.F. Tretiakov. et G.V. Blokhin. Description des actes et résolutions de la cathédrale d'Ekaterinbourg. Citation par : Pokrovsky N.N. Une histoire sur la cathédrale d'Ekaterinbourg de 1884 // Études sur l'histoire de la littérature et la conscience sociale de la Russie féodale. Novossibirsk, 1992. P. 158.

Description des actes et résolutions de la cathédrale d'Ekaterinbourg. pp. 157-158. On a demandé aux initiateurs de la recherche du sacerdoce : « Quel genre de sacerdoce voulez-vous acquérir, autrichien, ou quoi ? Non, répondirent-ils, si nous avions voulu l'accepter, vous n'auriez pas été invités pour un conseil général, car c'est à proximité. Ensuite, nous leur avons également demandé : qu'en est-il du nouveau sacerdoce fugitif de Moscou, l'approuvez-vous ou non ? Ils ont décidé : non, nous ne l’approuvons pas et nous ne voulons pas l’accepter. Et encore une fois, nous leur avons demandé : quel autre sacerdoce souhaitez-vous trouver et où ? Ils décidèrent : le Seigneur parle dans l'Évangile : « Cherchez et vous trouverez », et l'univers est vaste » (Description des actes et résolutions du Concile d'Ekaterinbourg du 1er mai 1884 // Littérature spirituelle des vieux croyants de La Russie orientale aux XVIIIe-XXe siècles, p. 343).

Descriptions de ses voyages à l'Est avec G. Grachev, publiées dans la revue « Vieux Croyants » (1908. N° 7. P. 573-580 ; N° 8-9. P. 654-658 ; N° 10. P. " sur les rites grecs » (évalués par lui comme correctement exécutés), témoignages de nombreuses communautés de vieux croyants de Roumanie sur le baptême par immersion dans l'Église grecque en général et le même baptême du premier métropolitain autrichien en particulier.

Anticipant de nouveaux débats sur le sacerdoce Belokrinitsky lors du prochain congrès des chapelles, F. A. Malinovtsev entreprit en 1907 un voyage à l'Est afin « après 7 ans de vérifier ses propres recherches » maintenant sans G. N. Grachev, décédé à cette époque, et moi était à nouveau convaincu que le sacerdoce du métropolite Ambroise est complètement vieux croyant et qu'il est impossible d'en trouver un plus pur et meilleur (Église. 1908. n° 27. P. 931-933 ; n° 28. P. 975-977 ; n° 29 . P. 999-1001 ; n° 30. pp. 1031-1033).

Les Beglopopovites ont pris la décision sur la nécessité d'un évêque lors de leur congrès à Nijni Novgorod du 15 au 19 mai 1908, auquel assistaient également des représentants des chapelles. La visite de D.K. Glukhov était donc dans une certaine mesure réciproque.

Il y a des raisons de croire que ce sont les événements survenus au congrès d'Edinoverie du 22 au 30 janvier 1912 qui ont finalement convaincu N.A. Kholkin d'accepter la hiérarchie Belokrinitsky. Au congrès, la question a été discutée : « est-il possible de donner un évêque à ses frères croyants ? » Les délégués des chapelles - A. T. Kuznetsov, N. A. Kholkin, S. Z. Zaplatin et P. K. Tolstykh - ont été admis au congrès avec droit de vote. Ils apportèrent une lettre indiquant que les chapelles étaient prêtes à accepter la même foi si les serments des conciles de 1666-1667 étaient levés. et les autres croyants auront leur propre évêque. Plus de 10 000 vieux croyants ont signé la lettre. Cependant, le congrès n’a résolu ni la première ni la deuxième question. Ainsi, ayant compris que les chapelles avaient finalement rejeté le sacerdoce Belokrinitsky et ne pouvaient pas être suffisamment sûrs que les Beglopopovites ou les coreligionnaires trouveraient un jour leur propre hiérarchie dirigée par un évêque, N. A. Kholkin rejoignit les « Autrichiens ».

En général, la perspective pour les coreligionnaires de recevoir leur propre hiérarque était considérée par de nombreuses chapelles comme une condition nécessaire en cas d'adhésion à la coreligion. En 1906, le missionnaire K. Kryuchkov informa F. A. Malinovtsev et ses associés que le Synode avait initié l'examen au futur concile de l'Église orthodoxe russe de la question de la levée du serment des vieux croyants et de l'octroi d'un évêque à leurs coreligionnaires. Dans cette lettre, K. Kryuchkov exprimait l'espoir qu'en rejoignant Edinoverie, les chapelles « acquerraient » une hiérarchie ecclésiale. Mais la mise en œuvre de ces intentions s'éternisa longtemps, jusqu'à l'automne 1917, elles ne furent jamais réalisées (EEV. Département non officiel. 1912. N° 10. P. 224-235 ; Église. 1912. N° 5. P. 116 ; n° 10. C 237 ; Old Believer, 1907, n° 3, pp. 354-360).

Selon les mémoires des chapelles de Nevyansk, qui se souviennent très bien de la famille Vengin, Nicolas est rapidement revenu à la foi de ses pères (Archives de LAI UrFU. Journaux. D. 118/10. L. 13. Enregistré par Yu. V. Klyukina et I. P. Korovushkina. du 7 novembre 1998).

Résolutions de la cathédrale Bolche-Batzalaksu du 20 au 22 mai 1923 // Littérature spirituelle des vieux croyants de l'Est de la Russie aux XVIIIe et XXe siècles. Novossibirsk, 1999. P. 374.

Confiscation des objets de valeur de l'église en 1921-1922. a été menée principalement dans les églises de confession orthodoxe (en 1923, l'un des rapports de la commission antireligieuse du Comité central du Parti communiste des bolcheviks de toute l'Union notait que l'attention principale était concentrée « sur les processus en cours dans la plus grande organisation, les orthodoxes », plutôt que les vieux croyants, les sectaires et les musulmans, etc.) : Archives du Kremlin. En 2 livres. Livre 1. Le Politburo et l'église. 1922 – 1925 M. ; Novossibirsk, 1997. pp. 424-425).

église réformée oural vieux croyant

Introduction

Conclusion

Bibliographie

Introduction

Le phénomène du schisme de l'Église en général, et des Vieux-croyants en particulier, a commencé à intéresser les chercheurs presque à partir du XVIIe siècle. Cet intérêt était dû au fait que le schisme, en tant que tel, n'était pas un phénomène purement religieux, mais un phénomène national couvrant presque toutes les couches sociales de l'État de Moscou. Le pays était divisé en deux camps irréconciliables : les adeptes de l'ancienne foi et les adeptes des réformes de modernisation du patriarche Nikon. Pour des raisons tout à fait objectives, les vieux croyants n'ont pas pu influencer le cours des réformes et ont été contraints de fuir vers des régions reculées et peu peuplées du pays. L'une de ces régions était l'Oural. Comme il commençait tout juste à s'installer, la raison pour laquelle les vieux croyants l'ont choisi comme refuge est assez évidente. La faiblesse suffisante du pouvoir de l'État et le faible développement du territoire ont été les principaux facteurs de la formation de l'Oural comme l'un des principaux centres des Vieux-croyants.

Degré de connaissance. Le thème des Vieux-croyants a été étudié de manière assez approfondie, tant du point de vue historique qu'ethnographique. L'histoire des vieux croyants de l'Oural est bien reflétée dans les documents, bien qu'il ne s'agisse que d'une partie du matériel associé principalement aux activités officielles des vieux croyants (marchand, usine et religieux). À cet égard, ce travail n'est pas tant de nature scientifique que pédagogique, historique et historique locale.

Pertinence du sujet. Malgré une étude suffisante du sujet choisi, celui-ci ne perd pas de sa pertinence à ce jour. À l'heure actuelle, l'histoire des Vieux-croyants et son influence sur la formation de la région, sa contribution à l'histoire de l'Oural commence à devenir de plus en plus populaire. Cela est dû en partie à l'intérêt porté à leur région et, d'autre part, aux tendances panrusses à la recherche de leur identité et à la conscience spirituelle de la population. Par conséquent, on trouve souvent aujourd’hui des représentants de la « vieille foi » faisant appel à des idées et des valeurs, tant parmi les gens ordinaires que parmi les représentants de diverses sectes, organisations nationalistes, etc. En conséquence, le thème des Vieux-croyants est toujours d'actualité. En outre, l'intérêt des touristes pour la culture et la vie des vieux croyants de l'Oural devient de plus en plus populaire.

Le but de l'ouvrage est une revue de l'histoire historique et locale des vieux croyants de l'Oural.

Les objectifs des travaux sont de considérer la situation politique générale du pays à la veille des réformes du patriarche Nikon ; considération de l'histoire de l'Oural vieux-croyant à travers le prisme des principales tendances.

Cadre géographique. La géographie du travail couvre tout l'Oural, mais principalement les territoires des régions de Perm et de Sverdlovsk. Un tel cadre géographique s'explique par la localisation des principales communautés de Vieux-croyants, suffisamment étudiées à ce jour. Bien que des ermitages individuels soient dispersés dans tout l'Oural, les informations les concernant sont très vagues.

Cadre chronologique. La chronologie principale des travaux couvre le cadre du XVIIIe siècle à nos jours. La date inférieure s'explique par le fait que c'est à partir du XVIIIe siècle que nous parviennent des sources documentaires stables et fiables sur les activités des vieux croyants de l'Oural.

Chapitre I. Les réformes de Nikon et le schisme de l'Église

Le schisme ecclésial en Russie avait des racines anciennes. Au XVIe siècle, les premiers désaccords sont apparus entre les apologistes des traditions et des rituels anciens et sanctifiés et ceux qui n'étaient pas si zélés quant à la lettre des lois et des dogmes de l'Église. Au début, ces désaccords n’avaient pas encore débouché sur une lutte ouverte.

Au XVIe siècle, l'État de Moscou s'est formé sur les ruines d'anciennes principautés apanages et de grands domaines boyards. Elle repose déjà sur une petite propriété foncière locale et sur l’élite marchande. L'Église se transforme également du point de vue de l'organisation et du côté de l'idéologie, ainsi que du côté de l'attitude envers l'État. Les mondes ecclésiastiques féodaux cèdent la place à la métropole centralisée de Moscou, puis au patriarcat. Au cours de la seconde moitié et tout au long du XVIe siècle, une lutte sociale acharnée a éclaté sur cette base, à laquelle des groupes et des personnalités ecclésiales ont pris une part active. La crise de l'Église féodale s'est accompagnée de l'émergence de divers mouvements hérétiques. Mais il s’agissait d’une crise de l’idéologie religieuse et non de l’Église en tant que structure organisationnelle. Cette dernière, au contraire, se renforce au XVIe siècle : en 1448 l'Église orthodoxe russe acquiert l'autocéphalie (auto-proclamation), et en 1589 son chef reçoit le titre de patriarche de Moscou et de toute la Russie et dans le panorthodoxe " "Le tableau des grades" a pris une honorable cinquième place - juste derrière les patriarches de Constantinople, d'Alexandrie, d'Antioche et de Jérusalem (Platonov S.F., M. 1993. P. 117-119).

Le premier mouvement hérétique contre l'organisation de l'Église féodale et la piété féodale a commencé à Pskov. Puis il a migré vers Tver et Novgorod. Elle a émigré de Novgorod à Moscou et, malgré toutes les mesures prises à son encontre, elle a continué à nicher à Moscou et dans d'autres villes pendant un siècle et demi, changeant de forme et de contenu, mais en maintenant invariablement la même tendance : critiquer l'Église féodale. et lutter contre cela.

Actuellement, nous ne disposons d'aucune information documentaire sur le début de l'hérésie Strigolniki, comme la première hérésie russe a été qualifiée par les représentants officiels de l'Église russe. On sait seulement que ce nom a été donné conformément au métier de l'un des fondateurs de la secte Karp, « l'art du strigolnik », c'est-à-dire selon l'interprétation la plus probable, un « tondeur », un artisan drapier. Le point de départ de l'hérésie résidait dans les relations ecclésiastiques locales de Pskov, qui coexistaient difficilement à côté de l'organisation féodale de l'archevêché de Novgorod, à laquelle Pskov était subordonnée du point de vue ecclésial. De cet affrontement entre l'organisation ecclésiastique de la ville établie à Pskov et l'archevêque de Novgorod est née la secte Strigolnik. Près de cent ans plus tard, au milieu du siècle, des cercles de fanatiques de piété se formèrent parmi le clergé de la ville qui souhaitaient nettoyer l'église de la saleté. Le plus influent de tous était le cercle de Moscou, organisé par le confesseur royal, l'archiprêtre Stefan Vonifatiev. Il fut rejoint par le futur patriarche Nikon, alors archimandrite du monastère Novospassky, par quelques archiprêtres de la cathédrale et plusieurs laïcs. Les membres du cercle étaient bien conscients des « maux » de l’Église russe. Les vices de l'Église sont dépeints du point de vue des fanatiques dans la célèbre lettre anonyme, trouvée à Moscou en décembre 1660, qui dénonçait le haut clergé et alarmait les évêques de Moscou. Sa composition fut attribuée au prêtre Hérodion. Le message de la lettre destiné aux fanatiques était clair : si le bas clergé est corrompu, ce n’est pas de sa faute. La faute en incombe à ceux qui « installent des prêtres et les transforment ensuite en loups par leurs pots-de-vin et leur connivence ». Comment le bas clergé peut-il ne pas être cupide, alors que tous les évêques acquièrent de l'argent et qu'ils l'acquièrent d'abord auprès d'eux-mêmes ? Comment un prêtre peut-il éviter « l’ivresse » alors que les « saints législateurs du pouvoir » ont « le ventre gros comme des vaches » ? Comment un prêtre peut-il prêcher contre les vestiges du paganisme alors que les évêques eux-mêmes organisent des « jeux de bouffons » ? Les fanatiques urbains voulaient combattre tous ces vices à l’aide de réformes venues d’en haut. Grâce à Vonifatiev, ils ont acquis de l'influence sur le jeune tsar Alexei et, sur leurs conseils, le tsar a publié plusieurs décrets pour corriger les lacunes de l'Église. Ils ont essayé d'agir par le biais de réformes purement ecclésiastiques, mais ils se sont heurtés à une forte opposition de la part du patriarche Joseph de l'époque et en partie des paroissiens, mécontents de l'allongement significatif des offices. Il est devenu évident pour les fanatiques que la guérison de l'Église doit commencer d'en haut, en combattant l'épiscopat, et pour cela il faut avant tout remettre les positions épiscopales les plus importantes entre les mains du cercle. Grâce à Vonifatiev, le cercle de Moscou a trouvé l'accès au tsar et a eu la possibilité de placer son propre peuple dans les sièges épiscopaux vacants. Et à la mort du patriarche Joseph, le même cercle s'empressa d'élever au trône patriarcal son « ami » Nikon, alors devenu archevêque de Novgorod, et espérait que la réforme de l'Église serait réalisée avec l'aide de ce dernier. Cependant, Nikon a complètement trompé les calculs des fanatiques. Nikon a réellement entamé des réformes, mais pas celles-là et pas dans l'esprit souhaité par les fanatiques. Ce n’est qu’à ce moment-là que les fanatiques ont réalisé leur erreur, ont parlé un langage complètement différent et ont adopté des tactiques différentes. Dans le même temps, le clergé rural a accepté les réformes comme une déclaration de guerre ouverte - la situation est immédiatement devenue décisive.

Du point de vue des fanatiques, la réforme de l’Église aurait dû affecter uniquement l’organisation et la moralité de l’Église. A la place des princes de l'Église, qui exploitaient le clergé paroissial, les fanatiques voulaient installer des hiérarques obéissants à eux-mêmes, rêvant peut-être de procéder ensuite à l'élection de l'épiscopat, comme cela se faisait au XIXe siècle. dans l'église des Vieux-croyants. La correction de la moralité de l'Église servait à nouveau à renforcer l'intérieur de l'Église : d'une part, elle était également censée réduire les habitudes d'exploitation des « loups », d'autre part, réconcilier les laïcs avec l'Église. Mais la réforme, dans l’esprit des fanatiques, ne devrait pas du tout concerner l’essence de la foi et du culte (Melnikov F.E., 1999, pp. 72-81). Nikon avait des idées complètement différentes sur la réforme. Il n'avait rien contre la correction de la moralité de l'Église, mais ce fut la fin des contacts entre lui et ses anciens amis. Sur le plan organisationnel, il voulait corriger l'Église, non pas en y instaurant un principe conciliaire, mais en y mettant en œuvre la stricte autocratie du patriarche, indépendant du tsar, et en élevant le sacerdoce au-dessus du royaume. Le patriarche de toute la Russie devrait se tenir à côté du tsar de toute la Russie. Il ne doit pas partager les revenus, l'honneur ou le pouvoir avec le roi. Nikon a proposé toute une théorie réfléchie et développée. Il l'a pleinement formulé dans ses réponses au concile ecclésiastique de 1667, devant lequel il devait comparaître comme accusé. Mais cette théorie a été formulée par lui avant même d'accepter le patriarcat, car toute sa politique en tant que patriarche était la mise en pratique de cette théorie.

Deux épées règnent sur le monde, spirituelle et mondaine. Le premier appartient à l’évêque, le second au roi. Lequel des deux est le plus élevé ? Contrairement à ceux qui prétendent que le roi est supérieur, Nikon prouve que c'est faux et que l'évêque est supérieur. Le Christ a donné aux apôtres le droit de lier et de décider, mais les évêques sont les successeurs des apôtres. L'évêque couronne le roi du royaume ; il peut « lier » le roi par l'intermédiaire du confesseur royal, subordonné à l'évêque, il peut « interdire » au roi. Le tsar ne peut s'immiscer dans les affaires de l'Église qu'à l'invitation du patriarche, mais le patriarche a le droit et doit diriger le tsar. Ainsi, Nikon voulait réformer l'unification organisationnelle de l'Église russe en la libérant de la subordination à l'État, qui cherchait à se ceindre de deux épées à la fois. Spirituel et matériel, à utiliser, selon les besoins, soit l'un, soit l'autre. En créant une organisation ecclésiale parallèle à l’État et à son organe directeur. Mais les rêves de Nikon n'étaient pas destinés à se réaliser - il fut condamné et exilé (Kostomarov N.I., M. 1995. P. 15-17). Mais avant même la disgrâce, selon les pensées du roi et avec son plein accord, il entreprit et exécuta une autre réforme, qui avait également un caractère unificateur. Cette dernière réforme était complètement à l'opposé des plans des fanatiques et, comme nous l'avons dit, a marqué le début d'une lutte acharnée au sein de l'Église, qui a conduit à un schisme ecclésial et a trouvé une réponse dans toutes les couches d'opposition de la société d'alors. Nous devons y prêter une attention particulière.

L'essence de la réforme officielle était d'établir l'uniformité des rites liturgiques. L'Église russe unie, sœur des Églises orientales, n'avait pas d'ordre liturgique uniforme et se distinguait en cela de ses frères orientaux. Les patriarches orientaux l'ont constamment souligné à Nikon et à ses prédécesseurs. Dans une seule église, il aurait dû y avoir un seul culte. Les conciles du XVIe siècle, ayant élevé les patrons locaux au rang de saints de toute la Russie, n'ont pas achevé la tâche d'unification du culte. Il fallait aussi introduire l'uniformité dans le rite liturgique, remplacer la diversité liturgique spécifique par l'uniformité moscovite. La question de la réalisation de cette réforme fondamentale s'est posée avant même Nikon à l'occasion de la victoire de la technologie dans le secteur du livre. Tant qu’il existait des livres manuscrits produits localement par des scribes locaux et basés sur des originaux locaux, il ne pouvait être question de réforme. Mais quand dans la seconde moitié du XVIe siècle. Une imprimerie est apparue à Moscou et il a été décidé de fournir à toutes les églises des livres liturgiques imprimés, des ouvrages de référence, c'est-à-dire les éditeurs de publications imprimées ont découvert une extraordinaire diversité dans les livres manuscrits, tant du côté des mots et expressions individuels que du côté des rites des rites liturgiques. Les erreurs et fautes de frappe étaient faciles à corriger. Mais l'affaire était plus compliquée - il fallait choisir un rite, le plus correct, et l'enregistrer dans des livres imprimés, détruisant ainsi toutes les autres options rituelles. La principale difficulté s’est avérée être le choix d’un échantillon à corriger. Pour le tsar et Nikon, c'étaient les rangs grecs de l'époque. Pour la grande majorité du clergé - d'anciens rangs russes, inscrits dans des livres « charatiens » (écrits à la main) (Kostomarov N.I., M. 1995. P. 25-30).

La réforme devait donc concerner les rituels. Ils s'étonnent qu'une telle réforme, la correction des détails du rite liturgique, puisse susciter des controverses aussi féroces. Ils refusent de comprendre pourquoi Nikon et ses adversaires attachaient une telle importance à la « lettre unique « az ». Mais derrière ce « az » se cachaient deux véritables opposés : l'ancien clergé paroissial indépendant avec ses cultes et ses rangs divers et la nouvelle église noble, qui avait détruit partout toute ombre d’indépendance et luttait vers l’uniformité.

Le processus même de « correction » a encore contribué à creuser le fossé entre la nouvelle uniformité et l’ancienne foi. Nous ne le présenterons pas en détail, mais il est nécessaire d’en souligner les principaux points. Officiellement, le besoin de correction fut motivé au concile de 1654 par le fait qu'il y avait de nombreuses erreurs et insertions dans les anciens livres imprimés, et par le fait que le rite liturgique russe différait très sensiblement du rite grec. Ils voulaient baser la correction sur l'ancien harathein, c'est-à-dire livres manuscrits, slaves et grecs. C'était du moins l'intention initiale de Nikon. Mais lorsque nous avons commencé à mettre en pratique cette tâche, d’énormes difficultés sont apparues. Il y avait peu de manuscrits anciens et ceux disponibles différaient les uns des autres. Les enquêteurs n'ont pas su les comprendre, et cette voie a été abandonnée et remplacée par une autre. Le tsar et Nikon ont décidé de reconnaître comme norme les livres grecs alors imprimés à Venise, ainsi que les missels slaves pour les Uniates lituaniens-russes, imprimés là-bas. Utilisez-les pour éditer des livres russes. Suite à cette directive, les ouvriers de référence ont d'abord réalisé une traduction à partir des éditions grecques vénitiennes. Ne s'appuyant pas particulièrement sur leur connaissance de la langue grecque, ils la vérifiaient constamment avec le texte slave uniate. Cette traduction constitue la principale édition des nouveaux livres liturgiques russes. L'édition finale a été établie en apportant des modifications individuelles basées sur certains manuscrits anciens, slaves et grecs. Cette édition finale a été approuvée par Nikon et a été envoyée à l'imprimerie pour reproduction.

Le résultat de cette correction était complètement inattendu. Le fait est qu'au cours des sept siècles qui se sont écoulés depuis la réforme religieuse de Vladimir, l'ensemble du rite liturgique grec a changé de manière très significative. Le double doigt (qui est devenu une coutume pour remplacer l'ancien doigt unique), que les premiers prêtres grecs ont enseigné aux Slaves russes et balkaniques et qui a duré jusqu'au milieu du XVIIe siècle. Il fut également conservé dans les églises de Kiev et de Serbie ; à Byzance, sous l'influence de la lutte contre les Nestoriens, il fut remplacé par un triple exemplaire (fin XIIe siècle). La forme des doigts pendant la bénédiction a également changé. Tous les rites liturgiques sont devenus beaucoup plus courts, certains chants importants ont été remplacés par d'autres (Melnikov F.E., 1999, pp. 93-94).

En conséquence, lorsque Nikon a remplacé les vieux livres et rituels par de nouveaux, cela a été comme l’introduction d’une « nouvelle foi ». Les dogmes de la cathédrale de Stoglavy, deux doigts et marche en direction du soleil, ont été détruits. Tandis que Stoglav proclamait : « Celui qui n’est pas marqué de deux doigts, comme le Christ, est maudit. » Le patriarche Macaire, à la demande de Nikon, pendant la semaine de l'Orthodoxie dans la cathédrale de l'Assomption a montré publiquement comment traverser avec trois doigts, et a proclamé : « Et quiconque, selon l'écriture et la fausse tradition de Théodorite, fait (deux doigts), il est maudit." À la suite de Macaire, la même malédiction sur le peuple à deux doigts fut proclamée par deux autres patriarches orientaux. L'ensemble du rite liturgique fut refait et raccourci à tel point que la question de la polyphonie ne se posait plus. Les formules et actions précédentes ont dû être remplacées par des formules complètement nouvelles. La nouvelle église a apporté avec elle une nouvelle foi (Histoire de l'Église des vieux croyants : un bref essai. - M. 1991. pp. 9-12).

Les prêtres Lazar et Nikita (Pustosvyat), issus des fanatiques de la ville, ont eu la patience de faire un énorme travail de comparaison détaillée des nouveaux livres avec les anciens et ont présenté les résultats de leurs recherches dans des pétitions adressées au roi. Il s'est avéré que les rites du baptême et de la confirmation ont été modifiés et raccourcis, dans lesquels les « invitations sacramentelles » qui suivaient les mots « sceau du don de l'Esprit Saint » et expliquaient quel don était donné étaient exclues, c'est-à-dire les formules les plus magiques. ont été détruits. De plus, le rite du repentir, de la consécration de l'huile et du mariage a été modifié. Parmi les offices publics, les rites de la neuvième heure et des Vêpres ont également été modifiés, désormais regroupés et sensiblement réduits par rapport aux précédents, ainsi que le rite des Matines. Les changements les plus importants concernaient la liturgie. Tout d'abord, le rite des progskomidia a été entièrement refait : au lieu de sept prosviras il y en a cinq, pour le repos des morts, on n'en retire pas une partie pour tout le monde, mais une particule pour chaque personne commémorée. Ensuite, au lieu de l'image sur la provira de la croix à huit pointes habituellement utilisée, l'image d'une croix à quatre pointes a été introduite, qui était couramment utilisée parmi les Grecs et les catholiques de cette époque. De plus, Nikita et Lazar indiquent toute une série de changements et d'abréviations dans la liturgie du début à la fin : l'un est soustrait, un autre est modifié, un troisième est inséré, de sorte que « tout l'ordre est rompu ». Les deuxième et huitième membres du credo ont été modifiés : dans le premier, « az » (né, mais créé) a été détruit. Dans ce dernier cas, le mot « vrai » manque. Enfin, dans les prières et les psaumes restés intacts, de nouvelles figures de style et de nouveaux termes ont été introduits à la place des anciens, et sans aucune nécessité ! La liste d’exemples de ces divergences dans la pétition de Nikita occupe six pages du texte des « Matériaux » de Subbotin. En conclusion, Nikita fait une autre découverte qui compromet complètement la bonne qualité de la correction : dans différents livres « les actions officielles et les litanies sont imprimées de manière incohérente, dans un livre c'est imprimé de cette façon, et dans un autre différemment, et les premiers vers sont placés en dernier. , et les derniers devant ou au milieu. De toute évidence, les éditeurs des nouveaux livres n’étaient pas d’accord entre eux ou n’ont pas surveillé l’impression, ce qui a grandement nui à l’introduction de l’uniformité de Nikon (Melnikov F.E., 1999, pp. 99-102).

On peut imaginer quelle tempête s'est levée parmi le clergé paroissial lorsque les nouveaux livres ont été envoyés aux églises. Le clergé rural, analphabète, apprenant les offices à l'oreille, dut soit refuser les nouveaux livres, soit céder la place à de nouveaux prêtres. Car il était impensable pour lui de réapprendre. La majorité du clergé de la ville et même des monastères étaient dans la même situation. Les moines du monastère Solovetsky l'ont exprimé directement dans leur verdict, sans aucune réserve : « Nous nous sommes habitués à servir les liturgies divines selon les anciens livres de service, selon lesquels nous avons d'abord appris et habitués, et maintenant, même selon avec ces livrets de culte, nous, les vieux prêtres, ne pourrons pas tenir nos files d'attente hebdomadaires, et nous ne pourrons pas apprendre des nouveaux livrets de service pour notre vieillesse... et nous, prêtres et diacres, sommes faibles en force et peu habitués à lire et à écrire, et sont coincés dans l'inertie, selon laquelle nous avons étudié les anciens livres de service pendant de nombreuses années, mais avons servi avec un grand besoin... et à partir des nouveaux livres de service Pour nous, en tant que moines inertes et inflexibles, non peu importe ce que nous apprenons, il vaudra mieux pour nous être avec nos frères dans nos travaux monastiques.

En 1668, la célèbre émeute de Solovetski commença et ce n'est qu'en 1676, grâce à la trahison de l'un des moines transfuges, Théoktistus, que le siège prit fin. Théokist conduisit les archers royaux la nuit à travers un trou dans le mur bloqué par des pierres, et le monastère fut pris après un siège de huit ans. Ainsi périt le dernier bastion de la féodalité monastique. La légende des vieux croyants sur le siège de Solovetsky, décorée de toutes sortes de miracles, et les chansons folkloriques des vieux croyants dédiées à la séance de Solovetsky conservent encore un charme et un intérêt particuliers. Après tout, ce fut la première bataille dans la lutte ouverte de toutes les forces hostiles à l’État de Moscou et unies par la bannière de l’ancienne foi. Les prêtres des campagnes et des villes n'avaient pas un tel choix. La nouvelle foi nécessitait évidemment de nouveaux ministres ! Les anciens devaient se battre jusqu'à la dernière occasion, puis soit se soumettre, ce qui était pratiquement impossible, soit finalement rompre avec la noble église et céder leur place aux obéissants protégés des Nikoniens. Et la lutte partisane, menée jusqu'alors de temps en temps, s'enflamma immédiatement sur toute la ligne, capturant tout le clergé paroissial professionnel. Au premier plan de la lutte du clergé paroissial, il mit l'apologie de l'ancienne foi. Les auteurs des pétitions adressées au tsar défendent « l’ancienne foi chrétienne », en proclamant les innovations de Nikon comme une « nouvelle foi inconnue ». Pour eux, cette ancienne foi consistait précisément dans la connaissance et l'observance des bonnes manières de plaire à la divinité. En général, toutes les excuses sont basées sur l'idéologie des XIVe-XVIe siècles. (Milovidov V.F., « Pensée ». 1969. P. 49-62).

Mais il ne faut pas penser que la « correction » vient d’autres idées religieuses plus développées. En réponse aux excuses, le tsar, Nikon et les patriarches orientaux ont tout d'abord souligné l'autorité, l'antiquité et la pureté de la foi grecque, prise comme norme de correction, mais n'ont pas du tout expliqué et exposé les « idées fausses ». » des apologistes, leurs conceptions perverties de la foi. Ils ont mis les derniers apologistes de l’Orthodoxie synodale dans les plus grandes difficultés : nous devons admettre que Nikon était aussi ignorant de la foi que ses adversaires. Mais contre la référence à l’autorité de l’Église grecque, les apologistes disposaient d’un argument irrésistible : le fameux « Livre de la Foi », la publication officielle du siège patriarcal de Moscou, peu avant Nikon, avait déjà déclaré la foi grecque « pervertie ». » « La violence du Mahmet turc, le rusé concile de Florence et l'embarras des sciences romaines » détruisirent la fréquence de l'orthodoxie grecque, et « depuis l'été 6947 (1439), les Grecs adoptèrent trois lois papages : aspersion, à trois doigts, ne portez pas de croix sur vous-même », et au lieu de « croix tripartite honnête » - le latin « croix en deux parties ». Les livres grecs et slaves, sur lesquels Nikon régnait, furent imprimés à Rome, « Vinecy » et « Paryzhe », avec une féroce potion hérétique introduite par les Latins et les luthériens. L'hérésie ne réside pas dans le fait que les prières ont été retraduites, mais dans la conversion au modèle latin du signe de croix, marcher avec du sel, tripler l'alléluia, la croix, etc., dans le changement de tout le rite de l'église. . "Tous les hérétiques de l'âge d'Epe ont été rassemblés dans de nouveaux livres", déclare Habacuc. Nikon entreprit une chose qu'aucun hérétique n'avait osé faire avant lui. "Il n'y a jamais eu d'hérétiques auparavant qui auraient transformé les livres saints et y auraient introduit des dogmes dégoûtants", déclare le diacre Fedor. Sous prétexte de corrections ecclésiales, Nikon veut éradiquer l'orthodoxie pure en Russie, en profitant de la connivence du tsar et avec l'aide d'hérétiques aussi évidents que le grec Arsène ou les scientifiques de Kiev. La « nouvelle foi inconnue » s'est avérée être l'hérésie la plus perverse (Bogdanov N.S., « Science and Religion », 1994, pp. 115-118).

Les pétitions ont déjà donné toutes les prémisses pour l'évaluation ultérieure de l'Église Nikonienne, alors que le schisme est déjà devenu un fait accompli : « son enseignement est nocif pour l'âme, ses services ne sont pas des services, ses sacrements ne sont pas des sacrements, ses bergers sont des loups. Les pétitions se sont toutefois révélées être une arme trop faible dans la lutte contre les forces combinées du tsar, de Nikon et de l'épiscopat. Les principaux dirigeants de l’opposition furent exilés et damnés. En réponse aux excuses de l’ancienne foi, la « Tablette » a été publiée, déclarant les anciens rituels comme hérésie. Quelque temps plus tard, en raison d'un refroidissement puis d'une rupture entre le Tsar et Nikon, la situation reste incertaine. Mais en 1666, il fut finalement et officiellement reconnu que la réforme de Nikon n’était pas son affaire personnelle, mais l’affaire du tsar et de l’Église. Un concile de dix évêques, réuni cette année, a tout d'abord décidé de reconnaître comme orthodoxes les patriarches grecs, bien qu'ils vivent sous le joug turc, et de reconnaître comme orthodoxes les livres utilisés par l'Église grecque. Après cela, le concile a condamné à la damnation éternelle « avec Judas le traître et avec les Juifs qui ont crucifié le Christ, et avec Arius et avec d'autres damnés hérétiques » tous ceux qui n'écoutent pas ceux qui nous sont commandés et ne se soumettent pas au saint Orient. Église et cette cathédrale consacrée." Le tsar et ses partis entreprirent de tirer l'épée matérielle : en vertu des décrets de 1666-1667, les hérétiques devaient être soumis à des "exécutions royales, c'est-à-dire selon les lois de la ville". La recherche des hérétiques et l'exécution du procès de la ville furent confiées aux gouverneurs. La lutte sur la base pacifique des polémiques religieuses était terminée. Restait la résistance armée, dont cependant le clergé seul n'était pas capable. L'opposition professionnelle du clergé paroissial s'efface peu à peu. L'opposition du clergé urbain, très peu nombreux, disparaît rapidement dès que le cercle des fanatiques est définitivement vaincu. L'opposition du clergé rural se noie dans le grand mouvement religieux paysan. qui a commencé dans les années 60, et perd son individualité professionnelle : le curé du village, qui ne voulait pas accepter de nouveaux livres ou ne savait pas s'en servir, ne pouvait partir qu'après les paysans qui fuyaient la servitude serf, laissant sa place au protégé du propriétaire terrien Nikonien. Les nouveaux prêtres ruraux, qui servaient selon le rite Nikon, étaient déjà de fidèles serviteurs de la noblesse locale. Le mouvement intra-ecclésial s'est terminé par la victoire de la réforme officielle (History of the Old Believer Church : A Brief Essay. - M. 1991, pp. 84-105).

Cependant, les ministres convaincus de l’ancienne foi ne se sont pas soumis et sont entrés « dans le schisme », c’est-à-dire qu’ils se sont séparés de l’Église officielle et ont continué à la combattre de diverses manières. Ils ont trouvé dans la lutte un soutien parmi les éléments les plus divers. D'une part, il s'agissait d'éléments condamnés à disparaître au cours de l'histoire : les derniers vestiges des boyards et de l'ancienne classe militaire streltsy. D'autre part, il s'agissait d'éléments qui s'opposaient à l'État noble du fait qu'ils étaient l'objet de son exploitation la plus cruelle : les citadins et surtout la paysannerie. Les groupes de ces couches sociales qui n’acceptèrent pas la réforme de Nikon tombèrent également dans le schisme. Ainsi a commencé ce mouvement socio-religieux original, multiforme dans sa composition sociale et diversifié dans son idéologie (Kostomarov N.I., M. 1995. pp. 212-223).

Ainsi, il y avait trois directions principales de scission : le boyard, le citadin et le paysan. Le clergé, qui n'acceptait pas la « nouvelle foi », se divisa et ses différents éléments rejoignirent les trois directions principales, sans former un mouvement unique et séparé de l'ancienne foi. De ces trois directions principales, le mouvement des boyards a rapidement disparu complètement de la scène avec la fin des boyards. Au contraire, parmi les citadins et les paysans, la vieille foi a connu un développement ultérieur extrêmement intéressant. Dans le même temps, sous la forme de la foi « russe ancienne », les vieux croyants ont survécu parmi les citadins et y ont porté leurs fruits les plus mûrs et les plus authentiques.

L'opposition posad était l'opposition des futurs participants à la domination politique. Dans le domaine social, les commerçants citadins mettaient déjà sous leur dépendance au XVIIIe siècle presque tous les éléments « vils » du monde citadin. Par conséquent, le développement religieux au sein de l’opposition posad n’était pas tant orienté vers le développement d’une nouvelle idéologie religieuse que vers le développement d’une organisation ecclésiale. Une organisation de domination qui opérait avec la vieille idéologie « russe ancienne », « véritable orthodoxe ». Le développement du schisme des citadins s'est basé au XVIIIe siècle sur la croissance du capital marchand, qui cherchait toutes sortes de moyens d'accumuler, et il a été plus direct dans le schisme dit des prêtres, qui, au milieu du XIXe siècle avait développé une église complète des Vieux-croyants.

L’évolution de l’opposition paysanne a suivi un chemin différent. À mesure que les organisations schismatiques paysannes formées à la fin du XVIIe siècle se sont délabrées sous l’influence de la différenciation sociale, elles se sont désintégrées en communautés paysannes sectaires. En outre, tourmentée de toutes parts par l’État féodal, la paysannerie des XVIIIe et XIXe siècles a créé de plus en plus de nouvelles sectes, rumeurs et accords (Kulpin E.S. 1997, pp. 77-78).

Jusqu’au XVIIIe siècle, l’Église dominante ne divisait pas les schismatiques en catégories, rumeurs et accords. Tous les Russes en désaccord avec l’Église dirigeante étaient appelés communément « schismatiques ». Dès le début, la scission s’est divisée en deux parties : le cléricalisme et l’absence de sacerdoce. Lorsqu'au fil du temps, les schismatiques ont perdu leurs prêtres de l'ordre ancien (c'est-à-dire ceux ordonnés avant que Nikon ne corrige les livres paroissiaux), alors une partie des opposants à la réforme de Nikon, reconnaissant la nécessité pour les prêtres d'accomplir les sacrements, a commencé à accepter prêtres de l'ordre nouveau, c'est-à-dire ordonné après Nikon. L'autre partie rejetait complètement le sacerdoce, déclarant que le rang sacré était partout aboli. Il n’y a donc plus de sacrements. En plus du baptême et de la confession, qui, sur la base des règles canoniques, peuvent également être célébrés par les laïcs en cas d'extrême nécessité. Le premier, qui vivait principalement en Russie intérieure et dans le sud de l’Ukraine, formait une secte sacerdotale. Ces derniers, vivant principalement dans les déserts du nord de la Poméranie et de la Sibérie, formaient une communauté sans prêtres. Ce manque de sacerdoce rejetait toute la hiérarchie, mais pas en principe, mais seulement en fait, c'est-à-dire, reconnaissant la nécessité du sacerdoce et des sacrements, il prétend qu'il n'y a pas de prêtres corrects. Leur restauration est impossible à jamais, et donc l'accomplissement des cinq sacrements (à l'exception du baptême et du repentir) est impossible à jamais. Ni dans le sacerdoce, ni dans le non-sacerdoce, pendant leur formation même, il n'y avait personne qui, utilisant l'autorité de tous ses gens partageant les mêmes idées, dispersés à travers les vastes étendues de la Russie, ne donnait à la secte que des statuts immuables et organisait correctement. C'est pourquoi, de temps en temps, des points de vue différents sur tel ou tel sujet de la structure de l'Église surgirent au sein des communautés schismatiques. C'est là que sont apparues les divisions (Milovidov V.F., M. : "Mysl". 1969. P. 51-54).

À la fin du XVIIe siècle, lorsque les schismatiques persécutés se retirèrent dans les forêts et les déserts, de nombreux monastères furent fondés chaque année. Et presque tous les fondateurs du skite, adhérant au schisme dans ses principales caractéristiques, avaient personnellement leurs propres opinions sur l'un ou l'autre point particulier de la charte schismatique. La différence entre les différentes saveurs d'une même catégorie, c'est-à-dire le cléricalisme et le manque de prêtrise n'étaient pas importants. Certains différaient des autres par le nombre d'arcs lors de la pénitence pour le même péché, par les techniques utilisées pour l'encensement avec des encensoirs, par l'utilisation d'une échelle de cuir ou de toile (chapelet), par l'utilisation de l'une ou l'autre inscription sur la croix, etc. Chaque branche de schisme, chaque interprétation, chaque monastère ou secte portait le nom du créateur du monastère, de l'enseignant, de l'abbé. Il était mourant et quelqu'un d'autre a pris sa place. Et le monastère, géré par lui, prit un nouveau nom, du nom de son abbé. Ce nouveau nom était, pour certains auteurs, comme une nouvelle branche du schisme.

Nous avons examiné les principales dispositions concernant la situation politique générale du pays, qui ont conduit aux réformes du patriarche Nikon, et leurs conséquences, dont le résultat a été le schisme. Passons maintenant directement au sujet qui nous intéresse, à savoir les vieux croyants de l'Oural.

Chapitre II. Vieux croyants dans l'Oural

1 "Autrichiens" dans l'Oural et en Sibérie occidentale

De la persécution et des exécutions, les vieux croyants ont fui vers la périphérie de la Russie et à l'étranger. De la Volga le long de la Kama, la colonisation schismatique des citadins s'est dirigée vers l'Oural. L'une de leurs zones d'habitat était l'Oural moyen, où ils se sont installés à Nijni Tagil et Nevyansk, sur les rives des lacs Tavatuy et Shartash, dans le village de Stanovaya et dans de nombreux autres endroits. Certains colons sont arrivés dans l'Oural depuis la périphérie de Nijni Novgorod, depuis la rivière Kerzhenets. Cette région était considérée comme un foyer de schisme et c'est pourquoi les vieux croyants y furent persécutés avec un zèle particulier (Preobrazhensky A.A., M. 1956. P. 8). Déjà en 1736, le conseiller privé Tatishchev rapportait à Saint-Pétersbourg au sujet des vieux croyants dans les usines de l'Oural, « que les schismatiques s'étaient multipliés dans ces endroits et, surtout, que dans les usines particulières des Demidov et des Osokine, presque tous les employés , et certains des industriels eux-mêmes étaient des schismatiques, et s'ils les envoient, alors, bien sûr, ils n'ont personne pour entretenir les usines, et dans les usines de Sa Majesté Impériale, il y aura du mal, car là, dans de nombreuses usines , comme l'étain, le fil, l'acier, le fer, presque toutes les larves et tous les besoins sont commercialisés par Olonchan, Tulyan et Kerzhentsy - tous des schismatiques. Toutes ces organisations de la Volga et de l'Oural ont soutenu les monastères de Kerjenets, d'où ils ont été envoyés des enseignants et des prêtres qui ont reçu une « correction » dans les monastères (Pavlovsky N.G., Ekaterinbourg, 1994. pp. 15-18).

Les fanatiques fugitifs de la piété « ancienne » furent autorisés à vivre dans les usines jusqu'au décret, car le besoin de main d'œuvre était énorme. L'une après l'autre, de nouvelles usines publiques et privées ont ouvert leurs portes dans l'Oural et les anciennes se sont agrandies. Et lorsque l'usine forteresse d'Ekaterinbourg est apparue près du village de Shartash, le commandant en chef, le général de division Vilim Ivanovich Gennin (Georg Willem de-Hennin), a commencé à accorder un patronage spécial aux Kerzhaks. Néerlandais de naissance, il ne reconnaissait en principe pas l'intolérance religieuse, mais évaluait les gens uniquement par leurs qualités commerciales. A cet égard, V.I. Gennin ne pouvait s'empêcher de distinguer les Vieux-croyants de la masse générale des colons, parmi lesquels se trouvaient de nombreux « gens ambulants » - des vagabonds et de vrais voleurs. Les « Deux doigts » se distinguaient par leur travail acharné, leur propreté, leur honnêteté et leur approche approfondie de toute entreprise. Les Vieux-croyants étaient également responsables de l'approvisionnement de toutes sortes de fournitures pour les usines publiques, auxquelles des villages entiers leur étaient affectés. De la même manière, les intérêts des Vieux Croyants et des plus grands propriétaires d'usines de l'Oural, les Demidov, ont coïncidé, qui sont allés encore plus loin et ont même clairement toléré à un moment donné d'éminents dissidents, en fournissant un soutien matériel à leurs communautés. De nombreuses usines Demidov étaient dirigées par des vieux croyants, qui aidaient les colons persécutés en raison de leur foi à s'installer dans un nouvel endroit. L'Oural est donc devenu un refuge pour les dissidents. Entre V.I. Gennin et les vieux croyants ont développé quelque chose comme un accord tacite : je vous donne la possibilité de vivre ici en paix, et vous, s'il vous plaît, ne semez pas de troubles parmi le peuple, vivez en harmonie avec ceux qui professent l'orthodoxie officielle et n'attirez pas d'autres « dans votre façon stupide de penser » dans votre coutume superstitieuse « Pour ceux qui agissaient différemment, les punitions les plus sévères étaient prévues. Mais la plupart des vieux croyants se comportaient de manière pacifique, travaillaient régulièrement, n'entraient pas en conflit avec les autorités laïques et priaient même pour le tsar (L'industrie et la classe ouvrière de l'Oural minier au XVIIIe et au début du XXe siècle. Sverdlovsk. 1982. pp. 121 -129).

Les relations entre les Vieux Croyants et les prêtres diocésains ont toujours été, pour le moins, difficiles, et même l'intercession des autorités montagnardes ne leur garantissait pas toujours une vie tranquille. 1736-1737, lorsque l'industrie minière de l'Oural était contrôlée par V.N. Tatishchev, sont rappelés par de nombreux habitants de la région pour leurs raids massifs dans les forêts environnantes à la recherche de monastères, d'anciens et de vieilles femmes. Au même moment, au bord d'un étang à Ekaterinbourg, une prison spéciale a été construite pour les dissidents tenaces (la soi-disant Zarechny Tyn), dont ils n'étaient pas censés sortir vivants. Un cimetière y fut également construit pour eux. Mais au fil du temps, l'attitude des autorités montagnardes d'Ekaterinbourg envers les schismatiques est redevenue neutre (Essais sur l'histoire de l'Oural. Ekaterinbourg. 1996. pp. 40-42).

En 1735, un recensement des vieux croyants vivant à Ekaterinbourg et ses environs fut réalisé. Au total, 2 797 personnes figuraient sur les listes, notamment dans les usines Demidov - 1 905 (1 127 hommes et 778 femmes), à Ekaterinbourg - 196 (123 et 73), dans le village de Shartash - 180 (101 et 79), à le village de Stanovoy 16 ( 11 et 5), « près du lac Tavatuy » - 134 (85 et 49). Un nombre beaucoup plus important de vieux croyants n'ont pas attiré l'attention des recenseurs ; heureusement, il y avait de nombreuses occasions de se cacher. Mais il ne fait aucun doute qu'alors le recensement a réussi à couvrir la majorité de ceux qui possédaient une ferme ou un commerce et souhaitaient légaliser leurs activités. Des décrets d'en haut ont ordonné aux autorités minières de l'Oural d'identifier lors du recensement ceux qui ont introduit de nouveaux colons dans le schisme. Il était impossible d'éviter cela, mais les autorités minières ne voulaient pas non plus effrayer les bons travailleurs avec des enquêtes. Alors quelqu'un a proposé une réponse simple à cette question très délicate, qui convenait à tout le monde et qui a été soigneusement notée dans le journal par les fonctionnaires : « il est tombé dans le schisme avec ses frères et sœurs et avec ses femmes et selon l'enseignement de ses parents , et leurs parents ont été dans ce schisme dès leur plus jeune âge. " années disponibles. " Selon la majorité des vieux croyants inclus dans le recensement, leur apparition à Ekaterinbourg et dans la périphérie de la ville remonte aux années 20 et au début des années 30. XVIIIe siècle (Milovidov V.F., M. : "Pensée". - 1969. P. 84-87).

Dans le dernier quart du XVIIIe siècle. Catherine II a égalisé les droits des Vieux-croyants avec les autres Russes : elle a aboli le double salaire qu'ils payaient selon les décrets de Pierre Ier. Elle a accordé le droit de témoignage judiciaire et leur a permis d'exercer des fonctions publiques. Ce n'est pas un hasard si les adeptes d'Ekaterinbourg des rituels anciens se sont toujours souvenus de Catherine II avec gratitude, la qualifiant de « digne de la gloire éternelle » (Baidin V.I., Sverdlovsk. 1983. P. 34). C'est alors que les « double-parleurs » les plus énergiques ont montré leurs talents commerciaux. Et de nombreux paysans de Shartash ont rejoint la classe urbaine - les marchands d'Ekaterinbourg. En 1788, par décret de Catherine II, une mission spéciale fut envoyée à Ekaterinbourg « pour convertir les schismatiques tenaces de l'Oural ». Mais très peu de marchands de la ville, dirigés par Tolstikov, acceptèrent alors les remontrances de la mission. Avec les Tolstikov, les marchands Cherepanov et Verkhodanov rejoignirent l'Edinoverie. En 1803, la première paroisse d'Edinoverie a été ouverte à Ekaterinbourg et en 1806, l'église d'Edinoverie a commencé à fonctionner au nom du Sauveur tout-miséricordieux. Les Tolstikov y ont investi beaucoup d'argent. En termes de richesse, l'église Spasskaya était considérée comme la première parmi les églises Edinoverie de toute la province de Perm. Le nom de « Tolstikovskaya » lui a été attribué. Pourquoi la majorité des « schismatiques » d’Ekaterinbourg ont-ils persisté et ne se sont-ils pas convertis à la même foi ? Après tout, après la réunification par la foi commune avec l'Église orthodoxe officielle, de nombreux problèmes ont été immédiatement résolus - les baptêmes, les mariages, les services funéraires des morts pouvaient être célébrés non pas avec l'aide de prêtres fugitifs, dits « corrigés », mais en toute légalité. et selon les rites anciens. Avec les entrées correspondantes dans les livres métriques. Les mariages conclus précédemment sont immédiatement devenus légaux et les enfants des vieux croyants sont devenus légitimes. Le fait est qu'au début du XIXe siècle. La communauté des vieux croyants d'Ekaterinbourg s'est sentie très confiante et n'a pas ressenti le besoin d'officialiser relations de famille ses membres à travers les mesures de l’église. Tout le monde savait que les marchands de l'Oural et les directeurs d'usines privées officialisaient leur mariage avec l'aide des prêtres vieux-croyants. C'était bien suffisant : il n'est venu à l'idée de personne de contester la légalité des mariages et des baptêmes d'enfants. De plus, les Vieux Croyants ont vu qu'Edinoverie ne garantit pas toujours l'exacte conformité des services religieux avec les rites anciens. Dans la même église Spasskaya, le clergé diocésain les violait souvent. La plupart des vieux croyants ne voulaient entendre parler d'aucun accord avec l'Église orthodoxe officielle, y associant de cruelles persécutions dans le passé et de nombreuses humiliations actuelles. Et enfin, dès le début, la communauté des Vieux-croyants d'Ekaterinbourg a été soutenue dans tous les domaines par le très influent cimetière Rogozhskoe à Moscou, aidant à résoudre les conflits avec les autorités locales et centrales (Mikityuk V.P., Ekaterinbourg, 2000, pp. 15-18). .

À partir de 1827, les Vieux-croyants perdent peu à peu, les uns après les autres, les droits qu'ils avaient acquis sous Catherine II, Paul Ier et Alexandre Ier. Une véritable chasse aux prêtres fugitifs soutenus par les communautés s'engage. Les ecclésiastiques ont été défroqués et expulsés du clergé. Et les dirigeants communautaires ont été punis pour avoir « tenu un tribunal ». En 1829, le gouverneur de Perm informa les autorités de la montagne que l'empereur « daignait donner le plus haut commandement pour inculquer aux anciens schismatiques d'Ekaterinbourg afin qu'ils n'intensifient pas leur influence... par crainte d'une responsabilité dans le trouble de l'ordre public ». À partir de ce moment-là, le déclin d'Ekaterinbourg en tant que centre spirituel des vieux croyants a commencé (Essais sur l'histoire de l'Oural. Ekaterinbourg, 1996, p. 51).

Les vieux croyants de l’Oural ne formaient pas une seule entité. Et, bien qu'aux XVIIe-XVIIIe siècles. Il n'est jamais venu à l'idée de personne de diviser les Vieux-croyants selon un quelconque critère ; une telle division est présente dans l'historiographie moderne. Par conséquent, dans ce travail, nous adhérerons à la compréhension moderne de ce problème. Considérons les deux groupes les plus influents et les plus nombreux de vieux croyants de l'Oural : les « Autrichiens » et les « chapelles ».

Dès le début du schisme dans l’Église orthodoxe russe, les vieux croyants n’ont pas abandonné l’idée de « faire venir » un évêque. Les tentatives faites au XVIIIe siècle n’ont pas abouti. Ce problème est devenu particulièrement aigu dans la première moitié du XIXe siècle, lorsque le gouvernement a promulgué un certain nombre de lois interdisant l'admission de prêtres « en fuite ». La question de la nécessité de restaurer la hiérarchie à trois niveaux dans l'Église des Vieux-croyants a été discutée à Moscou, Saint-Pétersbourg, Starodubye, Kerzhenets, Vetka, Irgiz et d'autres centres de la Vieille-croyance. Il fut décidé d'envoyer les moines de confiance Pavel (Velikodvorsky) et Alimpiy (Miloradov (alias Zverev)) à l'Est à la recherche de l'évêque. L'expédition des délégués des Vieux-croyants fut couronnée de succès : à Constantinople ils rencontrèrent l'ancien métropolite de Bosno-Sarajevo Ambroise (Popovitch). Il a accepté de rejoindre l'ancienne orthodoxie et a déménagé sur le territoire autrichien dans un monastère situé près de la ville de Belaya Krinitsa. Le 28 octobre 1846, le « veuvage » de l'Église du Vieux-croyant prend fin : le Métropolite est annexé au Vieux-croyant. Le nouvel accord s’appelait la hiérarchie Belokrinitsky (« Autrichiens »). Dès que le gouvernement russe a eu connaissance des événements de Belaya Krinitsa, un scandale diplomatique a éclaté. Les autorités autrichiennes furent contraintes d'expulser Ambroise vers la ville de Ziel (où il mourut en 1863). Mais à cette époque, parmi les Vieux Croyants, en plus du métropolitain, il y avait déjà deux évêques - Kirill (Timofeev) de Mainos et Arkady (Dorofeev) de Slavia. Depuis 1849, le successeur d'Ambrose au siège métropolitain était Kirill (World of Old Believers., M. : ROSSPEN. 1998. P. 69-72). En Russie, les évêques de la hiérarchie Belokrinitsky, pour diverses raisons, n'ont pu comparaître qu'en 1849. Le premier à arriver, au rang d'évêque de Simbirsk, fut Sophrony (le commerçant moscovite Stepan Trofimovich Zhirov ; installé comme évêque en janvier 3, 1849 par le métropolite Cyrille). Peu de temps après son arrivée d’Autriche, Sophrony a parcouru le pays (illégalement, bien sûr). Ce fait a également été enregistré par les prêtres orthodoxes de l'Oural. Le doyen de Nevyansk, le P. P. Shishev a rapporté le 15 février 1850 à l'éminence d'Ekaterinbourg Jonas (Kapustin) que « très récemment, une rumeur s'est répandue de la manière la plus secrète parmi les vieux croyants de Nevyansk selon laquelle un évêque vieux croyant était apparu à Kazan, qu'ils appellent affectueusement le marié. de leur Église, que cet évêque est issu des Slaves autrichiens, qu'il fait déjà son travail - fournir des prêtres aux Vieux-croyants et que pour cacher son rang, il se fait passer pour un marchand. Des nouvelles aussi séduisantes pour les vieux croyants ont été publiées par le marchand d'Ekaterinbourg Polievkt Korobkov, qui aurait vu cet évêque lui-même à Kazan, lui aurait parlé et aurait reçu sa bénédiction. " En 1852, Sophrony entreprit un autre voyage à travers le pays. Le long du Ainsi, à Samara, il éleva Vitaly (le marchand Buzuluk Vasily Mikheevich Myatlev) au rang d'évêque de l'Oural, avec lequel Sophrony atteignit l'Oural du Sud. C'est alors que la « foi autrichienne » a commencé à se répandre dans la région d'Orenbourg. Selon les statistiques officielles, en 1853, dans la province d'Orenbourg, il y avait plus de 46,6 mille vieux croyants, et plus de 32 mille d'entre eux vivaient dans la région de l'Oural. Ce n'est pas un hasard si Sophrony a été la première à visiter les « principaux points de schisme » - les monastères Sergievsky et Budarinsky, connus bien au-delà de la région. Israël (le cosaque fugitif Yakov Vasilyevich Brednev) n'a pas été accepté du tout au début, il a été démis de ses fonctions et expulsé du monastère. Sophrony a visité l'Oural et le sud de l'Oural à plusieurs reprises. En très peu de temps, des communautés et des monastères secrets des « Autrichiens » s'y sont organisés (notamment le monastère de Zlatooust près du lac Turgoyak). Selon le rapport du gouverneur de Perm, en 1850, environ 72 000 « schismatiques de diverses sectes et convictions » vivaient dans la province de Perm. Selon les rapports des missionnaires, dans les années 1850. Au moins 100 000 vieux croyants se sont convertis à l'orthodoxie et pourtant, en 1860, selon le rapport officiel, le nombre de vieux croyants de l'Oural dépassait 64 300 personnes. En fait, il y a des raisons de croire qu'en réalité ils étaient 10 fois plus nombreux (Pavlovsky N.G., Ekaterinbourg, 1994. pp. 20-28).

Les adeptes de la hiérarchie Belokrinitsky sont apparus dans l'Oural moyen au milieu du XIXe siècle, ce qui a été grandement facilité par l'activité énergique des moines « autrichiens » Aaron (capturé en 1854 et transporté à son lieu de résidence à Ekaterinbourg), Seraphim ( arrêté en 1854, envoyé à Belebey) et Gennady et les prêtres de la nouvelle installation. Le 23 décembre 1855, l'archevêque néophyte de Perm (Sosnin) reçut une note anonyme "par courrier", qui déclarait que "la racine du mal végétatif a finalement atteint notre Oural. En novembre dernier, un prêtre d'origine autrichienne était ici et a corrigé le besoins parmi les vieux croyants. On dit que ce nouveau venu s'est marié deux ou trois fois et a baptisé plusieurs enfants. Il y a des raisons de supposer qu'il est maintenant presque dans le district local..." Pendant ce temps, l'archevêque Antoine (Andrei Illarionovich Shutov ; installé à Belaya Krinitsa le 3 février 1853 comme évêque de Vladimir) arrivait à Moscou. Selon les plans des dirigeants du consensus Belokrinitsky, c'était Anthony qui devait devenir le chef des « Autrichiens » de Russie. Cependant, Sophrony n'était pas non plus opposée à diriger l'Église des Vieux-croyants. En conflit ouvert, l'avantage était du côté d'Anthony et de ses camarades. Sophrone se retira de nouveau dans l'Oural et décida d'y établir un « patriarcat » indépendant. À cet effet, le 16 janvier 1854, le hiéromoine Israël fut consacré évêque, et le lendemain - « patriarche de toute la Russie » sous la direction de l'Oural. nomme Joseph. Les 18 et 19 janvier, Sophrony et Vitaly s'élèvent mutuellement au rang de métropolitain (Kazan et Novgorod). Ces événements ont sérieusement alarmé les dirigeants des « Autrichiens ». Sophrony fut convoquée à Moscou, mais ignora cette « invitation ». Des mesures plus drastiques durent être prises : en 1856, le métropolite Cyrille renversa le « rebelle » du siège épiscopal, ce qui obligea Sophrony à s'humilier et à se repentir, bien que, comme cela devint bientôt clair, seulement temporairement. Le Conseil de Moscou de l'Église Belokrinitsky en 1859 nomma Sophrony évêque surnuméraire. Le diocèse de l'Oural a été attribué à Vitaly, qui a également apporté le repentir (Preobrazhensky A.A., M. 1956. P. 128-139).

Pendant que se poursuivait la lutte contre Sophrone, les « Autrichiens » renforçaient sérieusement leurs positions en Russie. De nouveaux diocèses de vieux croyants et de nouveaux évêques sont apparus : Afanasy (paysan de la province de Viatka. Abram Abramovich Telitsyn, alias Kulibin ; en 1855, il fut consacré évêque de Saratov), ​​​​​​Konon (Don Cosaque Kozma Trofimovich Smirnov ; à partir de 1855 évêque de Tchernigov ( Novozybkov), en 1859 il fut arrêté et exilé à Souzdal), Pafnutiy (Potap Maksimovich Shikin ; depuis 1856 évêque de Kazan ; « l'un des vieux croyants les plus intelligents »), Gennady (Grigory Vasilyevich Belyaev depuis 1857 évêque de Perm), dont le nom est associé à une augmentation significative des activités des représentants de l'Église Belokrinitsky dans l'Oural et en Sibérie.

Les véritables dirigeants du mouvement « autrichien » dans l’Oural, comme partout ailleurs en Russie, étaient de riches marchands (Punilova M.V., Krasnoyarsk. 1986. pp. 215-226).

L'une des tâches les plus importantes auxquelles étaient confrontés les représentants de la hiérarchie Belokrinitsky dans l'Oural était d'attirer à leurs côtés de nouveaux adeptes, non seulement parmi les grands marchands, mais aussi parmi les paysans. On disait cela déjà dans les années 1850. Les dirigeants des Belokrinitsky menaient une propagande active parmi les vieux croyants. Ils n’ont pas abandonné cette activité par la suite. Une particularité de la période qui débute dans les années 1880. et jusqu'en 1905, il y eut une augmentation de la pression « idéologique » de la part de l'Église orthodoxe sur les « Autrichiens ». Si auparavant la principale méthode de lutte contre le consentement de Belokrinitsky était principalement des mesures répressives, alors à partir de la fin du XIXe siècle. la méthode de persuasion était de plus en plus utilisée. Il est caractéristique que ce soit dans les années 1860-1870. La « secte autrichienne » n'était pas mentionnée parmi les plus dangereuses, mais à la fin du XIXe - début du XXe siècle. Les missionnaires orthodoxes ont déclaré à l'unanimité que « la partie la plus néfaste du schisme doit être considérée, sans aucun doute, dans le consentement autrichien. -172).

Il convient de noter que bon nombre des missionnaires qui se sont prononcés dans l’Oural en tant qu’opposants aux « Autrichiens » lors de divers débats sur la foi étaient eux-mêmes des vieux croyants dans un passé récent.

Parmi les noms les plus célèbres, on peut citer, par exemple, le prêtre d'Edinoverie Mikhaïl Sushkov (ancien mentor des chapelles de Nizhny Tagil) ; le célèbre polémiste, « missionnaire synodal » le P. Xénophon Kryuchkov, qui accepta l'Edinoverie en 1878, et avant cela dirigeait également les Bespopovites du village. Poème de la province de Penza ; le prêtre missionnaire Lev Ershov, qui, avant sa conversion à l'orthodoxie en 1894, était l'un des membres les plus instruits et les plus actifs de la communauté de Fedoseyevsk à Krasnoufimsk ; l'ancien chef des « Autrichiens » de l'usine Sud-Knauf, Vasily Efimovich Konoplev, qui prononça ses vœux monastiques sous le nom de Varlaam et devint en 1894 recteur du monastère missionnaire orthodoxe de Belogorsk ; Peu de temps après sa conversion à Edinoverie (1903), Daniil Semenovich Kolegov (ancien prêtre de la hiérarchie Belokrinitsky à Nijni Tagil) commença un travail missionnaire auprès d'anciens paroissiens.

Les gribouilleurs « autrichiens » ont dû endurer beaucoup d'ennuis lors de conversations publiques avec les vieux croyants sans prêtres. Dans l'Oural moyen, par exemple, le célèbre aveugle A.A. était un invité fréquent dans l'Oural moyen. Konovalov (sauf accord). Au début du 20ème siècle. Les Belokrinitsky se sont opposés activement au défenseur des chapelles A.T. Kouznetsov.

Comme dans la plupart des autres régions, dans l'Oural et en Sibérie occidentale, la principale source de reconstitution des rangs des « Autrichiens » était les vieux croyants de la chapelle du consentement (anciens Beglopopovites). Par conséquent, l'attention principale des dirigeants de la hiérarchie Belokrinitsky était traditionnellement dirigée vers la prédication parmi les chapelles. Un autre élément important de leur activité missionnaire fut une vive polémique avec des représentants d'accords non sacerdotaux (dans l'Oural, ce sont principalement des Poméraniens et des Spasovites), qui cherchaient à prouver le « mensonge et le manque de grâce » du sacerdoce « autrichien ». Et enfin, les vieux croyants de l'Oural attachaient une grande importance à la lutte contre les missionnaires de l'Église officielle. Une particularité de l'activité missionnaire des « Autrichiens » dans l'Oural à la fin du XIXe siècle. il y avait un manque de scribes hautement qualifiés, capables de parler « sur un pied d'égalité » avec les prêtres « universitaires » orthodoxes et les lettrés non prêtres (Pokrovsky N.N., M., 1998, pp. 78-82).

Les événements révolutionnaires de 1917 trouvèrent la réponse la plus vive dans la direction de la hiérarchie Belokrinitsky. Lors du Congrès panrusse de mai 1917, une résolution fut adoptée pour soutenir le gouvernement provisoire. Dans un télégramme adressé au Premier ministre, Prince. Lvov a déclaré: "... le congrès des Vieux-croyants, accueillant le gouvernement provisoire en votre personne, exprime sa confiance totale en lui que, sous sa sage direction, Dieu sauvera la Russie de l'anarchie à venir et de l'ennemi extérieur."

Les dirigeants du mouvement blanc ont parfaitement compris le pouvoir de la vieille croyance. En 1919, l'Union de la jeunesse des vieux croyants du consentement de Belokrinitsky fut organisée à Tomsk, dont des cellules apparurent bientôt dans l'Oural (à Ekaterinbourg, Miass et dans d'autres villes).

Dans l'armée de Koltchak, avec des représentants de l'Église officielle, a été introduit l'institut des prêtres Vieux-croyants, dont les activités étaient contrôlées par l'évêque Filaret de Kazan, qui dirigeait temporairement le diocèse de Tomsk. Cependant, cette coopération entre les autorités civiles et l’Église Belokrinitsky fut de courte durée et se termina par la défaite des troupes de Koltchak.

Administration soviétique dans les années 1920. Elle a également accordé aux « Autrichiens » certaines « libertés ». Jusqu'en 1927, des Conseils consacrés étaient convoqués et des congrès diocésains étaient organisés (bien qu'irrégulièrement).

Selon l'opinion faisant autorité de V.P. Ryabushinsky, en 1926, il y avait au moins 20 évêques de l'Église Belokrinitsky en Russie. Cependant, dans le même temps, les autorités ont lancé une offensive progressive contre la Vieille Croyance en général et la hiérarchie Belokrinitsky en particulier. Dans la seconde moitié des années 30. Les répressions contre les vieux croyants du consentement de Belokrinitsky ont atteint leur apogée. En 1939, il n’y avait plus que cinq évêques dans le pays. Des arrestations et des procès de prêtres vieux-croyants ont eu lieu partout, y compris dans l'Oural. Un grand nombre de temples, monastères et ermitages furent détruits. La conséquence en fut une réduction significative du nombre de partisans des « Autrichiens ». La situation rappelle beaucoup celle de l'église de Belokrinitsa dans les années 1850, mais dans une version beaucoup plus tragique. Parmi les dizaines de communautés du diocèse de Perm-Tobolsk, seules quelques-unes ont survécu, par exemple à Miass ou dans le village. Jetée (district d'Artinsky, région de Sverdlovsk).

Actuellement, sur le territoire qui faisait autrefois partie du diocèse des Vieux-croyants de Perm-Tobolsk, il existe environ 10 communautés « autrichiennes ». Nous pouvons identifier un certain nombre des centres d'accord les plus importants dans l'Oural, par exemple dans la ville de Vereshchagino (à 120 km de Perm). Au début du 20ème siècle. il y avait ici un doyenné « autrichien », réunissant 17 paroisses. Le temple, détruit après la révolution, a été restauré en 1947. La communauté est dirigée par l'archiprêtre Valery Shabashov.

Église de la Nativité de Jean-Baptiste dans le village. Shamary (à l'est de la région de Sverdlovsk) a été reconstruite en 1996 et les dessins survivants de l'ancienne église ont servi de base au projet. Selon nos informations, la communauté Shamar est la plus importante de notre région. Des centaines de pèlerins viennent chaque année à Shamary pour vénérer les tombes des moines vieux-croyants Constantin et Arkady, enterrés près du village de 100.

Le recteur du temple est le P. Mikhaïl Tataourov. La communauté « autrichienne » d'Ekaterinbourg a repris ses activités il n'y a pas si longtemps, mais il existe déjà une maison de prière et la question de la nomination d'un prêtre permanent est en train d'être tranchée. Les communautés locales sont directement subordonnées au métropolite Alimpiy, qui s'est rendu à plusieurs reprises sur le sol ouralien. Cependant, la question de la création du diocèse de Perm-Ekaterinbourg et de la nomination d'un évêque dans l'Oural a déjà été posée (Milovidov V.F., M. : « Mysl. » - 1969. P. 119-136).

2 Chapelles des Vieux-croyants de l'Oural fin 19e et début 20e siècles.

Nous avons déjà mentionné les chapelles des Vieux-croyants dans le cadre de leurs contacts avec les « Autrichiens ». Arrêtons-nous plus en détail sur les adeptes de cette conviction.

Pendant plus de deux siècles, à partir de la fin du XVIIe siècle, la région de l'Oural a été l'un des plus grands centres des Vieux-croyants, sans perdre cette importance même au début du XXe siècle. Malgré tous les efforts des missionnaires de l'Église orthodoxe officielle, la province de Perm occupait, comme auparavant, l'une des premières places de l'Empire russe en termes de nombre de vieux croyants. Selon le recensement de 1897, sur le territoire de la province de Perm vivaient 95 174 vieux croyants, tandis que dans la province de Tobolsk - 31 986 et dans les provinces d'Orenbourg et d'Oufa adjacentes à la province de Perm par l'ouest - 22 219 et 158 ​​501 respectivement. les adeptes de la « piété ancienne » représentaient, selon Selon ce recensement, environ 3 % de la population totale des provinces, mais comme la répartition des vieux croyants dans toute la région était inégale, dans certaines régions, la proportion de la population des vieux croyants était plus élevé, et dans d’autres, il était nettement inférieur. Historiquement, les principaux centres des Vieux-croyants étaient les villages miniers, ainsi que les colonies situées sur la route reliant la partie européenne du pays à la Sibérie et à l'Extrême-Orient.

Le recensement de 1897 a montré à quel point les données collectées par l'Église officielle étaient loin de la réalité, ce qui a cependant été reconnu non seulement par les chercheurs des Vieux-croyants, mais aussi par les missionnaires. Cette circonstance a été notée par Vrutsevich, qui a servi jusqu'en 1881 comme secrétaire du Consistoire spirituel de Perm. Il a cité des chiffres minimes, selon ses propres termes, obtenus sur la base d'un examen des livres métriques de la fin des années 1870-1880. (dans le district de Verkhoturye - 85 000 vieux croyants, Shadrinsky et Kamyshlovsky, ensemble - 166 880), les accompagnant d'un commentaire : dans trois districts, il y a 4,5 fois plus de schismatiques que leur nombre indiqué dans les rapports officiels pour l'ensemble de la province de Perm. C'est la principale raison de l'augmentation significative du nombre de vieux croyants au cours de la première décennie du 20e siècle. Les représentants de l'Église orthodoxe ont le plus souvent fait référence à la politique de tolérance religieuse proclamée par le Manifeste du 17 avril 1905, déclarant qu'avec « une telle liberté », leur travail missionnaire ne réussirait pas à l'avenir. Soulignant l'augmentation du nombre de « dits vieux croyants », les autorités ecclésiastiques locales n'ont plus caché ou minimisé ces données, comme auparavant, mais, au contraire, pour illustrer de manière plus impressionnante comment, dans des conditions favorables, « les le schisme engloutit de plus en plus la population orthodoxe. » pourrait quelque peu « arrondir » les données sur le nombre de la population des Vieux-croyants, comme cela a été fait dans le rapport du missionnaire diocésain de Perm pour 1913. Les missionnaires de 1913 ont noté une augmentation du nombre de croyants. Population des vieux croyants dans les districts d'Osinsky, Kungursky, Krasnoufimsky, Ekaterinbourg, Verkhotursky, Kamyshlovsky en 2 à 4 fois par rapport aux données des comités statistiques qui ont effectué le recensement en 1897.

L'augmentation de la taille de la population des vieux croyants après 1905 est due dans une large mesure à la légalisation de cette partie des vieux croyants qui, avant l'annonce de la liberté de religion, étaient considérées comme appartenant formellement à l'Église orthodoxe officielle. Selon les exigences établies en 1905, chacun devait présenter séparément une pétition pour se convertir aux Vieux-croyants. Toutefois, dans des cas exceptionnels, des pétitions collectives ont également été accordées. Par exemple, la pétition déposée en 1908 par 137 paysans du village était très inhabituelle. Katarach, district de Shadrinsky, province de Perm. Ces paysans, considérés comme orthodoxes, ont demandé à pouvoir revenir à la « foi de leurs pères », c'est-à-dire aux vieux croyants. Au cours du processus de réprimande, il s'est avéré que les parents de beaucoup d'entre eux « ont dévié vers le schisme » en 1887, accompagnant leur décision d'une pétition adressée au Consistoire spirituel d'Ekaterinbourg demandant de les considérer officiellement comme des Vieux-croyants. L'affaire fut transférée du consistoire au Synode, et là son examen fut retardé. Les paysans, sans attendre l'autorisation officielle, ont commencé à baptiser leurs enfants « selon le rite sans prêtre » et se sont ensuite tournés non pas vers l'église, mais vers le mentor, mais le prêtre local les considérait toujours comme faisant partie de son église, et non sans aucun avantage : après tout, tous les paroissiens, et donc eux aussi, étaient obligés de remplir le poste de gardiens d'église. C'est cette circonstance - le désir de se débarrasser du service de garde - qui est devenue la principale raison du lancement en 1908 de cette même pétition pour l'exclusion de l'Orthodoxie. Après des conversations avec le missionnaire, les paysans ont confirmé leur désir de se convertir aux Vieux-croyants, citant le décret sur la tolérance. En conséquence, dans les rapports du doyen local pour 1913, de tous les habitants du village. Seuls 92 Qatariens fréquentant l'Église orthodoxe officielle ont été répertoriés ; tous les autres ont été classés comme vieux croyants-bespopovtsy (Industrie et classe ouvrière de l'Oural minier au XVIIIe - début du XXe siècle. Sverdlovsk. 1982. pp. 72-78). .

Le cercle des accords des Vieux-croyants dans les cinq districts centraux de l'Oural minier, qui composent le diocèse d'Ekaterinbourg, était assez large. Cependant, les chapelles étaient considérées à cette époque comme le plus grand accord parmi les vieux croyants de l'Oural. La transformation du consensus Beglopopovsky (Sofontievites) en consensus bespopovsky (ou comme l'appelaient aussi les missionnaires de la chapelle - « le sens du vieil homme ») s'est produite dans le contexte de la lutte contre le « schisme » que le gouvernement de Nicolas Ier a lancé depuis le début des années 30. XIXème siècle Sous la menace de privation des droits sociaux et économiques, la plupart des marchands d'Ekaterinbourg et les dirigeants de la société Beglopopov des vieux croyants du territoire sibérien rejoignirent en 1838 l'Edinoverie. Cependant, l'espoir que les vieux croyants ordinaires suivraient l'exemple des dirigeants ne s'est pas concrétisé. En raison de la persécution par les autorités du sacerdoce fugitif et de l'effondrement de l'organisation des prêtres fugitifs, ils se sont tournés vers une pratique non sacerdotale. Ainsi, la politique répressive de Nikolaev envers les vieux croyants de l’Oural n’a pas réussi, puisqu’elle a seulement conduit à un changement dans son organisation : la société Beglopopov a été remplacée par un monde décentralisé de communautés religieuses non sacerdotales. Une partie des communautés paysannes transouraliennes, sous l'influence de M.I. Galanin et ses collègues partageant les mêmes idées se sont tournés vers une pratique non popovienne à la fin du XVIIIe et au début du XIXe siècle.

Soulignons un ensemble de raisons pour lesquelles les vieux croyants de l'Oural et du Trans-Oural se sont tournés vers une pratique sans prêtres. Premièrement, il y avait toujours une pénurie de prêtres fugitifs. Les paroisses des Vieux-croyants étaient très grandes, souvent le prêtre n'était pas là au bon moment et certaines fonctions liturgiques étaient assumées par les laïcs. Une pratique durable a été créée pour se passer de prêtre. De plus, les prêtres qui se sont convertis de l'orthodoxie aux vieux croyants ne se distinguaient généralement pas par de hautes qualités morales et, dans des conditions de pénurie aiguë de personnel, les lacunes morales s'aggravaient généralement. Exigeant le caractère moral de leurs bergers, les paysans étaient de plus en plus enclins à abandonner ces prêtres.

Deuxièmement, les marchands, qui constituaient les chefs des prêtres fugitifs de l'Oural, qui déterminaient la vie harmonieuse et dirigeaient les prêtres fugitifs, cherchaient un compromis avec le gouvernement. Sous les règnes de Catherine et d'Alexandre, la politique gouvernementale s'assouplit progressivement et un compromis devient possible. La majeure partie des vieux croyants - les paysans - ne soutenait pas la politique conciliante de l'élite et était radicale. Les contradictions internes au sein du consensus Beglopopov se sont intensifiées. La conséquence en fut la transition des paysans vieux-croyants vers une pratique sans prêtres, qui eut lieu dans la Trans-Oural plus tôt que dans l'Oural minier.

Troisièmement, il existe actuellement une stratification sociale du village. La petite bourgeoisie rurale émergente cherche à prendre le contrôle de la vie interne de la communauté religieuse, ce qui est plus facile à réaliser lorsque la communauté est autonome et indépendante (Pokrovsky N.N., M., 1998, pp. 94-98).

La décision finale de refuser l'admission des prêtres « nikoniens » a été prise lors du concile de Tioumen le 13 novembre 1840, puisque "... et à ce jour ils sont strictement persécutés, nous les quittons. Et à cet effet nous élisons des dirigeants- des abbés qui sont autorisés par ce concile « à répondre aux demandes et aux besoins des laïcs ; tout comme nos ancêtres avaient des abbés parmi nous, mais ils étaient subordonnés aux prêtres au pouvoir. Mais maintenant nous les nions complètement ». Ainsi, la correction des exigences a été confiée aux anciens et aux enseignants agréés élus par la communauté. Les personnes âgées agissaient comme des laïcs : ils n'avaient pas le droit de lire les prières que le prêtre était censé prononcer pendant le culte et lors de l'accomplissement des sacrements. Mais même après avoir basculé vers une pratique non sacerdotale, la doctrine du consentement des chapelles a continué à nier le dogme de la suppression complète du véritable sacerdoce après les réformes du patriarche Nikon. Pour résoudre les problèmes les plus importants, les chapelles, comme leurs prédécesseurs Beglopopov, ont convoqué un conseil auquel étaient délégués des représentants des communautés, mentors et autres laïcs. Habituellement, de riches vieux croyants s'occupaient d'organiser de telles réunions ; les délégués tenaient leurs réunions dans leurs spacieuses maisons de ville. Le rôle de président de la réunion était souvent joué par des mentors ou des administrateurs de communautés laïques, mais le plus influent était l'opinion des anciens du skite (comme autrefois, au XVIIIe - première moitié du XIXe siècle), qui étaient nécessairement invité au conseil. Cela a probablement duré jusque dans les années 1880, lorsque des divergences de vues entre les communautés paysannes radicales (principalement transouraliennes) et les cercles urbains commerciaux et industriels modérés des chapelles se sont à nouveau fait sentir. En 1884, à la cathédrale, les habitants d'Ekaterinbourg ont pu parvenir à la résolution dont ils avaient besoin pour une nouvelle recherche du sacerdoce, malgré le fait qu'elle contredisait les arguments d'un partisan de l'absence de sacerdoce, le plus autoritaire des moines prêtres - Fr. . Nifont, dont les délégués paysans partageaient également l'avis. Le fait que le rôle des ermites invités dans les cathédrales de l'Oural ait diminué est également attesté par la pratique ultérieure de la tenue de telles réunions : les moines ermites étaient présents à la cathédrale de 1908 et au congrès de 1911, mais ne participaient plus au discussions, cédant le rôle principal aux représentants des communautés laïques. Néanmoins, malgré leur rôle idéologique décroissant, les habitations forestières et désertiques conservent leur signification sociale et cultuelle. "Datchas d'usine" de l'Oural dans la seconde moitié du XIXe et au début du XXe siècle. sont encore aujourd'hui un refuge pour de nombreux ermitages. La proximité de certains monastères avec les agglomérations assurait, si nécessaire, l'aide des chapelles laïques locales, mais cette proximité contenait un danger : de temps en temps, les monastères étaient sujets à des vols (Pokrovsky N.N., //http//cclib.nsn/ru/ win/projekts /sibérie/religion/pokrov_ros/html).

Au début du 20ème siècle. Les personnes les plus instruites des communautés laïques, les scribes, avaient une grande autorité parmi les chapelles de l'Oural minier et de transformation. Ils avaient une connaissance relativement approfondie des textes des Saintes Écritures, des œuvres de saint Paul. les pères et les règles de l'Église, maîtrisaient les techniques de conduite de conversations polémiques, défendre la doctrine de leur consentement était pour eux une activité professionnelle. Au cours des conflits autour du strict respect des règles de la vraie vie orthodoxe dans la seconde moitié du XIXe et au début du XXe siècle. Au sein du consensus de la chapelle, des rumeurs insignifiantes ont émergé : « Klimentovtsy », « Mikhailovtsy » et « Porfiriyev » - dont le nom vient des noms de leurs fondateurs. Les « Klimentites » (adeptes du moine Clément (Klimont) d'un monastère près du village de Bolshie Galashki, district de Verkhoturye, province de Perm) étaient peu nombreux - pas plus de deux douzaines de personnes. La division s’est produite en raison de l’interdiction par Clément de garder des samovars, des lampes et de porter des vêtements colorés dans les maisons. Selon les missionnaires, l’enseignement de Clément différait également des chapelles par des vues eschatologiques : selon lui, l’Antéchrist avait déjà régné sur le monde sous la forme de l’idole de Zamora, c’est-à-dire un samovar. Par conséquent, à une époque aussi récente, il ne faut pas être inscrit dans les registres d’état civil ni payer d’impôts. En 1902, les « Mikhaïlovites », partisans de Mikhaïl Illarionovitch Deryabinnikov, se séparèrent des « Klimentites ». Reprochant aux « clémentistes » le fait que dans leurs monastères de nombreuses vieilles femmes ont des effets personnels et de l'argent, Mikhaïl a qualifié une telle vie de réunion de « voleur » et a déclaré qu'il s'en séparait. Deryabinnikov était partisan de s'éloigner autant que possible du monde. Dans la cathédrale Galachkine déjà mentionnée, c'est lui qui a pris la décision de ne pas accepter la prière des parents dont les enfants étudient dans les écoles zemstvo.

Les « Porfiriev », encore moins nombreux que les « Clémentites », se séparèrent des chapelles en raison d'une opinion particulière sur le rite du baptême : ils croyaient que le vrai baptême ne pouvait être accompli que dans l'eau courante d'une rivière ou d'une source et que tout ceux qui sont baptisés d’une autre manière devraient être baptisés. Évidemment, les « disciples de Porphyrie » avaient des doutes quant à la nécessité de rebaptiser les chapelles. Pour clarifier la situation, en 1909, ils invitèrent du village à Nijni Tagil une figure active du consensus des « Pokreshchevanites ». Tolstoï de la province de Nijni Novgorod Alexander Mikheevich Zapyantsev. Après s'être mis au courant, Zapyantsev a répondu à la question « sur quelle base faut-il baptiser ceux qui viennent des chapelles ? un message détaillé. De son raisonnement, il s'ensuit que le baptême dans ce cas était nécessaire en raison de la pratique antérieure consistant à accepter des prêtres fugitifs, « parce que leurs prêtres étaient nommés par les serviteurs de l'Antéchrist et étaient acceptés illégalement et n'agissaient pas selon les règles du saint pères. » On ne sait pas si les « Porfiriens » ont accepté ses arguments, mais ces opinions n'ont pas reçu de soutien ni de large diffusion dans l'Oural. Dans certains décrets de la cathédrale sibérienne, il est fait mention de « l'hérésie Zavyalovsky » de la fin du XIXe et du premier quart du XXe siècle, dont les partisans ont introduit des éléments de la pratique « sacerdotale » rejetée pendant le mariage (Pokrovsky N.N., M., 1998. P. 99-105) .

Le problème de l'unification des rites du baptême, de la communion, du mariage et du repentir, sans lequel il était impossible d'éviter les divisions dans les sociétés, fut discuté par les chapelles en 1911 lors du premier congrès panrusse tenu à Ekaterinbourg. Beaucoup de ses participants sont venus uniquement pour réfléchir à la question de ces sacrements. Il a été possible de parvenir immédiatement à un consensus sur une seule question : il a été reconnu que le sacrement de repentance ne nécessite pas de prêtre, il peut être accompli par des moines et des niais, c'est-à-dire « toute personne digne choisie à cet effet ». L'examen de toutes les autres questions n'a pas été facile : les participants à la discussion, se référant à l'Écriture Sainte, ont souvent tiré des conclusions exactement opposées. Après de nombreuses heures de débat, ils ont établi comment les rites du baptême et du mariage devaient être accomplis. La question de la communion s’est avérée la plus difficile ; elle se décidait généralement sur le plan de « être ou ne pas être ». Le fait est que pendant plus d'un demi-siècle, les chapelles n'avaient pas de prêtres dont elles pouvaient recevoir des dons de rechange pour la communion. Dans de nombreuses sociétés, les dons sacrés laissés par les anciens prêtres étaient épuisés, mais même ceux qui n'en étaient pas encore épuisés, par exemple les chapelles de l'usine de Kyshtym, doutaient de leur véracité et de la légalité de recevoir de tels dons de simples. . Compteurs D.K. Serebryannikov (de Nevyansk) et A.E. Arapov (de l'usine Verkhneyvinsky) a insisté sur le droit d'accepter les Dons conservés, ainsi que sur la possibilité d'autoriser à la place la communion avec l'eau de l'Épiphanie. L'échange de vues n'a abouti à rien et la décision sur cette question a été reportée au prochain conseil.

Des désaccords entre les chapelles sont également apparus à propos du « Règlement sur les communautés de vieux croyants » publié le 17 octobre 1906. Beaucoup doutaient de l'avantage offert par le « Règlement » d'enregistrer une communauté auprès de l'administration provinciale (et ainsi d'obtenir les droits d'une personne morale), s'attendant à ce que les informations sur l'existence d'une communauté puissent par la suite rendre un mauvais service, par exemple , cela ne permettrait pas d'éviter le harcèlement des autorités si l'attitude politique envers les vieux croyants devenait plus dure. Le débat entre les partisans du statut juridique de la communauté et les soi-disant « anti-communautaires » était sérieux, mais les deux camps restaient invariablement sceptiques. Afanasy Trofimovich Kuznetsov, déjà mentionné, s'est prononcé en faveur de l'enregistrement. Dans le magazine "Ural Old Believer", il a publié un certain nombre d'articles dénonçant les erreurs des "anticommunautaires". Soulignant la grande importance du droit à l'organisation officielle des communautés et « obtenant ainsi les droits légaux et ecclésiaux des vieux croyants », garanti par le « Règlement », il a néanmoins noté qu'« il y avait cependant des gens qui voient dans la communauté rien d'autre que le péché et l'apostasie de la foi des pères. Les « anticommunistes » ont justifié leur position dans plusieurs points de la résolution du conseil qui s'est tenu dans le village. Gorbounov du district de Verkhoturye du 13 au 15 janvier 1912 A.T. Kuznetsov mentionne que parmi les « inspirateurs » du rejet de l'enregistrement des communautés à la cathédrale se trouvaient les ermites Sergius, Varlaam, Efrosin et Clément. Dans l’Oural minier, la décision du Conseil Gorbunovsky était tout à fait en phase avec les sentiments de la communauté de Nijni Taguil. Dans la province de Tomsk, les tendances « anticommunautaires » étaient encore plus fortes.

Le problème de l'alphabétisation et de l'éducation était perçu de manière ambiguë parmi les chapelles de l'Oural. Un groupe de personnalités les plus actives (autoproclamées « intellectuels-vieux-croyants »), composé d'enseignants et de paroissiens les plus instruits des grandes communautés industrielles et urbaines, a plaidé pour la création d'établissements d'enseignement distincts pour les vieux-croyants et une formation spéciale pour les enseignants. . L'idée de « l'alphabétisation des enfants, la création et l'équipement d'écoles de vieux croyants à cet effet » a également été discutée au Congrès panrusse des chapelistes et a été généralement soutenue. Parmi les partisans de l’école, la principale pierre d’achoppement résidait dans les différentes compréhensions du contenu du programme éducatif. Il semblait à beaucoup que le cours traditionnel d’enseignement de l’écriture, de la lecture et de l’alphabétisation divine, autrefois confié à « l’artisane », était suffisant. Bien sûr, les vieux croyants envoyaient parfois leurs enfants dans les écoles de zemstvo pour acquérir certaines compétences professionnelles, mais une telle éducation était néanmoins considérée comme insatisfaisante (« ils n'enseignent pas les psaumes, les canons ou les chants d'hameçon ») et n'était pas bien accueillie partout. Le mécontentement à l'égard des écoles de zemstvo persistait même lorsque certaines matières (le plus souvent la Loi de Dieu) étaient enseignées par des professeurs vieux-croyants. Ainsi, le recteur du village de Yar, district de Kamyshlovsky, Vasily Andreevich Laskin, a exprimé ses inquiétudes lors du congrès : "Notre zemstvo a construit un dix millième bâtiment scolaire. Notre professeur est maintenant l'un de nos vieux croyants. Les choses avancent Mais voilà le problème : ils disent aux enfants que la terre tourne et que le soleil est debout. Nous n'aimons pas ça. Et l'un des représentants de la communauté du district de Shadrinsky a déclaré : "Nous ne voulons ni fraternité, ni communauté, ni école. Nous doutons de tout cela" (Pokrovsky N.N., M., 1998. P. 105-108).

A la question des relations entre les chapelles des Vieux-croyants et les « Autrichiens » (respectivement prêtres et non-prêtres), il faut ajouter que, étant donné l'incomplétude fondamentale de la discussion entre les anciens Beglopopovites sur la suppression du sacerdoce , les chefs de la hiérarchie « autrichienne » (Belokrinitsky) se sont adressés aux chapelles en les appelant à accepter « à nouveau le vrai sacerdoce acquis… et à unir vos âmes croyantes dans l'unique Église de Dieu ». Cette question a été soulevée avec une intensité variable jusqu’à présent.

Conclusion

Dans cet ouvrage, nous avons donné un aperçu historique et local des vieux croyants de l'Oural. Nous avons examiné la situation politique générale dans l'État de Moscou, qui a conduit aux réformes du patriarche Nikon. Ils ont donné une brève description de ces réformes et du schisme ecclésial qui a suivi.

Nous avons montré que l'Oural est devenu l'un des principaux centres des Vieux-croyants pour des raisons tout à fait objectives, à savoir son éloignement du centre, la faiblesse relative du pouvoir d'État et son faible développement. Les vieux croyants de diverses convictions et mouvements affluaient ici. Les principaux centres de localisation des vieux croyants dans la région étaient les régions de Perm et de Sverdlovsk, bien que des monastères individuels se trouvent dans tout l'Oural. Dans l'historiographie moderne, il est d'usage de diviser les Vieux-croyants en plusieurs mouvements. Cette division remonte au XVIIe siècle, lorsque les premières listes de « rebelles » commencent à apparaître. Bien que, comme le montre l'exemple des vieux croyants de l'Oural, il y avait principalement deux mouvements : les prêtres et les bespopovtsy.

Comme indiqué ci-dessus, les Vieux-croyants ont apporté une contribution inestimable au développement de la région. Il s’agit notamment des activités industrielles, commerciales, culturelles et religieuses. Gennin a également souligné le travail acharné, l’honnêteté et le sérieux exceptionnels des adeptes de la « vieille foi ». Presque tous les marchands de l'Oural étaient des vieux croyants.

Aujourd’hui, la « vieille orthodoxie » n’a pas été oubliée. En l’absence de persécution et d’oppression, nous vivons sur un sol fertile. Les églises ouvrent leurs portes et le thème des vieux croyants est largement abordé dans la presse et à la télévision. Il existe un intérêt croissant pour les aspects ethnographiques de la vie et de la vie quotidienne des Vieux-croyants. Le tourisme commence également à entrer dans la sphère des vieux croyants. En plus de tout ce qui précède, de nombreuses idées de l’ancienne foi sont utilisées par diverses sectes et organisations nationalistes. Ainsi, nous voyons que les Vieux Croyants ont non seulement apporté une énorme contribution au développement de l'Oural, à la fois industriel et culturel, mais qu'ils continuent également de participer activement à la vie moderne de la région. On peut dire qu'il fait désormais partie intégrante de l'Oural.

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RASKOLNIK NIKON

Les vieux croyants sont le nom donné aux chrétiens qui ont quitté l'Église orthodoxe lors des réformes du patriarche Nikon. Ils sont également appelés schismatiques ou vieux croyants, et certains historiens les appellent protestants orthodoxes. Tous ces termes désignent les mêmes personnes. Le concept de « schismatique » était utilisé par les partisans de la nouvelle foi et était de nature négative. « Vieux croyants » est un terme inventé par des auteurs laïcs au XIXe siècle.

Les vieux croyants gardent toujours la chronologie à l'ancienne. L'année 7524 est arrivée en septembre 2015.

Le schisme au sein de l’Église orthodoxe russe (ROC) a été initié dans les années 1650 par le tsar Alexeï Mikhaïlovitch (deuxième de la dynastie des Romanov). Il nourrissait des projets ambitieux visant à unir tout le monde orthodoxe autour de Moscou. Le premier pas dans cette direction semblait à Alexei être la réduction des symboles de la foi à un modèle unique. Le fait est qu'au XVIIe siècle, l'Église grecque, qui a donné l'orthodoxie à la Russie, a commencé à différer de l'Église russe dans certains rituels.

Le patriarche Nikon de l'époque a invité à Moscou des scientifiques grecs, censés identifier les différences dans l'accomplissement des rituels religieux. Les scientifiques sont arrivés à la conclusion qu’au fil des siècles, l’Église orthodoxe russe s’est éloignée des canons byzantins. Pour amener les rituels dans l'unité, Nikon a introduit un certain nombre de changements : se faire baptiser non pas avec deux, mais avec trois doigts, après la prière, s'incliner non pas 17, mais 4, écrire le nom « Jésus » avec deux « i », conduire la procession religieuse non pas dans le sens du soleil, mais vice versa, etc. .d. En 1666, un concile eut lieu qui décida que toutes les innovations de Nikon devaient être considérées comme vraies.

Cela a provoqué de nombreuses protestations dans les églises et, dans certains cas, des troubles. Parmi les premiers à refuser d'obéir à Nikon furent les moines du monastère Solovetsky. Les rebelles sont publiquement brûlés vifs et exécutés par pendaison. Les gens, qui n'étaient pas d'accord avec les innovations mais étaient effrayés par les exécutions, ont fui à travers la Russie. Au début, les « schismatiques », comme les partisans de Nikon commencèrent à les appeler, se cachèrent dans les forêts près de Moscou, puis se dirigèrent vers l’est – vers l’Oural, en Sibérie. C'est ainsi que sont apparus les Vieux-croyants.

La répression de la rébellion, dont la cause était simplement un changement formel des rituels religieux, s’est avérée d’une cruauté inappropriée. Ceux qui étaient surpris en train de répandre l’ancienne foi devaient être torturés et brûlés vifs. Ceux qui maintiennent la foi ou fournissent une aide minimale aux vieux croyants doivent être identifiés et fouettés sans pitié. Les vieux croyants se retrouvent totalement en dehors de la loi : il leur est interdit d'exercer des fonctions gouvernementales ou publiques, d'être témoins au tribunal, etc.

La lutte contre les Vieux-croyants a été menée sans interruption pendant tout le temps où la dynastie des Romanov était sur le trône. Mais malgré tout, les Vieux Croyants sont indestructibles. La persécution s'affaiblit parfois, s'intensifie parfois, mais ne s'arrête jamais. La ténacité des Vieux-croyants, malgré toutes les épreuves, est admirable. Cependant, toute personne qui ne trahit pas ses convictions en fonction des circonstances du moment mérite un profond respect.

URAL POUR LES VIEUX CROYANTS

Les ermites fugitifs installent leurs ermitages - des habitations isolées - dans des endroits reculés et difficiles d'accès. Sur le territoire de l'Oural, il existe de nombreux ermitages connus sur les îles, dans des marécages impénétrables, dans les montagnes, dans les forêts sauvages, etc. Pendant de nombreuses années, les Vieux Croyants se sont cachés dans les Montagnes Joyeux du Moyen Oural. Les déplacements le long de ces montagnes sont difficiles en raison des brise-vent, des décombres et des vastes zones humides au pied des montagnes. La crête a une orographie complexe, ce qui rend l'orientation difficile. Les lieux, malgré la relative proximité des zones peuplées, sont très éloignés. Depuis le 17ème siècle ici, les vieux croyants schismatiques fugitifs ont commencé à s'installer secrètement dans les monastères. Au cours de 200 ans, ils ont trouvé leurs propres ascètes, vénérés par le peuple, et des lieux saints - les tombes des anciens. Il y avait plusieurs dizaines de tombes de ce type, mais quatre étaient particulièrement vénérées : les moines schématiques Hermon, Maximus, Gregory et Paul. La tombe de l'ancien Pavel, l'un des prédicateurs-mentors des Vieux-croyants, est située au pied de la Vieille Pierre. Des routes secrètes menaient aux tombes des anciens des usines Verkhne et Nizhny Tagil, Nevyansk, Chernoistochinsk, Staroutkinsk. Ce n’est qu’en 1905 que la persécution des schismatiques cessa et que les sanctuaires furent « légalisés ». De nouvelles routes ont été coupées, un monument en marbre a été érigé sur la tombe du Père Paul, l'heure de la commémoration a été déterminée et le terrain sous les tombes a été transféré à la possession éternelle de la Verkhnetagil Old Believer Society. Le pèlerinage de masse des schismatiques a commencé par des services de prière sur les tombes, dont le premier jour était appelé le Jour de la Joyeuse Rencontre et le dernier - le Jour de la Triste Séparation. Après 1917, il ne restait plus aucune trace des tombes et aucun chemin pour y accéder n'a pu être trouvé.

Les monastères des Vieux-croyants du vaste marais de Bakhmet, dans la région de Tugulym, ont encore été préservés. Dans la partie centrale du marais infranchissable se trouvent plusieurs îles sèches couvertes de forêts de pins et de bruyères. Parmi elles se trouve l’île d’Abraham, du nom de l’ancien Abraham (Alexeï Ivanovitch de Hongrie, 1635-1710), le chef des vieux croyants sibériens qui ont fui vers l’est les réformes de Nikon et se sont installés dans les marais de Trans-Oural. À ce jour, la pierre d'Abraham est vénérée - un lieu saint pour les vieux croyants.

De nombreux sites des Vieux Croyants sont situés sur l'île de Vera, nichée sur la rive ouest immaculée du lac Turgoyak. Il s'agit des pirogues des insulaires, d'une chapelle avec une croix de pierre au bord du lac et d'un cimetière des Vieux-croyants. L'architecte Filyansky, qui a décrit l'île lors de sa visite en 1909, raconte qu'autour de la chapelle, des icônes en bois étaient accrochées directement aux arbres. Les archéologues tentent de restaurer les ruines de ces structures.

12 ANS DE LIBERTÉ

Les vieux croyants sont devenus particulièrement répandus dans l'Oural avec le développement de l'industrie ici. Les Demidov et autres propriétaires d'usines, au mépris de l'autorité royale suprême, encouragent par tous les moyens les vieux croyants, les cachent aux autorités et leur confèrent même des postes élevés. Les éleveurs ont besoin de profit, ils ne se soucient pas des dogmes sacerdotaux et tous les vieux croyants sont des travailleurs consciencieux. Ce qui est difficile pour les autres s’observe sans difficulté. Leur foi ne leur permet pas de se ruiner avec de la vodka ou de la fumée. Les vieux croyants ont facilement fait carrière en devenant artisans et gestionnaires. Les usines de l'Oural deviennent un bastion des vieux croyants.

En 1905, le bon sens a finalement pris le dessus, et le décret tsariste a levé l'interdiction faite aux « schismatiques », comme on les appelait pendant près de 250 ans, d'exercer des fonctions publiques et a permis aux « vieux croyants » – le nom du nouveau décret tsariste – d'exprimer ouvertement leurs opinions. créer leurs propres paroisses et accomplir des services religieux.

« Au début du XXe siècle. Des villages entiers de Pechora sont peuplés de vieux croyants. Ils avaient leurs propres icônes (principalement en cuivre), qui n'étaient pas placées dans le coin rouge, mais près du poêle ou derrière une cloison. L’ancienne foi leur interdisait de fumer, de boire du vin, de jurer ou de porter des vêtements européens. Chaque « fidèle » avait ses propres plats - une tasse, une cuillère et un bol - dont il ne se séparait jamais ; les invités n'ont pas reçu leurs propres plats. Les femmes portaient des vêtements de couleur sombre. Les schismatiques les plus fanatiques de Pechora ne mangeaient ni pommes de terre ni légumes « d'outre-mer » ; au lieu de kérosène, ils utilisaient des éclats. Les vieux croyants n'avaient ni églises ni lieux de culte, ils choisissaient des locaux d'habitation pour le culte. Parallèlement aux vieux croyants, les chrétiens orthodoxes vivaient également dans les villages. Les affrontements pour des raisons religieuses se produisaient rarement entre eux. »1 Beaucoup notent une certaine prudence, silence et méfiance de la part des vieux croyants. Ils ne sont pas non plus particulièrement hospitaliers.

Dans les vêtements, les types anciens étaient préférés : pour les hommes - une chemise-chemise à col montant et un pantalon. La base des vêtements pour femmes était un complexe composé d'une chemise et d'une robe d'été. Les vêtements des hommes et des femmes devaient être ceinturés.

Jusque dans les années 1950, parmi les vieux croyants, la consommation d'un certain nombre de produits était interdite, notamment le thé, les pommes de terre, la viande de cheval, l'ail et le lièvre. « Lorsque Jésus-Christ a été crucifié, ses blessures ont été enduites d'ail pour les rendre plus douloureuses. C’est pourquoi c’est un péché de manger de l’ail. Les produits achetés auprès de non-vieux croyants devaient être soumis à certaines procédures de « purification ». La farine et la viande étaient « nettoyées » pendant le processus de cuisson – « en passant par le feu ». Le beurre a été immergé trois fois lors de la lecture de la prière de Jésus dans l'eau courante.

Avant la révolution de 1917, les vieux croyants représentaient 1/10 de l'ensemble de la population orthodoxe de Russie (et, il convient de le noter, loin d'être la pire partie). Mais en 1917, « l'âge d'or » de l'histoire des Vieux-croyants, qui dura 12 ans, prend fin ! Fuyant les « autorités impies », la première vague de vieux croyants de l’Oural, comme à l’époque de Nikon, s’enfonça plus profondément dans les forêts et plus loin en Sibérie.

RETOUR DANS LES FORÊTS !

La lutte contre la foi chrétienne en général et contre les vieux croyants en particulier après la révolution de 1917 a pris les formes les plus brutales. Au début du XXe siècle, rien que dans la région de Perm, il y avait près de 100 paroisses de Vieux-croyants. Après 60 ans, il n’en reste plus que deux. Les Vieux Croyants ont souffert en 1922-1923. en raison de la décision massive, sous la pression des militants du parti, de fermer les lieux de culte. Les prêtres sont fusillés ou exilés. La plupart des vieux croyants possèdent de solides fermes paysannes familiales. Ils sont autonomes, indépendants et ne dépendent pas des directives des partis, ce que les autorités ne pourront jamais accepter ! Les vieux croyants sont déclarés koulaks et réprimés. Durant les années 1920. Le flux de vieux croyants migrant vers l'est ne s'est pas affaibli. Les plus audacieux se sont rendus dans les forêts du nord de l'Oural.

Ceux qui ont échappé à la répression se sont installés le long des rives des petits fleuves de manière à ne pas être vus lorsqu'ils se déplacent le long d'un grand fleuve. Les schismatiques d'Ebeliz se cachaient dans les affluents droits de l'Ilych, à 2-4 km de leur embouchure. Ils ont construit des cabanes, abattu des zones forestières et les ont labourées pour les cultures. Les prairies naturelles de montagne étaient utilisées comme aires d'alimentation. La principale occupation des Vieux-croyants était la pêche, la chasse, l'élevage et le jardinage. La communication avec le monde extérieur a été réduite au minimum. Grâce à des personnes fiables, ils ont échangé trophées de chasse pour cartouches et allumettes.

De petits villages de 3 à 5 maisons ont été formés ici, où les vieux croyants cultivaient et priaient. Ils vivaient le plus souvent en clans familiaux. En témoigne la propagation de noms de famille homogènes dans ces lieux - Mezentsevs, Popovs, Sobyanins. Plus tard, lorsque la collectivisation a commencé, les Vieux-croyants, ne voulant pas rejoindre les fermes collectives, ont quitté leurs villages et sont allés encore plus loin dans la forêt 2.

« Il y a plusieurs décennies, le long des rives de Shezhima et dans de nombreuses autres régions reculées de la Haute Pechora et de ses affluents - Podcherya, Ilitch et Shchugor, il y avait de nombreux monastères de vieux croyants. Dans les cabanes abandonnées, des objets ménagers, des objets de chasse et des livres manuscrits anciens ont été conservés jusqu'à ce jour. Il n'y a pas si longtemps, des chercheurs du Musée littéraire de Léningrad ont découvert une bibliothèque dans l'une de ces cabanes. vieux livres(plus de 200 livres). Il existe une légende selon laquelle les manuscrits anciens les plus rares sont cachés dans des forêts profondes, dans des rondins de feuillus remplis de cire »3.

L'occupation sacrée des Vieux-croyants était de réécrire des livres. Jusqu'au milieu du XXe siècle, les vieux croyants utilisaient des plumes d'oie pour écrire et des peintures naturelles pour la peinture ornementale des manuscrits qu'ils créaient. La tâche la plus importante des scribes des monastères était de mettre à jour et de réécrire les manuscrits et les livres imprimés des Vieux-croyants. La science philologique russe doit beaucoup aux vieux croyants russes pour avoir conservé les listes les plus anciennes de monuments de la littérature pré-pétrinienne.

Un sort difficile attendait les ermites restés dans l'Oural. Ils ont été identifiés et jugés pour avoir évité le travail socialement utile et le service militaire. Un groupe important de vieux croyants fut « neutralisé » en 1936. Plusieurs dizaines d’ermitages furent retrouvés, arrêtés et inculpés en vertu de l’article 58 « pour activités visant à renverser le pouvoir soviétique ».

« Ivan Petrovich Mezentsev a quitté Saryudin avec sa famille. Ils se rendirent à Kosya, où ils fondèrent leur monastère et vécurent. Ils les cherchaient depuis longtemps dans la forêt. Ils ont même fouillé en avion. Après 2-3 ans, ils l'ont retrouvé et arrêté. Ils m'ont mis en prison."

Histoire d'Anna Ivanovna Popova, née en 1927 : « Une fois, une mère a donné naissance à des jumeaux, et parmi les vieux croyants, cela était considéré comme un grand péché. Elle a été forcée de plonger dans l’eau glacée à plusieurs reprises, elle était donc censée être purifiée de ses péchés. Mais après cela, elle tomba malade et mourut bientôt. Ensuite, le père d'Anna a pris pour épouse une autre femme de Skalyap, qui l'a persuadé d'aller dans la forêt et a laissé les enfants dans le village. Ils sont allés loin jusqu'au cours supérieur du Kosyu, à 40 kilomètres en amont, au pied même d'Ebeliz. Le monastère y fut construit. Mais ils ont été retrouvés, arrêtés puis fusillés.

Les documents d’enquête montrent que tous les cas d’« organisations contre-révolutionnaires de vieux croyants » dans l’Oural, les soi-disant « groupes de chrétiens militants » et la « Fraternité de la vérité russe », ont été inventés par les enquêteurs du NKVD eux-mêmes. Les documents d'enquête contiennent certaines dénonciations des agents du KGB selon lesquelles les accusés, qui n'étaient pas d'accord avec le régime soviétique, se livraient à la distribution de tracts, à des actes de sabotage, à la création d'un réseau d'organisations clandestines, etc. Il est clair pour toute personne sensée que les Vieux Croyants, qui vivaient dans les montagnes isolées et complètement inhabitées de l'Oural, n'ont jamais rien fait de tel.

Actuellement, les vestiges des monastères sont difficiles à retrouver. Cependant, au milieu du ruisseau Valganyol se trouvent des collines caractéristiques envahies par les mauvaises herbes, et dans la vallée de Kosyu, des participants aux expéditions de recherche de 2000-2001. découvert une cabane préservée.

« Nous avons décidé d'essayer de trouver une personne qui sache où se trouve un monastère et qui accepterait de nous y emmener. Ivan Sobianine, ouvrier du cordon, a gentiment accepté d'être notre guide. Avec son aide, après avoir surmonté de grands obstacles, parcouru un nombre considérable de kilomètres, d'abord le long de la rivière Kosyu, puis en nous éloignant, nous avons finalement atteint le monastère. Il s’est avéré qu’il s’agissait d’une petite cabane, soigneusement taillée dans de l’épicéa. Une cabane de 10 couronnes, légèrement plus haute qu'un homme, avec un toit recouvert de gros morceaux d'écorce de bouleau entrelacés de brindilles de saule. Une épaisse couche de terre atteignant 25 cm de haut a été coulée sur le toit pour se réchauffer. La maison a été construite « dans une tasse ». D'un côté de la cabane il y avait une petite fenêtre, probablement pour laisser s'échapper la fumée, puisque la cabane était chauffée d'une manière noire. La porte de la cabane donnait sur un petit lac (ou plutôt une dépression karstique) d'un diamètre ne dépassant pas 3 m, assez profond. Une autre fenêtre plus grande était située du côté opposé à la petite fenêtre. Comme le prétendait le guide, lui n’y était jamais allé auparavant. C'est plus tard que les chasseurs y parvinrent. À l’intérieur de la cabane, tout s’est effondré ; ils ont trouvé les restes de quelques objets ménagers simples – des crochets en bois, un mortier, une pelle, une chaise haute, etc. Près de la cabane, nous avons trouvé des traces de quelques bâtiments complètement effondrés, envahis par la mousse et recouverts d'une couche de terre. Ils se trouvaient à 10-15 pas de la cabane. Mais ce qui a surtout attiré notre attention, ce sont les étranges bâtiments situés devant la porte, à 3-5 pas de là, entre la cabane et le lac. L'impression était qu'il s'agissait de pierres tombales - des maisons en rondins à moitié pourries avec une charpente en bois à 2-3 couronnes, caractéristiques du rite funéraire d'Ilitch. Une croix à huit pointes est placée aux pieds de la tombe, dont le sommet est couronné d'un toit à pignon. Il y avait trois de ces maisons..."

LA VENGEANCE D'UN MEMBRE REJETÉ DU PARTI

Les vieux croyants restés intacts existaient dans les vastes étendues de l’Oural jusqu’en 1952. Pendant plus de 30(!) ans, ils ont mené une existence autonome dans des conditions climatiques difficiles. Pendant la guerre, certaines femmes et enfants sont retournés dans les villages d'Ilitch sous le couvert de colons. Certains monastères étaient habités principalement par des hommes. Ils allaient parfois dans les villages. La participation à la fenaison était particulièrement pratiquée. Des hommes vêtus de vêtements sombres de femme ont tondu l'herbe sans éveiller aucun soupçon.

Malheureusement pour les Vieux-croyants, cette année-là, un représentant du comité régional du parti Troitsko-Pechora est arrivé dans la région pour des raisons liées au parti. Son attention a été attirée sur le nombre disproportionné de femmes dans les villages forestiers reculés. Peut-être n’y aurait-il pas prêté attention – il y avait peu d’hommes partout après la guerre. Très probablement, un habitant du village (ou peut-être plusieurs) a rejeté ses attentions. Cela a irrité le membre du parti et lui, trouvant à redire à quelque chose, a rédigé un rapport.

Le lieutenant supérieur du NKVD Kurdyumov de Troitsk-Pechorsk a été envoyé pour enquêter. C'est lui qui attirera plus tard l'attention sur un fait curieux : à peu près à la même époque, dans des villages presque dépourvus de population masculine, des enfants naissaient ensemble. Cela a incité le lieutenant supérieur à devenir méfiant. Sous l'apparence d'un jeune enseignant, un agent provocateur est arrivé dans la région, a gagné la confiance des habitants locaux et le cas des vieux croyants cachés a été rapidement résolu.

Il y a eu des arrestations et des accusations pour évasion du travail (parasitisme - quelle ironie du sort ! - il est difficile d'imaginer des gens plus travailleurs qui ont réussi à vivre de manière autonome pendant des années dans les conditions difficiles de l'Oural du Nord) et d'évasion des militaires. devoir. Environ une douzaine et demie de vieux croyants d'Ebeliz ont été condamnés à diverses peines. Après leur départ, ils sont tous retournés dans les villages de Pechora. Leurs descendants y vivent encore aujourd'hui.

Les habitations des vieux croyants arrêtés étaient pour la plupart abandonnées, partiellement pillées par des braconniers et « aménagées » par des chasseurs, mais néanmoins, une grande partie de ce qui restait dans les huttes a été découverte en 1959 par des membres de l'expédition de l'Institut de littérature russe. Ils ont trouvé des costumes, des icônes, des plis, des planches peintes pour les croix funéraires et - l'essentiel pour lequel l'expédition était équipée - des livres manuscrits. Certains manuscrits étaient scellés à la cire dans des tubes d'écorce de bouleau scellés et cachés dans des bûches feuillues. Sans aucun doute, ils ont survécu jusqu'à ce jour et se cachent quelque part sur les pentes d'Ebeliz.

En 1971, l'Église officielle a levé la malédiction qu'elle avait placée sur eux lors du schisme des Vieux Croyants. Ainsi, après 305 ans, l’ancienne foi a été réhabilitée.

La littérature traite principalement des communautés de vieux croyants vivant dans des zones peuplées, mais il n'y a pratiquement aucune information sur les monastères. Cela est compréhensible, puisque la plupart d’entre eux étaient secrets et n’étaient pas largement connus, même au cours de leur existence.

1 E. Shubnitsina, Chchugor. Syktyvkar : NP « Yugyd va », 2009. – 72 p. avec malade.

2 Ici et ci-dessous, des fragments de l'essai d'Elena Fedorenkova (directrice scientifique - Tatyana Kaneva) « Les vieux croyants sur Ilitch (basé sur des matériaux provenant d'expéditions scolaires d'histoire et d'histoire locale en 2000 et 2001 dans le district de Troitsko-Pechora le long de la rivière Ilitch) " sont soulignés en italique, école secondaire n° 37 Syktyvkar, 2001

10 R. Kemmerich. Oural du Nord. "FiS", M., 1969.