Blzh. Théophylacte de Bulgarie.
INTERPRÉTATION DE LA PARABOLE SUR LE PUBLICAIN ET LE PHARISIEN.

        "Il dit aussi à certains qui étaient sûrs d'eux-mêmes qu'ils étaient justes, et humilia d'autres, la parabole suivante : deux personnes entrèrent dans le temple pour prier : l'un pharisien, et l'autre publicain. Le pharisien, debout, priait en lui-même. comme ceci : Dieu ! merci, que je ne sois pas comme les autres, voleurs, délinquants, adultères, ou comme ce publicain : je jeûne deux fois par semaine, je donne le dixième de tout ce que je reçois. mais, frappant sa poitrine, il a dit: Dieu, aie pitié de moi, pécheur! Je vous dis que celui-ci est allé dans sa maison justifié plus que celui-là: car quiconque s'élève sera abaissé, mais celui qui s'abaisse sera élevé "(Luc .18: 9-14).
        Le Seigneur ne cesse de détruire la passion de l'arrogance avec les arguments les plus forts. Puisqu'elle trouble l'esprit des gens plus que toutes les passions, le Seigneur l'enseigne souvent et beaucoup. Alors maintenant, Il guérit la pire espèce d'elle. Car il y a de nombreuses branches de l'amour-propre. De lui sont nés : la vanité, la vantardise, la vanité et la plus pernicieuse arrogance de toutes. L'arrogance est le rejet de Dieu. Car quand quelqu'un attribue la perfection non à Dieu, mais à lui-même, que fait-il d'autre que nier Dieu et se rebeller contre lui ? Cette passion impie, contre laquelle le Seigneur prend les armes, comme un ennemi contre un ennemi, le Seigneur promet de guérir avec une véritable parabole. Car Il le dit à ceux qui étaient sûrs d'eux-mêmes et n'attribuaient pas tout à Dieu, et donc humiliaient les autres, et montre que la justice, même si elle méritait l'admiration à d'autres égards et rapprochait une personne de Dieu Lui-même, mais s'il permettait lui-même à l'arrogance, renverse une personne au plus bas degré et l'assimile à un démon, prenant parfois l'apparence d'être égal à Dieu.
        Premiers mots le pharisien sont comme les paroles d'un homme reconnaissant, car il dit : "Merci Dieu!" Mais son discours ultérieur est rempli d'une folie décidée. Car il n'a pas dit : Je te remercie de m'avoir retiré de l'iniquité, du vol, mais comment ? Que je ne suis pas comme "est". Il attribuait la perfection à lui-même et à sa propre force. Et condamner les autres, en quoi est-ce caractéristique d'une personne qui sait que tout ce qui est, il tient de Dieu ? Car s'il était sûr que, par grâce, il avait les biens d'autrui, alors sans aucun doute il n'humilierait pas les autres, s'imaginant dans son esprit que lui, par rapport à sa propre force, était également nu, mais par grâce revêtu d'un cadeau. Par conséquent, le pharisien, en attribuant des actions parfaites à sa propre force, est arrogant, et de là il en est venu à condamner les autres.
        Le Seigneur dénote l'arrogance et le manque d'humilité chez le pharisien et la parole "devenir" . Car l'homme humble-sage a une apparence humble-sage, mais le pharisien a montré de la vaine gloire même dans son comportement extérieur. Certes, on a aussi dit du publicain "debout" , mais voyez ce qui est ajouté ensuite : "je n'osais même pas lever les yeux au ciel" . Par conséquent, sa présence ensemble était une adoration, tandis que les yeux et le cœur du pharisien s'élevaient vers le ciel.
        Regardez l'ordre qui apparaît dans la prière du pharisien. Il a d'abord dit ce qu'il n'est pas, puis il a énuméré ce qu'il est. Cela dit, je ne suis pas comme les autres, il présente aussi diverses vertus : "Je jeûne deux fois par semaine, je donne un dixième de tout ce que je reçois." Car il ne faut pas seulement se détourner du mal, mais aussi faire le bien (Ps. 33:15) . Et vous devez d'abord vous éloigner du mal, puis passer à la vertu, tout comme vous voulez puiser à une source boueuse eau propre, vous devez d'abord nettoyer la saleté, puis vous pouvez déjà puiser de l'eau propre.
        Notez également que le Pharisien n'a pas dit au singulier : Je ne suis pas un voleur, je ne suis pas un adultère, comme les autres. Il n'a même pas permis à de simples mots d'attacher un nom de reproche uniquement à son visage, mais il a utilisé ces noms au pluriel, à propos des autres. En disant, je ne suis pas comme les autres, il a rétorqué ceci : "Je jeûne deux fois par semaine" c'est-à-dire deux jours par semaine. Le discours du pharisien pouvait avoir un sens profond. Malgré la passion de l'adultère, il se vante de jeûner. Car la luxure naît de la satiété sensuelle. Ainsi, lui, déprimant le corps avec le jeûne, était très loin de telles passions. Et les pharisiens jeûnaient vraiment le deuxième jour de la semaine et le cinquième. Le pharisien a opposé le nom de voleurs et de délinquants au fait qu'il donne un dixième de tout ce qu'il acquiert. Voler, dit-il, et m'insulter sont si dégoûtants que je donne même le mien. Selon certains, la Loi commande la dîme en général et pour toujours, mais ceux qui l'étudient plus profondément découvrent qu'elle prescrit un triple type de dîme. Vous pouvez en savoir plus à ce sujet dans le Deutéronome. (Chapitres 12 et 14) si tu fais attention. C'est ainsi que le pharisien s'est comporté.
        Mais le publicain a fait tout le contraire. Il se tenait loin et était très loin du pharisien, non seulement en termes de distance du lieu, mais aussi de vêtements, de paroles et de contrition de cœur. Il avait honte de lever les yeux au ciel, les jugeant indignes de la contemplation des objets célestes, puisqu'ils aimaient à contempler les bienfaits de la terre et à s'en servir. Il se frappa la poitrine, comme s'il frappait son cœur pour un conseil astucieux et le réveillait du sommeil à la conscience, et ne dit rien d'autre que ceci : « Dieu ! aie pitié de moi, pécheur.
        Pour tout cela, le publicain est allé plus justifié que le pharisien. Car quiconque a le cœur arrogant est impur devant le Seigneur, et Dieu s'oppose aux orgueilleux, mais il fait grâce aux humbles" (Jacques 4:6).
        Certains peuvent se demander pourquoi le pharisien, bien qu'il ait prononcé quelques mots avec arrogance, a néanmoins été condamné, et Job a dit beaucoup de grandes choses sur lui-même, mais a reçu une couronne ? C'est parce que le pharisien a commencé à dire des paroles creuses pour se louer, quand personne ne l'y forçait, et a condamné les autres quand aucun avantage ne l'y incitait. Et Job a été forcé de calculer ses perfections par le fait que ses amis l'ont gêné, se sont appuyés sur lui plus que le malheur lui-même, ont dit qu'il souffrait pour les péchés et ont calculé ses bonnes actions pour la gloire de Dieu et pour que les gens ne faiblissent pas. sur le chemin de la vertu. Car si les gens venaient à la conclusion que les actes que Job a commis étaient des actes de péché et qu'il souffre pour eux, alors ils commenceraient à s'éloigner de faire ces actes mêmes, et ainsi, au lieu d'être des gens hospitaliers, ils deviendraient inhospitaliers, au lieu de miséricordieux et véridique - impitoyable et délinquants. Car telles étaient les œuvres de Job.
        Ainsi, Job compte ses bonnes œuvres afin que beaucoup ne souffrent pas de mal. Telles étaient les raisons de Job. Sans parler du fait que dans ses paroles mêmes, apparemment éloquentes, transparaît la parfaite humilité de la sagesse. Pour « Si j'étais », dit-il, « comme aux mois précédents, comme aux jours où Dieu m'a gardé » (Job 29:2) . Vous voyez, il met tout sur Dieu et ne condamne pas les autres, mais plutôt il subit lui-même la condamnation de ses amis.
        Et le pharisien, qui est tout à lui-même, et non à Dieu, et qui condamne inutilement les autres, est justement condamné. Car quiconque s'élève sera abaissé, étant condamné par Dieu, mais celui qui s'abaisse, par la condamnation, sera élevé, étant justifié par Dieu. Alors il est dit :

Le Seigneur a raconté cette parabole : deux personnes sont entrées dans le temple pour prier : l'un était un pharisien et l'autre était un publicain. Le pharisien, debout, priait en lui-même ainsi : Dieu ! Je te remercie de ne pas être comme les autres, voleurs, délinquants, adultères, ou comme ce publicain : je jeûne deux fois par semaine, je donne le dixième de tout ce que je reçois. Le publicain, se tenant au loin, n'osait même pas lever les yeux au ciel ; mais, frappant sa poitrine, il dit : Dieu ! aie pitié de moi pécheur! Je vous dis que celui-ci est allé dans sa maison justifié plus que celui-là : car quiconque s'élève sera abaissé, mais celui qui s'abaisse sera élevé.

Deux personnes sont entrées dans le temple pour prier. L'un est pharisien et l'autre publicain. Deux personnes, deux pécheurs, à la seule différence que le pharisien ne se considérait pas comme un pécheur, tandis que le publicain en était profondément conscient et en faisait l'expérience. Le pharisien se tenait dans un endroit bien en vue, au milieu du temple ou devant l'autel même, il est une personne digne dans la société et dans l'Église, et le publicain, n'osant pas avancer, se tenait sur le seuil même, comme il est dit dans l'Evangile, au loin.

L'orgueil du pharisien et sa confiance en sa propre justice étaient tels qu'il cherchait la première place non seulement aux yeux des gens, mais aussi devant Dieu, et occupait Le meilleur endroit non seulement aux dîners et aux réunions, mais aussi à la prière. Cela seul suffit pour comprendre de quelle terrible injustice le pharisien a été affligé et comment son péché l'a aveuglé. Les stores du péché. "Si nous disons que nous n'avons pas de péché, nous nous trompons nous-mêmes, et la vérité n'est pas en nous" (1 Jean 1:8). La limite de l'impiété réside dans le fait que nous, étant trompeurs, comme en témoigne la parole de Dieu, nous nous considérons justes, et « qui sommes venus dans le monde pour sauver les pécheurs » nous présentons comme trompeurs (Comparer 1 Jn. 5, 10).

Faisons attention à ce qui est dit du pharisien : il priait en lui-même : « Dieu, je te remercie de ce que je ne suis pas comme les autres. Saint Théophane le Reclus dit qu'extérieurement dans l'Église tout le monde prie vrais mots, ceux qui sont chantés et lus au service, et toutes ces paroles sont remplies de repentance. Mais c'est plus important pour Dieu comment chacun de nous prie en lui-même. Dieu écoute plus attentivement ce que dit le cœur plutôt que la bouche, ce qu'une personne pense et ressent pendant la prière. La langue peut tromper, mais le cœur ne trompe pas, il montre une personne telle qu'elle est. Le bienheureux Maxime, au nom du saint fou, dit: "Sachez que ni Dieu ne peut vous tromper, ni vous ne pouvez le tromper." "Tout le monde est baptisé, mais tout le monde ne prie pas." Le pharisien est celui qui est "la barbe d'Abraham et les actions de Cham".

Un homme pécheur est venu au temple pour déshonorer les autres et se vanter de ses bonnes actions. Ce n'est pas un voleur, pas un délinquant, pas un adultère, comme les autres. Un petit peu de! Il jeûne deux fois par semaine et donne le dixième de tout ce qu'il possède à l'Église et aux pauvres. Rappelons-nous, frères et sœurs, dès le début de notre chemin vers le Grand Carême : le jeûne et la prière, et nos bonnes actions, il s'avère, ne nous rapprochent peut-être pas de Dieu, mais au contraire nous éloignent de Dieu et des gens. Le jeûne, la prière et l'aumône existent pour que nous apprenions l'humilité et l'amour de Dieu et de l'homme. Le pharisien jeûnait et faisait l'aumône, mais il méprisait et haïssait les autres, avec hauteur et s'exaltait devant Dieu. Et en général, pourquoi avait-il besoin de venir au temple si Dieu le renvoie chez lui sans rien ! Le Seigneur fait preuve de fausse piété - cette hypocrisie, qui est indestructible dans l'humanité et qui est toujours vivante parmi les chrétiens. C'est comme un grand arbre jusqu'au temps vert, sans fruits et pourri à l'intérieur.

Comment apprendre à prier ? Voici comment prier: le publicain, se tenant au loin, n'osa pas lever les yeux au ciel, mais se frappa la poitrine en disant: "Dieu, sois miséricordieux envers moi, pécheur." Il s'est tenu à l'écart. Dieu le voit aussi bien lorsqu'il se tient discrètement dans la foule, comme s'il se tenait seul au milieu du temple. Vraiment, la prière est toujours une prière de repentance. "La repentance de l'homme - la fête de Dieu», dit saint Éphraïm le Syrien. Il se tient loin, il sent son insignifiance devant Dieu et est rempli d'humilité devant la majesté de Dieu. Le Seigneur termine la parabole par les mots "Car quiconque s'élève sera abaissé, mais celui qui s'abaisse sera élevé." "Tant qu'une personne n'aura pas atteint l'humilité, elle ne recevra pas de récompense pour ses travaux", dit saint Ephraïm le Syrien. "La récompense est pour l'humilité, pas pour un travail acharné." Ni pour le jeûne, ni pour la prière, ni pour les bonnes actions. Mais qui s'humilie ? Pas celui qui essaie de paraître plus petit qu'il n'est, disent les saints pères, mais celui qui voit sa petitesse à cause de ses péchés. En vérité, un homme, même s'il le veut, ne peut s'humilier plus que le péché ne l'humilie. Il est impossible pour une personne qui sent et reconnaît les profondeurs où le péché l'a plongé de descendre. Le péché peut toujours nous faire tomber dans l'abîme de la perdition éternelle, plus bas que nous ne pouvons l'imaginer. Ce n'est que par l'humilité dans la connaissance de notre propre nature pécheresse que le mystère de l'humilité du Christ, dans lequel se cachent la beauté et la perfection de l'amour divin, peut nous être révélé.

Notre sens du péché, disent les saints pères, dépend de notre proximité avec Dieu. Le sentiment du péché est la mesure de la connaissance de Dieu par l'âme. Saint Jean le Précurseur, le plus grand de ceux qui sont nés de femmes, est rempli de crainte à l'approche du Christ : « Je ne suis pas digne, me penchant, de dénouer la courroie de ses souliers » (Mc 1, 7). Lorsque le prophète Isaïe s'est retrouvé en présence de Dieu dans la vision du Seigneur assis sur le Trône, il s'est rendu compte de son état de pécheur : « Malheur à moi ! Je suis mort! car je suis un homme aux lèvres impures... et mes yeux ont vu le roi, l'Éternel des armées » (Ésaïe 6:5). Lorsque la puissance de Dieu a été révélée à l'apôtre Pierre lors d'une pêche miraculeuse, il est tombé aux pieds du Christ, implorant : « Éloignez-vous de moi, Seigneur, car je suis un homme pécheur.

En raison de sa proximité avec le Christ, l'apôtre Paul pouvait se dire le premier des pécheurs. Ces paroles sont répétées par saint Jean Chrysostome et toute l'Église jusqu'à la fin des temps, et chacun de nous, lorsque nous nous approchons du sacrement de communion au Corps et au Sang du Christ. Malheur à nous si nous les répétons avec la même bouche.

Nous vivons dans un monde où il y a de moins en moins de sens du péché. Vous pourriez penser, dans une "société sans péché", qui n'a qu'une seule préoccupation - qu'il y ait un "péché sans danger". l'homme moderne il ne s'inquiète plus du péché, il s'inquiète des conséquences du péché : maladies, catastrophes, guerres, vide intérieur et désespoir. Tant que nous dépensons toute notre énergie à surmonter les conséquences du péché en le cachant, jusqu'à ce que nous le présentions à Dieu dans une humble repentance, les conséquences du péché rendront notre vie de plus en plus misérable.

La chose la plus importante qui se passe dans le monde aujourd'hui est que les gens perdent le sens du péché. Par exemple, l'ancien péché d'adultère est maintenant perçu par la majorité comme une expression d'amour et de liberté, et donc ce n'est pas du tout un péché, mais une vertu. L'ancien péché de la sodomie est comme un mode de vie différent. Et si ce n'est pas une vertu, alors au moins ce n'est plus immoral, pour ainsi dire. C'est juste différent.

Et deux régularités plus évidentes et essentielles. Plus il y a de péché dans le monde, moins le péché ressemble à du péché. Et jusqu'à ce qu'une personne commence à sentir que le péché est un péché, et Quel un tel péché, il verra les autres plus pécheurs que lui, il sera Pharisien.

Et enfin, la chose la plus importante dont nous devons nous souvenir aujourd'hui pour toujours. Peu importe la gravité du péché, il y a quelque chose de plus grand que le péché, c'est la grâce de Dieu. La grâce de Dieu est toujours plus grande que le péché, et c'est pourquoi l'apôtre Paul dit : "C'est une parole fidèle, et digne de toute acceptation, que le Christ Jésus est venu dans le monde pour sauver les pécheurs, dont je suis le premier."

Il semble que la folie du monde ait déjà atteint sa limite. Mais les saints pères disent que nous ne voyons pas un millième du mal qui est dans le monde, et de même, un millième de l'amour de Dieu pour le monde. Nous savons que le mal ne triomphera jamais de l'amour jusqu'au bout. Jamais! Ce péché ne sera jamais plus fort que la miséricorde. De plus, nous savons que plus le mal se déchaîne - même si la bête semble déjà avoir brisé la chaîne - plus l'Esprit de Dieu nous conduit. Là où le mal est impudent, la présence de l'Esprit devient évidente pour les fidèles. "Mais quand le péché a surabondé, la grâce a surabondé" (Romains 5:20).

Jamais, peut-être, la puissance de Christ n'a été révélée à Son Église comme elle l'est aujourd'hui. Et les pécheurs repentants sont appelés à entrer dans cette gloire comme jamais auparavant, car, comme jamais auparavant, le Royaume des Cieux s'est approché.

Parmi ceux qui écoutaient Jésus-Christ, il y avait des gens qui pensaient qu'ils étaient justes, s'exaltaient et humiliaient les autres. Jésus leur raconta la parabole suivante :

Deux personnes sont venues à l'église pour prier : l'une était un pharisien, l'autre était un publicain.

Le pharisien, debout, priait en lui-même ainsi : « Dieu ! Je te remercie de ne pas être comme les autres, voleurs, délinquants, lubriques ou comme ce publicain. Je jeûne deux fois par semaine, je donne un dixième de tout ce que je reçois à l'église.

Le publicain, debout au loin, n'osait même pas lever les yeux au ciel ; mais, se frappant la poitrine, il dit : « Dieu, miséricordieux : sois pour moi, un pécheur ! Je vous le dis, ajouta Jésus, c'est le publicain, et non le pharisien, qui est passé de l'église pardonnée à sa maison, car quiconque s'élève s'abaissera, mais celui qui s'abaisse sera élevé.

L'orgueil est contre Dieu; il n'y a pas de vice qui nous soit plus nocif que l'orgueil. Cela nous empêche de remarquer nos propres faiblesses et défauts, et qui ne les a pas ? Ils sont également à la meilleure personne et c'est pourquoi nous devons tous répéter avec contrition du cœur les paroles du publicain : Dieu, sois miséricordieux envers moi, pécheur !

La parabole du publicain et du pharisien est lue dans l'église quelques fois avant le carême pour nous rappeler l'humilité, sans laquelle il ne peut y avoir de repentance et de correction. En même temps, l'hymne d'église ou stichera suivant est chanté:

Fuyons les pharisiens haut perchés et apprenons du publicain la voix haute des humbles qui crient en repentance : Sauveur du monde, ô purificateur ton serviteur.

Le pharisien n'était pas seulement fier de ses propres vertus, mais méprisait aussi son prochain. Et c'est un très grand péché et contraire à Dieu. Comment pouvons-nous mépriser un frère alors que le Seigneur Jésus-Christ est mort pour lui ? De plus, nous avons tous beaucoup de nos propres manquements, et nous ne savons pas si notre frère n'expie pas ses manquements par des vertus qui nous sont inconnues et la miséricorde.

« Pourquoi regardes-tu l'aiguille dans l'œil de ton frère », a dit Jésus, « mais ne sens-tu pas la poutre dans ton œil ? » C'est-à-dire que tu condamnes un petit défaut chez ton prochain, alors que tu ne remarques votre propre grand vice?

« Ou, poursuit Jésus, comment peux-tu dire à ton frère : Laisse-moi ôter l'aiguille de ton œil, alors que tu as une poutre dans l'œil ? "Enlève d'abord la poutre de ton œil, et alors tu verras comment ôter l'aiguille de l'œil de ton frère." (Matthieu 7:3-5).

Réimprimé du livre : Histoires pour enfants sur la vie terrestre du Sauveur et Seigneur notre Dieu Jésus-Christ. Comp. A.N. Bakhmeteva. M., 1894.

SEMAINE SUR LE PUBLICAIN ET LE PHARISIEN

Chez les orthodoxes calendrier de l'église Dimanche du publicain et du pharisien (avec la semaine du fils prodigue, les semaines Meatfare et Cheesefare) est l'une des quatre semaines préparatoires au Carême.

Cette semaine est consacrée par l'Église à la mémoire édifiante pour nous du publicain et du pharisien.

La parabole du publicain et du pharisien

« Deux hommes sont entrés dans le temple pour prier : l'un était un pharisien et l'autre était un publicain. Le pharisien, debout, priait en lui-même ainsi : Dieu ! Je te remercie de ne pas être comme les autres, voleurs, délinquants, adultères, ou comme ce publicain : je jeûne deux fois par semaine, je donne le dixième de tout ce que je reçois. Le publicain, se tenant au loin, n'osait même pas lever les yeux au ciel ; mais, frappant sa poitrine, il dit : Dieu ! aie pitié de moi, pécheur ! Je vous dis que celui-ci est descendu dans sa maison justifié plutôt que celui-là; car quiconque s'élève sera abaissé, mais celui qui s'abaisse sera élevé. (Luc 18:10-14).

La parabole du publicain et du pharisien parle de l'importance d'un repentir sincère et exprime au sens figuré la vérité spirituelle qui "Dieu s'oppose aux orgueilleux, mais fait grâce aux humbles" (Jacques 4:6).

"Deux personnes sont entrées dans le temple pour prier." Deux personnes, deux pécheurs, à la seule différence que le pharisien ne s'est pas reconnu pécheur, mais le publicain si. Le publicain et le pharisien ont prié Dieu, mais le publicain, réalisant ses péchés, a prié avec repentance : "Seigneur, aie pitié de moi, pécheur !" Le pharisien, cependant, vint à Dieu la tête haute, se vantant de ses vertus, enflé de sa justice.

Dans la parabole, le pharisien se tient devant nous comme l'incarnation de l'autosatisfaction absolue. Car il pratiquait la Loi, observant tout règles religieuses et la tradition, était instruit et cultivé ; donna un dixième de ses biens pour les besoins du Temple. De toute évidence, étant une personne religieuse à sa manière, il n'a fait aucun mal évident et, très probablement, au sens quotidien, était une bonne personne, à qui, peut-être, beaucoup traitaient avec beaucoup de respect.Mais la complaisance du pharisien, pour ainsi dire, dominait état spirituel dans laquelle il était, tellement dominé qu'il lui éclipsait complètement la véritable image de ce qui se passait dans son âme. L'autosatisfaction illimitée l'a tellement capturé qu'il a complètement oublié que toutes ses soi-disant vertus perdent toute leur valeur et leur sens devant le jugement de Dieu. Sa principale erreur a été de croire qu'il avait déjà atteint le But. Il s'est arrêté, la flamme de la nostalgie du Seigneur s'est éteinte. Et la route vers les hauteurs divines ne peut être maîtrisée par aucune réalisation personnelle.

Mais l'autre est publicain, collecteur d'impôts. Ce métier en ancien mondeétait entouré d'un mépris général. Le publicain, apparemment, ne fait rien de la loi, mais, sentant son insignifiance, il se bat seulement la poitrine et prie: « Dieu, sois miséricordieux envers moi, pécheur ! L'humble publicain concentrait ses pouvoirs spirituels sur son état de pécheur, sur son imperfection face à Dieu. Il comprenait l'inutilité de la justification par des œuvres extérieures. Il "je n'osais même pas lever les yeux au ciel"- si profonde était sa contrition pour ses péchés.

Voici les deux divers états- d'une part, une prière commençant par l'action de grâce : "Dieu! Je te remercie car je ne suis pas comme les autres. C'est comme une invocation à Dieu, mais en fait c'est l'affirmation de son « je », pour le noyau de l'orgueil, selon saint Pierre. Jean de l'Echelle, il y a une « prédication éhontée de leurs œuvres ». Après tout, le Seigneur connaît l'âme du pharisien, et il dit : "Je ne suis pas comme tous les autres - voleurs, délinquants, adultères - je ne suis pas comme ce publicain." Le pharisien semble croire et aimer le Seigneur, comme s'il cherchait son aide, mais en fait il humilie son prochain et s'exalte sans vergogne, il s'approche déjà du plus haut degré d'orgueil - le rejet de Dieu.Pourquoi a-t-il besoin de Dieu alors qu'il a tout fait et ne se vante devant Dieu que de ses vertus ? Le pharisien satisfait de lui-même pense sérieusement qu'il a atteint la perfection, qu'il sait tout. L'autosatisfaction aveugle et oblige à se contenter de peu, fait d'une personne une personne moralement minimaliste qui se réjouit de ses succès extérieurs faciles et pense à la quantité, et non à la qualité, de ses bonnes actions. Ici, le pharisien appelle les numéros : "deux Je jeûne une fois, je donne un dixième"... Dieu n'a pas besoin de ces comptes. Il a besoin de nos cœurs. Penser au nombre de bonnes actions conduit au légalisme, au formalisme. Le Pharisien accomplit la Loi et la loi est difficile, car il n'est pas facile de suivre toutes les prescriptions de la Loi, même l'Ancien, mais c'est en vain, car il n'a aucune humilité.

Et il y a une autre approche. C'est l'approche de Dieu de celui qui a besoin de Lui pour laver ses péchés. C'est pourquoi le publicain prie : "Dieu, aie pitié de moi, pécheur", - il a besoin de Dieu, demande-t-il, réalisant qu'il n'a encore rien fait, il ne prêche pas ses propres vertus, peut-être existantes, mais pas elles, mais "met ses péchés sur la tête devant Dieu". Après son humble prière, le publicain était plus pur et plus juste devant Dieu, bien que toute sa vie, en comparaison avec celle des pharisiens, ait semblé désespérément perdue.

La parabole du publicain et du pharis est un appel du Christ à réfléchir et à éradiquer l'hypocrisie qui habite chacun de nous.

Nous pouvons reconnaître le pharisien en nous-mêmes, d'abord en nous accordant une importance excessive. Le pharisien se considère meilleur et plus digne que les autres, son esprit est plus pur, ses opinions sont plus profondes que celles des autres. Le pharisien veut refaire le reste à sa guise et ne peut pas s'adapter à une autre personne, faire un pas avec elle. Le pharisien ferme les yeux sur ses propres faiblesses, mais est sans pitié pour les faiblesses des autres.

Le plus incontestable un signe d'hypocrisie - le désir de recevoir l'honneur et le respect des gens pour leur piété . Par conséquent, le pharisien moderne fait ses bonnes actions devant témoins et aime la publicité. Il préfère sourire dans les pages des journaux et des magazines que dans vrai vie dans une société de malheureux et de perdants. Il aime parler en public de l'éradication de la pauvreté et de l'attention aux exclus de la société, mais il contourne lui-même les sans-abri sur un kilomètre et ne donne pas un sou aux pauvres si personne ne le regarde. Allez et faites autrement, et vous serez sauvé.

Rappelons-nous les paroles du Christ : « Quiconque s'élève sera humilié ; mais celui qui s'abaisse sera élevé" (Luc 18:14).

Signification de la semaine du publicain et du pharisien

Pour une vraie vie spirituelle, il faut s'habituer à maintenir un équilibre entre les manifestations de religiosité interne et externe. Il est nécessaire d'observer la Loi - les Commandements de Dieu et les Chartes de l'Église. Mais ce n'est pas assez. Il faut aussi avoir l'humilité d'un publicain.

Les bonnes actions sont vaines si elles ne sont pas faites pour Dieu, mais pour le monde, pour notre vanité. En vain est chaque bonne action faite pour le spectacle. Àles fidèles disciples de Christ ne sont pas connus par leurs œuvres, mais par leur humilité. Je peux nourrir quelqu'un au nom de Dieu sans rien m'attribuer - et dans ce cas j'aurai un vrai travail chrétien. Et si je fais la même chose, mais pour d'autres raisons, pour d'autres buts - quels qu'ils soient, ce ne sera pas l'œuvre de Christ...

A l'exemple du publicain et du Pharisien, la Sainte Eglise nous enseigne que la première condition de la vertu est l'humilité et le repentir, et le principal obstacle est l'orgueil.

L'Église inspire ceux qui se préparent au Grand Carême, exploit et prière pour que l'accomplissement de ce qui est prévu par la Règle ne soit pas vanté. La prière et le jeûne ne sont saints et salvateurs que s'ils ne sont pas éclipsés par l'auto-admiration et l'exaltation. Quiconque admire et se vante de ses actes ne sait pas ou oublie que nous, par nos propres forces, sans l'aide de Dieu, nous ne pouvons pas accomplir toute la Loi et donc devenir juste devant Dieu, et l'accomplissement lui-même n'est pas un mérite, mais notre devoir.

Dans nos livres de prières règle du matin commence par la prière du publicain : "Dieu, sois miséricordieux envers moi, pécheur." De toutes les prières, la sainte Église l'a choisie, car le sentiment qu'éprouve le publicain est exactement celui avec lequel il faut prier. Ainsi, en disant : "Dieu, aie pitié de nous pécheurs" et en vous souvenant de la parabole du publicain et du pharisien, vous pouvez vous connecter au bon travail de prière. Prière du publicain - "Dieu, aie pitié de moi pécheur" - acceptée par l'Église comme commune, pertinente toujours et pour chacun de nous.

"La prière est un miroir de dispensation spirituelle, - dit St. Pères de l'Église, regardez dans ce miroir, voyez comment vous priez - et vous pourrez dire sans équivoque quelle est votre dispensation spirituelle. Dans la prière, notre bien et côtés sombres, la mort spirituelle et la croissance spirituelle.

La prière n'est pas de dire des mots ou de les choisir bon ordre, pas même une méthode de contemplation. La prière c'est se laisser seul avec Dieu et le début de devenir comme Lui. Pour cette raison, la prière ne doit pas être prise à la légère. Lors de la préparation du Grand Carême, il est très important de comprendre quel état d'esprit est favorable à la prière. Le Seigneur n'accepte que la prière qui vient d'un cœur humble, lorsqu'une personne réalise son état de pécheur devant Dieu.

L'humilité n'est pas seulement une des vertus, mais le fondement de toute vie spirituelle. Selon le Rév. Isaac de Ninive, les ascètes reçoivent une récompense non pour leurs travaux, mais pour leur humilité.

L'humilité est nécessaire, car sans elle il n'y a ni miséricorde ni amour. Là où il y a de l'orgueil, il y aura toujours la condamnation du prochain. Lorsqu'une personne est remplie d'elle-même, elle commence à déborder et a tendance à remplir les autres avec elle-même et ses opinions.

Les Pères de l'Église ont comparé les trois semaines préparatoires avant le Grand Carême avec les derniers jours avant le début de la guerre, lorsque les armes militaires sont nettoyées et mises en ordre. Autrefois, une partie de la préparation de la guerre consistait en des histoires sur les héros et les exploits du passé, avec lesquelles les généraux s'adressaient aux soldats. De la même manière, les chrétiens devraient lire la vie des saints et les histoires de leur ascèse victorieuse avant le Grand Carême.

L'arme principale d'un chrétien en Grand Carême - repentance et humilité . Ils sont opposés par l'orgueil et l'arrogance - les vices qui ont jeté l'ange suprême Lucifer du ciel. La lutte avec eux est plus difficile que toute autre lutte interne, car dans cette lutte même les vertus peuvent passer du côté ennemi. Les actes qui sont bons en eux-mêmes deviennent soudainement une source de mal - une personne commence à utiliser ses vertus pour s'élever au-dessus des autres ou les subjuguer à elle-même.

Fonctionnalités de la semaine

La semaine du publicain et du pharisien - dans le calendrier de l'église orthodoxe fait référence aux semaines solides - le jeûne est annulé même le mercredi et le vendredi. De cette façon, même les règles de l'église nous rappellent l'insuffisance de garder les règles.

A partir de ce dimanche, commencent 2 semaines, qui nous sont données pour renouveler l'âme et la préparer au jeûne. Les thèmes liturgiques de ces deux semaines appellent les chrétiens à la repentance à l'image du publicain, à une honnête recherche en eux-mêmes de la même hypocrisie des pharisiens.

Il dit aussi à certains qui étaient sûrs d'eux qu'ils étaient justes, et humilia les autres, la parabole suivante : deux personnes entrèrent dans le temple pour prier : l'un pharisien, et l'autre publicain. Le pharisien, debout, priait en lui-même ainsi : Dieu ! Je te remercie de ne pas être comme les autres, voleurs, délinquants, adultères, ou comme ce publicain : je jeûne deux fois par semaine, je donne le dixième de tout ce que je reçois. Le publicain, debout au loin, n'osa même pas lever les yeux au ciel ; mais, frappant sa poitrine, il dit : Dieu ! Aie pitié de moi pécheur ! Je vous dis que celui-ci est descendu dans sa maison justifié plutôt que celui-là : car quiconque s'élève sera abaissé, mais celui qui s'abaisse sera élevé.(Luc 18:9-14).

Cette parabole nous place devant le jugement humain et divin. Le pharisien entre dans le temple et se tient devant Dieu. Il est sûr qu'il a le droit de le faire, car son comportement correspond dans les moindres détails à la loi que Dieu lui-même a donnée à son peuple, sans parler des innombrables règles que les anciens du peuple et les pharisiens ont élaborées sur la base de cette loi, les transformant en pierre de touche de la piété. La région de Dieu est la sienne ; il en fait partie, il défend Dieu - Dieu le défendra. Le Royaume de Dieu est le royaume de la loi, et celui qui obéit à la loi, qui la défend, est inconditionnellement juste. Le pharisien est complètement à la merci de la vision formelle des choses de l'Ancien Testament ; en termes de cette alliance, garder la loi peut rendre une personne juste. Mais la loi ne pouvait faire qu'une seule chose : elle ne pouvait pas donner la Vie Éternelle, car la Vie Éternelle consiste à connaître Dieu et Jésus-Christ envoyé par Lui (voir Jean 17, 3), à connaître Sa connaissance non extérieurement, comme l'était la connaissance du Pharisien , comme le Tout-Puissant Législateur, mais des connaissances basées sur des relations personnelles étroites, la vie commune ( Tu es en moi et je suis en toi. Dans. 14, 20). Le pharisien sait tout sur la façon dont loi, mais ne sait rien sur la façon de être. Pour tous mes vie juste il n'en a jamais rencontré, il n'a jamais compris qu'il pouvait y avoir une relation entre Dieu et lui amour mutuel. Il ne l'a jamais cherchée, il n'a jamais rencontré le Dieu d'Isaïe, qui est si saint qu'avant lui toute notre justice est comme des chiffons sales… Il est sûr qu'entre le Créateur et Sa création il y a une relation immuable, établie une fois pour toutes, figée. Il n'a pas vu dans Saintes Écritures l'histoire de l'amour de Dieu pour le monde que Dieu a créé et tellement aimé qu'il a donné son Fils unique pour son salut. Il vit dans le cadre de l'Alliance, comprise par lui comme une transaction, en dehors de toute relation personnelle quelle qu'elle soit. Il voit en Dieu la loi, pas la Personne. Il ne voit aucune raison de se condamner ; il est juste, froid, mort.
Ne nous reconnaissons-nous pas dans cette image, et pas seulement nous-mêmes, mais des groupes entiers de personnes ? 06 cela est parfaitement énoncé dans les lignes suivantes :

Nous seuls sommes les élus du Seigneur,

Le reste est maudit à jamais

Ils ont assez d'espace dans le monde souterrain,

Pourquoi avons-nous besoin d'une foule d'entre eux au paradis?

Le publicain sait qu'il est injuste ; la loi de Dieu et le jugement humain en témoignent. Il enfreint la loi de Dieu et l'utilise à son avantage. Par tromperie ou impudence, selon les circonstances, il viole les lois humaines et les détourne à son avantage, et par conséquent il est haï et méprisé par les autres. Et donc, étant venu au temple, il n'ose pas en franchir le seuil, car le temple est un lieu de la Présence, et il n'a pas le droit d'entrer dans la Présence de Dieu, il a peur de cette rencontre. Il s'arrête et voit un espace sacré devant lui, comme s'il soulignait la grandeur incommensurable de Dieu et la distance infinie entre lui et la sainteté, Dieu. Le temple est aussi grand que la Présence elle-même, il est impressionnant, il est plein de tragédie et de condamnation, ce qui entraîne une confrontation entre le péché et la sainteté. Et puis, sur la base de l'expérience cruelle et impitoyable de la vie humaine, une prière incommensurablement profonde et sincère jaillit de lui : « Dieu, sois miséricordieux envers moi, pécheur. Que sait-il de la vie ? Il sait que la loi appliquée en pleine puissance, apporte la souffrance ; qu'avec le pouvoir illimité de la loi il n'y a pas de place pour la miséricorde, cette loi dont il use et abuse pour attraper ses débiteurs, pour enfoncer sa victime dans un coin ; il sait s'arranger et rester droit devant cette loi, envoyant en prison les débiteurs faillis ; il peut toujours compter sur la protection de cette loi, malgré le fait qu'il profite et accumule sans pitié et sans pitié des richesses injustes.

Et en même temps, son expérience de vie lui a appris autre chose qui défie la logique et va à l'encontre de ses propres idées. Il se souvient que dans sa propre vie et dans la vie de ses semblables, sans cœur et cruels, il y a eu des moments où, ayant toute la force de la loi pour lui, il a fait face au chagrin et à l'horreur qu'il a apportés à une famille malheureuse, avec le tourment de sa mère, avec les larmes d'un enfant; et au moment même où tout semblait être en son pouvoir, lui, étourdissant ses associés, contrairement à leur logique impitoyable, contraire à la loi, contraire à bon sens et son comportement habituel, il s'arrêtait soudainement et, le regardant avec un sourire triste ou même doux, disait : "D'accord, laissez-les."

Il sait probablement qu'il a lui-même été sauvé plus d'une fois de la ruine et de la mort, de la prison et du déshonneur, grâce à un élan absurde et inconscient d'amitié, de générosité ou de pitié, et ces actions ont mis fin à la terrible loi de la jungle de son monde. Quelque chose en lui avait dépassé les limites d'une inflexibilité sévère ; dans un monde de mal, on ne peut espérer que de tels élans de compassion ou de solidarité. Et le voici debout au seuil du temple, où il ne peut entrer, parce que la loi y règne et que la justice y règne, parce que chaque pierre ici crie sa condamnation ; il se tient sur le seuil et demande grâce. Il ne demande pas justice - ce serait une violation de la justice. Le grand ascète du VIIe siècle, saint Isaac le Syrien, a écrit : « N'appelez jamais Dieu juste. S'il était juste, vous seriez en enfer depuis longtemps. Ne comptez que sur Son injustice, dans laquelle il y a de la miséricorde, de l'amour et du pardon.

C'est la position du publicain, et c'est ce qu'il a appris sur la vie. Nous pouvons apprendre beaucoup de lui. Pourquoi ne nous tenons-nous pas humblement et patiemment, dans une conscience vague ou claire de notre état de pécheur, comme lui, sur le seuil ? Pouvons-nous revendiquer le droit de rencontrer Dieu face à face ? Pouvons-nous, tels que nous sommes, nous qualifier pour une place dans son royaume ? S'il décide de venir à nous, comme il l'a fait dans l'Incarnation, aux jours de sa vie charnelle et à travers l'histoire humaine, comme notre Sauveur et Rédempteur, tombons à ses pieds dans l'étonnement et la gratitude ! En attendant, nous nous tiendrons à la porte et crierons : « Si toi, Seigneur, tu remarques l'iniquité, qui résistera ? Seigneur, emmène-moi dans Ton royaume, dans le royaume de la miséricorde, et non dans le royaume de la vérité et du châtiment !

Mais nous ne permettons pas à la miséricorde de se manifester, nous nous tournons vers la loi et devenons pharisiens - non pas en imitant leur fidélité dure et coûteuse à la loi, mais en partageant leur façon de penser, à laquelle l'espoir et l'amour sont retirés. Le pharisien, au moins, était juste selon la loi ; nous ne pouvons même pas nous en vanter, et pourtant nous nous imaginons dignes de nous tenir devant Dieu. Si seulement nous nous étions arrêtés au linteau et, avec humilité, frappé timidement, attendant une invitation à entrer en réponse, nous aurions entendu avec étonnement et admiration que de l'autre côté, aussi, Quelqu'un frappait : Voici, je me tiens à la porte et je frappe, dit le Seigneur(Apoc. 3:20). Peut-être verrions-nous que la porte n'est pas verrouillée de son côté ; il est verrouillé de notre côté, nos cœurs sont scellés ; notre cœur est étroit, nous avons tellement peur de prendre des risques, de rejeter la loi et d'entrer dans le royaume de l'amour, où tout est aussi fragile et invincible que l'amour lui-même, que la vie. Dieu n'arrête pas de frapper avec espoir, persévérance et patience ; Il frappe à travers les gens, à travers les circonstances, à travers la voix douce et faible de notre conscience, comme un mendiant frappe aux portes d'un homme riche, car, ayant choisi la pauvreté, il attend de notre amour et de notre miséricorde qu'il lui ouvre les profondeurs de la cœur humain. Pour qu'Il vienne souper avec nous, nous devons rejeter nos cœurs de pierre et les remplacer par des cœurs de chair (voir Ézéchiel II, 19) ; en retour, il offre le pardon et la liberté.

Lui-même cherche une rencontre avec nous. Dans l'expérience chrétienne, ce thème de la rencontre est central ; elle sous-tend toute l'histoire du salut, toute l'histoire humaine. Elle est au cœur de l'évangile du Nouveau Testament. À L'Ancien Testament voir Dieu, c'était mourir; dans le Nouveau Testament, rencontrer Dieu signifie la vie. Le monde chrétien moderne est de plus en plus conscient que tout l'Evangile peut être perçu par la pensée, l'expérience, la vie comme une rencontre sans cesse renouvelée, qui contient à la fois le salut et la réalité ; tout le monde créé surgit de l'inexistence et, avec un sentiment d'émerveillement primordial , découvre le Créateur, le Dieu Vivant, le Donneur de vie, et tous les autres de Sa création, l'œuvre de Ses mains. Quelle merveille ! Quel miracle ! Quelle joie !.. Ainsi commence le processus de devenir, qui un jour nous conduise à une telle surabondance de vie, que l'apôtre Paul décrit en disant : Dieu sera tout en tous quand une personne deviendra, selon la parole de l'apôtre Pierre, participants de la nature divine, participera à la nature divine.

C'est la première rencontre, le premier pas sur le chemin qui conduira à une rencontre finale, non seulement face à face, mais à la communion, à une communauté de vie - à une unité parfaite et merveilleuse, qui sera notre plénitude. Et quand une personne s'est détournée de son Créateur, quand elle s'est retrouvée seule et orpheline dans un monde qu'elle avait lui-même trahi, ayant trahi Dieu et renoncé à sa vocation, cette mystérieuse rencontre s'est poursuivie, mais d'une manière différente. Dieu a envoyé ses prophètes, saints, messagers et juges pour nous rappeler le chemin qui nous ramènera à lui et à nous-mêmes. Et quand tout a été préparé, la réunion principale a eu lieu, la réunion par excellence (la réunion principale, réunion au sens plein du terme - français), la plus grande Rencontre dans l'Incarnation, lorsque le Fils de Dieu est devenu le Fils de l'Homme , le Verbe s'est fait chair, la plénitude de la Divinité s'est révélée à travers la matière elle-même. Une rencontre globale et cosmique dans laquelle l'histoire humaine et le cosmos tout entier ont potentiellement trouvé leur accomplissement. Dieu s'est fait homme, Il a habité parmi nous; Il pouvait être vu, perçu par les sens, Il pouvait être touché. Il a effectué des guérisons. Les paroles que nous lisons et répétons maintenant ont été prononcées par Lui et ont donné la vie aux gens - une nouvelle vie, la vie éternelle. Et autour de Lui, des gens — hommes, femmes, enfants — se sont rencontrés, et c'était une telle rencontre qu'ils n'avaient jamais vécue auparavant et n'avaient même pas rêvée. Ils s'étaient déjà vus auparavant, mais en présence du Dieu vivant, ils ont vu l'un dans l'autre ce qu'ils n'avaient pas vu auparavant. Et cette rencontre, qui est à la fois salut et jugement, se poursuit de siècle en siècle. Comme au commencement de tout, nous sommes en présence de notre Dieu. Comme au temps du Christ, nous sommes face à face avec un Dieu qui a voulu devenir homme ; comme autrefois, de jour en jour des personnes qui reconnaissaient en Jésus de Nazareth le Fils de Dieu, et par celui qui a vu le Père, se rencontrent d'une manière toute nouvelle. Cette rencontre a lieu tout le temps, mais notre conscience est tellement obscurcie que nous passons par son sens, ses possibilités illimitées, mais aussi par ce qu'elle exige de nous.

Une vraie rencontre, au sens plein du terme, est extrêmement rare. Les chemins humains se croisent, les gens se heurtent - combien de personnes nous croisent en une seule journée sans nous connaître complètement ? Et combien en regardons-nous d'un œil aveugle, sans leur accorder un regard, un mot ou un sourire ? Et en même temps, chacune de ces personnes est la Présence, l'image du Dieu Vivant; et, peut-être, Dieu nous les a envoyés avec une sorte de message, ou vice versa, à travers nous, ils auraient dû recevoir un message de Dieu - un mot, un geste, un regard plein de reconnaissance ou de sympathie et de compréhension. Croiser une personne dans la rue ou dans la vie à la demande d'une foule ou d'un accident n'est pas encore une rencontre. Il faut apprendre à regarder et à voir, à regarder attentivement, pensivement, scrutant les traits du visage, son expression, le contenu de cette expression, le contenu des yeux. Chacun de nous doit apprendre à voir profondément l'autre, à scruter patiemment et à ne pas perdre de temps pour comprendre qui est devant nous ; cela s'applique également à des groupes humains entiers - sociaux, politiques, raciaux, nationaux.

Nous appartenons tous à des sociétés humaines qui ont vécu dans la division ou l'hostilité pendant des siècles, pendant des centaines d'années, parfois, nous nous sommes détournés, nous n'avons pas voulu nous regarder dans les yeux, nous avons divergé de plus en plus. Puis nous nous sommes arrêtés et avons regardé en arrière pour enfin regarder celui qui était notre frère, mais qui est devenu un étranger, voire un ennemi. Mais nous étions encore trop loin et ne pouvions pas voir son visage, encore moins l'image de Dieu en lui. C'est ainsi que le pharisien regardait le publicain ; c'est ainsi que se regardent les nations, les classes, les églises, les individus.

Il faut entreprendre un vrai pèlerinage, un long voyage. Nous sommes déjà suffisamment proches pour nous regarder dans les yeux et ainsi pénétrer profondément dans un cœur vivant, comprendre l'âme, évaluer les actions afin de tirer des conclusions réfléchies et équilibrées de cette vision nouvellement acquise sur les pensées, les intentions et les aspirations d'une autre personne. qui n'est pas moins que nous, a voulu comprendre et accomplir la volonté de Dieu. Tout cela prend beaucoup Bonne volonté. Il est facile de voir chez un autre ce qui nous rebute, ce qui fait de lui un étranger, tout aussi facile que de ne voir que des traits attrayants chez ceux qui partagent nos croyances.

Mais il est très difficile d'être juste. Nous sommes habitués à penser la justice en termes de récompense ou de remboursement à chacun selon ses mérites ; mais la justice va plus loin et exige beaucoup plus de nous. Cela commence au moment où je vois entre moi et mon prochain (individuel ou collectif) une différence, parfois insurmontable, et je lui reconnais pleinement le droit d'être tel, acceptant comme un fait qu'il n'a pas à être un simple reflet de moi . Il est aussi créé par Dieu, comme moi ; il n'a pas été fait à mon image, mais à l'image de Dieu. Il est appelé à être comme Dieu, pas moi ; et s'il me paraît trop différent de Dieu, étranger à Lui, s'il paraît être une caricature dégoûtante, et non l'image de Dieu, n'a-t-il pas des motifs suffisants pour me voir ainsi ? Nous sommes tous plutôt dégoûtants, mais aussi très pathétiques, et nous devrions nous regarder avec une grande compassion.

Mais l'affirmation de cet acte fondamental de justice comporte des risques et des dangers. Premièrement, le danger physique : accepter ceux qui nous aiment d'un amour possessif, et ne pas être brisé intérieurement, ne pas les rendre responsables de cela, est déjà assez difficile ; mais accepter un ennemi qui nous renie et nous rejette, qui se ferait un plaisir de nous rayer de la surface de la terre, est déjà un acte de justice très coûteux. Et, cependant, cela doit être fait, et cela ne peut se faire que dans l'amour et la miséricorde (laissez-moi vous rappeler que le mot "miséricorde" est lié à l'expression "d'un bon cœur" et n'a rien à voir avec une charité réticente) , qui a trouvé sa plus haute expression après la Dernière Cène dans le Jardin de Gethsémané et dans la Croix du Christ. Reconnaître à l'autre le droit d'être lui-même et non mon reflet est un acte fondamental de justice ; seulement cela nous permettra de regarder une personne, non pas d'essayer de nous voir et de nous reconnaître en elle, mais de la reconnaître d'ailleurs, ou plutôt, dans ses profondeurs, de reconnaître l'image de Dieu. Mais c'est plus risqué que nous ne le pensons : une telle confession peut mettre en danger notre existence ou notre intégrité. Je vais vous donner un exemple. Pendant la Révolution russe, une jeune femme a été emprisonnée. Les jours d'isolement et les interrogatoires nocturnes s'éternisaient. Lors d'une de ces nuits, elle sentit que ses forces s'épuisaient, que sa volonté de persévérer commençait à la quitter, et soudain elle sentit la haine et la colère monter dans son cœur. Elle voulait regarder l'interrogateur dans les yeux, le défier avec toute la haine dont elle était capable, afin de mettre fin d'une manière ou d'une autre à ce cauchemar de tourments nocturnes sans fin, même si cela devait être payé de sa vie. Elle regarda, mais ne dit rien, car de l'autre côté de la table, elle vit un homme pâle comme la mort, épuisé, aussi épuisé qu'elle, avec la même expression de désespoir et de souffrance sur son visage. Et soudain, elle s'est rendu compte qu'en fait, ils ne sont pas des ennemis. Oui, ils étaient assis de part et d'autre de la table, il y avait une confrontation irréconciliable entre eux, mais en même temps ils étaient victimes de la même tragédie historique ; le maelström de l'histoire les a attirés et a jeté l'un dans une direction, l'autre dans l'autre ; les deux n'étaient pas libres, les deux étaient des victimes. Et à ce moment-là, parce qu'elle a vu dans une autre personne la même victime qu'elle, elle s'est rendu compte que c'est aussi une personne, et pas seulement exécutif. Il n'était pas un ennemi, il était le même malheureux, inséparable de son prisonnier de la tragédie, Et elle lui sourit. C'était un acte de reconnaissance, un acte de justice suprême.

Mais il ne suffit pas de regarder pour voir, il faut aussi apprendre à écouter pour entendre. Combien de fois dans une conversation, lorsque les opinions divergent ou s'affrontent, alors que l'interlocuteur essaie de nous faire part de son point de vue et ouvre son cœur, nous laissant entrer dans les recoins, souvent les recoins sacrés de son âme, au lieu de l'entendre, nous choisissons le matériau approprié de ses paroles, de sorte que, dès qu'il s'arrête (si nous avons la patience d'attendre ce moment), de lui objecter. Nous appelons cela à tort un dialogue : l'un parle et l'autre n'écoute pas. Ensuite, les interlocuteurs changent de rôle, de sorte qu'à la fin chacun s'est exprimé, mais personne n'a écouté l'autre.

L'écoute est un art qui s'apprend. Nous ne devons pas entendre les mots et juger par eux, et même pas les expressions - nous les utilisons nous-mêmes. Il faut écouter avec une attention si profonde que derrière des mots, souvent imparfaits, on aperçoit fugitivement une vérité, une pensée qui cherche à s'exprimer, même vaguement et approximativement ; la vérité du cœur qui s'efforce de porter à notre conscience ses trésors et ses luttes. Mais hélas! En règle générale, nous nous contentons de mots et leur donnons une réponse. Si nous osions faire un peu plus et écouter, par exemple, l'intonation de la voix, nous constaterions que le plus mots simples plein d'anxiété; et alors il faudrait répondre à cette angoisse par la compassion, l'amour, la participation. Mais c'est très dangereux ! Et nous préférons écouter les mots et ne pas répondre au reste, nous restons sourds à leur esprit, bien que la lettre tue, mais l'esprit vivifie.

Que faire si nous voulons apprendre à voir et à entendre ? La première condition a déjà été posée plus haut : il faut reconnaître et accepter l'altérité de l'autre ; il est différent de moi et a le droit de l'être, mais je n'ai pas le droit de m'en vouloir ou de m'attendre à ce qu'il devienne ce que je suis. Mais pour le voir tel qu'il est, je dois m'approcher suffisamment pour voir tout ce qui doit être vu, mais pas si près que je ne puisse pas voir la forêt à travers les arbres. Un exemple nous aidera à comprendre cela; quand on veut voir une sculpture, une statue, on s'éloigne un peu. Cette distance n'est pas la même pour tout le monde, cela dépend de qui voit comment, que l'on soit myope ou presbyte ; chacun a besoin de trouver ce point dans l'espace - une sorte de terrain d'entente entre éloignement et proximité - qui lui permettra (peut-être seulement lui) de voir au mieux à la fois l'ensemble et chaque détail significatif. Si la distance est trop grande, on ne verra pas une sculpture, mais un bloc de pierre, de plus en plus informe à mesure qu'on s'en éloigne. Au contraire, si nous nous rapprochons trop, les détails commenceront à prendre une importance excessive, et si nous nous rapprochons trop, ils disparaîtront et nous ne verrons que la texture de la pierre. Mais dans les deux cas, il ne restera rien de l'impression que la sculpture était censée produire sur nous.

De même, nous devons apprendre à nous voir : prendre du recul, être à une telle distance qui nous permet de nous libérer des réactions égocentriques ridicules, des préjugés et de toutes sortes de jugements erronés résultant de la confusion émotionnelle ; mais aussi dans une telle proximité, dans laquelle les relations personnelles, la responsabilité, l'implication se font sentir. Cela demande un effort de volonté et une véritable abnégation. Il n'est pas difficile d'établir une relation harmonieuse avec la statue. Il est beaucoup plus difficile de s'éloigner de quelqu'un qu'on aime, ou de se rapprocher de quelqu'un qui nous est désagréable. Pour ce faire, pour vaincre à la fois la peur et la cupidité, nous devons lâcher prise sur nous-mêmes, cesser de tout voir comme si nous étions le centre de l'univers. Il faut apprendre à tout voir objectivement, comme des faits que l'on peut accepter et étudier, sans se demander d'abord quel effet cette personne ou cet événement peut avoir sur moi personnellement, sur mon bien-être, sur ma sécurité, sur mon existence même. Il faut être suffisamment impartial pour pouvoir regarder dans les profondeurs à travers les couches extérieures et malgré l'évidence, comme le Christ a pu le faire - rappelez-vous l'appel de Matthieu, le collecteur d'impôts méprisable. Combien cette approche du Christ est loin de notre terrible don de voir à travers des couches claires ou translucides de lumière la dualité du crépuscule de l'imperfection humaine ou l'obscurité de l'encore non éclairé, mais si riche en possibilités de chaos intérieur. Au lieu de croire en tout, espérer en tout, nous ne jugeons pas seulement par les actes, rejetant le concept de "présomption d'innocence" ; nous remettons en question les motivations des gens, nous remettons en question leurs intentions mêmes.

Nous devons combattre impitoyablement notre habitude de tout juger à partir de votre petit clocher, "Rejetez-vous" - c'est ainsi que le Christ a défini la première étape sur le chemin du Royaume. Pour le dire encore plus nettement, lorsque nous nous apercevons qu'au lieu de voir et d'entendre quelqu'un, nous sommes absorbés par nous-mêmes, nous devons nous tourner vers ce « je » qui nous barre la route et nous exclamer avec colère : « Éloigne-toi de moi, Satan ( en hébreu, « Satan » signifie « rival », « ennemi »), vous ne pensez pas à ce qu'est Dieu ! Sortez de mon chemin, vous m'énervez !" Le publicain savait qu'il était mauvais aux yeux de Dieu et selon le jugement humain, il a instinctivement appris à se détourner de lui-même, car il y a peu de joie à contempler sa propre laideur. Le pharisien pouvait se regarder d'un air suffisant car, du moins à ses yeux, sa personnalité correspondait pleinement au modèle de justice, il considérait sa vie comme un parfait reflet de la loi de Dieu. Et donc, il admirait très sincèrement cette vision, la contemplation de la réalisation parfaite de la sagesse divine, qu'il se considérait être. Lecteur pieux, ne vous précipitez pas pour vous moquer de lui ou vous indigner justement ! Demandez-vous, bon chrétien, citoyen respectueux des lois, membre exécutif de notre société pleine de conventions, jusqu'où vous en êtes-vous éloigné... De vous voir, votre "moi" comme un "ennemi et adversaire", comme le seul chose qui se dresse sur le chemin de Dieu, ce qui est requis n'est pas seulement une réflexion d'un moment, mais une telle compréhension est atteinte par une lutte courageuse et acharnée. « Versez votre sang et recevez l'Esprit », dit l'un des ascètes du désert. C'est exactement ce que Dieu nous a fait. Il nous a créés par sa volonté. Il nous a créés dans une innocence et une pureté rayonnantes, et lorsque nous l'avons trahi ainsi que le monde créé tout entier, lorsque nous avons trahi notre vocation, nous nous sommes détournés de lui et avons traîtreusement trahi la création au pouvoir du prince de ce monde, il a accepté une nouvelle situation, nous a acceptés comme tels, ce que nous sommes devenus, et a accepté le monde dans son état déformé. Il est devenu un homme, est devenu le Christ crucifié, a été rejeté par les gens, parce qu'il représentait Dieu, et a enduré l'abandon de Dieu de la Croix, parce qu'il représentait l'homme. Alors Dieu a répondu au défi de l'homme; Il nous a reçus dans un acte de justice infiniment éloigné de nos notions de rétribution. Il affirme notre droit d'être nous-mêmes, mais sachant avec quelle folie nous avons choisi Satan au lieu de la vie, au lieu de Lui, notre Dieu, Il a décidé de devenir un homme parmi les hommes afin que nous soyons déifiés afin de nous greffer sur la vigne vivante, l'olivier vivant (voir ch. Romain Chapitre II).

De plus, Il savait écouter. Dans les évangiles, nous voyons comment le Christ écoute, comment il voit, comment il remarque et distingue dans la foule une personne qui a besoin de lui, est nécessaire ou qui est prête à répondre à son appel. Voyez comme il s'abandonne complètement et plonge dans l'horreur de la Crucifixion, l'horreur de notre mort. Et en même temps, Il est libre, souverain, reste toujours Lui-même, malgré les tempêtes, les épreuves, les dangers, les risques et leur coût, et fait sans crainte l'exigence absolue de Dieu : nous devons vivre et entrer dans la Vie Éternelle.

Ne passons donc pas à côté de cela : le Christ connaît chacun de nous et nous accepte tels que nous sommes, et paie nos actes pour nous ouvrir les portes de la Vie Éternelle. Lors de la dernière Cène, il dit à ses disciples : Je t'ai donné un exemple pour que tu fasses comme je l'ai fait pour toi.(Jean 13:15). N'est-ce pas là qu'il faut commencer ? L'Apôtre ne nous appelle-t-il pas : Acceptez-vous les uns les autres comme Christ vous a accepté.. ?

En regardant le publicain en présence de Dieu et en voyant sa propre condamnation, le pharisien aurait pu découvrir en l'homme qu'il méprisait tant son frère. Mais il a raté la rencontre avec Dieu ; et comment pourrait-il se tenir dans la révérence, comment pourrait-il voir un autre, reconnaître en lui son prochain, voir l'image de Dieu en lui, alors qu'il ne voyait pas son prototype - Dieu lui-même ? ..

Parfois, dans les moments de révélation, de tristesse ou de joie, nous nous voyons et nous reconnaissons ; mais nous voici, comme un pharisien, nous franchissons le seuil, et notre capacité de voir profondément s'estompe, et lorsque nous rencontrons un frère ou une sœur que nous venons de reconnaître, nous revoyons un étranger et éteignons tout son espoir. Combien sont différentes les paroles de l'apôtre Paul : Grande douleur pour moi et tourment incessant dans mon cœur : je voudrais être excommunié du Christ pour le salut de tout Israël.