Règles de vie spirituelle : Moksha. Libération (Moksha)

Robert : (L'enregistrement ne commence pas depuis le début)... cela fait référence au moment où vous étiez assis immobile en méditation, sans bouger ni réfléchir. N'est-il pas merveilleux de pouvoir rester assis et être votre Vrai Soi ?

Bonne soirée. ( Étudiants : Bonsoir, Robert). Je vous salue de tout mon cœur. C'est bon d'être à nouveau avec toi. N'oubliez jamais que tout va bien. Tout va bien. Tout va bien. N'oublie jamais ça. N'y pense pas. N'essayez pas de l'analyser. Acceptez-le simplement avec votre cœur. Tout va bien, point final, fin.

La plupart d’entre nous sont ici parce que nous voulons nous réaliser. Nous voulons vivre l'expérience du moksha, de la libération, de l'éveil. Il y a trois fonctionnalités que vous devez toujours garder à l’esprit. Si vous vous en souvenez, vous serez déjà réveillé. Vous devez vous souvenir de ces trois caractéristiques de tout votre cœur. Après avoir assimilé ces trois caractéristiques, les digérées, devenant une incarnation vivante de ces caractéristiques, vous deviendrez Conscience, pure Conscience. Par ce que tu es déjà.

Première fonctionnalité. Peu importe ce qui semble arriver à votre corps ou à votre esprit. Peu importe que vous souffriez du cancer, du SIDA, du delirium tremens ou de la peste bubonique. Peu importe ce que tu es homme fort par terre. Peu importe que votre esprit se sente déprimé et frustré ou qu'il se sente heureux et calme. N'oubliez pas : quoi qu'il arrive à votre corps ou à votre esprit, cela ne vous arrive pas. Vous n'avez rien à voir avec ça. Peu importe ce qui se passe dans votre vie. D’un point de vue matériel et relatif, vous pouvez être la personne la plus heureuse sur terre. Ou vous pourriez être malheureux et malade. Cela n'a rien à voir avec vous. Cela n'a absolument rien à voir avec vous. C'est votre corps et votre esprit, mais pas vous. Vous êtes Brahman. Vous êtes le nirvana. Vous êtes la Réalité Absolue. Ce qui se passe dans votre corps et dans votre esprit n’a rien à voir avec vous. C'est le premier point.

La deuxième chose dont vous devez toujours vous souvenir concerne tout votre karma, vos samskaras, vos péchés, vos erreurs et vos réalisations, ainsi que vos actions pécheresses dont vous êtes responsable. Aucune de ces choses ne peut vous affecter si vous vous concentrez sur l’ici et maintenant.

En d’autres termes, « ici et maintenant » est omniprésence. « Ici et maintenant » est omniprésent et omniscient. « Ici et maintenant » est la Conscience. « Ici et maintenant » est un espace illimité, une pure Conscience sans préférence et sans effort. Si vous êtes ici et maintenant, si vous vous identifiez à l’ici et maintenant, alors le passé n’a plus d’importance. Dans « ici et maintenant », il n’y a ni passé ni futur. Il y a « je suis ». Il existe une Réalité finale, une Unité finale et vous êtes Cela.

Si vous vivez « ici et maintenant », alors votre karma n’existe plus. Samskaras se figea, cloué sur place. Les péchés ont diminué. Vous pouvez dire que vous êtes né de nouveau. Vous devenez un nouvel homme, une nouvelle femme. Tu es libre.

Troisième fonctionnalité. Vous devez toujours vous rappeler que vous ne devez rien abandonner du tout. Vous n’avez rien à remettre. Il n’est pas nécessaire de lâcher quoi que ce soit. Vous êtes déjà libéré. Comment peut-on croire qu’il faut abandonner quelque chose qui n’a jamais existé ? Vous croyez que vous devez abandonner vos attachements. Comment le Vrai Soi peut-il avoir des attachements ?

Vous pensez que vous devez abandonner toutes vos peurs, toutes vos dépressions, toutes les choses qui vous dérangent. Mais à qui dois-je confier tout cela ? Ces choses ne vous appartiennent pas. Ils ne vous appartiennent pas. Vous êtes la pure Réalité. Vous êtes le Vrai Soi éternel, vous n’êtes jamais né et vous ne partirez jamais. Vous êtes l'Un. Omniprésent et unique.

Par conséquent, vous ne devriez rien abandonner, car vous n’avez jamais rien eu depuis le début. Car c’est un point de vue complètement égoïste : croire que l’on possède quelque chose auquel il faut renoncer. Vous n’avez rien à remettre. C’est seulement l’ego qui pense qu’il faut abandonner quelque chose, qu’il faut abandonner quelque chose, qu’il faut abandonner quelque chose. Mais qui est celui qui possède quelque chose ? Il n'y a personne. Il n’y a qu’une seule Réalité, et vous l’êtes.

Il suffit simplement d’être capable de mémoriser ces trois points, de les intérioriser, de les digérer, de devenir leur incarnation vivante. Si vous vous souvenez de ces trois points, vous n’avez alors pas besoin de pratiquer une quelconque sadhana. Vous n’aurez pas à répéter de mantras ni à faire de méditation, car vous serez déjà éveillé.

Encore une fois : seul l’ego doit méditer. C'est l'ego qui doit faire la sadhana. Êtes-vous l'ego? Qui tu es? Qu'est-ce que tu es? D'où viens-tu? Que faites-vous ici? Où vas-tu? La réponse à toutes ces questions est : « Je suis ». Je suis. Je ne suis ni ceci ni cela. Je suis. Je suis ce que j'ai toujours été. Je suis ce que je serai toujours. Je suis Cela. Je suis.

Votre svarupa est la Réalité Absolue. Vous n’êtes pas cette personne à laquelle vous vous identifiez. Pas cette personne qui s'endort et se réveille. Qui s'inquiète, se soucie, pense, souffre, qui est parfois heureux et parfois triste. Ce n'est pas toi. Ne vous considérez plus comme cette personne.

Lorsque vous vous levez le matin, respirez profondément et réalisez la vérité sur vous-même. La première chose que vous pouvez faire immédiatement après votre réveil est de dire : « Je suis Brahman. Je suis le Vrai Soi éternel. Une balle ne peut pas me tuer. Le feu ne peut pas me brûler. L'eau ne peut pas me noyer. Je suis Cela." Et profitez de votre Vrai Soi. Ressentez le bonheur dans votre Cœur, ressentez votre réalité en paix, en silence. Où il n'y a ni esprit, ni pensées, ni mots. Qui es-tu alors ? Vous l’êtes tout simplement.

Dans cet univers, vous ne trouvez rien qui puisse vous dire que vous existez. C'est au-delà des mots et des pensées. Avec votre esprit limité, vous ne pourrez jamais comprendre qui vous êtes. N'essayez pas ça. Ici, tout se passe à l'envers. En fait, la vérité sur vous se révèle lorsque vous cessez de penser à qui vous êtes, lorsque vous cessez de vouloir savoir qui vous êtes, lorsque vous cessez d’analyser et d’essayer de le comprendre. Cela dépasse toutes vos pensées et vos sentiments. Cela n’a absolument rien à voir avec vous tel que vous êtes actuellement. C'est le substrat de toute existence. Si vous le souhaitez, vous pouvez l'appeler Dieu.

Ne vous considérez pas comme une divinité anthropomorphe distincte de Dieu. Car tu es Dieu. Vous êtes donc ce que Dieu est. Il n'y a pas de division ici. Réveillez-vous à cette vérité. Si je dis autre chose, ce sera redondant. Il y a tellement de mots, tellement d’histoires, tellement d’enseignements. Cependant, si vous vous souvenez simplement de ces trois points que j’ai partagés avec vous, alors cela suffira. Pourquoi continuer à parler ? Plus vous entendez de mots, plus vous devenez confus. En fait, cette première heure où tu es resté assis en silence a été la plus meilleur temps pour toi. Il y a quelques mots, très peu de mots, que vous devez entendre, et puis vous devez toujours garder le silence.

Il est intéressant de noter que les mots que je vous dis représentent en réalité le silence. Ce sont les mots de silence, de vérité, de Vérité infinie, de Réalité, de Conscience, de Béatitude, de pure Conscience, d’Unité ultime. Tout cela est le Vrai Soi et vous êtes Cela.

Ne soyez pas timide, posez des questions.

Sig : Comment puis-je m'en souvenir tous les jours ?(Robert : Excusez-moi ?). Dois-je me souvenir de ce que tu as dit tout le temps ?

Robert : Il y a quelque chose en vous qui se souvient. Quelque chose en toi le sait.

Si vous vous asseyez tranquillement avec le sourire aux lèvres, ces choses se manifesteront. De plus, nous avons toujours des transcriptions où vous pouvez tout relire. Ce intérêt Demander. Lorsqu’une vérité supérieure est révélée, le cerveau ne s’en souvient pas toujours. Mais le Cœur ne l'oublie jamais. Et un étudiant sincère a le cœur ouvert. Et lorsque vous restez silencieux, lorsque vous êtes assis en paix, alors quelque chose commence à agir dans votre Cœur. Et vous devenez l’incarnation vivante de la réalité de la vérité, l’incarnation du Vrai Soi.

Prenez toujours le temps de vous asseoir seul, en silence, en silence. Soyez en paix et sachez que je suis Dieu.

ST : La méditation est-elle destinée à la recherche spirituelle ?

Robert : La méditation aide les débutants dans leur quête spirituelle. Cela calme l’esprit dans une certaine mesure et vous permet de rester concentré. Cela permet à l’esprit de se concentrer sur une seule chose à la fois. Ça aide. Mais à mesure que l’on progresse, cela devient un obstacle. Pour qui méditez-vous ? Pour méditer, il faut un objet et un sujet. Vous êtes le sujet méditant sur l’objet. Mais en réalité, il n’y a ni objet ni sujet. Il n’y a qu’un seul Vrai Soi, seul Brahman existe. Vous devez donc vous demander : « Brahman doit-il méditer ? Dieu devrait-il méditer ?

ST : Existe-t-il une méditation conçue pour nous, pour notre façon naturelle de penser ? Pourriez-vous nous montrer la méditation ?

Robert : Oui, pour une personne qui croit qu'elle est séparée de Dieu. Si vous croyez que vous êtes séparés, que Brahman est haut dans le ciel ou ailleurs, que Dieu est ailleurs, que Shiva est ailleurs, que Krishna est ailleurs, alors vous devriez vraiment méditer sur ces divinités. Mais si vous vous souvenez que vous êtes Cela, tat-tvam-asi, qui devrait alors méditer sur qui ? Vous êtes vous-même devenu Krishna. Vous êtes Shiva. Vous êtes Brahman. Vous êtes Cela. Tout ce que vous avez à faire est d'être conscient de la vérité. Et encore une fois : si vous êtes sûr d’être séparé, alors vous devez absolument méditer.

C'est pourquoi Jnana Marga enseigne qu'il n'y a qu'un et que je suis Cela. Vous n’avez jamais été deux. Il n’y a jamais eu de Dieu et toi. Mais tant que vous croyez cela (peut-être que quelqu’un vous l’a déjà dit), vous devez méditer, vous devez prier. Vous devez effectuer tous les rituels. Vous devez faire des bhajans, des kirtans, des chants, faire de la puja. Toutes ces choses sont nécessaires lorsque vous êtes sûr d’être séparé de Dieu. Alors pourquoi ne pas commencer par le haut ?

SF : Le non-manifesté et le manifesté sont-ils tous deux en Christ ?

Robert : Oui, c'est la même chose. Moi et mon père ne faisons qu'un. Si vous m'avez vu, alors vous avez vu mon Père. C'est le même.

SG : Est-ce que s'asseoir en silence est différent de la méditation ?(Robert : Oui). Vous devez vous asseoir sur une chaise, les yeux ouverts, en regardant votre jardin ou vous asseoir les yeux fermés sans objet, asseyez-vous simplement... (Robert : Ce n'est pas grave) ... et demandez : « Qui suis-je ? » et ainsi de suite?

Robert : Bien sûr, vous pouvez toujours pratiquer l'atma-vichara. Demandez : « Qui suis-je ? » Et dès que des pensées vous viennent à l’esprit, demandez : « À qui viennent ces pensées ? Comprenez que le « Je » n’est pas vous et cherchez la source du « Je » qui est dans votre Cœur. ( SG : Alors la source du « je » commencera progressivement à se rappeler qu'il semble y avoir là quelque chose qui a été perdu et qui nous revient maintenant ?). Oui, vous pouvez dire ça. Ce « je » devient le véritable « je ». ( SG : Mais à mesure que nous nous en souvenons de plus en plus, nous en devenons plus conscients et nous nous en souvenons plus longtemps et nous oublions tout le reste ?). Oui.

SS : Concernant la méditation. Lorsque nous sommes assis en méditation, devrions-nous essayer d’arrêter nos pensées ou devrions-nous essayer de nous en éloigner ?

Robert : N'essayez jamais d'arrêter vos pensées. Si vous essayez d’arrêter les pensées, elles deviendront de plus en plus grandes et elles gagneront. Parce que l'esprit semble très fort. Cependant, en réalité, l’esprit n’existe pas. Il n'y a pas d'esprit. L’esprit n’existe pas. Ainsi, lorsque vous êtes assis en silence, vous observez, vous regardez, vous devenez témoin.

Vous pouvez faire beaucoup de choses. Vous pouvez observer votre respiration en pratiquant la méditation Vipassana. Vous pouvez observer les sensations dans votre corps. Vous pouvez surveiller votre respiration. Néanmoins, La meilleure façon- c'est demander : "Qui suis-je ?" Vous ne répondez jamais à cette question. Vous posez simplement une question et soyez en paix. Si vous êtes en paix, des pensées vous viennent à l’esprit. Demandez simplement : « À qui viennent ces pensées ? Ils viennent vers moi. Je pense à ce sujet". Demandez ensuite : « Qui suis-je ? En fait, la question « Qui suis-je ? » signifie simplement « Quelle est la source du soi ? » D’où vient le « je » ? Vous remontez le soi jusqu'à la source, qui se trouve au centre du cœur. Un jour, le « je » disparaîtra et vous serez complètement libéré.

C’est le « je » qui fait de vous un être humain. Tout dans cet univers est lié au soi. Ne dites-vous pas : « Je ressens ceci, je ressens cela ? Ou : « Je suis ceci et je suis cela ? Vous utilisez votre « je » 24 heures sur 24. Toute la journée, vous dites : « Je suis un tel. Je suis heureux. Je suis contrarié. Je suis malade. Je vais bien. Je suis fatigué. Je suis tout." Mais si vous pratiquez l’atma-vichara, vous devenez conscient, pleinement conscient, que vous dites constamment : « Je suis ceci et je suis cela ». Et puis vous demandez : « D’accord, mais qui suis-je ? Qui est ce « je » ? Qui lui a donné naissance ? D'où vient-il? Vous trouverez la paix en posant simplement cette question.

SS : L’esprit existe-t-il vraiment ?(Robert : Répétez-le). L'esprit existe-t-il dans le monde réel ? L'esprit lui-même ? Robert : Et dans le monde réel ? ( SS : Euh. Notre pensée) Est-ce que ça existe ? ( SS : Oui). On dirait qu'il existe. Ceci n'est qu'une apparence. ( SS : Il n'est pas là ?). En fait, il n'y a pas d'esprit. ( SS : Est-ce juste une croyance ?). L’esprit est une croyance, mais en réalité ce sont des pensées. Toutes vos pensées sont mentales. Vos pensées viennent de votre esprit. En fait, vous devez vous débarrasser de vos pensées, les retirer de vous-même. L’esprit est donc un conglomérat de pensées. Pensées sur le passé et inquiétudes pour l'avenir. C'est tout à fait mental. Lorsque vous comprendrez réellement la nature de l’esprit, alors il disparaîtra.

L'esprit est comme un arc-en-ciel. L'arc-en-ciel semble réel. Mais quand on s’en rapproche, il s’avère qu’il n’existe pas. Ce illusion d'optique. L’esprit aussi. L'esprit est le même. L'esprit vous fait croire que vous êtes le corps. Et que vous devriez vivre cette expérience avec votre corps. Et l’esprit continue de vous tromper en vous faisant croire à l’existence du karma, de la réincarnation et des samskaras. Et tous les tas de choses dont il faut se débarrasser. Mais si vous demandez : « À qui vient l’esprit ? » alors l’esprit prendra la fuite, il s’enfuira et vous serez libre.

SK : Robert, vous avez parlé d'intelligence en répondant à cette question. Qu’en est-il de choses comme la cuisine, l’électronique, la conduite sur autoroute ? Ces choses ne vous viennent-elles pas à l'esprit ?

Robert : Lorsque l'esprit s'en va, alors ces choses se produisent spontanément. Ce que nous appelons le Vrai Soi, la Conscience, vous motive. Vous ferez ces choses spontanément. Tout ce que vous avez à faire sera fait. Mais maintenant, ce n’est pas l’esprit qui fera cela. Ce sera la Conscience, le Vrai Soi. ( SK : Il s’avère que de telles choses et l’esprit sont deux choses différentes.). En fait, l’esprit est la conscience qui apparaît comme l’esprit, comme un rêve. Lorsque vous renoncez au mental, alors seule la Conscience existe. Et puis la Conscience vous motivera, Elle vous guidera. ( SK : Alors comment appelleriez-vous ces choses pratiques ? Direz-vous qu’ils ne sont pas un esprit, qu’ils ne sont que des objets en eux-mêmes ? Objets inanimés). Ce que vous appelez des choses pratiques... ( Sask. : Oui). Ils sont aussi comme votre corps. Tant que vous êtes sûr d’être le corps, vous devrez vous occuper de choses pratiques. Mais lorsque vous comprendrez que vous n’êtes pas le corps et que vous n’êtes pas l’esprit, alors il n’y aura plus de soucis pratiques. Cependant, il semblera que vous vous souciez d'eux. Mais ils seront incomparablement mieux pris en charge qu’auparavant. En même temps, vous saurez sans l’ombre d’un doute que vous n’êtes pas un acteur. Vous n'êtes pas un faiseur. Cependant, tout sera fait.

SG : Vous insistez sur la bhakti et la puja. Et de telles choses perpétuent la dualité. Et parfois, j’ai l’impression que l’introspection fait la même chose. Cela présuppose en quelque sorte la présence de celui qui pose la question et de ce qui est demandé. Et parfois, lorsque j'essaie de pratiquer l'introspection, cela m'irrite, comme si mon esprit fonctionnait alors que je préférais simplement me taire.

Robert : Alors vous devez garder le silence à tout prix. L’introspection est bonne pour beaucoup de gens. Mais beaucoup ne peuvent pas le faire. Alors, par tous les moyens, faites ce que vous avez à faire. Restez en silence. Soit en paix. Tous les chemins mènent au même but. Tous les chemins mènent au sommet. Alors faites ce que vous devez faire pour devenir libre et libéré.

SIX : Il y a de nombreuses années, quand je travaillais ??? un jour, j'étais juste là. Et je ne me souviens de rien de ce que j'ai fait ??? et tout ce qui était un problème s'est dissous.(Robert : Hum). Et jusqu'à la maison, et quand je suis rentré à la maison, je ??? et cela m'a absolument, complètement effrayé, et je me suis retourné à nouveau. (Des rires). Et je pense que je ne suis probablement pas prêt pour ça.

Robert : Vous n’avez rien à voir avec ça et vous n’avez rien à dire à ce sujet. Quand cela vous arrive, cela arrive complètement et complètement. Vous en avez une idée. Et apparemment, vous en avez une bonne idée. Mais qui es-tu pour dire que tu n’es pas prêt pour ça ? (Des rires). ( SIX : Eh bien, parce que j'en suis revenu tout droit). Vous parlez comme si vous aviez une influence sur Dieu. (Rire). Comme si vous aviez quelque chose en commun avec ça. Quand Dieu sera prêt à vous prendre, Il vous prendra complètement et vous n’aurez rien à dire du tout. Mais ce fut une bonne expérience. Si cela se reproduit, cédez-y. Et n'ayez pas peur. C'est merveilleux. Rien ne pourra jamais vous faire de mal. Tout cela n'est que du bonheur. Tout est amour. Joie. ( SIX : C'est exactement ce que je veux dire et je m'en souviens très bien). Il se souviendra de vous. ( SIX : Est-ce qu'il se souviendra de moi ? Et je n'aurai rien à faire ?). Non.

SZ : Robert, que se passe-t-il lorsqu'une personne meurt ?

Robert : Que se passe-t-il quand tu meurs ? Qu'est-ce que tu veux qu'il arrive? (Rire). Qui est en train de mourir ? L'ego meurt, le corps meurt. Mais tu ne meurs jamais. Vous vivez éternellement. Il ne se passe donc rien en réalité. Je sais que vous avez entendu toutes sortes d'histoires sur la transition vers différentes régions, à différents plans d'existence. Tout cela fait partie du rêve. Vous avez vous-même créé toutes ces choses. Vous avez créé tous ces différents plans : le plan subtil, le plan mental, le plan causal. Toutes ces choses que vous lisez dans les textes yogiques viennent de l’esprit.

Ils sont tous liés à l'esprit. Par conséquent, si vous croyez en ces choses, alors vous avancez selon ce que vous croyez. Tout cela est créé par vous, vous créez votre propre monde, dans lequel vous vous retrouvez après la mort. Mais la réalité ultime est que personne ne meurt jamais et qu’il n’y a nulle part où aller. Vous êtes déjà là. Ça y est. Tu es l'éternité. Vous êtes un espace incommensurable. Vous êtes l'essence de l'univers entier. Vous êtes le ciel, le soleil, la lune, les fleurs, les animaux, les insectes, les gens. Tu est mon univers. C'est votre vraie nature. Personne ne meurt jamais.

SG : Robert, une dame que nous connaissons a dit qu'elle avait vécu cette expérience, qu'elle était revenue ou qu'elle ne pouvait pas gérer cela. Cela signifie-t-il que l’esprit ne peut pas faire face à tout cela ? Est-ce une nouvelle énergie ou est-ce une nouvelle perception ? Et donc l’esprit ne peut pas faire face à cela, il doit être lentement persuadé d’accepter la Réalité ?

Robert : Non, au contraire, toutes ces expériences viennent du mental. La réalité est la réalité. Et c’est votre nature même, en ce moment. Alors, qu’y a-t-il qui ne puisse pas faire face à la Réalité ? C'est ta nature. C'est qui tu es vraiment. Ce à quoi vous avez affaire, c'est l'esprit. L'esprit crée toutes ces expériences. Il vous fait croire que vous n’y arrivez pas, ce qui est trop pour vous. C’est pourquoi travaillez à détruire l’esprit en vous demandant : « À qui vient l’esprit ? Qui est cet esprit ? Quel est cet esprit ? D'où est-ce qu'il venait? Qui lui a donné naissance ? Et vous saurez par votre propre expérience que l’esprit n’existe pas. Lorsque vous voyez qu’il n’y a pas d’esprit, alors vous n’avez plus besoin de vivre d’autres expériences. Toutes les expériences cessent. Mais gardez à l’esprit que toutes les expériences viennent de l’esprit.

Il n’y a aucune expérience dans la Réalité. Car qui peut les avoir ? "Vous" n'existez pas. Il n’y a personne pour avoir une quelconque expérience. La vie que vous vivez actuellement est une expérience. La fausse vie que nous vivons tous est l’expérience dont je parle. Tout vient de l'esprit. Et l’homme moyen a tellement confiance dans l’esprit que lorsqu’il semble quitter le corps, il se dirige vers ce plan d’existence qu’il s’est créé à partir de son propre esprit. Et puis il revient et revêt un autre corps. Tout vient de l'esprit. Alors, au lieu de passer par toutes ces choses, allez au-delà du mental et soyez libre.

SG : Combien de temps faut-il pour obtenir un autre corps ? C'est une question stupide ? Combien de temps faut-il après la mort d'une personne avant qu'elle... ?

Robert : Pourquoi s'inquiéter ? (Rire). Pourquoi s'inquiéter pour un autre corps. Il n'y a pas de corps. Essayez de découvrir qui vous êtes vraiment, découvrez que vous n’avez jamais été un corps et soyez libre.

(Marie lit « Confession d'un Jnani ». Ce texte est donné au début de ce livre).

(L'enregistrement démarre soudainement après une pause.)

Robert : ...aimez-vous, adorez-vous, priez-vous, adorez-vous, car Dieu demeure en vous tel que vous êtes. Om Shanti, paix. Jusqu'à ce que nous nous retrouvions. Que Dieu te bénisse. Soyez heureux.

Ne t'inquiète pas. Tout va bien. Bonne chance.

(Les élèves rient).

Les étapes de la vie spirituelle

Robert : Bonsoir. C'est agréable d'être à nouveau avec toi. Je vous salue de tout mon cœur. Je t'aime. Tout va bien. Tout se déroule comme il se doit.

Alors que j'étais assis en silence, il me semblait revenir à l'époque où j'étais en Arunachal. D'habitude, je n'en discute pas trop avec d'autres personnes, mais comme vous venez de venir me voir, je vais vous en parler brièvement.

J'ai vécu à Ramanasramam pendant environ un an et demi. C'était fin 1948. Je vivais avec Arthur Osborne dans sa maison. À l'époque où les étrangers arrivaient, ils étaient hébergés chez Arthur Osborne, généralement à son insu.

Et puis un soir, vers 16 heures, Sri Ramana est venu au chalet et m'a apporté une mangue. Il s'est assis sur un tabouret dans un coin de la pièce et je me suis assis sur le lit. Nous nous sommes regardés et avons souri. Il m'a fait un de ses beaux sourires. Et je savais qu’il fallait se taire, qu’il ne fallait rien dire, parce qu’il n’y avait rien à dire. Mais soudain, il m'a posé une question. Et je lui ai demandé : « Ramana, qu'est-ce qui est le plus important : être en présence du Sage ou pratiquer l'atma-vichara, l'introspection ? Je connaissais déjà la réponse, mais cela semblait être la bonne chose à lui demander.

Et Ramana savait que je connaissais la réponse. Il attendit quelques secondes puis dit : « Le sage est atma-vichara. Le Sage est le Vrai Soi, votre Vrai Soi. Par conséquent, lorsqu’une personne est en présence du Sage, toutes les sadhanas vont très vite. Lorsqu’une personne est en présence d’un vrai Sage, alors tout ce qui doit être fait est fait. »

Puis je lui ai demandé à nouveau : « Pourquoi tant de gens viennent vers vous et seulement quelques personnes ressentent quelque chose ? Et certaines personnes ne ressentent rien. Certains repartent déçus. Est-ce que certaines personnes réalisent tous leurs rêves ? Une fois de plus, je connaissais la réponse.

Il a attendu environ une minute puis a dit : « Cela dépend de la maturité du chercheur. Cela dépend de la sincérité du chercheur. Vous pouvez voir que beaucoup de gens viennent ici pour me rendre visite. Ils portent un jugement et vont ensuite chercher un autre professeur. Ils vont ailleurs. Ils voyagent à travers l'Inde. Et puis ils retournent en Angleterre, en Hollande ou aux États-Unis et disent à leurs amis qu’ils ont vu les dix Rois Mages, mais que rien ne leur est arrivé. Mais si une personne est sincère et s’abandonne complètement au Sage, alors le Sage, la grâce du Sage, est automatiquement ressentie par cette personne et cette personne fait de grands progrès. Mais il faut vraiment qu’une personne soit sincère. Et il a poursuivi : « Par « sincère », j'entends qu'il doit être loyal. Je dois complètement et complètement m’oublier et fusionner avec le Sage.

Puis je lui ai posé une autre question : « Quelle est la méthode la plus simple et la plus méthode efficace effectuer l’atma-vichara, l’auto-enquête ? Il sourit à nouveau, attendit quelques secondes et dit : « Soyez conscient du « je suis » dans chaque situation. Soyez conscient du « Je suis » dans votre Cœur, peu importe ce que vous faites ou où que vous soyez. C'est la pratique la plus efficace."

Sa tête a commencé à trembler et je lui ai demandé : « Pourquoi es-tu si faible ? J'ai appris plus tard que sa tête tremblait depuis quarante ans. Il m'a expliqué que lorsqu'il avait vécu une expérience à l'âge de seize ans, c'était comme laisser entrer un éléphant dans une cabane. Que se passe-t-il si vous laissez un éléphant entrer dans votre cabane ? Toute la cabane tremble. Elle se brise en morceaux. Il a dit que lorsqu'il avait eu une expérience de mort imminente, son corps tremblait tellement qu'il tombait presque en morceaux, pour ainsi dire. Après cela, il avait toujours cette faiblesse. C'est intéressant à retenir.

Je lui ai demandé : « Pourquoi cela ne m’est-il pas arrivé lorsque j’en ai fait l’expérience ? Et il m'a expliqué que j'avais fait une expérience non pas de la mort, mais de la vie, ce qui est un peu différent. Je lui ai demandé : « Qu'est-ce qui définit ces expériences ? Il a répondu : « Karma ». Puis je l'ai laissé tranquille. Il marchait avec une canne et un bâton. C'était en 1949 et il était très malade. C'est ainsi que son corps est apparu. Son assistant est venu et l'a emmené aux toilettes, où il devait se rendre vers 16 heures. Et il est parti.

Tout cela est très intéressant, nous en discuterons donc. Quand je dis que pour se développer spirituellement, il faut être sincère, je ne parle pas de la sincérité comme d'un désir de réalisation du Soi, comme d'un besoin de celle-ci. Dans ce cas, la sincérité signifie l’honnêteté absolue, l’humilité absolue, l’amour absolu. C’est ce que signifie la sincérité dans ce cas. Si vous êtes absolument honnête, si vous êtes plein d’amour absolu, alors vous ne pensez plus à vous. Dans ce cas, quoi qu'il arrive, vous ne pensez pas à vos problèmes, à votre « humanité », à votre propre « je ». Cela ne sert à rien d’essayer de comprendre cela.

Peu importe les situations que vous rencontrez dans cette vie. Quoi que vous expérimentiez – bon ou mauvais, riche ou pauvre, malade ou en bonne santé – rien de tout cela n’a d’importance. L'idée est de vous éloigner de vous-même, de votre petit « je », de la pensée du Je et de fusionner votre esprit avec le « Je suis » – la Conscience. Oubliez votre insignifiance. Oubliez votre vie personnelle. En fait, vous n'avez aucune vie personnelle. Vous devriez toujours vous en souvenir. Vous n'avez rien de personnel.

Vous êtes toujours tellement préoccupé par vos propres affaires, comme si quelque chose dans ce monde pouvait vous faire du mal. Ce monde est le monde de Dieu. C'est le monde spirituel. Tout dans ce monde est Brahman. Comment Brahman peut-il vous faire du mal ? Comment Dieu peut-il vous causer de la souffrance ou de la douleur ? Ces choses représentent le faux soi. Pour une raison ou une autre, vous avez été hypnotisé en vous faisant croire que vous pouvez souffrir, que quelque chose vous manque, que vous êtes limité d’une manière ou d’une autre, qu’il y a quelque chose qui ne va pas chez vous. C'est une illusion d'optique.

En fait, vous n’existez pas du tout en tant que corps. Il n’y a aucun corps dont vous devez vous débarrasser. Certains d’entre vous méditent encore sur le fait que vous devez d’une manière ou d’une autre vous débarrasser de votre corps. Certains d’entre vous croient et pensent même qu’il faut mourir au corps, pour ainsi dire, et ainsi s’en libérer. C'est une fausse prémisse. Comment pouvez-vous vous libérer de quelque chose que vous n’avez jamais eu ? Le corps a la même apparence que le monde. À qui appartient cette visibilité ? Ce n’est l’apparence de personne. Mais pour une raison quelconque, vous êtes devenu attaché à cet objet appelé corps et à ce monde manifesté. Ce La seule raison pour lequel vous souffrez. À cause de votre attachement au corps et au monde. Si vous n’étiez pas attaché à votre corps et au monde, qui souffrirait ? C'est le corps qui souffre. C'est le corps qui vit des expériences. Pas toi.

Si seulement vous pouviez comprendre ce que je dis et aller plus profondément en vous-même. Allez au-delà du corps. Au-delà de celui qui expérimente. Au-delà du témoin. Au-delà de tout. Si seulement vous pouviez ressentir cela, vous seriez toujours dans le bonheur, toujours. Vous seriez toujours complètement, complètement, absolument heureux. Sans aucune raison.

Ne cherchez pas de solutions à vos problèmes dans le monde. Ne croyez pas et ne pensez pas que si vous changez les circonstances dans lesquelles vous vous trouvez, votre vie s'améliorera. Certains pensent que s’ils ne travaillaient pas, leur situation serait meilleure. Qu'ils seraient heureux, calmes et heureux. Certaines personnes croient qu’elles seraient heureuses si elles avaient un travail. Tout le monde croit en quelque chose de différent. Toutes ces croyances sont fausses. Ils ont tort parce que vous vous attendez à ce que les circonstances extérieures vous rendent heureux. Vous recherchez des expériences qui peuvent vous apporter la paix. Vous êtes sûr d’être le corps et c’est pourquoi vous le faites encore et encore.

Il n’existe pas de telles circonstances dans ce monde, ni de telles expériences qui pourraient vous apporter la paix et le bonheur. Car la paix et le bonheur sont votre nature et vous appartiennent de droit. C'est votre état naturel. Les problèmes ne commencent que lorsque vous permettez à l’esprit de réfléchir.

La première étape de la vie spirituelle est donc d’apprendre à contrôler son esprit.

Vous apprenez à contrôler votre esprit en vous demandant : « À qui vient l’esprit ? » Cela vous fait réaliser que l’esprit vient à votre corps. Cela fait partie du processus de votre vie physique. En réalité, vous n'avez aucun esprit. Tu es fou. Quand vous êtes insensé, alors vous êtes Brahman. Quand il n’y a pas d’esprit, alors vous êtes Dieu. Où est l'esprit ? Il faut toujours aller au-delà du mental. Vous arrêtez de prêter attention à vos pensées. Laissez les pensées faire ce qu’elles font. Laissez vos pensées vous effrayer si elles le souhaitent. Laissez-les vous raconter toutes sortes d’histoires. Laissez-les vous dire n'importe quoi. Pas grave. Si vous ignorez votre esprit, il disparaîtra.

La deuxième étape de l’amélioration spirituelle est le développement de l’humilité. Être humble, c’est ne pas juger les gens. Vous ne vous sentez pas offensé lorsque quelqu'un parle de vous ou est impoli avec vous. Vous n’êtes ni en colère ni bouleversé. Vous êtes juste vous-même.

On dirait que tu dois devenir une mauviette. Mais un faible est une personne qui croit en ce monde et défend ses droits. Même un faible se défend toujours. Quelle créature peut surmonter tout cela ? Aller au-delà et voir la réalité ? Un faible ne peut pas faire ça. Dans ce monde, un faible est la même chose qu’un lâche. Mais une personne qui a réussi à développer une grande humilité a l'amour absolu, la capacité de pardonner et d’avoir de la compassion pour tout et pour tout le monde. Par conséquent, il n'y a pas le moindre soupçon de soif de vengeance ou de vengeance, il n'y a aucune méchanceté en lui.

Car une partie de l’humilité réside dans la compréhension qu’il n’existe qu’un seul Vrai Soi : vous êtes le Vrai Soi de tout : de chaque personne, de chaque animal, de chaque plante, de chaque minéral. Vous êtes Cela – le Soi omniprésent et vous êtes donc en colère contre vous-même. Vous vous vengez de vous-même. Vous vous faites du mal. Apprenez à tout laisser tranquille. Surtout vous-même.

Comprenez que lorsqu’une porte se ferme, une autre porte s’ouvre. L'univers entier est de votre côté. La vie est de votre côté. Rien n'est contre vous. Soyez toujours joyeux. Ne parlez pas aux gens de vos ennuis et de vos problèmes, car ils ont beaucoup de leurs propres problèmes. Arrêtez de vous apitoyer sur votre sort.

Si seulement vous pouviez réaliser le pouvoir qui réside en vous. L'essence de l'univers. Alors tous les dieux que vous adoriez viendraient à votre aide et vous adoreraient. Ils seraient tous en vous. Toutes ces années, vous avez adoré Bouddha, le Christ, Shiva ou Krishna. Mais en fait, tous ces dieux, c’est VOUS. Vous êtes Cela. Lorsque vous êtes heureux et confiant, alors les dieux deviennent complètement vous et vous devenez une personne très énergique, respirant la joie et l’amour. Vous êtes déjà libre. Vous êtes déjà libéré. Vous n'avez besoin de rien. Vous n'êtes pas obligé de devenir quoi que ce soit. N'y pense pas. Soyez-le.

Vous pensez que vous pourriez avoir besoin de quelque chose. Mais qui a besoin de quelque chose ? Ego. C'est l'ego qui éprouve la peur. Il a peur de perdre quelque chose, peur qu’on lui enlève quelque chose. Si seulement vous pouviez comprendre quel pouvoir sous-jacent vous possédez. Elle prendra toujours soin de vous, veillera sur vous, veillera sur vous et vous protégera. Vous devez apprendre à ressentir avec votre cœur. C'est ce que Ramana voulait dire lorsqu'il dit : « Soyez toujours conscient du « je suis ». Dans toutes les conditions, soyez toujours conscient du « je suis ». Je ne suis pas ceci ou je suis cela. Seulement « je suis ». Le prénom de Dieu.

Avant que Moïse n’aille libérer les enfants d’Israël de l’esclavage en Égypte, Dieu lui a parlé et lui a dit d’aller en Égypte et de libérer son peuple. Moïse a demandé : « Comment puis-je savoir qui m’a envoyé ? » Et Dieu lui dit : « Dis que je suis Cela – je suis. » Cela signifiait que la puissance de Dieu était Moïse lui-même ou toute autre personne qui prononçait ces paroles. « Je suis » sont des mots sacrés. Mais de nos jours, les gens les utilisent trop librement. Ils sont tellement habitués à ces mots qu’ils n’ont plus aucun sens pour ces gens-là. « Je suis » est la force toute-puissante. Je suis Dieu. Je suis pure Conscience, Réalité Absolue. JE SUIS.

Si seulement vous pouviez vous en souvenir et le ressentir dans votre cœur... C'est tout ce que vous avez à faire. Ressentez le « Je suis » dans votre cœur et vous deviendrez complètement libre. Quoi que vous fassiez pendant la journée – travailler, faire la vaisselle ou conduire une voiture – dites-vous toujours : « Je le suis ». Et comprenez ce que vous dites. Lorsque vous dites « Je suis », alors l’univers tout entier devient vous. Vous vous éveillez à la réalité de la vie. À votre vraie nature. Vers le vrai Soi.

Ne croyez pas et ne pensez pas que vous perdrez tout intérêt pour la vie, que vous perdrez tout intérêt pour votre famille, votre mari ou votre femme. Ramana en était un exemple typique. Il se levait à trois heures du matin et coupait des légumes avec le cuisinier. Il préparait le petit-déjeuner pour tous ceux qui se trouvaient à l'ashram. Lorsqu’il se sentait normal, il était très actif. Cela montre que vous pouvez être un Jnani tout en participant à la vie du monde.

Lorsque vous imaginez l’image d’un saint homme, ne pensez pas qu’il doive vivre en ermite dans une grotte ou dans la jungle. Cela arrive aussi comme avec Ramana, qui est allé à Arunachala et y est resté toute sa vie. Mais il pouvait aller au marché et travailler. Il pourrait être ingénieur, bibliothécaire, scientifique, éboueur. La prise de conscience ne fait pas de vous des idiots bavards. Cela vous rend complètement fou. Elle t'empêche de trop parler.

Votre vie est votre responsabilité. Qu'allez-vous faire des jours qui vous sont impartis pour rester sur cette Terre ? Si vous comprenez que toutes les choses de ce monde changent constamment et que pourtant elles vous intéressent, alors vous êtes ignorant. Tous vos soi-disant problèmes, toutes vos affaires, toutes les affaires du monde, tout ce qui se passe aujourd'hui dans ce monde sont des objets changeants, tout change. Rien n'est jamais pareil. Donc vous devenez déçu... En vous donnant à ce monde, vous êtes toujours déçu.

Abandonnez-vous au Vrai Soi et devenez complètement libre. N'ayez plus peur de ce monde. Ne vous laissez pas tromper par tout ce que vous voyez à la télévision. Quand vous entendez parler des guerres qui se déroulent partout, de l'inhumanité d'homme à homme, quand vous regardez la télévision, vous voyez des gens se faire tuer partout dans le monde. Comprenez ce que c'est. C'est Maya, une blague cosmique. Illusion, apparence, comme l'eau dans un mirage. Plus vous entrez en vous-même, plus grande est votre capacité à reconnaître la vérité sur ce monde. Et vous rirez.

Alors passez votre temps à vous immerger dans le « Je suis ». En vous-même. Si vous voulez résoudre vos problèmes, n’y pensez pas. Pensez à « je suis ». « Je suis » est omniscient, omniprésent, omnipotent et omniprésent. « Je suis » est Dieu. C'est la réalité absolue du monde. Ainsi, lorsque vous croirez vraiment au « Je suis », alors votre monde entier deviendra parfait.

Pratiquons maintenant la méditation « Je suis ».

Dharma– soutient notre existence. Le Dharma est la connaissance de la loi et son respect, la moralité, la piété, le devoir et son accomplissement, la responsabilité, le devoir religieux, le soutien à la loi de l'existence. Le Dharma est la loi naturelle sur la façon de traiter tous les êtres vivants. La tâche du jyotish est d’interpréter le véritable dharma d’une personne, mais une personne elle-même est capable de voir son propre dharma en abaissant le niveau des gunas : tamas et rajas dans sa vie.

Artha– bien-être matériel, revenus, potentiel économique. Artha n'est rien d'autre que les ressources et le développement économique d'une personne. Artha comprend : atteindre la renommée, accumuler des richesses, acquérir des connaissances et des compétences professionnelles, acquérir une position sociale élevée. En d’autres termes, Artha est la réussite dans notre monde matériel.

Kama- ce sont les désirs et la satisfaction de ses sentiments sur différents niveaux, plaisirs physiques, plaisir sensuel, luxure, passion. Kama, c'est aussi des relations avec d'autres êtres vivants.

Moksha– libération du corps mortel, libération du samsara, de la souffrance, dissolution des idées fausses/illusions.

Note:

• Dharma – 1,5,9 maisons
• Artha – 2,6,10 maisons
• Kama - 3,7,11 maisons
• Moksha – 4,8,12 maisons

Si vous examinez un peu plus en profondeur le thème des maisons de l'horoscope et comment les quatre objectifs de la vie d'une personne sont interconnectés, vous pouvez alors voir comment les maisons du dharma, de l'artha, du kama et du moksha sont entrelacées. Dans les maisons du dharma, d'une manière ou d'une autre, apparaissent les thèmes du devoir et de la responsabilité d'une personne, de ses valeurs morales, de sa connaissance de la loi, de sa religion, du suivi de ce chemin, etc. Dans les maisons Artha, la manière dont une personne atteint la prospérité et le succès dans cette vie est la manière dont elle accumule ici les ressources nécessaires à une existence normale. Dans les maisons de Kama, se manifestent les désirs les plus forts d’une personne, ce qu’elle veut le plus dans cette vie. Dans les maisons de moksha, apparaissent des thèmes de quelque chose de transcendantal, de secret, le thème de la transformation humaine.

Comment mettre en pratique ces connaissances ?

C'est simple, ouvre le tien thème natal et regarde dans quelle maison il se trouve grande quantité planètes. Cette connaissance vous en dira un peu plus sur vous-même, sur ce qui est important pour vous dans la vie : le dharma et suivre le chemin du dharma dans la vie, peut-être moksha, et c'est pourquoi vos affaires financières ne fonctionnent pas, parce que... L'âme elle-même, avant la naissance, souhaitait s'occuper des problèmes liés au moksha et au développement spirituel dans la vie. La connaissance doit être pratique, alors appliquez-la, renseignez-vous. Ce n'est qu'en vous comprenant vous-même et en comprenant votre destin que vous pourrez comprendre les autres.

Antariksha parle de la nature de l'illusion et de la destruction de l'univers. Prabuddha souligne l'importance d'accepter un maître spirituel et la nécessité d'être en compagnie de serviteurs dévoués du Seigneur. Pippalayana décrit les propriétés de l'Être Suprême et la nature de la conscience. Avirhotra parle de la pratique du culte de la Divinité comme chemin vers la libération.

Diplôme des enseignants

Intérêt absolu. Le progrès signifie abandonner le pire et choisir le meilleur. Pourquoi un gourou de niveau inférieur ne peut-il pas initier en présence d'un gourou supérieur ? Sridhar Maharaj est le gourou siksa de Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Accepter des disciples signifie accepter la responsabilité. Le nombre d'élèves est déterminé par les capacités de l'enseignant. Types de gourous. Libération de deux types. Étapes de la légende. Nature de Baladeva. Nature de Vrindavan.

Devoir et atteindre un objectif plus élevé

Véritable signification Dharma, Artha, Kama et Moksha. Sur l'intimité physique et spirituelle. Sripad Jayatirtha (Bhakti Vijay Tirtha) Maharaj cite le sloka Prabhupadastakam. Sripad Jayatirtha Maharaj parle de son intention de publier un livret sur la relation de Srila Sridhar Maharaj avec Swami Maharaj et ISKCON. La fidélité est rarement atteinte : « passeport et visa ».

Comment sortir de la matrice ?

L'illusion de notre vie. Ville des plaisirs matériels. Quel est le sens de notre existence ? Faut-il penser aux illusions ? Une manière de sortir de l'illusion. L’histoire du « départ ». Quel genre de relation avec Dieu peut-il y avoir ? Guidez le gourou dans votre relation avec Dieu. Réponses aux questions.

Chapitre 10. Libération de Nalakuvara et Manigriva

Les fils de Kuvera, le gardien des trésors célestes, dégénèrent en captivité d'ivresse et de débauche. Le sage Narada décide de libérer les frères. Narada condamne les frères à naître sous forme d'arbres dans la cour de Nanda. Krishna brise les arbres d'où apparaissent Nalakuvara et Manigriva. Prière des demi-dieux adressée à Krishna. Krishna accorde aux frères la libération définitive.

Kali Yuga – période d'épidémies

Conférence de B.R. Sridhara Swami du 19 décembre 1982. Sujets de cours : Le service d'Acharya. À propos des insultes envers les Vaishnavas et du pardon. À propos du stade auquel une personne se débarrasse du karma. Kripa-siddha. Une histoire sur plusieurs femmes fidèles. " La vie de famille avec la bénédiction de Dieu". Étapes de l'illusion.

Surmonter les obstacles sur le chemin spirituel

Quatre modes de vie. Quatre types d'obstacles sur le chemin spirituel. Quatre types d'insultes. Quatre types de désirs matériels. Quatre types de faiblesse cardiaque. Quatre types d'incompréhension de la connaissance spirituelle. Six ennemis. Six vagues de souffrance. Types de libération (moksha). Signes de progrès spirituel. Purusha et Prakriti. Liberté de choix et intelligence. Affections.

La famille comme école supérieure des relations

Apprentissage conscient : il faut venir au présent. Nous prenons plus que ce dont nous avons besoin. Quelles images forment la conscience ? Chacun de nous devrait avoir des phrases de guérison. L'avarice émotionnelle entraîne des problèmes relationnels. Où commence l’infidélité féminine ? La responsabilité d'un homme. Pourquoi les femmes célibataires sont-elles sans défense ? Au niveau des pensées, de la cupidité – nous ne donnons pas d’espace aux autres. Bhagavad Gita - Chant de Dieu. La vie est un grand testeur. Nous devons trouver des gens qui sont éternellement amoureux de Dieu. Dharma. Dharma humain. Nous sommes les serviteurs éternels de Dieu. Des milliards de personnes inutiles. Acceptez votre sort et soyez reconnaissant. Nous avons le choix en nous à chaque fois. Une femme est une femme pour un seul homme et une sœur ou une mère pour tous les autres. Plus nous nous concentrons sur nous-mêmes, moins nous avons d’opportunités. Le but le plus élevé de l'homme est la libération.

Amritabindu Upanishad

Esprit pur et impur. Connexion et libération. Calmez votre esprit dans votre cœur. Sentiment d'esprit. Lorsqu'une personne est libérée de ses attachements, elle atteint Brahman. Qualités de Brahman. Vérité suprême. Transcendez trois états. "Reflet de la lune dans différents vaisseaux." Parabole sur le pot et l'espace. Brahman-mot et Brahman Suprême. « Considérez la connaissance comme du lait et les divers enseignements comme des vaches. » Le Seigneur est la demeure de tous les êtres, et Il est à l’intérieur de chaque être.

La vraie liberté

Description du Satya Yuga. Treta Yuga. Dvapara Yuga. Le Kali Yuga est une époque de dégradation et de barbarie. L'avantage du Kali Yuga sur les autres Yugas. Meilleur cadeau Mahaprabhu. A quoi servent les circonstances négatives ? Comment pouvons-nous aider les personnes qui souffrent ? Le monde matériel est un monde de souffrance et de douleur. Une véritable charité. Définition de mukti (libération) du point de vue Vaishnava. La richesse spirituelle d'un dévot. L'unité est le concept le plus élevé. Tous les chemins mènent-ils à la vérité ? Que signifie être un véritable Vaisnava ?

Yoga

Qu’est-ce que le yoga ? Le but du yoga. Types de yoga. À quoi servent-ils? exercice physique en yoga ? Éléments primaires du yoga. Super pouvoirs des yogis, siddhis. La nature de l'extase du yoga. Le stade le plus élevé du yoga est le bhakti yoga. Comment parvenir à la paix ? Que signifie le principe du yoga « renoncer à tout ce qui vous entoure » ? Comment pouvons-nous nous lier aux concepts du monde matériel ? Que signifie devenir libre ? La nature illusoire du monde environnant. Les sentiments, l'esprit, la raison et moi. Pourquoi le corps a-t-il besoin de nourriture ? La prière intérieure des fidèles. Mahamantra et mantra "Om". Que veulent dire Krishna et Shiva ? Concept de beauté et de bonheur. Suicide et libération. Pourquoi Sai Baba n’est-il pas un yogi ? Doctrine du bouddhisme. Sur quoi les bouddhistes se trompent-ils ? La nature de la révélation divine. Comment traiter écritures? Quelles Écritures sont sacrées ? Méthodes pour trouver le bonheur.

Srimad Bhagavatam. Livre 7. Chapitre 13 - Chapitre 14.

Comportement de détachement. La dette n’a de sens que s’il y a un objectif. Comment identifier une personne détachée. Entre deux droits en conflit, celui qui a le plus d'humilité. Prahlada va à la rencontre de l'homme renoncé. Le roi s'adresse à l'ermite. Le mendiant répond. Trois portes à la naissance humaine : souffrance, bonheur, libération. Chaque action est associée à l’anxiété. Celui qui n'a rien est libre et heureux. Abeille et boa constrictor. Vivre dans la piété. Responsabilités d'un chef de famille. Attitude envers le travail et responsabilités sociales. Attitude envers la richesse. Attitude envers les animaux. Relations avec les gens. Toute propriété est le reste des sacrifices faits au Seigneur. Offrandes sacrificielles. Le temple d'un être vivant est le temple de Dieu. L'observance la plus assidue des rituels n'apportera aucun bénéfice si l'on ne respecte pas les êtres vivants.

La raison de l’esclavage matériel dans lequel chacun de nous se trouve. Comment l'envie est décrite dans Srimad Bhagavatam. Que savons-nous de l’envie ? Diverses interprétations notions de jalousie. L'envie et la critique sont toujours ensemble. La deuxième étape de l’envie est le désir d’être envié. Se vanter. La cause de la triple souffrance. L'envie est le moteur du progrès matériel et le frein au progrès spirituel. Comment l’envie rend-elle une personne malveillante et malhonnête ? L'envie est la raison de la critique. L'envie est la cause de la convoitise. L'envie est la cause de la jubilation. L'envie est la cause de l'hypocrisie. L'envie est la cause du faux renoncement. Bonne envie. L'histoire biblique de l'envie. Pourquoi un mauvais exemple est-il contagieux ? Indra est jalouse de Brihaspati. Daksha est jaloux de Shiva. Autocritique. Quel est le lien entre la colère et l’envie ? Imitation.

l'un des concepts centraux Philosophie indienne et la religion hindoue, objectif le plus élevé aspirations humaines, un état de « libération » des désastres de l’existence empirique avec ses réincarnations sans fin (samsara).

Excellente définition

Définition incomplète ↓

MOKSHA

Skt. moksa, de la racine verbale « tis » - quitter, quitter, être libéré, à travers le désidératif « moksh » - désirer la libération) - dans la tradition religieuse et philosophique indienne - la libération finale du samsara, c'est-à-dire le mauvais infini du plus et plus de nouvelles naissances. Moksha, en tant que l'un des quatre buts de la vie humaine (voir Purushartha), surpasse les trois autres (artha, ou bien-être matériel, kama, c'est-à-dire les joies sensuelles, et le dharma, ou loi morale et religieuse) et les annule ainsi ; cela présuppose une évasion du pouvoir du karma. L'idée de moksha était déjà formée dans les Upanishads, puis a finalement été formalisée dans les darshans philosophiques.

Du point de vue Nyaya-Vsshesika, moksha, également appelé apavarga, est le renoncement à toute propriété ou caractéristique de l'expérience ; En même temps, l'âme est libérée de tous les liens qui la lient au corps, c'est-à-dire de toutes sensations et expériences. On peut arriver au moksha en comprenant l'essence des catégories et en suivant des normes éthiques ; en même temps, moksha ici ne signifie pas du tout la destruction complète du « je » individuel. Le jour du purva-mimayasa, moksha est le « bien suprême » (nihshreyasa), généralement identifié à l'atteinte du « paradis » (svarga) ; l'acquisition d'un tel bénéfice dépend du strict respect des prescriptions des Vedas (vidhi), de plus, le mouvement vers moksha est déjà prédéterminé énergie interne devenir (bhavana), manifesté dans les commandements impératifs de la révélation védique. Dans les enseignements Samkhya, moksha est compris comme la séparation de la conscience (voir Purusha) et de la matière primaire (voir Prakrita) ; c'est le retour de l'Atman, ou Purusha, à son état pur originel (kaivalya), lorsqu'il cesse de s'identifier faussement aux formations de Prakriti, inc. h. et avec les caractéristiques émotionnelles et mentales de l'individu.

Interprète le plus systématiquement moksha dans l'esprit des enseignements des Upanishads d'Advaita Vedanta Shankara. Moksha est ici la réalisation de la véritable essence de l'Atman, en d'autres termes, la compréhension soudaine par l'adepte de l'identité absolue de l'Atman et du Brahman le plus élevé. Comme Purva Mimamsa, Advaita considère également le recours aux Vedas comme d’une importance fondamentale pour la libération, mais dans les enseignements de Shankara, l’accent passe des commandements immuables et des prescriptions rituelles à ce qu’on appelle. « grandes paroles » (maha-vakya) : « Vous êtes Cela » (Brihadaranyaka-up. III.9 ; Chandogya-up. VI.8.7), « Cet Atman est Brahman » (Brihadaranyaka-up., 2.5.19) etc. . .; ces paroles sont dépourvues de valeur pragmatique, elles ne mènent nulle part et n'éduquent personne, elles contribuent seulement à changer l'angle de vue, amenant l'adepte au moment où une révolution soudaine et une percée vers la vraie réalité lui seront possibles. Du point de vue Advaita, l’accumulation du « bon mérite » (punya) n’est qu’une condition préliminaire, nécessaire mais en aucun cas suffisante pour atteindre moksha. Quiconque paie par l'ascétisme, la piété ou l'amour ne reçoit qu'une « bonne part » (bhaga) dans une nouvelle naissance ; ce n'est rien d'autre qu'une voie d'orientation dans le monde du karma, qui ne mène pas au-delà. Selon Shankara, « tous ces rites et moyens, portant le fil sacré et autres, sont complètement séparés de la réalisation de l'unité avec l'Atman suprême » (Upadesha-sahasri, 1.30). Si, dans le vishita-advaita de Ramanuja, l'âme avance progressivement vers la libération, accumulant des connaissances, s'appuyant sur ses propres bonnes actions et pensées, ainsi que sur l'amour et l'aide du Dieu créateur personnifié Ishvara, alors dans l'advaita, tout moyen auxiliaire s'avère être insuffisant et imparfait, n’aidant en aucune façon l’adepte à atteindre moksha. C'est pourquoi, du point de vue de Ramanuja, même après avoir quitté le cercle samsarique des renaissances, l'âme se transforme, mais conserve son individualité - une sorte d'histoire comprimée de ses naissances précédentes, tandis que pour Shankara, moksha, identique au Brahman le plus élevé, est absolument opposé au monde empirique, et la libération de la réalisation implique le retrait caractéristiques individuelles personnalité. Moksha dans l'Advaita n'est défini que de manière apophatique, par la suppression de toutes les propriétés et caractéristiques ; il est « non-duel » (advaita) et « qualifié » (nirguna). En même temps, contrairement au nirvana bouddhiste, atteindre moksha en Advaita est « l’accomplissement de ce qui a déjà été accompli » (praptasya prapti), en d’autres termes, la libération n’est pas simplement définie comme un « objectif humain » (purushartha) à atteindre. lequel faut-il s'efforcer ; moksha, identique au Brahman le plus élevé et au pur Atman, « précède » le monde empirique et le présuppose. Contrairement à la réalité relative de l'univers, la libération est absolument réelle et existe donc avant et en dehors du jeu illusoire de la création (voir Lila, Maya).

Malgré l'extrême radicalisme du Samkhya et surtout de l'Advaita Vedanta dans leur approche du moksha, ce sont ces deux enseignements qui partagent l'idée de la mise en œuvre pratique de la libération. Contrairement à d’autres écoles orthodoxes de philosophie indienne, elles autorisent la possibilité de ce qu’on appelle. libération au cours de la vie (jivanmukti). Selon cette idée, moksha annule l'action de tout karma qui lie un individu donné, à l'exception de celui qui a déjà commencé à « porter ses fruits » (prarabdha karma), c'est-à-dire ce karma dont l'inertie est déjà en vigueur. Dans ce cas, l'adepte parvenu à la libération conserve son corps jusqu'à sa mort naturelle, tout en ne se sentant plus lié par ce corps. A ce stade, l'atman est déjà conscient de lui-même en tant que sakshin, c'est-à-dire témoin interne des actes de perception et d'action, se distinguant des fonctions mentales correspondantes. Il n'a plus à se soucier de conformer son comportement aux normes morales et religieuses : celles-ci n'ont aucun pouvoir sur lui, mais désormais la pureté et la bonté l'accompagnent sans effort particulier. D'autres écoles orthodoxes croyaient que libération complète n’est possible qu’en « se débarrassant du corps » après la mort (le concept de videha-mukti – libération sans corps).

Lit. : PanikkarR. L'expérience védique. Poona, 1958 ; Ramachanclra Rao SK Jivanmukti dans Advaita. Candinagar, 1979 ; Oberhammer G. La Délivrance, des cette vie (jivanmukii). P., 1994.

Excellente définition

Définition incomplète ↓

Mon analyse de moksha sera uniquement astrologique et non transcendantale. Comme tu le sais, moksha est un moyen de sortir de la chaîne des renaissances. Dans la plupart des cas, cela ne peut se faire sans un gourou. Le gourou doit vous guider, vous donner certaines connaissances, mantras, méditations, afin que vous détruisiez votre karma prarabdha et sanchita. Ces deux types de karma sont la raison de votre naissance.

Comment comprendre moksha astrologiquement ?

Pour ce faire, vous devez connaître les types de maisons - dharma, artha, kama et moksha.

Tous signes de feu- ce sont des signes du dharma.

Par exemple, pour le Bélier lagna, les signes de feu tombent dans les maisons 1-5-9, ce qui pour lui est un triangle du dharma.

2-6-10 maisons deviennent artha trikona.

3-7-11 à la maison - kama trikonom.

4-8-12 maisons - moksha trikonom

On peut se demander pourquoi les signes d’eau ont la propriété de moksha. L'eau a la propriété de couler et aussi la propriété de dissoudre les choses. Le symbolisme de l’eau efface, dissout votre karma de toutes les vies que vous avez vécues.

Le deuxième symbolisme est que le premier nakshatra des signes d'eau est gouverné par Jupiter, qui représente le gourou. Le Guru dont nous avons besoin pour sortir du cercle des renaissances.

Pour comprendre l’essence de l’astrologie, nous devons en comprendre les bases. Le Dharma est le feu, c'est une façon de comprendre Dieu lui-même. Parce que Dieu crée par le feu.

Artha montre ce que nous devrions faire sur cette Terre. C’est surtout lié au bien-être. Si je jette un billet dans le ciel, il s’envolera. Si elle tombe à l’eau, elle se noiera. S'il entre dans le feu, il brûlera. Et seulement si je le jette par terre, puis-je me pencher et le ramasser))

Mais nous nous souvenons qu'Artha trikona sera dans les maisons 2-6-10 uniquement pour Bélier Lagna et autres signes de feu.

Prenons par exemple Capricorne. Ses signes d'eau tombent dans 3-7-11 maisons. Par conséquent, s’il veut la libération, moksha, alors il doit il doit y avoir un désir très fort pour cela. Cela vient en premier. Le désir numéro un est d’atteindre moksha.

Tout comme certaines personnes ont soif d’une montre Rolex ou d’une Mercedes de luxe et sont prêtes à faire tout ce qu’il faut pour l’obtenir. De même, les Capricornes doivent avoir un désir passionné de moksha afin de commencer le processus pour y parvenir. Nous devons comprendre très clairement : je ne veux pas de BMW ou de Mercedes, je veux juste un Moksha.

Les maisons 12-4-8 pour le Capricorne deviennent l'occasion de comprendre leur dharma. Pour atteindre moksha (à l'origine les maisons de moksha), ils doivent comprendre leur dharma.

Ils ont d’abord besoin du désir d’atteindre moksha. Travaillez ensuite selon Artha. Et puis en faisant leur travail, en accomplissant leurs devoirs sur cette planète, les Capricornes commencent à comprendre ce qu'est l'illumination et commencent à comprendre Dieu. Puis Moksha s'ouvre à eux.

C'est pourquoi pour tout Lagna, les 4 éléments sont nécessaires pour réaliser moksha.

Dans tous les cas, même si vous avez un fort désir de moksha, vous ne quitterez pas immédiatement cette planète. Il faut travailler pour ça ! Vous devez lire et apprendre à comprendre les textes sacrés.

Par exemple avec Lagna Taureau les gens pensent que mon dharma est 1-5-9 maisons. C’est correct au sens large. Mais le vrai dharma est toujours constitué de signes de feu. Le véritable artha est toujours des signes de terre, etc.

Par conséquent, vous trouverez des Taureau s’efforçant fortement de réussir matériellement – ​​bourses, finance, banques. Ils sont forts en cela, ils sentent que c'est leur responsabilité. Et peut-être croient-ils qu’ils trouvent Dieu à travers les activités d’un directeur financier.

Mais est-ce le cas ?

Non. Pour comprendre Dieu, il faut aller aux signes du feu.

Feu pour les ascendants Taureau dans le triangle de Moksha. Cela signifie qu'ils doivent trouver un gourou. Si vous êtes très intuitif et savez lire les textes anciens, vous pouvez comprendre que le gourou est réellement en nous.

Le mot gourou est déchiffré comme suit - « gu » signifie aller vers le haut, « ru » signifie esprit.

Pour tous les lagnas terrestres, il est très important de trouver un gourou afin d'atteindre l'illumination..

Les signes de moksha se retrouvent en Taureau dans le trikona de kama. Ceux. pour parvenir à la libération, ils doivent en avoir un désir passionné :

7ème maison - trouvez un partenaire qui vous aidera à atteindre moksha. Ceux. un partenaire qui aurait un intérêt similaire et qui aspirerait également à moksha. Ce n'est pas facile, bien sûr.

11ème maison - trouver ou créer le bon système soutien - un cercle d'amis, des personnes partageant les mêmes idées qui contribueraient à l'objectif de sortir du cercle de la renaissance. Ainsi que des réalisations personnelles.

Prenons Lagna Cancer. Pour eux, les signes de moksha sont 1-5-9 maisons. La raison de leur naissance est de trouver l’illumination. C'est le devoir n°1. Ils devraient être capables de comprendre et d'étudier les choses car les maisons 5e et 9e sont directement liées à l'apprentissage et à l'éducation. Et grâce à cette connaissance, ils peuvent comprendre moksha.

Lire et étudier les textes par eux-mêmes les aidera à trouver leur gourou.

Un bon moyen est d'étudier l'astrologie, de comprendre les planètes et les signes.

Comme le dit K. N. Rao : « L’astrologie est le pont entre la connaissance spirituelle et matérielle. » Et l'astrologie, guidée par le quotidien connaissances mathématiques premièrement, nous conduit à la connaissance divine.

Pour les lagnas aériens signes d'eau les mokshas tombent dans les maisons d'artha. Cela signifie, tu dois travailler pour comprendre moksha. Vous ne pouvez pas simplement lire des textes. Même la recherche d’un gourou ne devrait pas venir en premier. Tout d’abord, il faut travailler, se déplacer dans différents endroits, etc.

Parce que vous êtes trop aérien, vous êtes partout et nulle part, vous n'avez pas d'ancrage. Et pour moksha, il faut être rooté.

texte de Kapiel Raaj

ma traduction (Anna Kushnir)