Règles de vie spirituelle : Moksha. Moksha est le but le plus élevé de l'existence dans la philosophie hindoue

Antariksha parle de la nature de l'illusion et de la destruction de l'univers. Prabuddha souligne l'importance d'accepter un maître spirituel et la nécessité d'être en compagnie de serviteurs dévoués du Seigneur. Pippalayana décrit les propriétés de l'Être Suprême et la nature de la conscience. Avirhotra parle de la pratique du culte de la Divinité comme chemin vers la libération.

Diplôme des enseignants

Intérêt absolu. Le progrès signifie abandonner le pire et choisir le meilleur. Pourquoi un gourou de niveau inférieur ne peut-il pas initier en présence d'un gourou supérieur ? Sridhar Maharaj est le gourou siksa de Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Accepter des disciples signifie accepter la responsabilité. Le nombre d'élèves est déterminé par les capacités de l'enseignant. Types de gourous. Libération de deux types. Étapes de la légende. Nature de Baladeva. Nature de Vrindavan.

Devoir et atteindre un objectif plus élevé

Le vrai sens du dharma, artha, kama et moksha. Sur l'intimité physique et spirituelle. Sripad Jayatirtha (Bhakti Vijay Tirtha) Maharaj cite le sloka Prabhupadastakam. Sripad Jayatirtha Maharaj parle de son intention de publier un livret sur la relation de Srila Sridhar Maharaj avec Swami Maharaj et ISKCON. La fidélité est rarement atteinte : « passeport et visa ».

Comment sortir de la matrice ?

L'illusion de notre vie. Ville des plaisirs matériels. Quel est le sens de notre existence ? Faut-il penser aux illusions ? Une manière de sortir de l'illusion. L’histoire du « départ ». Quel genre de relation avec Dieu peut-il y avoir ? Guidez le gourou dans votre relation avec Dieu. Réponses aux questions.

Chapitre 10. Libération de Nalakuvara et Manigriva

Les fils de Kuvera, le gardien des trésors célestes, dégénèrent en captivité d'ivresse et de débauche. Le sage Narada décide de libérer les frères. Narada condamne les frères à naître sous forme d'arbres dans la cour de Nanda. Krishna brise les arbres d'où apparaissent Nalakuvara et Manigriva. Prière des demi-dieux adressée à Krishna. Krishna accorde aux frères la libération définitive.

Kali Yuga – période d'épidémies

Conférence de B.R. Sridhara Swami du 19 décembre 1982. Sujets de cours : Le service d'Acharya. À propos des insultes envers les Vaishnavas et du pardon. À propos du stade auquel une personne se débarrasse du karma. Kripa-siddha. Une histoire sur plusieurs femmes fidèles. " La vie de famille avec la bénédiction de Dieu". Étapes de l'illusion.

Surmonter les obstacles sur le chemin spirituel

Quatre modes de vie. Quatre types d'obstacles sur le chemin spirituel. Quatre types d'insultes. Quatre types de désirs matériels. Quatre types de faiblesse cardiaque. Quatre types d'incompréhension de la connaissance spirituelle. Six ennemis. Six vagues de souffrance. Types de libération (moksha). Signes de progrès spirituel. Purusha et Prakriti. Liberté de choix et intelligence. Affections.

La famille comme école supérieure des relations

Apprentissage conscient : il faut venir au présent. Nous prenons plus que ce dont nous avons besoin. Quelles images forment la conscience ? Chacun de nous devrait avoir des phrases de guérison. L'avarice émotionnelle entraîne des problèmes relationnels. Où commence l’infidélité féminine ? La responsabilité d'un homme. Pourquoi les femmes célibataires sont-elles sans défense ? Au niveau des pensées, de la cupidité – nous ne donnons pas d’espace aux autres. Bhagavad Gita - Chant de Dieu. La vie est un grand testeur. Nous devons trouver des gens qui sont éternellement amoureux de Dieu. Dharma. Dharma humain. Nous sommes les serviteurs éternels de Dieu. Des milliards de personnes inutiles. Acceptez votre sort et soyez reconnaissant. Nous avons le choix en nous à chaque fois. Une femme est une femme pour un seul homme et une sœur ou une mère pour tous les autres. Plus nous nous concentrons sur nous-mêmes, moins nous avons d’opportunités. Le but le plus élevé de l'homme est la libération.

Amritabindu Upanishad

Esprit pur et impur. Connexion et libération. Calmez votre esprit dans votre cœur. Sentiment d'esprit. Lorsqu'une personne est libérée de ses attachements, elle atteint Brahman. Qualités de Brahman. Vérité suprême. Transcendez trois états. "Reflet de la lune dans différents vaisseaux." Parabole sur le pot et l'espace. Brahman-mot et Brahman Suprême. « Considérez la connaissance comme du lait et les divers enseignements comme des vaches. » Le Seigneur est la demeure de tous les êtres, et Il est à l’intérieur de chaque être.

La vraie liberté

Description du Satya Yuga. Treta Yuga. Dvapara Yuga. Le Kali Yuga est une époque de dégradation et de barbarie. L'avantage du Kali Yuga sur les autres Yugas. Meilleur cadeau Mahaprabhu. A quoi servent les circonstances négatives ? Comment pouvons-nous aider les personnes qui souffrent ? Le monde matériel est un monde de souffrance et de douleur. Une véritable charité. Définition de mukti (libération) du point de vue Vaishnava. La richesse spirituelle d'un dévot. L'unité est le concept le plus élevé. Tous les chemins mènent-ils à la vérité ? Que signifie être un véritable Vaisnava ?

Yoga

Qu’est-ce que le yoga ? Le but du yoga. Types de yoga. À quoi servent-ils? exercice physique en yoga ? Éléments primaires du yoga. Super pouvoirs des yogis, siddhis. La nature de l'extase du yoga. Le stade le plus élevé du yoga est le bhakti yoga. Comment parvenir à la paix ? Que signifie le principe du yoga « renoncer à tout ce qui vous entoure » ? Comment pouvons-nous nous lier aux concepts du monde matériel ? Que signifie devenir libre ? La nature illusoire du monde environnant. Les sentiments, l'esprit, la raison et moi. Pourquoi le corps a-t-il besoin de nourriture ? La prière intérieure des fidèles. Mahamantra et mantra "Om". Que veulent dire Krishna et Shiva ? Concept de beauté et de bonheur. Suicide et libération. Pourquoi Sai Baba n’est-il pas un yogi ? Doctrine du bouddhisme. Sur quoi les bouddhistes se trompent-ils ? La nature de la révélation divine. Comment traiter écritures? Quelles Écritures sont sacrées ? Méthodes pour trouver le bonheur.

Srimad Bhagavatam. Livre 7. Chapitre 13 - Chapitre 14.

Comportement de détachement. La dette n’a de sens que s’il y a un objectif. Comment identifier une personne détachée. Entre deux droits en conflit, celui qui a le plus d'humilité. Prahlada va à la rencontre de l'homme renoncé. Le roi s'adresse à l'ermite. Le mendiant répond. Trois portes à la naissance humaine : souffrance, bonheur, libération. Chaque action est associée à l’anxiété. Celui qui n'a rien est libre et heureux. Abeille et boa constrictor. Vivre dans la piété. Responsabilités d'un chef de famille. Attitude envers le travail et responsabilités sociales. Attitude envers la richesse. Attitude envers les animaux. Relations avec les gens. Toute propriété est le reste des sacrifices faits au Seigneur. Offrandes sacrificielles. Le temple d'un être vivant est le temple de Dieu. L'observance la plus assidue des rituels n'apportera aucun bénéfice si l'on ne respecte pas les êtres vivants.

La raison de l’esclavage matériel dans lequel chacun de nous se trouve. Comment l'envie est décrite dans Srimad Bhagavatam. Que savons-nous de l’envie ? Diverses interprétations notions de jalousie. L'envie et la critique sont toujours ensemble. La deuxième étape de l’envie est le désir d’être envié. Se vanter. La cause de la triple souffrance. L'envie est le moteur du progrès matériel et le frein au progrès spirituel. Comment l’envie rend-elle une personne malveillante et malhonnête ? L'envie est la raison de la critique. L'envie est la cause de la convoitise. L'envie est la cause de la jubilation. L'envie est la cause de l'hypocrisie. L'envie est la cause du faux renoncement. Bonne envie. L'histoire biblique de l'envie. Pourquoi un mauvais exemple est-il contagieux ? Indra est jalouse de Brihaspati. Daksha est jaloux de Shiva. Autocritique. Quel est le lien entre la colère et l’envie ? Imitation.

- « libération », « délivrance »), concept de base de la sotériologie indienne, désignant le plus haut des buts de l'existence humaine (purushartha), la délivrance de l'individu de toute souffrance (duhkha), une série de réincarnations sans commencement (samsara) et les mécanismes de la « loi du karma », incluant non seulement les graines « mûries » et « mûrissantes » des actions passées, mais aussi la puissance de leur « fructification ».

Brahmanisme et hindouisme.

Pour la première fois, le concept de moksha (sous la forme de verbes dérivés de la racine « beaucoup » et des termes synonymes « mukti », « atimukti », « vimukti », « atimoksha », etc.) a été esquissé dans les premiers Upanishads. . DANS Brihadaranké nous parlons de la libération du pouvoir de la mort, ainsi que des conditions d'existence temporaires, dans Chandogé- de se débarrasser de l'ignorance avec l'aide d'un mentor - de la même manière que celui qui s'est égaré le retrouve avec l'aide de quelqu'un qui connaît ce chemin. Taittiriya décrit l'état de celui qui a compris la « béatitude de Brahman » : alors il n'est plus tourmenté par des pensées : « Pourquoi n'ai-je pas fait le bien ? », « Pourquoi ai-je fait le mal ? DANS Kathé on dit directement de ceux qui ne retournent pas dans le monde du samsara : ils doivent avoir la capacité de reconnaître, la prudence et la « pureté » ; un signe nécessaire d'une personne « libérée » est la capacité de contrôler la « ville » de son corps. Mundaka Upanishad rapporte que les ascètes sont « libérés » qui ont compris la sagesse du Vedanta (c'est-à-dire les instructions ésotériques des rishis sur l'Atman et le Brahman) et qui se sont purifiés en renonçant à tout. DANS Shvetasvatare le principe divin du monde est appelé la cause de l'esclavage, du samsara, de la « stabilité » du monde et de la « libération ». Selon Maitri Upanishad Ayant atteint l'Atman grâce à la compréhension, une personne ne retourne plus dans le monde du samsara ; l'utilisation d'exercices psychotechniques de yoga (appuyer le bout de la langue sur le palais, retenir la parole, la pensée et la respiration, contempler Brahman) conduit à un oubli de soi extatique, et cette « privation de son propre être » est un signe de moksha. L'être « libéré » considère le cycle de la vie comme la roue d'une charrette qui tourne ; moksha s'accompagne de l'élimination des décisions humaines, ainsi que de toutes les idées (telles que « ceci est à moi ») enracinées dans la conscience de soi individuelle, qui l'attachent comme un piège à un oiseau ; la condition de la « libération » est avant tout la victoire sur la pensée, qui doit être dirigée vers Brahman, en l'arrachant aux objets de ce monde. Dans un état de calme, une telle pensée détruit les fruits des mauvaises et des bonnes actions, et tout le reste, à l'exception de la connaissance et de la « libération », est un lien étendu. Dans les mêmes Upanishads ultérieures, le concept de « kaivalya » devient populaire, signifiant « séparation », « isolement », qui met pleinement l'accent sur le noyau « négatif » de la « libération ». Le terme est dérivé de l'interprétation de l'Atman comme étant essentiellement « isolé » (kevala, kevalin - « solitaire », « solitaire ») et de monde extérieur, et de l'agrégat psycho-physique de l'individu. Par conséquent, celui qui, selon Maitri, a atteint le summum d’un état extatique de non-participation à la fois à la joie et à la souffrance, et atteint également « l’isolement » (kevalatva). Kaivalya Upanishad dédié à la réalisation de la vraie connaissance, culminant dans la réalisation de l’unité de l’adepte avec Brahman à travers la solitude en tant que « renoncement ».

A ce stade, la compréhension hindoue du moksha peut être considérée comme déjà pleinement formée, et les textes didactiques Mahabharata Ils ajoutent simplement des touches supplémentaires. Le seul ajout significatif à Bhagavad Gita- c'est l'enseignement de trois manières égales d'atteindre le but humain le plus élevé : on peut choisir, en fonction de ses inclinations personnelles, la méthode d'exécution d'une « action pure » sans attachement à ses « fruits » (karmamarga), le chemin laborieux de la cognition de Brahman (jnanamarga) et, enfin, abandonnez-vous complètement à Krishna par une « dévotion » inconditionnelle envers lui (bhaktimarga). La dernière méthode est recommandée comme étant la plus efficace : « Ceux qui luttent pour se libérer de la vieillesse et de la mort, en comptant sur Moi [c.-à-d. Krishna], connaissez pleinement Brahman, Atman et l'action. Un ensemble normatif de signes d'une personne qui se dirige avec confiance vers moksha et « résout les liens » est proposé par l'épopée. Anugita. Cet ascète adhère à un seul chemin, est silencieux et renfermé, amical envers tous les êtres vivants, surmonte les émotions de peur, d'orgueil, de colère, indifférent au bonheur et au malheur, et avec cela aussi au bien et au mal, dépourvu d'aimer et d'aversion, éteint tous les désirs, errances solitaires et réflexions sur le début absolu et incompréhensible du monde.

Bouddhisme.

Le terme correspondant à moksha est "vimutti" était populaire dans la littérature pali. Dans les poèmes didactiques Sutta-nipatas est donné une question rhétorique: que peut être la vraie liberté, sinon se débarrasser des désirs sensuels, des aspirations et des doutes ? Celui qui s'est débarrassé des trois affections racines - la luxure, la haine et l'illusion - et qui a surmonté tous les liens de l'existence terrestre doit errer seul comme un rhinocéros, essayant d'imiter un poisson qui s'est débarrassé d'un filet ou un feu qui n'a plus de filet. retourne au combustible qu'il a brûlé. Être libéré signifie couper 10 « nœuds » (cf. bandha) et passer par quatre étapes : 1) surmonter le flux du samsara, 2) retourner au samsara une seule fois, 3) ne jamais revenir, 4) arhat parfait. La « Libération » complète la série des réalisations bouddhistes majeures, suivant de près la conduite morale (sila), la concentration méditative et la « sagesse » dans leur liste. À côté d’une interprétation purement individualiste du moksha, le bouddhisme « orthodoxe » en révèle aussi une plus altruiste : il parle par exemple de la libération du cœur par l’amour des êtres vivants. Certains textes suggèrent que le nirvana bouddhiste était considéré comme l’étape la plus élevée de la « libération » en question. Dans le même temps, le nirvana a également été interprété comme un concept plus large, incluant, outre la « pureté » et la vraie connaissance, la « libération ».

Écoles philosophiques.

Malgré l'unité fondamentale dans la compréhension des caractéristiques fondamentales de la « libération », les philosophes indiens différaient considérablement dans l'interprétation de nombreux aspects spécifiques de la nature du moksha, des étapes de sa réalisation et de la stratégie de sa mise en œuvre.

La plupart des écoles philosophiques avaient tendance à le comprendre comme une cessation radicale de l'émotivité, estimant que toute émotivité s'accompagne d'un retour à l'état samsarique. C'est la position des écoles du bouddhisme classique, Vaisheshika, en partie Nyaya, Samkhya, Yoga, Mimamsa. Cet enseignement a été combattu par les interprétations de certaines écoles Vaishnava et Shaivite (ainsi, les Pashupata croyaient que dans la « libération » la possession des perfections de Shiva est atteinte) et surtout par les Védantistes Advaita, qui comprennent moksha comme la conscience de l'individu. de son identité avec l'Absolu, qui est la félicité (ananda). Il y avait des discussions persistantes entre les partisans de ces deux points de vue principaux, qui se reflétaient dans de nombreux monuments philosophiques médiévaux.

À la question de savoir si la conscience individuelle est préservée dans la « libération », les Samkhyaikas, les yogis, les Vaisesikas ainsi que les Advaita Vedantins ont répondu par la négative, bien que pour des raisons différentes. Les védantistes, en particulier, ont insisté sur le fait que moksha est la fusion de l'individu avec l'Absolu, tout comme l'espace occupé par un pot, dans la comparaison figurative de Shankara (VIIe-VIIIe siècles), se confond avec l'espace d'une pièce après son utilisation. cassé. Au contraire, les mouvements Vaishnava et Shaivite considéraient positivement la possibilité de comprendre moksha comme une co-présence particulière d'âmes « libérées » et du Divin (sans leur fusion), ainsi que des Jaïns, dans laquelle chaque âme « libérée » restaure son origine. qualités inhérentes d’omniscience et de pouvoir.

Sur la question de savoir si l’on peut espérer une « libération » complète au cours de sa vie, trois points de vue principaux ont été avancés. La plupart des Nayikas et Vaisheshikas, y compris Vatsyayana (IVe-Ve siècles) et Prashastapada (6e siècle), croyaient que la libération ne se produit qu'avec la destruction de l'enveloppe corporelle de celui qui a atteint la vraie connaissance. Cependant, Uddyotakara (VIIe siècle), compilateur d'un commentaire sur Nyaya-sutra, et les Sankhyaikas distinguaient la première et la deuxième libération : la libération préliminaire est possible dans la dernière incarnation de celui qui a atteint la connaissance, la libération finale est après sa mort physique (Uddyotakara croyait qu'au premier stade les « fruits » de le karma accumulé dans le passé n'est pas encore épuisé). Les védantistes ont le plus systématiquement défendu l'idéal de « libération pendant la vie » (jivanmukti) : la simple présence d'un corps comme fruit résiduel de graines karmiques n'empêche pas la « libération » du porteur de cette « coquille vide ». Selon Shankara Atmabodhé, moksha commence déjà lorsque le « connaisseur » ressent le bonheur de l'Atman et sa non-participation au corps et à d'autres « facteurs limitants », et dans Vivekachudamani on soutient que pour cela il suffit de se retirer complètement de tout ce qui est transitoire en méditant sur les textes védântiques.

Trois positions ont également émergé dans le débat sur les « proportions » relatives de l’accomplissement des prescriptions rituelles et sur la discipline de la connaissance comme moyen d’atteindre le moksha. Aux Jaïns et aux Bouddhistes, qui rejetaient la pratique rituelle brahmanique, furent en réalité rejoints par les Samkhyaikas et les yogis, qui voyaient dans le respect de ces instructions non pas tant les conditions d’une « libération », mais au contraire d’un « asservissement » dans le monde du samsarisme. Shankara, Mandana Mishra, Sureshvara et d'autres premiers Védantistes ont adopté une position intermédiaire : seule la connaissance « libère », mais l'accomplissement correct des injonctions rituelles « purifie » l'adepte pour moksha dans les étapes préliminaires de sa progression vers celui-ci. Les Mimansakas, en tant qu’idéologues du ritualisme, ainsi que certains Nayikas, insistaient davantage sur la nécessité et la « voie de l’action ».

Les désaccords étaient également liés à la question de savoir si les propres efforts de l’adepte étaient suffisants pour atteindre moksha ou si une aide extérieure était nécessaire. L'« auto-libération » complète était prônée par les Jaïns, les bouddhistes « orthodoxes », les Samkhyaikas et les Mimansakas. Les écoles du bouddhisme Mahayana, les yogis, les écoles Vaishnava et Shaivite, les représentants du « théiste Vedanta » (les écoles de Ramanuja, Madhva, Vallabha, Chaitanya), ainsi que certains nayikas (Bhasarvajna et ses disciples) ont accepté à des degrés divers le besoin de soutien. du panthéon.

Enfin, il y avait deux réponses à la question de savoir s'il était possible de « gagner » du moksha en faisant un quelconque effort. Les Védantistes, contrairement aux Mimamsakas, qui croyaient que la « libération » s'obtient, en plus de la connaissance, par l'accomplissement exact des injonctions sacrées, croyaient, sans rejeter les actions prescrites, qu'elle s'obtenait de manière totalement spontanée par la découverte de son éternel présence.

l'un des concepts centraux Philosophie indienne et la religion hindoue, objectif le plus élevé aspirations humaines, un état de « libération » des désastres de l’existence empirique avec ses réincarnations sans fin (samsara).

Excellente définition

Définition incomplète ↓

MOKSHA

Skt. moksa, de la racine verbale « tis » - quitter, quitter, être libéré, à travers le désidératif « moksh » - désirer la libération) - dans la tradition religieuse et philosophique indienne - la libération finale du samsara, c'est-à-dire le mauvais infini du plus et plus de nouvelles naissances. Moksha, en tant que l'un des quatre buts de la vie humaine (voir Purushartha), surpasse les trois autres (artha, ou bien-être matériel, kama, c'est-à-dire les joies sensuelles, et le dharma, ou loi morale et religieuse) et les annule ainsi ; cela présuppose une évasion du pouvoir du karma. L'idée de moksha était déjà formée dans les Upanishads, puis a finalement été formalisée dans les darshans philosophiques.

Du point de vue Nyaya-Vsshesika, moksha, également appelé apavarga, est le renoncement à toute propriété ou caractéristique de l'expérience ; En même temps, l'âme est libérée de tous les liens qui la lient au corps, c'est-à-dire de toutes sensations et expériences. On peut arriver au moksha en comprenant l'essence des catégories et en suivant des normes éthiques ; en même temps, moksha ici ne signifie pas du tout la destruction complète du « je » individuel. Le jour du purva-mimayasa, moksha est le « bien suprême » (nihshreyasa), généralement identifié à l'atteinte du « paradis » (svarga) ; l'acquisition d'un tel bénéfice dépend du strict respect des prescriptions des Vedas (vidhi), de plus, le mouvement vers moksha est déjà prédéterminé énergie interne devenir (bhavana), manifesté dans les commandements impératifs de la révélation védique. Dans les enseignements Samkhya, moksha est compris comme la séparation de la conscience (voir Purusha) et de la matière primaire (voir Prakrita) ; c'est le retour de l'Atman, ou Purusha, à son état pur originel (kaivalya), lorsqu'il cesse de s'identifier faussement aux formations de Prakriti, inc. h. et avec les caractéristiques émotionnelles et mentales de l'individu.

Interprète le plus systématiquement moksha dans l'esprit des enseignements des Upanishads d'Advaita Vedanta Shankara. Moksha est ici la réalisation de la véritable essence de l'Atman, en d'autres termes, la compréhension soudaine par l'adepte de l'identité absolue de l'Atman et du Brahman le plus élevé. Comme Purva Mimamsa, Advaita considère également le recours aux Vedas comme d’une importance fondamentale pour la libération, mais dans les enseignements de Shankara, l’accent passe des commandements immuables et des prescriptions rituelles à ce qu’on appelle. « grandes paroles » (maha-vakya) : « Vous êtes Cela » (Brihadaranyaka-up. III.9 ; Chandogya-up. VI.8.7), « Cet Atman est Brahman » (Brihadaranyaka-up., 2.5.19) etc. . .; ces paroles sont dépourvues de valeur pragmatique, elles ne mènent nulle part et n'éduquent personne, elles contribuent seulement à changer l'angle de vue, amenant l'adepte au moment où une révolution soudaine et une percée vers la vraie réalité lui seront possibles. Du point de vue Advaita, l’accumulation du « bon mérite » (punya) n’est qu’une condition préliminaire, nécessaire mais en aucun cas suffisante pour atteindre moksha. Quiconque paie par l'ascétisme, la piété ou l'amour ne reçoit qu'une « bonne part » (bhaga) dans une nouvelle naissance ; ce n'est rien d'autre qu'une voie d'orientation dans le monde du karma, qui ne mène pas au-delà. Selon Shankara, « tous ces rites et moyens, portant le fil sacré et autres, sont complètement séparés de la réalisation de l'unité avec l'Atman suprême » (Upadesha-sahasri, 1.30). Si, dans le vishita-advaita de Ramanuja, l'âme avance progressivement vers la libération, accumulant des connaissances, s'appuyant sur ses propres bonnes actions et pensées, ainsi que sur l'amour et l'aide du Dieu créateur personnifié Ishvara, alors dans l'advaita, tout moyen auxiliaire s'avère être insuffisant et imparfait, n’aidant en aucune façon l’adepte à atteindre moksha. C'est pourquoi, du point de vue de Ramanuja, même après avoir quitté le cercle samsarique des renaissances, l'âme se transforme, mais conserve son individualité - une sorte d'histoire comprimée de ses naissances précédentes, tandis que pour Shankara, moksha, identique au Brahman le plus élevé, est absolument opposé au monde empirique, et la libération de la réalisation implique le retrait caractéristiques individuelles personnalité. Moksha dans l'Advaita n'est défini que de manière apophatique, par la suppression de toutes les propriétés et caractéristiques ; il est « non-duel » (advaita) et « qualifié » (nirguna). En même temps, contrairement au nirvana bouddhiste, atteindre moksha en Advaita est « l’accomplissement de ce qui a déjà été accompli » (praptasya prapti), en d’autres termes, la libération n’est pas simplement définie comme un « objectif humain » (purushartha) à atteindre. lequel faut-il s'efforcer ; moksha, identique au Brahman le plus élevé et au pur Atman, « précède » le monde empirique et le présuppose. Contrairement à la réalité relative de l'univers, la libération est absolument réelle et existe donc avant et en dehors du jeu illusoire de la création (voir Lila, Maya).

Malgré l'extrême radicalisme du Samkhya et surtout de l'Advaita Vedanta dans leur approche du moksha, ce sont ces deux enseignements qui partagent l'idée de la mise en œuvre pratique de la libération. Contrairement à d’autres écoles orthodoxes de philosophie indienne, elles autorisent la possibilité de ce qu’on appelle. libération au cours de la vie (jivanmukti). Selon cette idée, moksha annule l'action de tout karma qui lie un individu donné, à l'exception de celui qui a déjà commencé à « porter ses fruits » (prarabdha karma), c'est-à-dire ce karma dont l'inertie est déjà en vigueur. Dans ce cas, l'adepte parvenu à la libération conserve son corps jusqu'à sa mort naturelle, tout en ne se sentant plus lié par ce corps. A ce stade, l'atman est déjà conscient de lui-même en tant que sakshin, c'est-à-dire témoin interne des actes de perception et d'action, se distinguant des fonctions mentales correspondantes. Il n'a plus à se soucier de conformer son comportement aux normes morales et religieuses : celles-ci n'ont aucun pouvoir sur lui, mais désormais la pureté et la bonté l'accompagnent sans effort particulier. D'autres écoles orthodoxes croyaient que libération complète n’est possible qu’en « se débarrassant du corps » après la mort (le concept de videha-mukti – libération sans corps).

Lit. : PanikkarR. L'expérience védique. Poona, 1958 ; Ramachanclra Rao SK Jivanmukti dans Advaita. Candinagar, 1979 ; Oberhammer G. La Délivrance, des cette vie (jivanmukii). P., 1994.

Excellente définition

Définition incomplète ↓

Dharma– soutient notre existence. Le Dharma est la connaissance de la loi et son respect, la moralité, la piété, le devoir et son accomplissement, la responsabilité, le devoir religieux, le soutien à la loi de l'existence. Le Dharma est la loi naturelle sur la façon de traiter tous les êtres vivants. La tâche du jyotish est d’interpréter le véritable dharma d’une personne, mais une personne elle-même est capable de voir son propre dharma en abaissant le niveau des gunas : tamas et rajas dans sa vie.

Artha– bien-être matériel, revenus, potentiel économique. Artha n'est rien d'autre que les ressources et le développement économique d'une personne. Artha comprend : atteindre la renommée, accumuler des richesses, acquérir des connaissances et des compétences professionnelles, acquérir une position sociale élevée. En d’autres termes, Artha est la réussite dans notre monde matériel.

Kama- ce sont les désirs et la satisfaction de ses sentiments sur différents niveaux, plaisirs physiques, plaisir sensuel, luxure, passion. Kama, c'est aussi des relations avec d'autres êtres vivants.

Moksha– libération du corps mortel, libération du samsara, de la souffrance, dissolution des idées fausses/illusions.

Note:

• Dharma – 1,5,9 maisons
• Artha – 2,6,10 maisons
• Kama - 3,7,11 maisons
• Moksha – 4,8,12 maisons

Si vous examinez un peu plus en profondeur le thème des maisons de l'horoscope et comment les quatre objectifs de la vie d'une personne sont interconnectés, vous pouvez alors voir comment les maisons du dharma, de l'artha, du kama et du moksha sont entrelacées. Dans les maisons du dharma, d'une manière ou d'une autre, apparaissent les thèmes du devoir et de la responsabilité d'une personne, de ses valeurs morales, de sa connaissance de la loi, de sa religion, du suivi de ce chemin, etc. Dans les maisons Artha, la manière dont une personne atteint la prospérité et le succès dans cette vie est la manière dont elle accumule ici les ressources nécessaires à une existence normale. Dans les maisons de Kama, se manifestent les désirs les plus forts d’une personne, ce qu’elle veut le plus dans cette vie. Dans les maisons de moksha, apparaissent des thèmes de quelque chose de transcendantal, de secret, le thème de la transformation humaine.

Comment mettre en pratique ces connaissances ?

C'est simple, ouvre le tien thème natal et regarde dans quelle maison il se trouve grande quantité planètes. Cette connaissance vous en dira un peu plus sur vous-même, sur ce qui est important pour vous dans la vie : le dharma et suivre le chemin du dharma dans la vie, peut-être moksha, et c'est pourquoi vos affaires financières ne fonctionnent pas, parce que... l'âme elle-même, avant sa naissance, souhaitait s'occuper de problèmes liés au moksha et développement spirituel dans la vie. La connaissance doit être pratique, alors appliquez-la, renseignez-vous. Ce n'est qu'en vous comprenant vous-même et en comprenant votre destin que vous pourrez comprendre les autres.

L’histoire de l’émergence et du développement de l’hindouisme nous ramène à des siècles en arrière. Avoir des origines sacrées écritures orientales et les Vedas, cet enseignement, à la base multiforme, a été formé environ cinq mille ans avant l'avènement de notre ère, mais est toujours d'actualité à ce jour. Ce philosophie religieuse comprend de nombreux concepts abstraits, dont « moksha ». Il s’agit d’un état particulier de libération de l’âme et de prise de conscience de son essence originelle immaculée.

Réalité illusoire

Selon cet enseignement, une personne, identifiant son âme avec son corps et le monde matériel dans lequel elle réside, se prend pour quelqu'un qu'elle n'est pas en réalité. Il est donc sous le pouvoir de Maya, lié par ses chaînes. Ce mot est traduit par « pas ceci », c'est-à-dire tromperie, perception incorrecte de la réalité. Pour comprendre ce qu'est moksha dans la philosophie hindoue, il est nécessaire de comprendre l'essence de la réalité visible aux yeux et perçue par d'autres sens.

Le monde matériel est généré par l'énergie spirituelle la plus élevée et n'est que sa transformation, c'est-à-dire le reflet de quelque chose de réel reconnu comme inexistant. Au lieu de cela, l’illusoire semble plus réel que le présent, même si en réalité la vérité n’est que l’unité de l’esprit pur avec l’énergie de la divinité et la plus haute perfection.

La fin de la chaîne des renaissances

Jusqu'à ce que l'âme (atman) réalise ses illusions, elle se retrouve enchaînée au monde de l'existence dite conditionnée, traversant des myriades de renaissances douloureuses et de morts douloureuses et graves les unes après les autres, c'est-à-dire qu'elle est dans le manège. du samsara. Elle ne comprend pas que le mortel est trop loin de la vraie grandeur, de la beauté et de la perfection du royaume où règne la libre pensée. L'hindouisme compare la chair à des chaînes, et le monde périssable, transitoire, en constante évolution et éphémère à une fleur non soufflée, dont les caractéristiques ne peuvent être que cachées et potentielles.

Capturées par leurs propres vices, empoisonnées par l'orgueil, les âmes rejettent les lois de la prédestination divine, bien qu'elles soient nées pour une grande joie et une grâce sans limites. Ils ne comprennent pas vraiment ce qu'est Moksha. La définition de ce concept dans l'hindouisme est donnée sans ambiguïté : conscience par l'essence d'une unité identique avec Brahman (l'Absolu - la source de la vie), exprimée dans un état de félicité totale (satchidananda).

Quelle est la différence entre moksha et nirvana ?

La fin de la série des renaissances s’accompagne également de l’atteinte du nirvana. Mais en quoi ces deux états diffèrent-ils ? Ce dernier est le but le plus élevé des aspirations du bouddhisme. Il s’agit d’un enseignement religieux oriental qui a de profondes racines communes et des caractéristiques similaires avec l’hindouisme, mais également des différences significatives. Le bouddhisme aspire à l'éveil et à l'illumination spirituels ; il n'y a pas de dieux en lui, mais seulement une amélioration constante de soi. En principe, cette philosophie, étant un athéisme caché, ne peut tout simplement pas croire à la fusion de l'âme avec esprit supérieur, alors que moksha implique exactement cela. L’état de nirvana est considéré comme, par essence, la destruction de la souffrance et est atteint en atteignant la plus haute perfection. Les textes bouddhistes ne donnent pas de définitions précises de ce concept. D'une part, il s'avère qu'il s'agit d'une déclaration de son propre « je », et d'autre part, c'est la preuve de sa totale inexistence réelle, de sa vie éternelle et de son autodestruction en même temps.

Différence d'interprétations

Moksha dans la philosophie hindoue est présenté dans de nombreuses interprétations, qui donnent des directions différentes à cet enseignement religieux. La branche la plus nombreuse de cette religion en termes de nombre d'adeptes - le Vaishnavisme - affirme qu'après avoir atteint cet état l'âme devient une servante dévouée et reconnaissante de l'Essence suprême, qui est appelée, encore une fois, sous des noms différents. Elle s'appelle Narayana, Rama, Krishna et Bhagavana Vishnu. Un autre mouvement - dvaita - enseigne que l'unité complète l'âme humaine avec une énergie plus élevée est généralement impossible en raison de différences insurmontables.

Comment atteindre Moksha

Après avoir découvert que moksha est une renaissance spirituelle pour l'unité avec l'essence divine, il ne reste plus qu'à déterminer comment il est possible d'atteindre un tel état. Pour ce faire, vous devez vous libérer des chaînes du karma. Ce mot est traduit par « destin », mais il signifie essentiellement la prédestination non seulement dans la vie d’une personne, mais dans toute la série de renaissances. Tout semble simple ici : les mauvaises actions enchaînent une personne au samsara, les bonnes actions lient une personne à Dieu. Cependant, dans le jaïnisme, moksha est la libération de tout karma, que son effet soit positif ou négatif. On pense que si de tels liens avec le monde matériel subsistent, leurs fruits se feront certainement sentir. Nous devons donc nous débarrasser non seulement traits négatifs, mais aussi de tous les attachements de la vie terrestre.

Où puis-je lire sur Moksha ?

Moksha est décrit dans de nombreux textes sacrés anciens de l'hindouisme. Vous pouvez obtenir des informations à ce sujet dans le Mahabharata, la Bhagavad Gita, le Ramayana et bien d'autres écritures. Inde ancienne. Ils disent le plus souvent que ce désir est réalisé par un amour désintéressé pour Dieu et un service dévoué à son égard. L'école Vishishta-dvaita enseigne qu'après avoir atteint le plus haut bonheur, une personne réside déjà dans le corps spirituel appelé satchidananda, jouissant éternellement d'une relation parfaite avec la divinité suprême.