Comprendre Moksha en astrologie védique. Règles de vie spirituelle : Moksha

- « libération », « délivrance »), concept de base de la sotériologie indienne, désignant le plus haut des buts de l'existence humaine (purushartha), la délivrance de l'individu de toute souffrance (duhkha), une série de réincarnations sans commencement (samsara) et les mécanismes de la « loi du karma », incluant non seulement les graines « mûries » et « mûrissantes » des actions passées, mais aussi la puissance de leur « fructification ».

Brahmanisme et hindouisme.

Pour la première fois, le concept de moksha (sous la forme de verbes dérivés de la racine « beaucoup » et des termes synonymes « mukti », « atimukti », « vimukti », « atimoksha », etc.) a été esquissé dans les premiers Upanishads. . DANS Brihadaranké nous parlons de la libération du pouvoir de la mort, ainsi que des conditions d'existence temporaires, dans Chandogé- de se débarrasser de l'ignorance avec l'aide d'un mentor - de la même manière que celui qui s'est égaré le retrouve avec l'aide de quelqu'un qui connaît ce chemin. Taittiriya décrit l'état de celui qui a compris la « béatitude de Brahman » : alors il n'est plus tourmenté par des pensées : « Pourquoi n'ai-je pas fait le bien ? », « Pourquoi ai-je fait le mal ? DANS Kathé on dit directement de ceux qui ne retournent pas dans le monde du samsara : ils doivent avoir la capacité de reconnaître, la prudence et la « pureté » ; un signe nécessaire d'une personne « libérée » est la capacité de contrôler la « ville » de son corps. Mundaka Upanishad rapporte que les ascètes sont « libérés » qui ont compris la sagesse du Vedanta (c'est-à-dire les instructions ésotériques des rishis sur l'Atman et le Brahman) et qui se sont purifiés en renonçant à tout. DANS Shvetasvatare le principe divin du monde est appelé la cause de l'esclavage, du samsara, de la « stabilité » du monde et de la « libération ». Selon Maitri Upanishad Ayant atteint l'Atman grâce à la compréhension, une personne ne retourne plus dans le monde du samsara ; l'utilisation d'exercices psychotechniques de yoga (appuyer le bout de la langue sur le palais, retenir la parole, la pensée et la respiration, contempler Brahman) conduit à un oubli de soi extatique, et cette « privation de son propre être » est un signe de moksha. L'être « libéré » considère le cycle de la vie comme la roue d'une charrette qui tourne ; moksha s'accompagne de l'élimination des décisions humaines, ainsi que de toutes les idées (telles que « ceci est à moi ») enracinées dans la conscience de soi individuelle, qui l'attachent comme un piège à un oiseau ; la condition de la « libération » est avant tout la victoire sur la pensée, qui doit être dirigée vers Brahman, en l'arrachant aux objets de ce monde. Dans un état de calme, une telle pensée détruit les fruits des mauvaises et des bonnes actions, et tout le reste, à l'exception de la connaissance et de la « libération », est un lien étendu. Dans les mêmes Upanishads ultérieures, le concept de « kaivalya » devient populaire, signifiant « séparation », « isolement », qui met pleinement l'accent sur le noyau « négatif » de la « libération ». Le terme est dérivé de l'interprétation de l'Atman comme étant essentiellement « isolé » (kevala, kevalin - « solitaire », « solitaire ») et de monde extérieur, et de l'agrégat psycho-physique de l'individu. Par conséquent, celui qui, selon Maitri, a atteint le summum d’un état extatique de non-participation à la fois à la joie et à la souffrance, et atteint également « l’isolement » (kevalatva). Kaivalya Upanishad dédié à la réalisation de la vraie connaissance, culminant dans la réalisation de l’unité de l’adepte avec Brahman à travers la solitude en tant que « renoncement ».

A ce stade, la compréhension hindoue du moksha peut être considérée comme déjà pleinement formée, et les textes didactiques Mahabharata Ils ajoutent simplement des touches supplémentaires. Le seul ajout significatif à Bhagavad Gita- c'est l'enseignement de trois manières égales d'atteindre le but humain le plus élevé : on peut choisir, en fonction de ses inclinations personnelles, la méthode d'exécution d'une « action pure » sans attachement à ses « fruits » (karmamarga), le chemin laborieux de la cognition de Brahman (jnanamarga) et, enfin, abandonnez-vous complètement à Krishna par une « dévotion » inconditionnelle envers lui (bhaktimarga). La dernière méthode est recommandée comme étant la plus efficace : « Ceux qui luttent pour se libérer de la vieillesse et de la mort, en comptant sur Moi [c.-à-d. Krishna], connaissez pleinement Brahman, Atman et l'action. Un ensemble normatif de signes d'une personne qui se dirige avec confiance vers moksha et « résout les liens » est proposé par l'épopée. Anugita. Cet ascète adhère à un seul chemin, est silencieux et renfermé, amical envers tous les êtres vivants, surmonte les émotions de peur, d'orgueil, de colère, indifférent au bonheur et au malheur, et avec cela aussi au bien et au mal, dépourvu d'aimer et d'aversion, éteint tous les désirs, errances solitaires et réflexions sur le début absolu et incompréhensible du monde.

Bouddhisme.

Le terme correspondant à moksha est "vimutti" était populaire dans la littérature pali. Dans les poèmes didactiques Sutta-nipatas est donné une question rhétorique: que peut être la vraie liberté, sinon se débarrasser des désirs sensuels, des aspirations et des doutes ? Celui qui s'est débarrassé des trois affections racines - la luxure, la haine et l'illusion - et qui a surmonté tous les liens de l'existence terrestre doit errer seul comme un rhinocéros, essayant d'imiter un poisson qui s'est débarrassé d'un filet ou un feu qui n'a plus de filet. retourne au combustible qu'il a brûlé. Être libéré signifie couper 10 « nœuds » (cf. bandha) et passer par quatre étapes : 1) surmonter le flux du samsara, 2) retourner au samsara une seule fois, 3) ne jamais revenir, 4) arhat parfait. La « Libération » complète la série des réalisations bouddhistes majeures, suivant de près la conduite morale (sila), la concentration méditative et la « sagesse » dans leur liste. À côté d’une interprétation purement individualiste du moksha, le bouddhisme « orthodoxe » en révèle aussi une plus altruiste : il parle par exemple de la libération du cœur par l’amour des êtres vivants. Certains textes suggèrent que le nirvana bouddhiste était considéré comme l’étape la plus élevée de la « libération » en question. Dans le même temps, le nirvana a également été interprété comme un concept plus large, incluant, outre la « pureté » et la vraie connaissance, la « libération ».

Écoles philosophiques.

Malgré l'unité fondamentale dans la compréhension des caractéristiques fondamentales de la « libération », les philosophes indiens différaient considérablement dans l'interprétation de nombreux aspects spécifiques de la nature du moksha, des étapes de sa réalisation et de la stratégie de sa mise en œuvre.

La plupart des écoles philosophiques avaient tendance à le comprendre comme une cessation radicale de l'émotivité, estimant que toute émotivité s'accompagne d'un retour à l'état samsarique. C'est la position des écoles du bouddhisme classique, Vaisheshika, en partie Nyaya, Samkhya, Yoga, Mimamsa. Cet enseignement a été combattu par les interprétations de certaines écoles Vaishnava et Shaivite (ainsi, les Pashupata croyaient que dans la « libération » la possession des perfections de Shiva est atteinte) et surtout par les Védantistes Advaita, qui comprennent moksha comme la conscience de l'individu. de son identité avec l'Absolu, qui est la félicité (ananda). Il y avait des discussions persistantes entre les partisans de ces deux points de vue principaux, qui se reflétaient dans de nombreux monuments philosophiques médiévaux.

À la question de savoir si la conscience individuelle est préservée dans la « libération », les Samkhyaikas, les yogis, les Vaisesikas ainsi que les Advaita Vedantins ont répondu par la négative, bien que pour des raisons différentes. Les védantistes, en particulier, ont insisté sur le fait que moksha est la fusion de l'individu avec l'Absolu, tout comme l'espace occupé par un pot, dans la comparaison figurative de Shankara (VIIe-VIIIe siècles), se confond avec l'espace d'une pièce après son utilisation. cassé. Au contraire, les mouvements Vaishnava et Shaivite considéraient positivement la possibilité de comprendre moksha comme une co-présence particulière d'âmes « libérées » et du Divin (sans leur fusion), ainsi que des Jaïns, dans laquelle chaque âme « libérée » restaure son origine. qualités inhérentes d’omniscience et de pouvoir.

Sur la question de savoir si l’on peut espérer une « libération » complète au cours de sa vie, trois points de vue principaux ont été avancés. La plupart des Nayikas et Vaisheshikas, y compris Vatsyayana (IVe-Ve siècles) et Prashastapada (6e siècle), croyaient que la libération ne se produit qu'avec la destruction de l'enveloppe corporelle de celui qui a atteint la vraie connaissance. Cependant, Uddyotakara (VIIe siècle), compilateur d'un commentaire sur Nyaya-sutra, et les Sankhyaikas distinguaient la première et la deuxième libération : la libération préliminaire est possible dans la dernière incarnation de celui qui a atteint la connaissance, la libération finale est après sa mort physique (Uddyotakara croyait qu'au premier stade les « fruits » de le karma accumulé dans le passé n'est pas encore épuisé). Les védantistes ont le plus systématiquement défendu l'idéal de « libération pendant la vie » (jivanmukti) : la simple présence d'un corps comme fruit résiduel de graines karmiques n'empêche pas la « libération » du porteur de cette « coquille vide ». Selon Shankara Atmabodhé, moksha commence déjà lorsque le « connaisseur » ressent le bonheur de l'Atman et sa non-participation au corps et à d'autres « facteurs limitants », et dans Vivekachudamani on soutient que pour cela il suffit de se retirer complètement de tout ce qui est transitoire en méditant sur les textes védântiques.

Trois positions ont également émergé dans le débat sur les « proportions » relatives de l’accomplissement des prescriptions rituelles et sur la discipline de la connaissance comme moyen d’atteindre le moksha. Aux Jaïns et aux Bouddhistes, qui rejetaient la pratique rituelle brahmanique, furent en réalité rejoints par les Samkhyaikas et les yogis, qui voyaient dans le respect de ces instructions non pas tant les conditions d’une « libération », mais au contraire d’un « asservissement » dans le monde du samsarisme. Shankara, Mandana Mishra, Sureshvara et d'autres premiers Védantistes ont adopté une position intermédiaire : seule la connaissance « libère », mais l'accomplissement correct des injonctions rituelles « purifie » l'adepte pour moksha dans les étapes préliminaires de sa progression vers celui-ci. Les Mimansakas, en tant qu’idéologues du ritualisme, ainsi que certains Nayikas, insistaient davantage sur la nécessité et la « voie de l’action ».

Les désaccords étaient également liés à la question de savoir si les propres efforts de l’adepte étaient suffisants pour atteindre moksha ou si une aide extérieure était nécessaire. L'« auto-libération » complète était prônée par les Jaïns, les bouddhistes « orthodoxes », les Samkhyaikas et les Mimansakas. Les écoles du bouddhisme Mahayana, les yogis, les écoles Vaishnava et Shaivite, les représentants du « théiste Vedanta » (les écoles de Ramanuja, Madhva, Vallabha, Chaitanya), ainsi que certains nayikas (Bhasarvajna et ses disciples) ont accepté à des degrés divers le besoin de soutien. du panthéon.

Enfin, il y avait deux réponses à la question de savoir s'il était possible de « gagner » du moksha en faisant un quelconque effort. Les Védantistes, contrairement aux Mimamsakas, qui croyaient que la « libération » s'obtient, en plus de la connaissance, par l'accomplissement exact des injonctions sacrées, croyaient, sans rejeter les actions prescrites, qu'elle s'obtenait de manière totalement spontanée par la découverte de son éternel présence.

L’histoire de l’émergence et du développement de l’hindouisme nous ramène à des siècles en arrière. Avoir des origines sacrées écritures orientales et les Vedas, cet enseignement, à la base multiforme, a été formé environ cinq mille ans avant l'avènement de notre ère, mais est toujours d'actualité à ce jour. Ce philosophie religieuse comprend de nombreux concepts abstraits, dont « moksha ». Il s’agit d’un état particulier de libération de l’âme et de prise de conscience de son essence originelle immaculée.

Réalité illusoire

Selon cet enseignement, une personne, identifiant son âme avec son corps et le monde matériel dans lequel elle réside, se prend pour quelqu'un qu'elle n'est pas en réalité. Il est donc sous le pouvoir de Maya, lié par ses chaînes. Ce mot est traduit par « pas ceci », c'est-à-dire tromperie, perception incorrecte de la réalité. Pour comprendre ce qu'est moksha dans la philosophie hindoue, il est nécessaire de comprendre l'essence de la réalité visible aux yeux et perçue par d'autres sens.

Le monde matériel est généré par l'énergie spirituelle la plus élevée et n'est que sa transformation, c'est-à-dire le reflet de quelque chose de réel reconnu comme inexistant. Au lieu de cela, l’illusoire semble plus réel que le présent, même si en réalité la vérité n’est que l’unité de l’esprit pur avec l’énergie de la divinité et la plus haute perfection.

La fin de la chaîne des renaissances

Jusqu'à ce que l'âme (atman) réalise ses illusions, elle se retrouve enchaînée au monde de l'existence dite conditionnée, traversant des myriades de renaissances douloureuses et de morts douloureuses et graves les unes après les autres, c'est-à-dire qu'elle est dans le manège. du samsara. Elle ne comprend pas que le mortel est trop loin de la vraie grandeur, de la beauté et de la perfection du royaume où règne la libre pensée. L'hindouisme compare la chair à des chaînes, et le monde périssable, transitoire, en constante évolution et éphémère à une fleur non soufflée, dont les caractéristiques ne peuvent être que cachées et potentielles.

Capturées par leurs propres vices, empoisonnées par l'orgueil, les âmes rejettent les lois de la prédestination divine, bien qu'elles soient nées pour une grande joie et une grâce sans limites. Ils ne comprennent pas vraiment ce qu'est Moksha. La définition de ce concept dans l'hindouisme est donnée sans ambiguïté : conscience par l'essence d'une unité identique avec Brahman (l'Absolu - la source de la vie), exprimée dans un état de félicité totale (satchidananda).

Quelle est la différence entre moksha et nirvana ?

La fin de la série des renaissances s’accompagne également de l’atteinte du nirvana. Mais en quoi ces deux états diffèrent-ils ? Ce dernier est objectif suprême aspirations dans le bouddhisme. Il s’agit d’un enseignement religieux oriental qui a de profondes racines communes et des caractéristiques similaires avec l’hindouisme, mais également des différences significatives. Le bouddhisme aspire à l'éveil et à l'illumination spirituels ; il n'y a pas de dieux en lui, mais seulement une amélioration constante de soi. En principe, cette philosophie, étant un athéisme caché, ne peut tout simplement pas croire à la fusion de l'âme avec esprit supérieur, alors que moksha implique exactement cela. L’état de nirvana est considéré comme, par essence, la destruction de la souffrance et est atteint en atteignant la plus haute perfection. Les textes bouddhistes ne donnent pas de définitions précises de ce concept. D'une part, il s'avère qu'il s'agit d'une déclaration de son propre « je », et d'autre part, c'est la preuve de sa totale inexistence réelle, de sa vie éternelle et de son autodestruction en même temps.

Différence d'interprétations

Moksha dans la philosophie hindoue est présenté dans de nombreuses interprétations, qui donnent des directions différentes à cet enseignement religieux. La branche la plus nombreuse de cette religion en termes de nombre d'adeptes - le Vaishnavisme - affirme qu'après avoir atteint cet état l'âme devient une servante dévouée et reconnaissante de l'Essence suprême, qui est appelée, encore une fois, sous des noms différents. Elle s'appelle Narayana, Rama, Krishna et Bhagavana Vishnu. Un autre mouvement - dvaita - enseigne que l'unité complète l'âme humaine avec une énergie plus élevée est généralement impossible en raison de différences insurmontables.

Comment atteindre Moksha

Après avoir découvert que moksha est une renaissance spirituelle pour l'unité avec l'essence divine, il ne reste plus qu'à déterminer comment il est possible d'atteindre un tel état. Pour ce faire, vous devez vous libérer des chaînes du karma. Ce mot est traduit par « destin », mais il signifie essentiellement la prédestination non seulement dans la vie d’une personne, mais dans toute la série de renaissances. Tout semble simple ici : les mauvaises actions enchaînent une personne au samsara, les bonnes actions lient une personne à Dieu. Cependant, dans le jaïnisme, moksha est la libération de tout karma, que son effet soit positif ou négatif. On pense que si de tels liens avec le monde matériel subsistent, leurs fruits se feront certainement sentir. Nous devons donc nous débarrasser non seulement traits négatifs, mais aussi de tous les attachements de la vie terrestre.

Où puis-je lire sur Moksha ?

Moksha est décrit dans de nombreux textes sacrés anciens de l'hindouisme. Vous pouvez obtenir des informations à ce sujet dans le Mahabharata, la Bhagavad Gita, le Ramayana et bien d'autres écritures. Inde ancienne. Ils disent le plus souvent que ce désir est réalisé par un amour désintéressé pour Dieu et un service dévoué à son égard. L'école Vishishta-dvaita enseigne qu'après avoir atteint le plus haut bonheur, une personne réside déjà dans le corps spirituel appelé satchidananda, jouissant éternellement d'une relation parfaite avec la divinité suprême.

Mon analyse de moksha sera uniquement astrologique et non transcendantale. Comme tu le sais, moksha est un moyen de sortir de la chaîne des renaissances. Dans la plupart des cas, cela ne peut se faire sans un gourou. Le gourou doit vous guider, vous donner certaines connaissances, mantras, méditations, afin que vous détruisiez votre karma prarabdha et sanchita. Ces deux types de karma sont la raison de votre naissance.

Comment comprendre moksha astrologiquement ?

Pour ce faire, vous devez connaître les types de maisons - dharma, artha, kama et moksha.

Tous signes de feu- ce sont des signes du dharma.

Par exemple, pour le Bélier lagna, les signes de feu tombent dans les maisons 1-5-9, ce qui pour lui est un triangle du dharma.

2-6-10 maisons deviennent artha trikona.

3-7-11 à la maison - kama trikonom.

4-8-12 maisons - moksha trikonom

On peut se demander pourquoi les signes d’eau ont la propriété de moksha. L'eau a la propriété de couler et aussi la propriété de dissoudre les choses. Le symbolisme de l’eau efface, dissout votre karma de toutes les vies que vous avez vécues.

Le deuxième symbolisme est que le premier nakshatra des signes d'eau est gouverné par Jupiter, qui représente le gourou. Le Guru dont nous avons besoin pour sortir du cercle des renaissances.

Pour comprendre l’essence de l’astrologie, nous devons en comprendre les bases. Le Dharma est le feu, c'est une façon de comprendre Dieu lui-même. Parce que Dieu crée par le feu.

Artha montre ce que nous devrions faire sur cette Terre. C’est surtout lié au bien-être. Si je jette un billet dans le ciel, il s’envolera. Si elle tombe à l’eau, elle se noiera. S'il entre dans le feu, il brûlera. Et seulement si je le jette par terre, puis-je me pencher et le ramasser))

Mais nous nous souvenons qu'Artha trikona sera dans les maisons 2-6-10 uniquement pour Bélier Lagna et autres signes de feu.

Prenons par exemple Capricorne. Ses signes d'eau tombent dans 3-7-11 maisons. Par conséquent, s’il veut la libération, moksha, alors il doit il doit y avoir un désir très fort pour cela. Cela vient en premier. Le désir numéro un est d’atteindre moksha.

Tout comme certaines personnes ont soif d’une montre Rolex ou d’une Mercedes de luxe et sont prêtes à faire tout ce qu’il faut pour l’obtenir. De même, les Capricornes doivent avoir un désir passionné de moksha afin de commencer le processus pour y parvenir. Nous devons comprendre très clairement : je ne veux pas de BMW ou de Mercedes, je veux juste un Moksha.

Les maisons 12-4-8 pour le Capricorne deviennent l'occasion de comprendre leur dharma. Pour atteindre moksha (à l'origine les maisons de moksha), ils doivent comprendre leur dharma.

Ils ont d’abord besoin du désir d’atteindre moksha. Travaillez ensuite selon Artha. Et puis en faisant leur travail, en accomplissant leurs devoirs sur cette planète, les Capricornes commencent à comprendre ce qu'est l'illumination et commencent à comprendre Dieu. Puis Moksha s'ouvre à eux.

C'est pourquoi pour tout Lagna, les 4 éléments sont nécessaires pour réaliser moksha.

Dans tous les cas, même si vous avez un fort désir de moksha, vous ne quitterez pas immédiatement cette planète. Il faut travailler pour ça ! Vous devez lire et apprendre à comprendre les textes sacrés.

Par exemple avec Lagna Taureau les gens pensent que mon dharma est 1-5-9 maisons. C’est correct au sens large. Mais le vrai dharma est toujours constitué de signes de feu. Le véritable artha est toujours des signes de terre, etc.

Par conséquent, vous trouverez des Taureau s’efforçant fortement de réussir matériellement – ​​bourses, finance, banques. Ils sont forts en cela, ils sentent que c'est leur responsabilité. Et peut-être croient-ils qu’ils trouvent Dieu à travers les activités d’un directeur financier.

Mais est-ce le cas ?

Non. Pour comprendre Dieu, il faut aller aux signes du feu.

Feu pour les ascendants Taureau dans le triangle de Moksha. Cela signifie qu'ils doivent trouver un gourou. Si vous êtes très intuitif et savez lire les textes anciens, vous pouvez comprendre que le gourou est réellement en nous.

Le mot gourou est déchiffré comme suit - « gu » signifie aller vers le haut, « ru » signifie esprit.

Pour tous les lagnas terrestres, il est très important de trouver un gourou afin d'atteindre l'illumination..

Les signes de moksha se retrouvent en Taureau dans le trikona de kama. Ceux. pour parvenir à la libération, ils doivent en avoir un désir passionné :

7ème maison - trouvez un partenaire qui vous aidera à atteindre moksha. Ceux. un partenaire qui aurait un intérêt similaire et qui aspirerait également à moksha. Ce n'est pas facile, bien sûr.

11ème maison - trouver ou créer le bon système soutien - un cercle d'amis, des personnes partageant les mêmes idées qui contribueraient à l'objectif de sortir du cercle de la renaissance. Ainsi que des réalisations personnelles.

Prenons Lagna Cancer. Pour eux, les signes de moksha sont 1-5-9 maisons. La raison de leur naissance est de trouver l’illumination. C'est le devoir n°1. Ils devraient être capables de comprendre et d'étudier les choses car les maisons 5e et 9e sont directement liées à l'apprentissage et à l'éducation. Et grâce à cette connaissance, ils peuvent comprendre moksha.

Lire et étudier les textes par eux-mêmes les aidera à trouver leur gourou.

Un bon moyen est d'étudier l'astrologie, de comprendre les planètes et les signes.

Comme le dit K. N. Rao : « L’astrologie est le pont entre la connaissance spirituelle et matérielle. » Et l'astrologie, guidée par le quotidien connaissances mathématiques premièrement, nous conduit à la connaissance divine.

Pour les lagnas aériens signes d'eau les mokshas tombent dans les maisons d'artha. Cela signifie, tu dois travailler pour comprendre moksha. Vous ne pouvez pas simplement lire des textes. Même la recherche d’un gourou ne devrait pas venir en premier. Tout d’abord, il faut travailler, se déplacer dans différents endroits, etc.

Parce que vous êtes trop aérien, vous êtes partout et nulle part, vous n'avez pas d'ancrage. Et pour moksha, il faut être rooté.

texte de Kapiel Raaj

ma traduction (Anna Kushnir)

Je voudrais tracer une ligne claire : l’éthique n’a rien à voir avec la spiritualité. L’éthique et la morale agissent sur le psychisme et le corps, mais elles opèrent avec des concepts polaires. Moksha, au contraire, fait référence à ce qui est « au-delà du bien et du mal », au-delà de toute dualité : l'antimatière, ou purusha. À ce niveau, peu importe les actes qu'une personne accomplit - bons ou mauvais. Dans le premier cas, vous accepterez un nouveau corps pour profiter des fruits de vos actions, dans le second - pour souffrir. Mais le but du moksha est de ne pas retourner du tout dans ce monde et d’atteindre la libération finale. Bien sûr, il est plus facile d’emprunter le chemin menant au moksha si vous menez un style de vie sattvique. Mais le chemin à travers l’enfer mènera aussi finalement à cet objectif.

Moksha peut également être décrit comme la tendance à l’immortalité inhérente à tous les êtres vivants. Cela surgit parce que l'âme vit en nous, qui est une petite étincelle d'antimatière et possède trois propriétés très spéciales :
1) sat : il n'a ni début ni fin, c'est-à-dire éternel ;
2) chit : il contient toutes les connaissances ;
3) ananda : il a un potentiel de joie illimité.

Il est donc tout à fait naturel que nous ne nous sentions jamais vieux intérieurement. Le fardeau de la souffrance survient parce que nous identifions à tort le Soi avec le corps. Ce corps vieillit chaque jour, de sorte que nous avons peur de notre reflet dans le miroir. Le processus qui nous guérit de cette approche malsaine de la vie est le moksha et représente l’essence de la vie humaine. Les animaux et les plantes ont aussi des sentiments et même une âme, mais ils n’ont pas une conscience développée qui leur permet d’explorer le sens de la vie.

Regardons encore, sous un angle différent, pourquoi il est nécessaire de suivre les règles de la vie spirituelle. J'ai mentionné plus tôt que, selon Charaka et d'autres penseurs védiques, le bonheur complet dans ce monde matériel est impossible. Même le plus grand bonheur est toujours mêlé à un peu de souffrance. La Bhagavad Gita cite la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort comme les quatre grands malheurs de l'existence matérielle. Ce sont de mauvaises cartes avec lesquelles il est impossible de gagner la partie. Le chemin vers le bonheur matériel éternel est bloqué ; cette tentative est initialement vaine. Mais ce n’est pas une raison pour devenir immédiatement déprimé. Bien au contraire, cela signifie que la souffrance fait partie de notre existence ; nous ne devons pas consacrer frénétiquement toute notre énergie vitale à la recherche du bonheur matériel, mais nous rappeler les règles spirituelles de la vie. Après tout, nous avons en nous une âme qui déborde tout simplement de joie, de connaissances et d’énergie.

Il existe d'innombrables chemins sur lesquels une personne peut se retrouver. En tant que médecin, je dois tenir compte du caractère, des croyances religieuses et des expériences de vie du patient. Une personne peut emprunter le chemin de la dévotion aimante envers la divinité (bhakti), une autre est attirée par les rituels (yajna) ou la connaissance (jnana). Certaines personnes préfèrent faire de bonnes actions (karma yoga) ou méditer (yoga). Ce ne sont là que quelques-unes des méthodes actuellement connues. libération spirituelle qui sont décrits dans les Vedas. Les problèmes surviennent uniquement lorsque le thérapeute se concentre sur une méthode et commence à l'imposer au patient. Parfois, pour le bien du patient, vous devez mettre vos propres convictions au second plan.

Chaque personne éprouve des émotions, tout le monde veut aimer et être aimé. C’est pourquoi la bhakti, c’est-à-dire le service aimant, est ce qu’il y a de mieux pour la plupart des gens. Ce n’est pas pour rien que l’enseignement de Jésus-Christ – l’amour de Dieu – existe depuis deux millénaires. Et en Inde, la majorité des croyants hindous professent également un culte dévotionnel de Krishna et de Rama.

H.H. Riner "Nouvelle Encyclopédie de l'Ayurveda"