Théologie fondamentale ou apologétique chrétienne. Victor Petrovitch Lega

Merci d'avoir téléchargé le livre gratuitement. bibliothèque électronique http://filosoff.org/ Bonne lecture ! Théologie fondamentale ou apologétique chrétienne. Viktor Petrovitch Lega. Introduction. Tout d'abord, quelques mots sur vous-même, afin que vous puissiez imaginer qui est devant vous et, par conséquent, savoir ce que vous pouvez me demander et ce que vous ne devriez pas demander. Mon nom de famille est Lega, je m'appelle Viktor Petrovich. Je suis le chef du département de philosophie de l'Institut théologique orthodoxe Saint-Tikhon, j'enseigne à l'institut un cours de philosophie occidentale et un cours de théologie fondamentale, qui est parfois appelé dans la pratique occidentale et est également inclus dans le programme sous ce nom - l'apologétique chrétienne. Au début, je suis diplômé de l'Institut de physique et de technologie de Moscou, ma première formation est un physicien. Puis, ayant calculé selon la répartition, comme c'était le cas dans L'époque soviétique , je suis entré à la Faculté de philosophie de l'Université d'État de Moscou, j'en ai obtenu mon diplôme, j'ai terminé mes études de troisième cycle au Département d'histoire de la philosophie étrangère, mais je ne me suis pas défendu depuis la création de l'Institut théologique Saint-Tikhon. J'y suis allé pour travailler. J'y travaille depuis sa création. Et pendant ce temps, il est diplômé de l'Institut théologique en tant qu'étudiant externe et y a soutenu sa thèse pour le diplôme de candidat en théologie. Le père recteur m'a obligé à donner un cours de théologie fondamentale, qui par sa définition même suppose une formation tout à fait encyclopédique d'un enseignant, car ici il ne suffit pas d'avoir des connaissances dans une seule discipline. C'est l'une des disciplines les plus difficiles, car la connaissance non seulement de la théologie, non seulement des enseignements sur le christianisme et l'Église chrétienne, mais aussi la connaissance de la philosophie et de nombreuses disciplines des sciences naturelles, la capacité d'expliquer correctement les problèmes de la relation entre la religion et physique, religion et biologie, religion et histoire. J'ai toujours volontairement ou involontairement traité de questions d'apologétique. Le cours que j'enseigne maintenant est né de mes propres intérêts. Il n'y a pratiquement plus de livres sur la théologie fondamentale maintenant. J'ai pris trois manuels pour le premier cours. Le manuel le plus courant d'Alexei Ilyich Osipov est The Path of Reason in Search of Truth, avec le sous-titre sur la page de titre Basic Theology. Alexey Ilyich préfère parler la théologie de base, en insistant sur ce terme pour ne pas se tromper. Une telle erreur a été commise dans un autre manuel - "Introduction à la théologie de base" de l'archevêque Michael (Mudyugin). Le sens du mot fondamental est l'essentiel, et il s'avère que la théologie principale est la théologie principale, bien que pour tout chrétien, pas seulement les orthodoxes, il va sans dire que la théologie principale est la théologie dogmatique. Il s'agit d'un ensemble de dispositions - dogmes, incontestables et invariables pour la doctrine chrétienne, qui ne peuvent être mises en doute, puisqu'elles constituent la base doctrinale de notre doctrine et que le reste de l'édifice des disciplines théologiques s'y édifie. Par conséquent, bien sûr, la théologie principale (au sens de la principale) est la théologie dogmatique. Qu'est-ce qu'on va faire de toi, A.I. Osipov met l'accent sur la théologie principale. Il montre comment la théologie est liée aux autres disciplines : quels sont les fondements de notre savoir humain commun, nous montrant que la théologie ne repose pas sur un lieu vide, pas sur l'air, elle a les fondements de notre savoir humain, de notre culture. Ces fondements relient entre eux des connaissances scientifiques, philosophiques, théologiques, historiques, culturelles générales. Et à cet égard, ce cours est aussi appelé apologétique. Le terme apologétique est dérivé du mot excuse - défense. L'apologétique chrétienne est la défense de l'enseignement chrétien contre diverses actions (agressives et non agressives) de notre monde. En ce sens, l'apologétique a toujours existé. Bien plus que cela, les premiers écrivains de l'église étaient appelés Pères Apologistes : Justin le Philosophe, Tatien, Athénagoras, Lactance, Clément d'Alexandrie. Première tâche église chrétienne- c'est une défense de la doctrine chrétienne émergente face à l'ancienne culture païenne. Toute personne, même celles qui ont une compréhension très superficielle de l'histoire, sait que la culture grecque et romaine a eu une histoire millénaire avec de grandes réalisations philosophiques, historiques et scientifiques. Et dans cette immense culture, dont le centre était Athènes, vient soudain de quelque part très loin, de Judée, un provincial, l'apôtre Paul, et commence à prêcher. C'est comme si un habitant peu éduqué du Grand Nord venait à Moscou ou à Paris et commençait à enseigner la vérité. Il est clair qu'ils le considèrent comme une sorte de fou - à la capitale avec une culture millénaire ... Naturellement, cette vérité n'est pas perçue. Par conséquent, la tâche des premiers chrétiens était la défense du christianisme. Ils avaient besoin de montrer que le christianisme, bien qu'il soit né du point de vue de Grecs et de Romains hautement cultivés à la périphérie de l'Empire romain, dans sa province, est néanmoins une véritable doctrine. Et puisqu'il est vrai, il ne peut pas contredire tous les autres vrais enseignements et sciences, comme la vraie philosophie, les mathématiques ou l'astronomie, l'histoire et d'autres domaines de la connaissance. Puis, quand le christianisme s'est renforcé, quand après deux ou trois siècles la défense du christianisme en tant que tel n'a plus été nécessaire, quand les gens civilisés se sont rendus compte que le christianisme n'était pas né comme une folie, non comme une invention d'un peuple étranger, mais comme une véritable révélation de Dieu, alors une autre tâche s'est posée - le développement et la justification des enseignements dogmatiques, les réponses à d'autres défis - aux défis hérétiques. L'ère arrive Conciles œcuméniques qui ont répondu au défi des hérésies : Arianisme, Nestorianisme, Pélagianisme, Monophysisme et autres. Maintenant, le temps est à peu près le même qu'au temps des premiers chrétiens. Hélas, le pourcentage de chrétiens dans monde moderne peut être comparé avec le pourcentage qui était dans les premiers siècles. Bien que la différence, bien sûr, soit énorme : après tout, dans les premiers siècles, la culture était païenne, maintenant la culture est chrétienne, et même les gens qui ne se considèrent pas chrétiens, mais se disent anti-chrétiens ou athées, tous les même, au cœur de leur culture et de leur morale, nous sommes tous chrétiens. Les Dix Commandements ne peuvent pas être chassés de notre moralité. Mais en termes de vision du monde, notre époque, hélas, est athée. Par conséquent, maintenant la tâche de l'apologétique - la défense du christianisme - revient au premier plan. Car après ce que le Siècle des Lumières a fait avec la main légère des éclaireurs français, puis occidentaux, puis russes, marxistes, nihilistes et autres trop libres penseurs, pour une raison quelconque, une opinion a commencé à s'affirmer, qui s'est exprimée de manière aphoristique dans une telle phrase: "La science a prouvé qu'il n'y a pas de Dieu." Quand j'entends une telle phrase, je demande: "Je suis un scientifique de formation et j'ai l'habitude de travailler avec des sources primaires spécifiques, s'il vous plaît donnez-moi un lien, dites-moi dans quel livre, qui, où a prouvé qu'il n'y a pas de Dieu. A quelle science appartient cette preuve : la physique, l'histoire, peut-être la philologie ? Quelle est cette preuve ? Cette phrase ("La science a prouvé qu'il n'y a pas de Dieu") est sans fondement, plutôt journalière, journalistique et non scientifique. Et pourtant, la plupart des gens sont très crédules à propos de la vérité scientifique, car les informations sur la science sont perçues à partir des pages de journaux, et en aucun cas à partir de sources scientifiques. C'est un malheur et une caractéristique de l'époque actuelle. Ainsi, une telle crédulité a conduit les gens à croire que la science a prouvé qu'il n'y a pas de Dieu, nous vivons à une époque scientifique et croire en Dieu est pour le moins ridicule. Il est possible, en dernier recours, de croire en l'Esprit Tout-Puissant. Mais pour croire en un Dieu personnel qui a besoin d'être adoré, il faut prier, servir des liturgies, des veillées - c'est de la naïveté, c'est de l'obscurantisme, des ténèbres. Évidemment, encore une fois, il y a un besoin d'apologétique - preuve que l'enseignement de l'Église chrétienne, en particulier de l'Église orthodoxe, est vrai. Je dis : d'abord parce que l'Église catholique, dogmatiquement, pour l'essentiel, est restée fidèle aux enseignements du Christ. À certains égards, elle est partie, vous vous souvenez du dogme de l'Immaculée Conception, de la procession du Saint-Esprit, mais contrairement à l'Église protestante, elle n'a jeté aucun dogme, à cet égard l'Église catholique a conservé la continuité. L'Église protestante, à son tour, affirme la vérité de l'existence de la Sainte Trinité, la vérité de l'existence historique du Christ, et en cela nous ne discuterons pas avec les protestants. Par conséquent, lorsque nous parlerons de l'apologétique du christianisme, nous aurons à l'esprit le christianisme dans sa portée englobante, et lorsque nous parlerons de l'apologétique orthodoxe, nous ferons la réserve qu'il s'agit ici du vrai christianisme dans son intégralité, c'est-à-dire. , sur la foi orthodoxe. J'ai montré pourquoi l'apologétique, c'est-à-dire la défense, est nécessaire maintenant, bien qu'une certaine perplexité surgisse ici : pourquoi l'I.A. Osipov a souligné qu'il s'agit de la théologie principale, pas de la principale. La théologie principale principale doit, bien sûr, être basée sur elle-même. La théologie principale ne peut pas être basée sur quelque chose d'extérieur. Si la théologie principale, entendue comme apologétique, puise dans son objet d'autres disciplines et dépend de la dynamique de ces disciplines, alors une telle théologie ne vaut rien. Ce ne sera vraiment pas une doctrine de Dieu en tant que Créateur du monde, mais une conséquence, une cas particulier des autres sciences sur lesquelles cette théologie est basée. Il est de coutume dans l'Église orthodoxe de séparer les sujets de l'apologétique et de la théologie dominante ou dominante. Je dis cela parce que je suis guidé par les normes de la langue russe, et j'utiliserai le mot principal, mais vous, en entendant ce mot, comprenez que je l'utilise dans le même sens que le professeur de l'Académie théologique de Moscou A.I. Osipov, comme théologie principale. L'apologétique accomplit des tâches particulières. Ce sont des réponses aux défis de notre monde laïc athée. La tâche de la théologie fondamentale est quelque peu différente. Maintenant, je vais vous montrer un autre tutoriel. C'est le manuel de Svetlov appelé Odigetics. Odigetics est un terme peu commun, Svetlov lui-même a introduit ce terme en usage. Traduit du grec "odigetika" signifie "guide". Le titre complet de cette brochure est "Un guide pour l'étude de l'apologétique en relation avec un guide général de la propédeutique théologique". Il s'agit d'un manuel de l'Académie théologique pré-révolutionnaire de Moscou. Svetlov a un cours plus complet sur l'apologétique chrétienne, mais il n'a pas encore été republié. Cette brochure vient d'être publiée à Moscou. Une assez bonne introduction populaire à la théologie traditionnelle. Alors, quelle est la tâche de l'apologétique chrétienne ? Elle consiste à prouver que les arguments utilisés par les enseignements séculiers, c'est-à-dire mondains divorcés de l'Église, sont erronés. Il n'y a pas beaucoup de tels arguments. Ils se comptent sur les doigts de deux mains. Ces arguments sont bien connus. Ils sont présentés dans des publications de journaux et dans des publications dites scientifiques. Tout le monde les connaît. Notre tâche sera, en particulier, de considérer ces arguments. Pour plus de commodité, je divise l'apologétique en trois grands blocs. C'est la science naturelle, l'apologétique philosophique et historique. Il devrait y avoir un quatrième bloc ici, bien qu'il ne rentre pas dans le sujet de l'apologétique : l'apologétique comme doctrine de l'Apocalypse, la doctrine de l'Église. Donc, des questions qui sont liées à l'apologétique des sciences naturelles. C'est d'abord la question du rapport entre religion et science. On pense que ces relations sont antagonistes. La religion et la science sont incompatibles. L'expression aphoristique selon laquelle "la science a prouvé qu'il n'y a pas de Dieu" est mentionnée. Les relations antagonistes, malheureusement, prennent très souvent un caractère réciproque. Les scientifiques regardent avec moquerie les théologiens, les croyants, les considérant comme sombres, opprimés, qui ont besoin d'être éclairés par la lumière de la science. Il y a une telle vision éclairante : avec le temps, quand toute l'humanité sera éduquée, toutes les illusions religieuses disparaîtront. Il reste la conviction que les gens sont obscurs, et à cause de leur obscurité, ils expliquent ce qui peut être expliqué à l'aide de catégories scientifiques, à l'aide de forces surnaturelles. Cette contradiction est également alimentée de l'autre côté. Des théologiens peu cultivés (contradiction de définition), et le plus souvent pas

Dialogue avec la Léga

AM Krainev

Au début de l'été 2004, deux lettres sont apparues sur le site Web athée (site A): Olga Tkachenko, étudiante à l'Institut de physique et de technologie de Moscou (MIPT), et Viktor Petrovich Legi, professeur de théologie (! ) au MIPT. O. Tkachenko a assisté à plusieurs conférences de V. P. Lega, ce qui l'a scandalisée et elle a décidé d'exprimer publiquement ses objections. V.P. Lega a répondu à sa lettre. Les deux lettres sont publiées dans la section discussion du site A intitulée "L'étudiant contre le théologien" (1). Sur les questions soulevées dans les lettres, une discussion libre s'est engagée sur le forum du site A, à laquelle a participé V.P. Lega, ainsi que l'auteur de ces lignes. Après un certain temps, V.P. Lega a envoyé une deuxième lettre pour publication sur le site A, dans laquelle il a exprimé ses opinions après avoir lu l'intégralité de la discussion. V.P. Lega m'a également envoyé une copie de cette lettre.

J'offre aux lecteurs un commentaire sur cette deuxième lettre de V. P. Lehi. De nombreuses dispositions commentées ont été discutées lors de la discussion sur le forum (voir (2); peut-être les plus intéressantes sont certaines des déclarations initiales des lecteurs, par exemple, nos 59, 93, 100, ainsi qu'une partie de la discussion avec la participation de V.P. 145-167 et 202-223 ; puis la discussion s'est tournée vers d'autres sujets).

J'ai envoyé ce commentaire à V.P. Lege, après quoi nous avons échangé quelques remarques brèves et, à mon avis, insignifiantes par E-mail, que je ne donne pas ici (un peu à leur sujet - dans mon n° 223 de la discussion).

Des extraits de la lettre commentée de V. P. Lehi sont en Arial-Italique gras (les citations d'autres sources sont en italique sans changer la police).

(1) L'étudiant contre le théologien. Un site,

(2) Forum de discussion sur un site,

Cher Viktor Petrovitch,

Merci pour le fait que vous m'ayez envoyé la lettre à laquelle je réponds ici à l'avance - avant publication. Cela m'a permis de l'étudier attentivement et, au meilleur de mes connaissances et de mes capacités, de commenter la plupart des questions qui y sont soulevées. Donc, depuis le début.

"... entrer dans un long débat... ne fait pas partie de mes plans, car je considère cette activité comme complètement inutile : vous ne pouvez pas convaincre les aveugles de l'existence des fleurs."

S'engager dans des polémiques - longues ou courtes - le droit de chaque personne. Concernant l'impossibilité de convaincre l'adversaire, je suis d'accord avec vous. Néanmoins, il m'arrive parfois d'entrer dans de telles discussions non pas tant pour convaincre mon adversaire que pour montrer l'incohérence de son argumentation à des participants « extérieurs », passifs qui, peut-être, liront cette polémique et en tireront leurs propres conclusions.

"... Le but principal de la publication de ma lettre (ici nous parlons de la première lettre de V.P. Lega - A.M.K.) il y avait une volonté de montrer, comme on disait à l'époque de l'athéisme d'État, le "caractère calomnieux" de la lettre de Tkachenko : l'étudiante, qui n'a même pas assisté à la moitié de mes cours, n'y a rien compris, dans les cours qu'elle n'a pas pu montrer la "fausseté" de mes arguments, a refusé de passer le test et, remplie d'une colère athée, a décidé de jeter ses émotions sous la forme d'une fausse lettre sur le site de ses personnes partageant les mêmes idées.

À propos de "l'athéisme d'État" - ci-dessous. Mais l'enseignant devrait utiliser une telle terminologie par rapport à l'élève... Et l'élève qui doit passer le test (même s'il n'est pas obligatoire) peut-il montrer la « fausseté » des arguments de l'enseignant ? De plus, le faire est une tâche ardue. Mais pas parce que les arguments sont irréfutables, mais parce qu'il n'y en a pas. Bien sûr, je ne juge pas sur les conférences, mais sur la discussion et vos deux lettres, dont je commente ici la dernière. Mais c'est aussi important.

En outre - références à Leibniz, Pascal, Platon, Descartes, Heisenberg, Pythagore et, presque toute la première moitié de la lettre, citations abondantes des classiques. L'accueil est typique - à défaut d'arguments, il est proposé de discuter avec les autorités. Mais dans les citations citées, les autorités (principalement Leibniz et Heisenberg) se contentent d'énoncer leur position idéologique. Et il n'est pas possible de distinguer au moins certains arguments en défense des dispositions revendiquées à partir des citations. Alors laissons les classiques et passons au texte de l'auteur.

Les inclusions du texte de l'auteur dans les intervalles entre les citations n'énoncent également que certains points de vue, par exemple, "le christianisme ne contredit pas la science". Par rapport aux opinions des athées, on utilise les expressions «analphabétisme dense», «approche utilitaire et scolaire des questions de bonne science», etc.. Tout cela est catégorique et sans argumentation.

Je suis d'accord que la nature de la discussion sur le forum laisse beaucoup à désirer. Mais presque toutes les discussions sur les forums Internet (en particulier celles qui ne sont pas modérées) sont superficielles et sans tact. Par conséquent, je vais répéter ma phrase du forum: "... Je préfère discuter dans des publications sérieuses, que je m'efforce de mettre en pratique, si possible".

La seconde moitié de la lettre - la principale - est consacrée aux réponses aux questions soulevées lors du forum. À propos de cela - en détail.

"Sur la 150ème réplique..."

Ceci m'est adressé en réponse à mes questions et commentaires suivants, que je cite ici en quelques abréviations.

« Votre version du christianisme comprend-elle au moins ces deux dispositions spécifiques :

1. Jésus-Christ (ou même son possible prototype folklorique), au sens littéral - et non au sens figuré, a marché sur l'eau ? ("Oui ou non"?)

2. Notre planète Terre, l'Univers entier, toute vie sur Terre (y compris l'homme) ont été créés par un personnage biblique - le Dieu trinitaire - père-fils-saint-esprit il y a 5 000 ans (7 000, 10 000 et etc. variations - possible)? ("Oui ou non"?)

Au fait, s'il vous plaît, expliquez-vous, au moment de la création, ce Dieu était déjà "trinitaire" ? Ou est-ce "double" ? Dieu le fils n'était pas encore né à cette époque ?

Quant à "l'étude du christianisme" - désolé, il y a beaucoup de questions dans le monde, dont l'étude est beaucoup plus intéressante ...

Peut-être n'êtes-vous pas d'accord avec les croyances religieuses de la tribu Tumba-Yumba ? Si oui, sur quelle base ? Ou avez-vous étudié ces croyances en détail et avec soin ?

Prouver de manière convaincante l'exactitude de chacune des dispositions (je souligne -toutes les personnes! ) Votre credo est votre tâche. C'est alors que vous effectuez une analyse similaire, prouvez l'exactitude de certaines déclarations, puis vous parlerez. En attendant, excusez-moi, vous présentez vous-même votre manuel à la société comme un livremensonges . Bien qu'ils puissent être présentés comme une véritable œuvre d'art (si l'on exclut les prétentions à refléter la réalité).

« 1) Ma version du christianisme n'existe pas. Peut-être avez-vous entendu parler de l'existence de l'Orthodoxie ? Ainsi que le catholicisme, le luthéranisme, etc… ».

Oui, je devais non seulement m'entendre, mais aussi apprendre à me connaître un peu. Je crois que votre version du christianisme est toujours l'orthodoxie, et non le catholicisme, le luthéranisme, etc.

“... Je réponds à une question précise : oui, le Christ a marché sur les eaux, c'est un fait historique.

2) Oui, le monde a été créé par Dieu - la Sainte Trinité ... "

Merci d'avoir exposé votre point de vue sur deux des très nombreuses dispositions de votre dogme. Il est dommage que vous n'ayez pas donné d'arguments susceptibles de transformer ces jugements, sinon en "faits historiques", mais du moins en hypothèses historiques. Bien que je puisse les considérer comme des erreurs basées sur votre croyances. A l'avenir, si vous ne donnez pas d'arguments sérieux ou ne refusez pas de diffuser ces jugements sous couvert de "faits historiques", je forcé considérez vos paroles comme tromperie intentionnelle.

“... La question de l'âge de la terre appartient au domaine de la science, non à la théologie ; Autant que je sache, les scientifiques n'ont pas encore reçu de réponse sans équivoque à ce sujet ... "

C'est formidable que vous traitiez cette question comme scientifique plutôt que théologique. Malheureusement, tous les théologiens ne sont pas d'accord avec vous (voir un certain "manuel" et l'évaluation de ce "manuel" par un astronome professionnel).

En fait, l'âge de la Terre a été déterminé il y a bien longtemps. Voici une citation d'un livre de référence publié il y a plus de 30 ans : "Selon les dernières données des scientifiques soviétiques, qui avaient l'habitude d'estimer l'âge des roches les plus anciennes la croûte terrestre désintégration spontanée du strontium et de l'argon avec libération d'isotopes de rubidium-87 et de potassium-40, cet âge est d'au moins 3 à 4 milliards d'années. La méthode uranium-plomb (la formation de l'isotope du plomb Pb?206) a donné une estimation de 5,4 10 9 ans ". Dans l'édition moderne du même manuel, des valeurs mises à jour sont données : 4,5 milliards d'années et 4,56 ± 0,03 10 9 ans, respectivement.

Dans quelles sont les méthodes mentionnées, j'espère que vous serez en mesure de le comprendre par vous-même. En cas de difficulté, n'hésitez pas à me contacter - j'essaierai de trouver pour vous des références à une littérature spécifique.

"... Et pour poser des questions théologiques, prenez la peine de lire au moins le catéchisme."

Voici comment! Sans lire le catéchisme, on ne peut même pas poser une question à un théologien ! Eh bien, oui, qu'il en soit ainsi - en fait, les athées sont plutôt indifférents à ce que - "trinitaire" ou "dual" - les chrétiens représentent leur Dieu.

« À propos du fait qu'il y a des questions plus intéressantes dans le monde. Il me semble (et aussi à de très nombreuses personnes) que la question la plus importante et donc la plus intéressante est celle de l'existence d'une vie après la mort. Et si vous, sans même lire le catéchisme, vous vous trompez d'athéisme ? Lisez les Pensées de Pascal, il l'a expliqué mieux que moi.

Eh bien, en effet, cette question pourrait être très intéressante, mais ... encore une fois, seulement s'il y avait la moindre raison de considérer la possibilité d'une "vie après la mort" au moins comme une hypothèse. Mais, hélas ... pour les arguments - à Pascal. Et si Je suis vraiment "erroné dans mon athéisme", alors en aucun cas la lecture du catéchisme ne m'aidera à comprendre une telle erreur, mais seulement des faits concrets.

« La religion de la tribu Tumba-Yumba, ainsi que de nombreuses autres tribus, peuples et époques, est étudiée dans tout séminaire théologique dans les cours d'histoire des religions et de théologie fondamentale. Donc je connais aussi cette religion. C'est une connaissance, car une étude plus complète de cette religion est entravée par le fait qu'elle n'a pas sa propre théologie - il n'y a rien à étudier. Mais vous pouvez être en désaccord avec cela même sans l'étudier - après tout, vous n'êtes probablement pas d'accord avec l'astrologie ou la chiromancie, bien que vous ne les ayez pas étudiés, et leurs partisans affirment qu'ils sont également engagés dans la science.

L'exactitude de chaque position du christianisme a été prouvée depuis longtemps - vous ne voulez tout simplement pas le savoir et ne lisez pas les livres pertinents. La preuve la plus importante est la vie, la mort et la résurrection de Jésus-Christ, qui est historiquement attestée avec une fiabilité extraordinaire (il existe également de nombreux livres à ce sujet).

Encore de la scolastique et une référence à la "masse des livres". Eh bien, la tribu Tumba-Yumba n'a pas d'œuvres théologiques, et c'est pourquoi vous n'êtes pas d'accord avec leur religion. Mais selon l'astrologie et la chiromancie manger beaucoup de livres dans lesquels, semble-t-il, les fondements de ces enseignements sont expliqués de manière très convaincante et l'existence de toutes sortes de phénomènes fictifs (je suppose que vous serez d'accord avec mon utilisation du terme "fictif" ?) et d'objets aussi , est prouvé. Mais tu ne veux pas tout lire cette"une masse de livres" et croire en celles-ci"Les sciences". Alors pourquoi diable référez-vous les athées à la " masse de livres " de votre religion ? Après tout, "on peut être en désaccord avec cela même sans l'étudier", mais seulement "avoir une connaissance de cette religion", ainsi que de la religion "Tumba-Yumba", avec l'astrologie et la chiromancie. Et jusqu'à quel point doit-on approfondir les vues des Hare Krishna ou de la « Fraternité Blanche » pour avoir le droit de les rejeter ? Ou votre religion est-elle spéciale d'une certaine manière ? (Permettez-moi de vous rappeler entre parenthèses que tout récemment une certaine doctrine "spéciale" s'est imposée à la société : "tout conquérant" parce qu'il est "vrai" et "vrai" parce qu'il est "tout conquérant".)

Il n'est pas dans mes règles de faire référence aux autorités, mais ici je ferai référence à V. I. Vernadsky. Pas tant parce qu'il est vraiment l'un des scientifiques les plus autorisés, mais parce que V. I. Vernadsky est né et a grandi dans un environnement orthodoxe, il a spécialement et profondément étudié l'orthodoxie, c'est-à-dire qu'il a lu cette « masse de livres ». Je crois que vous ne refuserez pas VI Vernadsky et les capacités intellectuelles. Et donc, après avoir étudié l'orthodoxie et utilisé son intellect, à la fin, V. I. Vernadsky arrive à la conclusion que « Par rapport au Christ, il n'y a aucune preuve réelle de son existence. Sa réalité est maintenant niée par beaucoup - le folklore". Ou V. I. Vernadsky a-t-il "lâché" cela sans hésitation ? Je ne vous envoie pas lire V. I. Vernadsky et discuter avec lui à ma place, mais vous, par pitié, ne m'envoyez pas aux autorités et à la «masse de livres». Je suis prêt à remettre en question les jugements même de V. I. Vernadsky, mais apportez tout réel arguments (d'une « masse de livres ») confirmant l'existence de Jésus-Christ et les miracles qu'il a accomplis ! Mais - vide ... Ou n'avez-vous pas appris vous-même un seul argument de tous ces livres? Ou ces arguments sont-ils si douteux que vous n'osez pas les soulever ?

“... vous avez une nette incompréhension de la différence entre les termes "faux" et "erreur" ; Ou croyez-vous vraiment que tous les chrétiens sont en fait des athées ?

J'ai expliqué ma compréhension du terme "mensonge" au cours de la discussion. Je vais le répéter presque textuellement. Lorsqu'une personne exprime un point de vue non fondé comme étant le sien, ce n'est que son opinion personnelle. Il peut correspondre à la réalité ou être erroné. S'il commence à se répandre, et surtout imposer sa fiction à d'autres personnes et en même temps utilise encore des tours ignobles, alors, à part comment mensonge délibéré Je ne peux pas le nommer.

C'est pourquoi les théologiens qui imposer mon credo à la société, excusez-moi, j'appelle ouvertement menteurs. Bien que, bien sûr, il existe ici différents degrés de tromperie. J'ai examiné quelques-unes des méthodes de la scolastique théologique en. Je ne considère pas les croyants ordinaires, "ordinaires" comme des menteurs (et, bien sûr, des athées). Ils ne sont pas familiers avec les méthodes et les techniques des théologiens, et donc, tombant dans le piège de ces techniques, ils sont plutôt victimes de tromperie suite à l'application de ces méthodes à eux.

« Et pour la publication des lettres du P. Sergiy Zheludkov K. Lyubarsky merci beaucoup. J'espère que le Seigneur vous pardonnera beaucoup pour cette noble action de votre part.

"Merci" - J'accepte. Certes, on ne sait pas pourquoi seulement pour les lettres du prêtre S. Zheludkov à l'athée K. Lyubarsky? La discussion comprend également les lettres de K. Lyubarsky à S. Zheludkov. Mais, apparemment, les dépendances sont une affaire délicate ... Mais en termes de "pardon du Seigneur" ... Pour un athée, le compliment est douteux, donc je répondrai avec les mots de K. Lyubarsky à un compliment similaire par S. Jeloudkov : “... Je ne peux pas être d'accord avec le titre de "chrétien anonyme". ... Respectons-nous les uns les autres, ne cherchons pas à nous inscrire dans notre département ". Peut-être que pour certains lecteurs, le lien entre la citation et vos mots n'est pas clair. Mais que l'obscurité soit une incitation à lire toute la discussion entre ces personnes, sans aucun doute, dignes.

Ce qui suit s'applique moins à mes questions qu'à la discussion en général. Par conséquent, je me concentrerai uniquement sur certains fragments.

«... Un athée considère tous ceux qui ne sont pas d'accord avec lui comme des obscurantistes et des imbéciles. Wow, depuis 2000 ans, les gens lisent la Bible et ne comprennent pas ce que Vasya Pupkin, sans formation théologique et philosophique, mais avec un diplôme d'école polytechnique, a compris en quelques minutes! Toute l'humanité, y compris Augustine et Thomas, Newton et Pascal, Pasteur et Mendel, Faraday et Maxwell, Cauchy et Townes, ne sont que des idiots noirs comparés à Vasya ... "

La première phrase est le désir spécifique du théologien d'accuser les athées de quelque chose de mauvais. Je vais y répondre avec les mots de l'athée K. Lyubarsky: « … Cela semble cependant un peu drôle : « ma réponse à Pascal » - qui est Pascal et qui suis-je ?! Mais, je pense, néanmoins, j'ai raison, pas Pascal (cela, bien sûr, ne signifie pas que je suis plus intelligent que Pascal. Je ne suis pas plus intelligent que Newton, bien que je regarde plus précisément l'absolu ou la relativité de l'espace-temps que lui)».

En effet, pendant 2 000 ans, la religion chrétienne a été considérée comme l'une des parties les plus importantes de la vie humaine, et beaucoup pensaient que le récit biblique pouvait avoir reflété la réalité à un degré ou à un autre. Au cours de ces 2000 ans, les "plus grands esprits" ont tenté de prouver et d'étayer les dispositions de ce récit avec toutes sortes de méthodes et d'astuces : les philosophes ont construit des subtilités de "théories" théologiques, les archivistes ont étudié des documents anciens, des archéologues ont recherché des preuves matérielles, des magiciens d'église "miracles" organisés ... Et - quoi en conséquence? Et par conséquent, au début du 21e siècle, un professionnel, candidat en théologie, professeur de théologie au MIPT, V.P. Lega, discutant avec des athées, ne peut dans sa lettre citer un seul fait argumentant des vues bibliques ! Quelle est la conclusion? - Élémentaire : si depuis 2000 ans les « plus grands esprits » n'ont pas découvert un seul fait confirmant les récits bibliques, alors la probabilité que de tels faits existent est proche de zéro ! De cela, "Vasya Pupkin" conclut que poursuivre la recherche de ces faits est une perte de temps. Et dans le monde, il y a vraiment beaucoup de questions intéressantes, que vous pouvez passer ce temps à étudier. Laissons donc les théologiens étudier leur théologie par eux-mêmes. Et qu'est-ce qui se passerait si Tout à coup S'ils trouvent quelque chose d'intéressant, nous en discuterons.

« À propos de « l'immoralité » des chrétiens, il ne faut pas non plus trop s'étendre. Des références excessives à l'Inquisition peuvent faire penser au Goulag stalinien... Et le calcul du nombre de victimes de l'Inquisition et de la Tchéka ?, le NKVD n'est clairement pas favorable à cette dernière. ... Ou les bolcheviks étaient-ils ... de faux athées ? … De plus, il n'est pas nécessaire de présenter les péchés des catholiques aux orthodoxes.

Je vais exprimer mon point de vue sur cette question en citant moi-même : «Bien sûr, l'environnement de la religion marxiste-léniniste différait considérablement de celui de l'orthodoxie, et les dieux étaient« plus jeunes », mais tous les principaux attributs et signes de la religion, dans une variante ou une autre, étaient présents. En fait, dans l'interprétation stalinienne (et même post-stalinienne) du marxisme-léninisme, il ne restait qu'une enveloppe verbale pervertie. Mais c'est précisément cette enveloppe qui a été présentée sous l'apparence du véritable Saint Enseignement, non sujette à la moindre critique. Pour avoir douté de sa vérité - excommunication immédiate avec toutes les conséquences qui en découlent. Le peuple n'a toujours pas lu les fondateurs du marxisme-léninisme et ne connaissait pas leurs enseignements, et par conséquent, ils ont été chargés de considérer tout ce que les autorités (RKPb-NKVD, PCUS-KGB) ont ordonné de considérer comme correct, saint et infaillible ". (Pour plus de détails, voir les textes intégraux des articles). Et je proposerai également des informations factuelles intéressantes.

Et il n'est absolument pas nécessaire de présenter les péchés des catholiques aux orthodoxes - les orthodoxes en ont assez. Voir, par exemple, ici.

« Prouvez qu'il est impossible de « sentir » ou de « voir » Dieu, bien que l'Église montre comment cela peut être fait... Avez-vous essayé de voir Dieu de cette manière ?... Priez pour de vrai ? Ou avez-vous l'habitude de chercher une horloge tombée non pas là où vous l'avez perdue, mais sous un réverbère, parce qu'il y fait clair ? Montrer qu'il est impossible de prouver l'existence de Dieu, conscient de la difficulté de prouver des "théorèmes de non-existence".

L '"horloge tombée" doit être recherchée à proximité de l'endroit où elle est tombée, mais ... si et seulement s'il y a des raisons de supposer au moins qu'elle est tombée du tout. Comme déjà mentionné, pendant 2000 ans, vos personnes partageant les mêmes idées n'ont pas présenté de tels motifs. En d'autres termes, vos opinions sur l'existence certains objets et phénomènes (c'est-à-dire sur la chute de l'horloge) ne doivent encore être considérés que comme de la fiction, mais même pas comme une hypothèse. Apportez les faits - nous allons regarder.

Permettez-moi de suggérer que les "théorèmes de non-existence" comme celui proposé dans la plupart des cas ne peuvent pas du tout être prouvés (essayez de prouver que n'existe pas Baba ? Yaga de Far Far Away…). C'est pourquoi le principe méthodologique a été établi en science : « Un objet ou un phénomène doit être considéré comme existant si et seulement s'il est prouvé qu'il existe. Existence". Ce principe est mieux connu sous le nom d'Occam's Edge dans la formulation : "Ne multipliez pas les essences sans nécessité."

"Prouvez que les miracles ne se produisent pas... Prouvez qu'il n'y a pas d'âme - ne dites simplement pas qu'elle n'existe pas, car elle ne peut être vue ou déterminée à l'aide d'instruments physiques. Je suivrai vos exercices intellectuels avec intérêt.

Dans ces preuves, s'il vous plaît, n'oubliez pas l'existence de différentes confessions dans le christianisme et utilisez la dogmatique d'une seule confession, sinon vous aimez passer de la critique de l'orthodoxie à la critique du catholicisme, de là au protestantisme, etc. Sinon, pas d'orthodoxe. reconnaîtra votre critique, ni catholique ni protestante.

Non. Prouver Existence les objets (sujets) et les phénomènes que vous proposez, y compris l'âme, les miracles, etc. C'est si simple - basé sur vos propres mots, de prouver Existence beaucoup plus facile que inexistence. Mais ... en réponse - scolastique vide.

Le dernier paragraphe est bizarre à lire. Dans la lettre commentée, n'avez-vous pas repris près de la moitié du texte avec des citations de Leibniz et Heisenberg ? Peut-être ont-ils utilisé le dogme de l'Orthodoxie ? Ou alors justifier les dispositions de l'orthodoxie sont permises, comme on dit, "ce que Dieu met sur l'âme", mais critiquer- des positions du seul dogme orthodoxe?

"J'espère qu'une recherche scientifique honnête dans la direction proposée vous conduira à Dieu."

Puisqu'on parlait de scientifique chercher, en particulier honnête, alors je vous révélerai un petit "secret" (du point de vue de certains athées - voire sédition) : dans ma vision du monde, je suis agnostique. JE SUIS je ne crois pas non seulement que Dieu existe, mais également je ne crois pas et que Dieu n'existe pas. je suis un incroyant ! Et dans mes jugements, je m'appuie sur des faits et sur une méthodologie scientifique. Et la méthodologie dit (voir ci-dessus) que bien qu'il n'y ait pas de faits irréfutables indiquant que les objets ou phénomènes proposés existent, ils et ça ne suit pas envisager d'exister. Les faits sont les seules "informations d'identification" sur la base desquelles il est possible, dans un premier temps, de supposer, puis (éventuellement !) Et de prouver l'existence d'un objet ou d'un phénomène.

Étant agnostique, je n'accepte pas les jugements sur existence tous les objets ou phénomènes qui peuvent être offerts à la fois par une vision du monde religieuse et non religieuse. Mais puisque l'athéisme ne m'offre pas de tels objets et phénomènes (les athées n'inventent pas d'objets et de phénomènes « athées » spécifiques), je ne rejette pas l'athéisme, c'est-à-dire que je deviens, disons, un athée passif. La religion c'est une autre affaire - c'est là qu'un amoncellement incroyable d'objets et de phénomènes s'offre... et c'est tout - sans fondement ! Alors je vous demande pardon, mais avec les théologiens, moi, agnostique, je ne suis clairement pas sur ma voie... Après m'être familiarisé avec les vues théologiques, je (restant un peu agnostique par rapport à l'abstrait" esprit supérieur”), je deviens déjà un athée conscient et actif par rapport aux idées théologiques de croyances spécifiques, avec lesquelles j'ai au moins appris à connaître un peu. Et plus la connaissance est profonde, plus la fiction de ce dogme particulier se manifeste clairement, et plus mon opposition à cette fiction est active. Donc équitable la recherche scientifique ne me conduit pas à Dieu !

Cordialement et toujours à votre service,
Agnostique athée A. M. Krainev

1. Prêtre Timothée. Vision du monde orthodoxe et sciences naturelles modernes : Cours de science de la création au lycée lycée. M. : Palomnik, 1998.
2. Surdin V.G. Anniversaire de l'univers(Sciences naturelles orthodoxes) // « Raison ou foi ? Réalité ou fiction ? M. : RGO, 2004. Sat. des articles. pages 125-141. (Voir le site "Raison ou Foi?", http://atheismru.narod.ru/Atheism/Learn/Articles/Surdin.htm)
3. Kulikovsky P. G. Manuel de l'amateur d'astronomie. M. : "Sciences". 1971, p.39.
4. Mochalov I.I. V. I. Vernadsky et la religion.// Problèmes d'histoire des sciences naturelles et techniques, 1988, n° 2. P. 36-44. (Voir le site "Reason or Faith?", http://atheismru.narod.ru/Atheism/People_of_science/Mochalov02.htm)
5. Krainev A.M. L'athéisme n'est pas une religion, la science n'est pas la scolastique.// Site "Raison ou Foi?", http://atheismru.narod.ru/Atheism/People_of_science/Krainev01.htm
6. Zheludkov S.A., Lyubarsky K.A. Christianisme et athéisme : Discussion. Bruxelles. Éditeur : La vie avec Dieu, 1982
7. Krainev A.M. Et encore l'obscurantisme d'Etat ?// Site "Raison ou Foi?", http://atheismru.narod.ru/Atheism/Learn/Articles/Krainev.htm
8. Krainev A.M. Fanatiques ? Des pragmatiques ?.. Des créateurs d'images ?// Site "Raison ou Foi?", http://atheismru.narod.ru/Atheism/Society/Krainev05.htm
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10. Kolobaev A. Vendeur de Christ. // Les pères et les femmes du désert sont irréprochables... M. : 1999. Supplément à la collection "La Croix et le Marteau" M. 1998 (en référence à "Top Secret" n°5, 1999. Voir aussi le site "Raison ou la Foi ? », http://atheismru.narod.ru/Atheism/Their_customs/Nikon.htm)
11. Shatsky E.O. Baptême volontaire-obligatoire de la Rus' : Essai historique // "Site athée", (Voir aussi le site "Reason or Faith?", http://atheismru.narod.ru/Atheism/Society/Shatsky.htm)
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13. Shatsky E.O. Église orthodoxe russe et incendie// Site "Raison ou Foi?", http://atheismru.narod.ru/Atheism/Society/Shatsky/Shatsky1.htm

Viktor Petrovich LEGA est né le 25 avril 1955 à Pitkyaranta, République socialiste soviétique autonome de Carélie. De 1972 à 1978, il étudie à la Faculté d'électronique physique et quantique (FFKE) de l'Institut de physique et de technologie de Moscou (MIPT). De 1979 à 1985, il a étudié à la Faculté de philosophie de l'Université d'État de Moscou, et de 1986 à 1989 - à l'école doctorale de la même faculté au Département d'histoire de la philosophie étrangère. De 1991 à nos jours, il a travaillé à l'Université Humanitaire Orthodoxe St. Tikhon (PSTU). Chef du Département de philosophie et du Département de théologie fondamentale et d'apologétique. Maître assistant. Directeur de la maison d'édition PSTBI. En 1999, il soutient sa thèse au concours diplôme candidat en théologie sur le thème "Philosophie et patristique de Plotin : une vue du point de vue de l'apologétique orthodoxe moderne". En outre, depuis 2003, il est professeur associé au Département d'études culturelles de l'Institut de physique et de technologie de Moscou, où il enseigne le cours "Religion et science : Apologiste chrétien".

Victor Petrovitch LEGA : entretien

Viktor Petrovitch LEGA (né en 1955)- Candidat en théologie, professeur agrégé, chef du département de philosophie, PSTGU : | | .

LIBERTÉ DE CHOIX ET FATALISME

Liberté de choix et fatalisme, responsabilité humaine et omniscience du Seigneur, qui connaît à l'avance l'avenir de chacun de nous - nos actions, nos erreurs et même notre mort imminente - ces questions non seulement occupent nos esprits, mais déterminent souvent tout le cours de notre nos vies. À ce sujet, Natalia Smirnova, correspondante du portail Orthodoxie et monde, s'est entretenue avec le philosophe, chef du département de théologie fondamentale et d'apologétique, ainsi que du département de philosophie du PSTGU, candidat en théologie, professeur agrégé Viktor Lega .

- Dans quelle mesure la phrase « Qui est destiné à être pendu ne se noiera pas » est-elle juste du point de vue de la vision du monde orthodoxe ?
« Dieu sait tout ce qui nous arrivera, connaît tous les temps. Ce n'est que dans le paganisme que les dieux vivent avec nous, obéissant au temps. Dieu a créé le monde avec le temps, donc pour Lui il n'y a ni passé ni futur, pour Lui tout est maintenant. Dieu au fil du temps. C'est la base de l'enseignement chrétien. C'est pourquoi la Bible se termine par une prophétie, la révélation de Jean le Théologien sur la fin du monde.

Mais prévoir ne veut pas dire forcer. Par exemple, si je sais que tu seras chez toi le soir, alors je ne t'oblige pas à le faire, je sais juste. Dieu connaît les choses que nous faisons de notre plein gré. Par conséquent, la prescience de Dieu n'annule pas notre liberté. Il y a une connaissance en Dieu : quand et comment je mourrai. Mais je ne sais pas.

- Cela ne signifie donc pas qu'une personne doit s'asseoir en attendant la "pendaison" ?
— Oui, ou jette-toi dans une mer déchaînée en pensant que Dieu va l'en retirer. C'est une chose s'ils me donnaient un livre où ce serait écrit : alors tu auras telle ou telle mort. Mais je ne sais pas et je ne saurai jamais. Sinon, ce serait terrible - si une personne connaît son avenir, elle perd sa liberté.

Libre serviteur de Dieu

« Le christianisme prétend que Dieu donne aux gens la liberté de choisir entre le bien et le mal. Mais l'existence de l'enfer pour les pécheurs n'est-elle pas une telle limitation, que les gens connaissent déjà dans la vie terrestre ?
- Si une mère dit à son fils: "Ne te promène pas le soir, il y a des hooligans dans la cour", alors ce n'est pas une restriction de liberté, mais un avertissement de danger. Ce serait une limitation si Dieu ne permettait pas aux pécheurs de pécher, mais forçait tout le monde à ne faire que le bien. Si mangues vers l'avant et voit qu'il y a un abîme devant lui, cela limite-t-il son mouvement ? D'un côté, oui, mais de l'autre, il peut s'y jeter s'il est suicidaire.

Dans le monde moderne, la liberté est l'une des valeurs fondamentales de la vie, et cela semble tout à fait naturel. Les chrétiens, en revanche, ont une attitude opposée à l'égard de la liberté, il y a une tendance à obéir à la volonté de Dieu, aux conseils d'un prêtre, à la doctrine de l'église et, en fin de compte, à leur mari. Même la mort même du Christ sur la croix est le summum de la manifestation d'un manque extérieur volontaire de liberté.

Et chaque chrétien se dit serviteur de Dieu. L'une des valeurs les plus importantes est l'obéissance, et une personne qui veut consacrer pleinement sa vie au service de Dieu va dans un monastère, fait vœu d'obéissance, c'est-à-dire comme s'il renonçait totalement à sa liberté. Mais c'est une vue superficielle, parce qu'il y a un malentendu sur ce qu'est la liberté. Et pour résoudre ce problème sans une base théologique sérieuse, nous n'y parviendrons pas. Les athées disent : « Dans l'Église, comme dans l'armée, la liberté est supprimée, et l'athéisme est la vraie liberté. De retour dans les premiers siècles du christianisme, Pélage "s'est effondré" sur la question de la liberté humaine et a créé sa propre hérésie, qui a ensuite été appelée pélagianisme. La liberté, selon Pelagius, est la capacité de faire ce que vous voulez. Une personne fait toujours face à un choix, donc elle est libre. Par conséquent, rien ni personne ne peut forcer une personne à être un pécheur ou un juste - ni Dieu, ni l'Église, ni la société - seulement lui-même est responsable de ses péchés. Ainsi, une personne est sauvée selon sa propre volonté et ses mérites. Mais le bienheureux Augustin et saint Maxime le Confesseur ont découvert l'erreur de Pélage dans la définition de la liberté. Lui, comme les défenseurs modernes de la liberté, n'a prêté attention qu'au niveau externe de la liberté, à sa manifestation. Et Augustin et saint Maxime indiquent l'essence de la liberté. Et donc il serait plus correct de dire que la liberté n'est pas seulement un choix, mais au contraire, seul un être libre a un choix.

- C'est-à-dire que le choix n'est qu'une manifestation de la liberté, et non son essence ?
- Oui. La liberté est plus profonde que le niveau de choix. Par exemple, Dieu n'a pas le choix entre le bien et le mal, Dieu ne peut pas pécher. Mais en même temps, tout chrétien sait que Dieu est absolument libre. Pourquoi? Parce qu'il ne dépend de personne ni de rien. Il est l'Existant, existe en vertu de Sa propre nature. C'est-à-dire que la liberté est d'être en soi. Indépendance complète. La liberté s'oppose donc non à la violence, mais à la dépendance. C'est ainsi que de nombreux philosophes définissent le concept de liberté. L'homme, créé à l'image de Dieu, porte en lui cette particule de liberté divine qui, dans le monde créé, se manifeste en l'homme comme une opportunité de choisir.

Mais d'un autre côté, une personne vit dans le monde et en dépend. Il n'est pas libre dans ce monde. Je ne peux pas annuler les lois de la gravité, de l'électricité, elles sont éternelles, immuables, dépendantes de Dieu, et non de moi. J'ai la liberté de choix, mais je peux l'exercer dans une très petite gamme, qui se situe généralement dans le domaine de la moralité. Vraiment libre est celui qui connaît sa nature et peut agir conformément à elle.

Nous disons souvent: "C'est une personne faible de volonté, et celle-là a une forte volonté." En quoi ces personnes sont-elles différentes ? La faible volonté est dirigée par des circonstances extérieures. Il a été invité à faire une promenade, et il a accepté, au lieu d'aller à l'institut. On lui a offert un verre - il se saoule. Et une personne qui a une forte volonté dit : « Non, je ne le ferai pas, bien que je le veuille. Je veux aller au cinéma, me promener, m'allonger, dormir, mais je ferai ce qu'il faut. Cet homme avec une forte volonté a la liberté, la connaissance de lui-même, de ce dont il a besoin et la capacité de maîtriser les circonstances, et non l'inverse.

Une pierre qui tombe n'est pas libre car elle obéit aux lois de la gravité. Un animal qui mange n'est pas libre, car il est soumis à des processus physiologiques dans le corps. Mon corps existe selon les mêmes mécanismes. Le suc gastrique entre et le corps a besoin de nourriture, par exemple de viande. Et je lui dis : « Non, attends demain. Aujourd'hui c'est mercredi, poste. C'est-à-dire que je montre mon indépendance vis-à-vis de quelque chose d'extérieur, en ce cas des désirs de mon corps. Dans le règne animal, et dans la nature en général, il n'y a pas de liberté. Une pierre ne peut pas tomber et dire : "Laisse-moi m'arrêter et voler de côté." La liberté n'est donnée qu'à l'homme, parce qu'il peut se contrôler, et en cela il diffère du reste du monde. La philosophie définit la liberté comme la capacité d'agir selon sa propre nature, et non selon une nature extérieure. Le jeûne est l'une des institutions chrétiennes très importantes qui montrent à une personne qu'elle doit se contrôler. Il y a des situations où une personne doit montrer qui est le patron de la maison - l'âme ou le corps.

Le renoncement au péché donne une plus grande liberté, bien que le péché soit généralement plus facile à commettre, il est agréable. Et il est difficile de commettre un acte moral, tout comme il est difficile de se forcer à obéir, de développer cette même volonté forte. Et donc, la liberté ne peut être que là où il y a la connaissance de comment agir.

- Et si une personne ne se connaît pas ?
- Alors il n'est pas libre et obéira toujours à certaines influences extérieures, se laisser porter par le courant. Il sera une chose s'il ne se connaît pas. Par conséquent, en philosophie, il y a toujours eu un appel : connais-toi toi-même, alors seulement deviendras-tu libre.

Compas maître

- Comment peux-tu te connaître ?
Nous disons que l'homme est l'image de Dieu et que le chemin vers la liberté est le chemin vers Dieu. L'esclavage en Dieu est la vraie liberté, bien qu'elle semble paradoxale. L'Evangile dit : vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous affranchira. Le Seigneur a dit : « Je suis le chemin, la vérité et la vie. C'est-à-dire, connaissez Dieu et Il vous rendra libre.

Disons que vous vous perdez dans la forêt. Si vous ne savez pas où aller, allez là où c'est plus facile : en descente, là où c'est plus sec. Vous contournerez le brise-vent. Sortirez-vous chez vous ? Très probablement non. Vous vous éloignerez constamment. Si vous avez une boussole, vous vous forcerez à traverser un brise-vent et à monter, mais à la fin vous arriverez où vous voulez. L'évangile est une telle boussole qui indique à une personne où aller, y compris pour être moral. Après tout, c'est la question la plus simple et la plus difficile : qu'est-ce que la morale ? Que dois-je faire pour choisir le bien plutôt que le mal ? On sait que ce que Dieu a appelé bien est moral, et ce que Dieu n'a pas approuvé est immoral.

- Il en est ainsi pour un chrétien, mais un athée demandera pourquoi le critère de la morale est Dieu ?
Parce que Dieu est amour. Et donc connaître Dieu en soi, c'est précisément connaître l'amour. Puisque seul le bien peut venir de Dieu, faire le bien signifie faire selon les commandements de Dieu. Et vice versa : si nous n'obéissons pas à Dieu, nous agissons mal.

- Commentaire sur l'opinion exprimée par les athées: si une personne est dans un cadre strict - soit obéit à la volonté de Dieu, soit à l'enfer ardent, alors elle passe d'une personnalité indépendante à une créature programmée par la volonté de quelqu'un d'autre.
Un chrétien est toujours confronté à une sorte d'obligation. S'il jeûne maintenant, il devrait refuser la viande, si c'est dimanche, alors ce serait bien d'aller au temple. Un athée n'a rien à faire de tout cela. Qui est le plus libre ? L'athée dira : « Je suis plus libre. Ce que je veux, je le fais, et tu fais ce qu'on t'a ordonné. Et le chrétien dit : « Personne ne m'a commandé. Je le fais parce que je sais que c'est comme ça que ça doit être." Et c'est la différence avec la commande. Le jeûne n'est pas un régime ou un jeûne. Les pauvres disent souvent : « Nous jeûnons déjà. Mais ils ne mangent pas de viande de leur plein gré, mais parce qu'ils n'ont pas d'argent. Et c'est une raison externe. Mais un chrétien ne mange pas de viande, même si son réfrigérateur peut être plein de viande, car il sait que la viande ne peut pas être mangée pendant le jeûne. Ce jour-là, il veut jeûner, c'est-à-dire qu'il refuse de son plein gré. Et une personne qui mange de la viande ce jour-là agit en fonction de sa réaction physiologique. L'estomac a dit: "Je veux de la viande" - et la personne va docilement au réfrigérateur, c'est-à-dire qu'elle agit exactement comme un mécanisme.

C'est le sens du paradoxe de l'obéissance - la vraie liberté est atteinte lorsqu'une personne n'agit pas comme elle le veut, mais comme elle le devrait. Ce que vous voulez faire, l'Église l'appelle passion. Une personne ne peut pas se débarrasser des passions, mais peut soit s'y soumettre (et alors elle devient leur esclave), soit les dominer (et alors elle devient libre). De plus, l'obéissance est comme l'entraînement d'un athlète. Si une personne peut se maintenir dans les limites chaque jour, elle pourra alors se contrôler dans des situations plus difficiles. Ils disent à ce sujet: "c'est une personne fiable, vous pouvez compter sur lui".

Si nous analysons le cas, qui est le plus libre, un moine qui a fait vœu d'obéissance, ou un athée qui fait ce qu'il veut, nous verrons : en fait, un athée ne fait pas ce qu'il veut, mais ce que son corps veut, qui obéit aux lois de la nature. Et comme nous le savons, dans la nature, dans le monde matériel, il n'y a pas de liberté. M'élevant au-dessus, écoutant mon âme et dominant mon corps, je deviens vraiment libre. En ce sens, là où est l'esprit du Seigneur, là est la liberté. L'essence du péché réside précisément dans le fait que le corps règne sur l'âme, l'inférieur règne sur le supérieur.

- Il s'avère que la liberté est le bon choix d'une personne en situation de vie, même si cela peut être très difficile à faire, cela impose des restrictions. Mais il m'a semblé que la liberté est un sentiment intérieur, en accord avec quelque chose de beau et de désirable, et pas du tout avec des restrictions et des difficultés.
- Tu as tout à fait raison. C'est la liberté que Dieu veut de nous. Il y a différents niveaux liberté. Ici, un écolier est assis devant un théorème et se demande : « Comment le comprendre ? ». Et dans cinq ans, il cherchera: "Eh bien, ce qui est incompréhensible ici, c'est élémentaire." C'est la même chose dans le travail spirituel: si auparavant nous pouvions difficilement refuser le péché, alors à un niveau supérieur, il est beaucoup plus facile d'y faire face. Dans l'orthodoxie, il y a un terme déification. Et notre tâche est de "devenir comme Dieu". Comme le dit l'Evangile: "Soyez parfaits, comme votre Père céleste est parfait." Devenez qui vous êtes selon le plan de Dieu. C'est-à-dire que nous devons atteindre un état où nous ne pouvons même pas penser au désir de pécher. C'est le niveau de sainteté qui est notre idéal. Bien sûr, c'est un très long chemin, mais cela mène à la vraie liberté.

Des lois sur lesquelles nous n'avons aucun contrôle

- Les personnes qui ont atteint le plus haut niveau la liberté, peut changer même les circonstances extérieures ?
- Vladimir Soloviev a un poème :

Bien que nous soyons à jamais des chaînes invisibles
Enchaînés aux rivages étrangers
Mais même enchaînés, nous devons nous-mêmes accomplir
Le cercle que les dieux nous ont tracé.

Tout ce qui est conforme à la volonté du plus haut,
Il crée la volonté d'autrui avec sa volonté,
Et sous couvert d'une substance sans passion
Partout brûle le feu divin.

C'est-à-dire que lorsque j'accepte la volonté divine, je peux changer monde extérieur. Le scientifique pense de la même manière. Après tout, il procède également de la reconnaissance que quelque chose de plus élevé existe dans le monde - les lois de la nature, sur lesquelles il n'a aucun pouvoir. "La liberté est une nécessité reconnue." Par exemple, si une personne s'imagine soudainement qu'elle peut voler comme un oiseau et saute d'une falaise, elle s'écrasera. S'il admet honnêtement qu'il ne peut pas voler, mais peut apprendre la signification des lois de la gravité et de l'aérodynamique, alors il pourra mettre ces connaissances en pratique, construire un avion et éventuellement voler.

Le christianisme inclut cette vision scientifique, mais la compréhension chrétienne du monde est beaucoup plus large. En plus du monde matériel, qui obéit aux lois de la nature, il y a le monde spirituel, qui a aussi ses propres "lois" - principalement des principes moraux, c'est-à-dire des commandements. En les connaissant et en agissant selon eux, une personne devient également plus libre, comme un scientifique qui a appris les lois de la nature. C'est le sens de la phrase de l'évangile « Connaissez la vérité, et la vérité vous affranchira ».

Celui qui ne connaît pas la vérité sera toujours un esclave - dans ce cas un esclave du péché, bien qu'il croira qu'il agit librement. Celui qui agit conformément aux commandements deviendra vraiment libre.

QU'EST-CE QUE LA FOI ?
L'enseignement de l'Apôtre Paul et des Pères de l'Église sur l'essence de la foi et sa relation à la connaissance

Parlez de l'importance du problème de la relation entre la foi et la raison dans philosophie religieuse- complètement redondant. Mais pour le résoudre, il est nécessaire de clarifier les concepts de base. La foi est le concept de base du christianisme. « Quiconque croira et sera baptisé sera sauvé ; mais celui qui ne croira pas sera condamné » (Marc 16:16). Les questions de foi sont fondamentales aussi bien dans les Épîtres des Saints Apôtres que dans les œuvres des Pères de l'Église. Et il est d'autant plus surprenant de lire dans certaines publications que dans la littérature orthodoxe, contrairement à la littérature catholique et protestante, le problème de la foi n'a pas été aussi développé. "Comme la doctrine de la grâce, elle (c'est-à-dire la doctrine de la foi. - V.L.) attend toujours d'être développée", écrit l'auteur d'un article dans l'encyclopédie "Christianisme" ID Andreev.

L'importance de cette question est évidente si on la regarde du point de vue de l'homme moderne. L'incrédulité est devenue le facteur dominant dans le monde. Après tout, comme il semble généralement, si une personne croit en quelque chose, c'est uniquement parce qu'elle ne peut pas le prouver. Et si quelque chose est prouvé, alors il y a connaissance à ce sujet, pas la foi. La personne moderne soi-disant civilisée considère qu'il est honteux d'accepter quelque chose simplement par la foi, sans vérifier par la raison. La foi quitte la vie des gens, et le contrecoup de certains chrétiens est tout à fait compréhensible - la raison est à blâmer pour tout, et l'athéisme et l'incrédulité sont une conséquence du développement de la science.

Le problème de la relation entre la foi et la raison est l'un des problèmes clés de la philosophie et de la théologie chrétiennes. Ce problème est particulièrement aigu dans l'apologétique orthodoxe et le travail missionnaire : avons-nous le droit de nous immiscer avec les forces de notre esprit dans les questions de religion - pour parler de Dieu, d'un miracle, des sacrements, etc. ? Pouvons-nous juger rationnellement ou devons-nous rester seulement dans une position de foi ? Par conséquent, si nous disons que le christianisme doit être fondé sur la raison, alors ils diront que nous plaçons ainsi la foi sous le commencement de la connaissance, et « tout ce qui n'est pas selon la foi est péché » (Rom. 14, 23). Et si dans notre prédication de l'Evangile nous disons qu'il suffit de croire en Jésus-Christ, alors l'objection est évidente : « Pourquoi en Christ ? Il doit y avoir un critère de sélection. Croire comme ça, c'est de la frivolité. Et l'objecteur aura raison à sa manière: vous ne pouvez pas croire "juste comme ça", il doit y avoir une raison. Mais, d'autre part, la foi suppose toujours un acte volontaire, libre, car on peut toujours douter de l'objet de la foi. Après tout, c'est précisément l'exploit de foi qu'une personne surmonte ce doute en elle-même, rejette les arguments tentants de la raison.

Ainsi, une personne réfléchie dira qu'elle ne peut pas croire "comme ça", il doit trouver des arguments plus autoritaires qui pourraient devenir la base de sa foi. Si une personne accepte néanmoins de commencer à se convaincre ("je ne crois pas, et c'est mal"), alors du point de vue de la conscience ordinaire, ce sera un état similaire à l'auto-zombie, l'auto-hypnotisation . De plus, si une personne commence à croire, tout en abandonnant le doute, alors elle fait un pas de trahison par rapport à la vérité, c'est-à-dire à Dieu, qu'il faut adorer "en esprit et en vérité" (Jean 4, 24 ). Après tout, toute vérité est connue, recherchée et prouvée, y compris la vérité sur Dieu. Si cela ne peut pas être prouvé, alors Dieu n'est pas la vérité.

De plus, la foi implique la croyance en une certaine autorité et l'obéissance à cette autorité. Mais les autorités peuvent être différentes. Par conséquent, pour choisir une sorte d'autorité, vous devez disposer d'un critère qui doit également être justifié d'une manière ou d'une autre.

La foi apparaît à l'homme moderne comme un renoncement à sa dignité. "Mec - ça a l'air fier", et on lui propose de se réconcilier, de croire au non prouvé, c'est-à-dire de faire un pas frivole et humiliant. Si, cependant, on dit à une personne qu'elle doit croire à cause de la crainte du châtiment de Dieu, alors elle commence à se rebeller d'autant plus.

Dans toutes ces objections, une idée peut être tracée - à propos de l'opposition de la foi et de la raison. On ne peut croire qu'à ce qui ne se prouve pas, et inversement, si on soumet quelque chose à l'étude de la raison, alors on n'y croit plus au sens propre du terme. Et cette idée semble tellement évidente qu'elle est reconnue aussi bien par les croyants que par les athées. Cependant, tout n'est pas aussi simple qu'il n'y paraît à première vue.

Dans la compréhension de la foi, tout d'abord, son aspect subjectif est noté. La foi est un acte du libre arbitre humain. Poussé jusqu'à l'absurdité dans le monde moderne, ce concept a donné aux gens la confiance qu'ils peuvent croire en n'importe quoi - en Dieu, en la magie, en la science, en eux-mêmes, etc., sans avoir à rendre compte de leur choix. En même temps, le deuxième aspect de la foi disparaît - son objet, ce en quoi une personne devrait croire, si cette foi est vraie. Cette divergence a aussi sa propre perspective historique dans le domaine de la philosophie et de la théologie chrétiennes.

Le problème du rapport entre foi et raison prend le caractère d'un problème philosophique dans la pensée occidentale dès Clément d'Alexandrie et Tertullien. Clément affirmait l'harmonie de la foi et de la raison (« la foi ne peut exister sans la connaissance, de même que la connaissance sans la foi » (Stromata, V, 1, 3)), tandis que Tertullien pointait leur contraire (« Je crois, parce que c'est absurde ” - la phrase célèbre exprimant l'essence de son enseignement). Dans la scolastique, cette dispute éclata avec une vigueur renouvelée. L'une des formulations les plus populaires appartient à Anselme de Cantorbéry, qui postulait la primauté de la foi sur la raison : « Je ne cherche pas à comprendre pour croire, mais je crois pour comprendre ; Car j'y crois aussi, que si je ne crois pas, je ne comprendrai pas » (Proslogion, 1). Le point de vue opposé a été proposé par Pierre Abélard, qui croyait qu'au contraire, si la foi comme révélation de la Raison absolue, le Logos, est toujours raisonnable, alors la raison est quelque peu supérieure à la foi. Cette position a trouvé son expression dans sa formule bien connue « Je comprends pour croire ». Cependant, si la foi est un acte volontaire et subjectif, et que la raison exige une preuve objective, alors ils ne peuvent pas se croiser et sont soit des chemins différents vers une Vérité (Thomas d'Aquin), soit témoignent de l'existence de deux vérités sans rapport (Sieger de Brabant, Guillaume de Ockham).

Presque tous ces penseurs ont eu recours à l'autorité de saint Augustin, qui a accordé une attention considérable à ce problème. A différentes périodes de sa vie, il a résolu le problème du rapport entre foi et raison de différentes manières - soit il a fait confiance à la raison (dans sa jeunesse), soit il a penché vers la primauté de la foi (dans ses derniers traités). En général, il ne voyait toujours pas la contradiction entre eux, car, comme il l'écrivait dans l'un de ses derniers ouvrages - "Sur la prédestination des saints" - "tout croyant pense, et pense, croyant, et croit, pensant" ( 2, 5). « En un certain sens, il a raison, dit Augustin dans un de ses sermons, celui qui dit : « Je comprendrai pour croire », et j'ai raison quand je répète après le prophète : « Croyez pour comprendre. » : nous sommes d'accord que nous disons la vérité. Donc, comprenez pour croire, et croyez pour comprendre » (Sermons, 43). Mais en général, si nous considérons la foi dans le contexte de la connaissance, alors la foi, selon Augustin, est plus large que la compréhension. Tout ne peut pas être compris, mais tout peut être cru. Comme l'écrit Augustin : « Ce que je comprends, je le crois, mais pas tout ce que je crois, je le comprends. Tout ce que je comprends, je le sais, mais je ne sais pas tout ce que je crois. Je sais à quel point il est utile de croire en beaucoup de choses et de telles choses que je ne connais pas .... Par conséquent, même si je ne peux pas connaître beaucoup de sujets, je connais les avantages d'y croire »(Sur l'enseignant, 11) . Ainsi, la foi est plus large que la compréhension.

Ainsi, dans la théologie et la philosophie occidentales, plusieurs variantes du problème du rapport entre foi et raison se sont formées : « Je crois parce que c'est absurde » de Tertullien, « Je crois pour comprendre » Anselme, « Je comprends pour comprendre » croire » Abélard et le concept de double vérité de Seeger et Ockham. Et étonnamment, tous ces options possibles paraissent tout aussi logiques. En effet, les événements évangéliques sont complètement absurdes du point de vue de la raison, et on ne peut et ne doit qu'y croire ; il est également absolument vrai que la base de toute connaissance est un acte de foi - dans les axiomes, les enseignants, etc. - et surtout dans l'existence de la vérité et sa connaissabilité ; il est également vrai que chaque chrétien peut et doit « donner une réponse » à propos de ses espérances (1 Pierre 3 :15), en montrant la vérité du christianisme avec raison ; il semble également correct que la foi et la raison parlent de sujets différents : la foi au sujet de Dieu et la raison au sujet du monde créé. Par conséquent, il s'avère que chacun a raison à sa manière et qu'il est impossible de trouver un gagnant dans un tel différend. Comment se peut-il? Peut-être y a-t-il une autre solution à ce problème qui ne provoquerait pas de contre-arguments aussi pointus ? Il semble que la solution à ce problème donnée dans l'Est église orthodoxeévite ce grave problème.

Il convient de prêter attention au fait que dans l'Église orthodoxe orientale, il n'y avait pas de tels différends sur la relation entre la foi et la raison, comme dans l'Église occidentale, bien qu'il y ait également eu différentes manières compréhension de ce problème. La raison en est, selon nous, que philosopher à Byzance n'était pas aussi prononcé qu'en Occident, où la pensée philosophique (la raison) s'opposait souvent à la compréhension religieuse de Dieu (la foi). La philosophie dans l'Orient orthodoxe était la même religion, comme il l'a dit Révérend Jean Damascène : « … la philosophie est l'amour de la sagesse ; Dieu est la vraie sagesse. Donc la vraie philosophie est l'amour de Dieu. Par conséquent, les Pères orientaux de l'Église ont également cherché une solution à notre problème non pas tant par les voies du discours philosophique que par les Saintes Écritures.

La phrase clé pour comprendre l'essence de la foi peut être considérée comme la déclaration de l'Apôtre Paul dans l'épître aux Hébreux : « La foi est l'assurance des choses qu'on espère et la preuve de celles qu'on ne voit pas » (11, 1). La traduction russe ne montre pas toute la profondeur du texte grec, et pourtant les théologiens orthodoxes avaient le texte grec sous les yeux : Le mot traduit "réalisation" en Texte grec les messages sont ὑπόστασις. C'est l'un des termes les plus volumineux de la théologie orientale. Premièrement, ὑπόστασις est une « hypostase », c'est-à-dire Visage de la Sainte Trinité. Deuxièmement, le mot «hypostase» était compris comme un objet individuel (comme, par exemple, dans la formule bien connue de saint Basile le Grand «il n'y a pas d'essence sans hypostase», qui était une simple expression de la doctrine aristotélicienne de l'essence comme forme d'un objet), c'est-à-dire par rapport à une personne, sa personnalité, sa personnalité. Et troisièmement, dans une traduction littérale du grec vers le latin, ὑπόστασις est substantia, substance. C'est d'ailleurs ainsi que le mot a été traduit dans la Vulgate : « est autem fides sperandorum substantia rerum argumentum non parentum ». Par conséquent, on peut supposer que puisque c'est ce mot qui définit dans cette définition de l'apôtre Paul, alors il peut y avoir au moins trois sens du mot "foi": théologique, personnel (psychologique) et philosophique (ontologique et épistémologique). ).

Le plus souvent, la foi est comprise comme un accord libre avec une position qui ne peut être prouvée. L'apôtre Paul a appelé une telle foi « la foi par l'ouïe » (Rom. 10:17). Bien sûr, les pères et les enseignants de l'Église ont souligné une telle compréhension de la foi. Ainsi, dans saint Basile le Grand, nous lisons : « La foi est un consentement indubitable à ce qui est entendu avec l'assurance de la vérité prêchée par la grâce de Dieu » (« Sur la foi »). Clément d'Alexandrie écrit dans Stromata, soulignant également la nature libre de la foi : « La foi est la libre imagination d'une chose accomplie, approuvée par la piété. Les exemples peuvent être multipliés pendant un certain temps. Mais même à partir de ces déclarations, il est clair que pour les théologiens orthodoxes, le libre accord avec une proposition est inséparable d'un don de grâce, qui certifie la vérité de cette proposition, prise sur la foi. Mais il est évident que, en ne restant que sur la compréhension subjectiviste de la foi, on peut en venir à affirmer qu'on peut croire à n'importe quoi. En effet, pour le christianisme, il est important de rappeler non seulement le caractère libre de l'acte de foi, mais aussi la vérité de cette foi, et la vérité ne tolère pas le volontarisme arbitraire. La vérité est toujours objective, obligatoire pour une personne, et dans un certain sens même, pour ainsi dire, supprime sa liberté. La vérité absolue est Dieu, la base de toute notre existence et de notre connaissance. Par conséquent, l'aspect personnel et psychologique de la foi en Dieu chez les Pères de l'Église est toujours complété par un aspect ontologique, philosophique et théologique.

L'aspect philosophique de la foi était particulièrement mis en avant dans l'Occident latin. La foi pour de nombreux théologiens occidentaux - par exemple, pour saint Augustin, Anselme de Cantorbéry, Thomas d'Aquin et d'autres - est la base indémontrable de notre pensée, qui offre la possibilité de connaître la vérité. Après tout, connaître la vérité, lutter pour elle, ne pas croire en son existence, est en principe impossible. C'est le sens le plus courant dans la formule scolastique « Je crois pour comprendre » : la foi est la base de la connaissance humaine, la garante de sa capacité à connaître la vérité. Par conséquent, comme l'écrit le chercheur polonais S. Wszolek, dans les enseignements de ces théologiens, il n'y a pas de place pour une contradiction entre la foi et la raison, car "la foi fait partie de la raison et la raison fait partie de la foi". Une telle compréhension de la foi se retrouve également chez les Pères orientaux de l'Église. Ainsi, par exemple, saint Basile le Grand écrit : « Qu'est-ce qui vient en premier, la connaissance ou la foi ? Et nous affirmons qu'en général dans les sciences la foi précède la connaissance, mais dans le raisonnement de notre doctrine, si quelqu'un dit que la connaissance précède la foi, alors nous ne discutons pas de cela, comprenant cependant une connaissance qui est à la mesure de l'entendement humain.

Cependant, beaucoup plus souvent en Orient, ils ne pensaient pas à la nécessité de la foi en Dieu pour notre connaissance de Dieu et du monde, mais à la nécessité de la foi en Dieu en tant qu'être et vérité. La foi dans ce sens en l'orthodoxie est moins axée sur la résolution des problèmes du monde créé, et a un objectif principal- Dieu. Comme le note le prêtre Pavel Florensky, cela se reflète même dans la langue: si le mot «vérité» est traduit en latin par veritas, qui met l'accent sur l'aspect juridique du terme et est plus cohérent avec notre mot «vérité», alors en russe " la vérité » est quelque chose qui est, et en grec (ἀλήθεια) - l'éternité. La théologie orientale, contrairement à la théologie occidentale, a toujours procédé non seulement des expériences d'un individu, mais a également inclus la vérité elle-même. Ainsi, selon Pseudo-Denys, la foi des chrétiens dans la vérité divine n'est rien d'autre que leur union avec cette vérité comme objectif.

Il s'ensuit que la foi dans la théologie orthodoxe orientale est toujours considérée comme un état de l'homme inséparable de l'être divin, un état d'unité de l'homme avec Dieu. Ce sens théologique (identifié avec le philosophico-ontologique) dans l'orthodoxie a toujours été compris dans une unité inséparable avec le personnel-psychologique.

Le fait que la foi puisse être comprise dans ces deux sens a été souligné par de nombreux Pères de l'Église. Ainsi, le Moine Jean de Damas dans la "Présentation exacte Foi orthodoxe" a écrit, en notant les aspects personnels et théologiques : " La foi, quant à elle, est double : il y a la foi par l'ouïe (Rom. 10:17). Car lorsque nous entendons les Ecritures divines, nous croyons à l'enseignement de l'Esprit. Cette foi, d'autre part, acquiert la perfection par tout ce qui est licite par le Christ : croire par l'action, vivre pieusement et accomplir les commandements de notre Rénovateur. Car quiconque ne croit pas selon la tradition de l'Église catholique, ou qui, par des actes honteux, communie avec le diable, est infidèle. La foi est, encore une fois, la substance des choses qu'on espère et la certitude des choses qu'on ne voit pas (Héb. 11:1), ou l'espérance sûre et inconditionnelle de ce que Dieu nous a promis, et du succès de nos requêtes. Par conséquent, la première foi se réfère à notre intention, et la seconde aux dons de l'Esprit. Le moine Anastase du Sinaï est d'accord avec lui, notant dans le Guide : « La foi juste s'entend en deux sens : la foi vient de l'ouïe (Rom.) du bien. Tout le monde peut avoir la foi en entendant, et seuls les justes acquièrent la deuxième foi », et Cyrille de Jérusalem, qui a écrit dans le cinquième enseignement catéchuménique que« Le mot foi est un en son nom ... est divisé en deux sortes. La foi qui enseigne appartient au premier type, lorsque l'âme est d'accord avec quelque chose. Et c'est utile pour l'âme... Une autre sorte de foi est celle qui est conférée par la grâce par le Christ.

Est-il possible de combiner ces deux conceptions de la foi : la foi par l'ouïe, qui résulte de notre confiance en celui que nous écoutons, et la vraie foi, qui nous donne confiance en l'existence de Dieu ? Il nous semble que cette unification n'est possible que si l'on oppose non seulement Dieu et l'homme comme sujet de la foi et son objet, comme créature et Créateur, mais aussi qu'on voit une certaine unité dans cette opposition. Ceci est réalisé dans le christianisme par la doctrine de l'homme comme image et ressemblance de Dieu. L'opposition, d'une part, de Dieu, et d'autre part, d'une personne qui croit en son existence, selon la logique des relations sujet-objet, devrait conduire à comprendre la foi simplement comme une sorte de capacité à savoir. Cette signification épistémologique de la foi a reçu un développement particulier dans les travaux de Jacobi et Schleiermacher, qui ont développé la doctrine de l'existence d'un organe spécial de la foi dans l'homme.

Oui en effet, dans Saintes Écritures on dit souvent que l'organe de la foi est le cœur. Il y a beaucoup d'exemples de ce genre : « Qui... ne doutera pas dans son cœur, mais croira » (Mc 11, 23), « Aime le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur et de toute ton âme » (Mt 22). :37); « Si tu confesses de ta bouche le Seigneur Jésus et que tu crois en ton cœur… tu seras sauvé » (1 Corinthiens 10 :9), « bienheureux pur de coeur car ils verront Dieu » (Matt. 5:8), etc. Mais il est de notoriété publique que le cœur est dans Tradition orthodoxe« Il y a un centre secret de l'homme », il y a la plénitude de son être. Et par conséquent, la foi en tant qu'acte du cœur n'est pas seulement l'activité d'un organe sensoriel faisant partie de la nature humaine, mais un état naturel, holistique et harmonieux de toute la personne, dépassant l'activité de l'une de ses parties - la raison , libre arbitre, etc. Comme l'écrit saint Grégoire Palamas, « et je considérerais notre sainte foi comme une sorte de contemplation de notre cœur qui surpasse tout sentiment et toute compréhension, puisqu'elle surpasse toutes les capacités mentales de notre âme » (Triades, II, 3, 40).

Nous ne trouverons pas une compréhension de la foi comme la capacité de notre connaissance chez aucun des pères de l'Église. Selon l'enseignement patristique, seule l'âme a la capacité de savoir, tandis que le corps n'est que son instrument. Lorsqu'ils discutent de la nature de l'âme, les Pères de l'Église acceptent souvent la doctrine de l'âme soit platonicienne (saint Maxime le Confesseur) soit aristotélicienne (saint Jean de Damas). Maxime le Confesseur a dit que l'âme est tripartite - elle a un début lubrique (sentiments), rationnel et furieux (volitionnel). Jean de Damas a également reconnu trois principes dans l'âme - végétal, animal (sentiments et sensations) et rationnel. Aucun d'eux n'a distingué la foi comme une capacité cognitive particulière. Il y a le libre arbitre, la raison et les sentiments, mais il n'y a pas de foi en tant que capacité cognitive séparée, distincte des autres, de l'âme.

Ainsi, la vraie foi n'est réalisée par aucune capacité de l'âme (comme, par exemple, elle est généralement considérée comme libre arbitre), mais par toute l'âme, plus précisément, même par toute la personne, comprise dans son unité indivise. La foi ainsi comprise, basée sur la doctrine orthodoxe de l'unité et de la simplicité nature humaine, et surtout l'âme, évite les problèmes que la théologie occidentale a rencontrés avec son orientation psychologique. En effet, dans la théologie occidentale, la foi est un acte du libre arbitre humain et donc, en un sens, s'oppose à la raison. Mais, par exemple, saint Maxime le Confesseur souligne que «la foi n'est pas seulement une question de volonté, ayant le sens d'un exploit, comme une récompense pour laquelle une compréhension de la vérité assimilée d'abord de l'extérieur est donnée ...: c'est un organe pour la perception et la connaissance réelles de la vérité. L'activité naturelle de l'esprit par rapport à l'objet de la foi n'est pas niée ; mais en même temps, on suppose que la vérité assimilée par la foi, comme ayant une signification objective en dehors de la conscience humaine, a le pouvoir d'éclairer et d'attirer l'esprit à lui-même avant même qu'il ait eu le temps, pour ainsi dire, de faire une tentative d'auto-active son explication. La foi, par conséquent, ne s'oppose pas à la connaissance et n'en diffère pas, en tant qu'étape inférieure dans l'assimilation de la vérité à une supérieure. La foi est aussi connaissance, mais procédant de principes indémontrables. Il a une signification durable en matière de connaissance de Dieu, puisque les plus hautes vérités de la Révélation ne peuvent être pleinement saisies par l'esprit, sans cesser de conserver une signification éclairante pour l'esprit. La foi est à cet égard même la plus haute sorte de connaissance en comparaison avec l'ordinaire. Car Dieu, étant Bon, crée toute âme à son image.

Cette unité des capacités volitives, rationnelles et sensuelles de l'âme, c'est-à-dire l'âme, comprise dans son intégralité, est appelée chasteté dans l'orthodoxie. La chasteté, activité d'une âme indifférenciée, prise comme un tout, n'est sujette à analyse ni du côté de l'esprit, ni du côté des sens, ni du côté de la volonté. Et la raison, la volonté et les sentiments sont représentés par des parties, comme des projections d'une seule âme. Donc, pris isolément, ils entrent naturellement entre eux dans une sorte de contradiction, comme, par exemple, la contradiction entre un acte volontaire de foi et un acte déterminé de raison.

Le même point de vue a toujours été souligné par les Pères de l'Église : Ainsi, saint Maxime le Confesseur écrit dans les « Chapitres sur la théologie et l'économie de l'incarnation du Fils de Dieu » : « Dieu accorde aux personnes pieuses la confession et la foi dans ce qu'Il est vraiment, et [une telle foi] est plus accessible que n'importe quelle preuve. Car la foi est la vraie connaissance, ayant des commencements indémontrables, puisqu'elle est l'hypostase des choses qui dépassent l'esprit et la raison »(1, 9).

Faisons attention au mot "hypostase" utilisé ici par saint Maxime. Le mot "hyposta" dans ce cas peut être re-voté non seulement comme "l'essence" des choses, l'esprit et le zoom au-dessus de vous-sha-yu-shchi, mais aussi dans un sens purement théologique - comme la Personne de la Très Sainte Trinité. Ainsi, commentant la phrase de la première épître de l'apôtre Paul aux Corinthiens : « Le Christ est le chef de tout homme, le mari est le chef de la femme, et Dieu est le chef du Christ » (1 Cor. 11 : 3), saint Maxime le Confesseur écrit : « Mais le Christ est, comme nous le croyons, une foi hypostatique ». Dans son interprétation de la définition de la foi donnée par l'apôtre Paul dans son épître aux Hébreux, saint Maxime souligne que « la foi en Dieu est identique au Royaume de Dieu, et ils ne diffèrent l'un de l'autre que mentalement. Car la foi est le Royaume de Dieu sans forme, et le Royaume [de Dieu] est la foi, prenant divinement [ses] formes.

Ainsi, saint Maxime formule théologiquement l'idée qui s'est répandue dans la philosophie occidentale : que la foi n'est pas anti-rationnelle, mais super-rationnelle. Leibniz a tenté de comprendre philosophiquement la différence entre l'anti-raison et la super-raison. Selon ce philosophe, entre ce qui est contraire à la raison et ce qui dépasse la raison, il y a une différence sérieuse. « Ils reconnaissent comme dépassant la raison ce qui ne peut être compris et en faveur duquel il est impossible de présenter des motifs a priori. Mais, au contraire, une proposition sera contraire à la raison si elle est réfutée par des arguments irréfutables ou si le contraire peut être prouvé de façon précise et sérieuse. Donc, les événements évangéliques, les sacrements, les dogmes, écrit encore Leibniz, ne contredisent pas la raison, mais la dépassent. Pour Leibniz, la foi ne concerne que les actes de Dieu, et non son être même. Quant à l'existence réelle de Dieu, Leibniz croit qu'elle peut être prouvée par les forces de la raison. Mais savoir, d'une part, que Dieu existe, et, d'autre part, croire en sa bonté (c'est-à-dire savoir que Dieu existe) sont encore des choses différentes. Et la matière de la foi consiste précisément dans la confiance totale en Dieu, dans la compréhension qu'aucun mal ne peut venir de Dieu. C'est cette foi divine qui transcende l'entendement humain. Ainsi, conclut Leibniz, « La distinction qu'on fait habituellement entre ce qui dépasse la raison et ce qui est contraire à la raison s'accorde très bien avec la distinction que j'ai établie entre les deux espèces de nécessités ; car ce qui est contraire à la raison est contraire aux vérités incontestablement certaines et irréfutables, et ce qui dépasse la raison n'est contraire qu'à ce qui est communément éprouvé et connu par l'expérience. ... La vérité dépasse la raison lorsque notre esprit (ainsi que tout esprit créé) ne peut pas la comprendre; et ceci, à mon avis, est la vérité de St. Trinité, tels sont les miracles qui n'appartiennent qu'à Dieu, comme, par exemple, la création ; tel est le choix de l'ordre existant de l'univers, fondé sur l'harmonie universelle et sur la claire connaissance d'un nombre infini d'objets à la fois. Mais la vérité ne peut jamais contredire la raison ; l'élément de la foi, qui peut être rejeté et réfuté par la raison, ne doit en aucun cas être reconnu comme incompréhensible pour la raison - au contraire, on peut soutenir qu'il peut être plus facilement compris et rien n'est aussi évident que sa contradiction avec la raison .

Ce raisonnement de Leibniz est assez logique, mais il a aussi son revers. À la base, cela concerne le problème de prouver l'existence de Dieu et est directement lié au problème de la théodicée, « la justification de Dieu ». Leibniz croyait que l'existence de Dieu est complètement prouvable par la raison, mais l'essence de Dieu, sa manifestation dans le monde créé, surtout sa bonté, sont inaccessibles à notre compréhension et sont donc super-raisonnables. Cependant, comme nous l'avons vu, pour les Pères de l'Église, tant l'existence de Dieu que ses actions dans le monde sont aussi une question de foi.

En philosophie religieuse, cet exemple est souvent donné : l'analogue de la foi en Dieu est la foi en l'existence d'un monde extérieur ; après tout, si nous abordons le problème de l'existence du monde du côté de la raison, alors nous pouvons nous retrouver devant un paradoxe - nous ne pourrons pas prouver l'existence du monde extérieur ("un scandale en philosophie ", selon les mots de Kant). Si, cependant, nous abordons le problème de l'existence du monde du côté de la confiance dans les sens, alors nous pouvons arriver à la conclusion que le monde extérieur n'est qu'un phénomène, et encore une fois, il s'avère qu'il n'y a pas de monde extérieur. Mais aucun argument de la raison ne prouvera néanmoins à l'homme que le monde extérieur n'existe pas. Pourquoi? Parce qu'une personne croit en l'existence du monde, elle a cette croyance profonde en l'existence des choses, qui n'est minée par rien. Comme V.S. Solovyov, "nous croyons inconditionnellement à l'existence du monde extérieur en lui-même (indépendamment de son apparence pour nous), nous reconnaissons son existence comme une vérité indiscutable, alors que les preuves rationnelles de cette vérité, présentées jusqu'ici par les philosophes, ne tiennent pas debout à une critique rigoureuse." Telle est la croyance en l'existence de Dieu : un chrétien croit, bien que l'esprit puisse fournir des preuves en faveur de son inexistence, avec des sentiments « Nul n'a jamais vu Dieu » (Jean 1, 18), et le libre arbitre s'oppose à la foi . Mais si nous nous souvenons que l'âme est une, simple et intégrale et ne peut être divisée en certaines parties indépendantes les unes des autres, et que les sentiments, la volonté et l'esprit sont les capacités d'une seule âme, alors notre âme, prise dans toute son intégrité, accomplit les actions qui dépassent et les sens, et la volonté, et l'entendement, et ceux qu'on appelle la foi. L'action d'une telle foi n'est soumise à aucune raison, ni volonté, ni sensation, mais elle nous est aussi donnée directement. Bien qu'il faille immédiatement noter qu'une telle comparaison de la foi en Dieu et de la foi dans le monde, qui a été mentionnée, par exemple, par V.S. Soloviev, n'est pas tout à fait correct, car, selon la pensée de saint Maxime le Confesseur, "seule l'existence de Lui seul (c'est-à-dire Dieu. - V.L.) est acceptée sur la foi". Cela est vrai aussi du point de vue de la philosophie, car l'existence du monde, bien que non susceptible de preuve rationnelle, est évidente et même violente pour une personne, elle supprime son libre arbitre (il est difficile de se forcer à ne pas croire dans notre monde), tandis que dans l'existence de Dieu, on peut douter et même complètement nier son existence, puisque la vraie foi en Dieu est donnée à une âme chaste, c'est-à-dire une âme qui combine en elle-même à la fois la raison et le libre arbitre, et sentiments.

On comprend pourquoi, dans ce cas, une contradiction apparente surgit entre la raison et la volonté, d'une part, et la foi, d'autre part : je dis, je veux me forcer à croire, mais je ne peux pas le prouver. Ou vice versa : je prouve, mais je ne peux pas me forcer à croire. Le fait est que la foi appartient à une autre réalité que la raison et la volonté, la foi les unit, leur donne l'existence et la capacité d'agir, est leur base et leur milieu d'existence. C'est pourquoi la contradiction entre la foi et la raison ne peut exister en principe, puisqu'il s'agit de phénomènes d'ordres différents. Une contradiction ne surgit que lorsque la foi ne s'identifie qu'à la volonté, et une certaine incohérence de ses principes apparaît dans une âme divisée. Si nous comprenons la foi ontologiquement et théologiquement, et pas seulement personnellement-psychologiquement, alors il est clair que la relation entre la raison et la foi semble plus profonde : d'une part, la raison, en tant que propriété de l'âme, peut conduire une personne à la foi , mais, d'un autre côté, le faire de force (prouver l'existence d'un objet de foi de la même manière qu'un théorème mathématique est prouvé) ne le peut pas, car l'esprit n'est pas l'âme entière. Le rapport du libre arbitre à la foi se construit de la même manière : puisque la foi inclut la volonté, alors la foi est toujours libre, mais puisque la foi ne se réduit pas à la seule volonté, on ne peut croire à rien. On peut dire, de cette façon, que la foi est une libre spéculation de la vérité, réalisée par toute une personne par la grâce de Dieu. Saint Isaac le Syrien a en tête exactement ce genre de foi : "la foi qui brille dans l'âme de la lumière de la grâce, fortifiant le cœur par le témoignage de l'esprit, afin qu'il ne vacille pas dans la certitude de l'espérance".

La foi comme activité directe de toute notre âme nous révèle l'objet de notre foi dans l'expérience directe. Une comparaison similaire de la vraie foi en l'existence de Dieu avec la foi en l'existence du monde a été faite par St. Jean Chrysostome dans le Discours sur l'épître aux Hébreux : « Ainsi, la foi, dit [l'apôtre], est la contemplation de l'implicite et conduit à la même conviction complète dans l'invisible que dans le visible. De même qu'il est impossible de ne pas croire à ce qui se voit, de même il est impossible d'avoir la foi quand on n'est pas pleinement convaincu de l'invisible aussi bien que du visible.

Une personne peut-elle avoir une telle foi ? Peut-être, et même plus que cela - c'est son état naturel, une personne l'avait au paradis avant la chute. Adam, étant en Eden, pouvait parler avec Dieu, Le voir - en d'autres termes, sa foi était si vraie et si évidente qu'elle n'avait pas besoin d'arguments raisonnables ou de consentement libre. Quelle est la raison du manque de vraie foi chez l'homme d'aujourd'hui ? Selon l'accord unanime des théologiens chrétiens, cette raison est la chute des ancêtres et le péché originel que nous avons hérité d'eux, qui a affecté notre nature. Selon saint Maxime le Confesseur, l'essence de la chute consistait en la disharmonie de la nature humaine apparue après la commission du péché par Adam, qui a conduit au fait que le principe sensuel de l'homme, dans sa nature idéale, destiné à obéir les principes supérieurs, et surtout la raison, prennent le dessus. "La chute dans le péché a consisté dans le fait que l'homme s'est détourné de Dieu, son prototype, s'est tourné vers ce qui était inférieur à lui, vers l'existence matérielle, et s'est soumis à celle-ci." En conséquence, l'harmonie de la nature humaine a été violée, l'âme a obéi au principe corporel et a perdu sa simplicité intégrale, et donc la personne a perdu la capacité de contempler le monde spirituel, c'est-à-dire qu'elle a perdu la vraie foi. Mais en même temps, l'homme s'est retrouvé dans un état où lui-même ne peut plus revenir à l'état originel, peu importe combien il le souhaite, car du fait de la chute, la nature, c'est-à-dire l'essence de l'homme , a changé. Une personne, bien sûr, peut vouloir revenir à l'état d'origine et peut avoir une foi initiale, mais elle n'est pas capable de recevoir la vraie foi par elle-même, car cela signifierait un changement dans la nature humaine. Une telle foi ne peut être donnée que par Dieu en réponse à des requêtes de prière et à des prières pieuses et vie juste la personne. La vraie foi, selon l'enseignement orthodoxe, n'est toujours donnée que dans l'Église par la grâce de Dieu. C'est ainsi qu'on peut comprendre la phrase largement mystérieuse prononcée par le père de l'enfant possédé : « Je crois, Seigneur ! aidez mon incrédulité » (Matthieu 9:24). En d'autres termes, le père a une foi initiale, « d'ouïe », mais il n'a pas la vraie foi, que seul Dieu peut donner. Et c'est précisément cela qu'il demande au Christ, qui, unissant en lui la nature divine et la nature humaine, est un exemple de cette foi parfaite à laquelle doit tendre une personne qui croit au Christ. Le Christ donne à l'homme le don de la foi, abolissant le sceau du péché originel, afin que l'unité perdue de sa nature soit retrouvée dans l'homme. Le résultat de cette foi est l'amour pour Dieu : « Du rassemblement autour des [choses] divines et de l'unité des forces spirituelles, c'est-à-dire la puissance de la raison, du désir et de la fureur, naît l'amour. À la suite de cet amour, ceux qui ont déjà acquis l'égalité avec Dieu par la grâce impriment dans [leur] mémoire la beauté de la maturité divine.

Ainsi, pour la théologie orientale, la vraie foi est d'abord l'état naturel de l'homme. La foi est souvent comparée par les Pères de l'Église à la vision corporelle : de même qu'il est naturel pour une personne de voir le monde extérieur et que la cécité est une maladie, de même la foi en Dieu est tout aussi naturelle pour une personne et l'incrédulité est une distorsion, résultat du péché originel.

C'est cette expérience directe, donnée par la grâce de Dieu, la connaissance d'une âme chaste (une âme qui opère avec le cœur, et non avec l'esprit ou les sentiments) donne non seulement à une personne la certitude subjective de l'existence de Dieu, qui c'est la foi qu'il doit avoir. Chrétien Orthodoxe, mais il y a aussi un chemin vers la déification réelle, vers l'unité avec Dieu, « vers un acte imaginaire de connaissance directe du Divin dans l'extase sacrée ».

Ainsi, la théologie orthodoxe orientale aborde le problème de la foi d'une manière légèrement différente de celle de l'Occident. Si pour le type occidental de théologie, comme A.I. Diamonds, la compréhension subjectiviste et psychologique de la foi était la plus caractéristique, tandis que pour la version orientale, elle était ontologique. Cependant, il convient de noter que les Pères orientaux de l'Église n'excluaient pas le psychologisme dans la compréhension de la foi, réalisant que l'exploit de foi n'est possible qu'avec l'acte libre d'une personne, mais ne considéraient cette foi que comme son état initial.

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Ce mot est également traduit dans un certain nombre d'éditions occidentales modernes de la Bible, par exemple : "La fede è fondamento delle cose che si sperano e prova di quelle che non si vedono" (italien), "Or la foi est la substance des choses". espéré, la preuve de choses qu'on ne voit pas" (anglais, New King James Version), "Es pues la fe la sustancia de las cosas que se esperan, la demostración de las cosas que no se ven" (espagnol)

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Épouser « La Parole est une vérité simple et réellement existante, selon laquelle, en tant que connaissance pure et non trompeuse des êtres, il y a la foi divine, l'affirmation constante des croyants, affirmant leur vérité et leur vérité dans l'identité immuable. Ainsi, les croyants ont une simple connaissance de la vérité. Après tout, si la connaissance unit ceux qui savent et ce qui est connu, et que l'ignorance est la cause du changement éternel et de la fragmentation de l'ignorant en soi, alors rien ne chassera du foyer celui qui croit en la Vérité selon la Parole sacrée. de la vraie foi, dans laquelle il est capable de maintenir une identité constante, immuable et immuable. . Après tout, celui qui s'est uni à la Vérité sait bien qu'il est dans son esprit, même si beaucoup l'exhortent comme s'il était venu de l'esprit » (Denys l'Aréopagite. Sur les noms divins, VII, 4 // Denys l'Aréopagite .Travaux. Saint-Pétersbourg, 2002. P. 465- 469).

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Comparez: "La connaissance est une étape par laquelle une personne monte vers les hauteurs de la foi" (Isaac le Syrien, St. Words of Spiritual Asceticism. M., 2002. P. 195.

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Voir : Diamonds A.I. L'influence de la théologie orientale sur la théologie occidentale dans les œuvres de Jean Scot Érigène. pages 234-242.
Théologie comparée, Philosophie, Patrologie, Religion et Science