maison » Auto/Moto » Bague amulette pour fille - forte protection de la croix gammée. Les Slaves ont utilisé ce signe solaire tout au long de leur existence

Bague amulette pour fille - forte protection de la croix gammée. Les Slaves ont utilisé ce signe solaire tout au long de leur existence

Une personne spécifique, comme le peuple tout entier, vit constamment dans un système de symboles. La même langue (ou parole) est un système de symboles. Si vous dites « Un homme court (rampe) », alors il y a peu de symbolisme. Et dans la phrase « Un homme court (rampe) pour se rendre au travail », l'attitude émotionnelle d'une personne envers son travail est déjà symboliquement exprimée. Et de nombreux exemples similaires peuvent être donnés.

Code symbolique du genre

Il n'y a pas de mots ni même de sons dans aucun discours qui ne reflètent le symbolisme à la fois du clan et du peuple. De plus, toutes les langues du monde sont des dérivés du reflet symbolique du monde dans l'esprit humain. Les Slaves sont un peuple puissant et grand, et il est tout à fait naturel qu'un tel peuple ait ses propres symboles. De plus, son histoire est beaucoup plus ancienne et plus riche qu'on ne le croit généralement aujourd'hui. Symboles slaves ils ne peuvent pas disparaître des langues des peuples slaves tant que les Slaves existeront dans ce monde. Quand nous prononçons le mot « d'accord », nous nous souvenons du dieu Lado, « peut-être » - Mokosh, « ardent », « vieux » - Yarila. Le noyau de la parole et du langage est constitué de 450 à 500 mots-symboles, qui constituent le code primaire du corps même du peuple, qui est tissé dans les réalités de la vie et qui sont venus au présent d'un passé si lointain qu'aucun corps physique la mémoire peut retenir. Et le discours sous forme symbolique contient tout cela jusque dans les moindres détails.

Les historiens modernes doivent rechercher des éléments dans le sol en effectuant des fouilles. Il faut déployer davantage d'efforts pour décoder la parole afin de comprendre histoire vraie. Il suffit de comprendre avec quelle signification symbolique péjorative, par exemple, le mot « kolkhozien » est entré dans notre discours, pour comprendre quel phénomène la ferme collective était dans la vie des gens.

Votre place dans le monde

Qu'est-ce que cela signifie pour nous de comprendre les symboles slaves et leur signification ? C'est trouver sa place sur la planète Terre, c'est se souvenir que la période slave de notre histoire n'est qu'un segment pas très long d'une histoire beaucoup plus vaste, c'est se souvenir de ses débuts, de ses origines. Et alors, nos choix quant aux moyens de développer notre espèce à l’avenir ne seront pas erronés.

Kolovrat, un symbole slave, entré dans la conscience du peuple, est capable de balayer tout ce qui est faux de nos vies en un seul instant, ne laissant que ce qui est juste et acceptable. La signification de ce symbole est que tout dans l’Univers a une nature de développement répétitive et cyclique. Ce qui contredit Kolovrat disparaît, ce qui suit se répétera pour toujours, c'est-à-dire qu'il deviendra immortel.

Sur la vie des peuples et des clans

Aujourd'hui, des scientifiques à la grosse tête, avec beaucoup d'aplomb sur une nouvelle compréhension de l'essence de l'existence humaine, affirment que tous les êtres vivants, y compris les humains, sont, au sens figuré, les enfants du Soleil. Et cela est présenté comme quelque chose de nouveau et de profond. Mais il suffit de se rappeler que Yarilo brille au-dessus de nos têtes, que nous sommes les petits-enfants de Dieu, que la terre est irriguée par les pluies et qu'à un moment donné, tout se met en place. Nous sommes les descendants de ceux qui ont donné naissance à la civilisation même des peuples sur Terre précisément grâce à la création d'un reflet symbolique du monde dans l'esprit des gens. Et nous devons hériter de la place de nos ancêtres dans la civilisation universelle et poursuivre leurs nobles activités.

Dieux slaves et leurs symboles

L'hymne ancien dit : "Svarog n'est rien, de quoi tout naît et tout revient à rien. Au début, il a donné naissance à un jardin merveilleux, et dans son sol il a placé le grain à partir duquel il a poussé, et il l'a laissé à ses enfants, qu'il a fait sortir du jardin, afin qu'ils le préservent et l'élèvent. Yara a donné le pouvoir, Dazhd - l'affirmation, et Mare - la règle sur la façon de faire naître les choses existantes de l'inexistence, comment restituer l'existant les choses de l'être à la non-existence. Mais Svarog lui-même existe toujours et toujours inexistant. Il ne vient pas et ne s'en va pas. Il est et n'est pas. Il est, et il n'est pas. Il est infiniment puissant et ne montre donc pas de puissance, donc la Réalité elle-même est sa parole pour nous. »

Dans la région d'Azov, il y a des tombes en pierre, dans l'une des grottes il y a une inscription sur le mur : "Ar, tes mains sont sur la clôture, à côté de tes mains se trouvent les mains de tes dieux." Et ci-dessous se trouvent des symboles slaves, toute une rangée. Un enregistrement vieux de plus de 15 000 ans est lu par les Slaves sans traduction. Pour la compréhension l'histoire du monde Cette antiquité est plus importante que toutes les pyramides égyptiennes et Stonehenge. Par conséquent, il est simplement nécessaire qu'un historien et un théologien étudie les symboles slaves et leur signification. Et ils sont étudiés, mais les résultats de ces études ne sont pas rendus publics. Et ceux qui agissent ainsi de leur propre initiative s’exposent à la persécution, voire au meurtre. La raison de cet état de choses réside dans de fausses conceptions du développement humain. Mais le canon de Kolovrat est inévitable, et l’ère féroce sera remplacée par l’ère de la fonte des glaces de l’information.

Concepts de vision du monde

L'humanité en compte peu, seulement cinq :

Védique. Le noyau, le grain et le mot de ce concept est que l'homme est un dieu potentiel ; il est conduit à la divinité par les efforts créateurs de l'âme.
Le concept de la Torah est le choix par Dieu d'un seul peuple pour servir de sacerdoce sur toute l'humanité. Pourquoi, il n'y a aucune explication.
Le concept d'atténuation - le bien était autrefois versé dans le mal préexistant et maintenant, en se dissolvant, s'atténue. Fatalisme.
Le concept impie - une personne se bat avec son créateur afin d'obtenir le droit de créer et de ne pas être un travailleur subordonné et un esclave de lui.
Le concept d'inconscience - si vous y croyez, vous le trouverez.

Les représentants du concept védique exploraient constamment le monde et enregistraient leurs connaissances dans le symbolisme, à la fois sous forme verbale et picturale. C'est pourquoi le védisme a un symbolisme si riche. Les concepts restants ont pris ce symbolisme et l'ont transformé, rien de plus. Les symboles slaves ont été introduits dans nos peuples précisément par les représentants du concept védique de vision du monde.

Les religions ont été créées sur la base de concepts afin d'introduire ces concepts dans le cerveau de la population en général. Le concept védique de connaissance du monde n'a jamais été caché et c'est pourquoi sa religion est également appelée védique, car la connaissance secrète, et en particulier la connaissance, est mauvaise. Les dieux slaves et leurs symboles constituent le type de religion védique le plus complet, c'est pourquoi attention particulièreà celle d'autres religions, qui sont basées sur d'autres conceptions du monde. Ils prennent simplement sa symbolique et la réinterprètent, s'éloignant souvent complètement du fait que l'Univers est connu à travers des symboles. Avant le christianisme, la même croix ne symbolisait jamais un instrument de torture et la mort du Sauveur. Au contraire, la croix est un symbole du Sauveur, et l’expression « dresser une croix » signifiait établir quelque chose, le rendre inébranlable.

Religions slaves

Ils sont très divers. Et aucun d’entre eux n’a revendiqué la primauté sur tous les autres, car cela contredit le concept même védique de connaissance du monde. Les Pomors médiévaux ont appris quelque chose de différent en principe, absolument différent de ce que les habitants de la région de la mer Noire et de Taurida ont appris. Ils n'avaient même pas d'analogue à Perun, car les orages et les éclairs sont des phénomènes rares et non menaçants pour eux. Chez les Slaves du Dniepr, il est même difficile d'appeler Stribog un dieu, car ici, les gens voyaient rarement de tels vents qui déracinaient les chênes. Mais Dana, la déesse de l'eau et du Dniepr lui-même, est si généreuse, donnant et aimer les gens, que même de nombreuses chansons commençaient par sa glorification : « Dana, Dana, Danna, le bonheur viendra d'au-delà du Danube » (c'est-à-dire du fleuve). Bien que dans la chanson elle-même, la fille ait chanté l'histoire d'un gars qui l'aime et qui viendra juste à un rendez-vous le soir.

Et tous les fleuves s'appelaient : Don, Dniestr, Danube, Donets et autres. Et le dicton : « Toutes les pluies sont d’argent, mais le grand jour de Dan (le 22 mars), elles sont d’or. » Les symboles slaves et leur signification nous parlent si simplement et si clairement, à nous vivant au 21e siècle, de la vie et de la vie de nos ancêtres qu'il n'est pas nécessaire de lire des ouvrages en plusieurs volumes et ennuyeux sur ce sujet.

La raison pour laquelle les peuples slaves se sont répandus si largement dans le monde et pourquoi ils se disputent tant entre eux a une explication claire, mythologique et figurative. Voici ce mythe (mit, mark, méta, puisque le son « f » n'existait dans la langue slave qu'au XVIIIe siècle) :

"Le moment est venu où les Slaves sont devenus si puissants qu'ils n'ont plus besoin de Sviatogor (personnification du pouvoir brillant et sacré). Et leurs clans se sont réunis et ont commencé à découvrir dans des arts martiaux sans fin lequel d'entre eux était le plus puissant. Un seul Rus a refusé de verser son propre sang. Et il a quitté la terre fertile au nord, vers le temple de son signe totémique (le faucon attaquant - Rerik, Rurik), qui se trouvait sur l'île de Ryuyan. Et le reste des clans a continué leurs arts martiaux. Et finalement, le clan polovtsien s'est avéré être le plus puissant. Et les sages ont dit : « Ce n'est pas bien pour vous de devenir le premier parmi vos égaux. Tout le monde est en colère et s'enfuira dans des directions différentes, s'offusquant de vous. Et ce ressentiment vous survivra, ils vous chercheront l'un dans l'autre même lorsque votre souvenir quittera la Terre. Et Rerik reviendra et ramènera Sviatogor. Et vous, clan polovtsien, perdrez votre belligérance et serez insulté par beaucoup jusqu'à ce que Sviatogor tourne son regard vers vous. Alors tu deviendras le premier parmi tes égaux, non pas par ta force, mais par l’amour. »

Ainsi, l'appel des Rurikovich à régner (ne pas régner) sur les terres slaves est un acte religieux et non culturel. Et ce qui est intéressant, c'est que ce mythe, créé sur la base d'événements réels du IIIe siècle après JC, a tracé la principale ligne de développement de l'histoire de toute l'Europe. Tous les principaux événements de 2000 ans (y compris les deux guerres mondiales) se sont déroulés sur les terres du clan polovtsien, qui a perdu son nom, mais a acquis des principes moraux élevés, inaccessibles à quiconque dans le monde. Et il souffre pour le monde entier, portant tous ses péchés.

Symbolisme religieux pour les masses

Toute la profondeur du concept védique de connaissance du monde et de religion slave des gens ordinaires je n'ai jamais pu comprendre. Et pas parce que c'est difficile. Les habitants sont tout simplement si profondément ancrés dans la réalité qu’ils n’ont tout simplement pas besoin de quoi que ce soit qui dépasse ces limites. Des symboles slaves ont été créés pour eux et leur signification a été expliquée à travers la segmentation de grandes images. De cette manière, les mages introduisirent les connaissances nécessaires à leur vie et à la lutte pour cette vie.

Les rituels, les hymnes, les chants, les images graphiques et sculpturales de symboles religieux ont introduit dans la conscience des gens une communauté d'intérêts, de culture et d'idées. Sans cela, deux frères de sang sont plus susceptibles de devenir ennemis que deux étrangers, car les frères communiquent constamment et les étrangers communiquent occasionnellement. Sans religiosité, non seulement les grandes mais aussi les petites communautés humaines ne peuvent exister. C’est pourquoi les magiciens autochtones sont si importants : ils servent leur religion natale pour l’existence des peuples du monde.

Symboles et amulettes slaves qui forment un système

Kolovrat est le symbole principal et original, il symbolise le flux de puissance céleste (Sva - ciel) sur la Terre.
Le symbole de Svarog lui-même. Cette croix gammée est appelée « la couleur de la fougère », qui, comme vous le savez, fleurit une fois par an - dans la nuit du 22 juin. Mais il s’agit déjà d’une compréhension populaire du symbole religieux védique. En fait, il symbolise le début inconnaissable, c'est un symbole ardent de pureté d'esprit. Il aide les gens à rechercher les vraies richesses dans leur âme.
Un arbre dont le grain a été jeté par Svarog lui-même. Symbole de la famille slave. Il grandit du passé vers le futur. Relie les temps et les parties de la famille : parties décédées, vivantes, futures. La vénération des ancêtres commençait par un hymne glorifiant à cet arbre. La « Semaine des Rameaux » n'est pas un terme chrétien, mais védique, où l'Ancêtre est le TOP BABA. C'est de ces ancêtres que descendit le Faust de Goeth et de là les images de Pâris et d'Hélène devant l'empereur.

Un talisman est une certaine action qui limite quelque chose de maléfique et d'agressif, ce qui contredit les canons de l'existence. Symboliquement, il peut être désigné par une image graphique ou un mot. Le système formé de symboles graphiques convient à tous, car le flux de puissance céleste fixe des limites (rivages) que rien ne peut surmonter. Avec d’autres signes, vous devez vous comporter en comprenant ce que vous faites. Les symboles et amulettes slaves nécessitaient une approche significative.

La société créée par les mages de la religion védique

La société entière était divisée en deux parties : les nés deux fois et les nés une fois. La première naissance est compréhensible et elle est commune à tous. Les symboles protecteurs slaves étaient différents pour tous les nés deux fois. Naître une seconde fois signifiait être affecté à l’une des couches de la société :

Mages, sorciers, sorciers et guérisseurs - dans cette couche de la société, il n'y a pas de hiérarchie, chacun joue le rôle auquel il se sent appelé ;
princes et guerriers - il existe une hiérarchie stricte, mais le prince est accepté par les guerriers et n'est nommé par personne ;
Aryens, ils sont aussi des ratai, c'est-à-dire, en termes modernes, des agriculteurs - l'expression « aryen nordique » désigne simplement un agriculteur des régions du nord, chez qui la nature dure du nord a favorisé une ténacité et une persévérance particulières, rien de plus ; La culture aryenne est une culture agricole ; Il n'y a pas de hiérarchie entre eux, mais selon leur situation financière, chacun d'eux jouait un certain rôle dans les affaires de la société : ce sont eux qui faisaient appel aux princes pour protéger leur œuvre ;
les smerds sont toutes sortes d'artisans, artisans, bouffons, marchands, boyans et autres personnes qui nourrissaient travail spécial avec les agriculteurs ; le mot « smerd » n'est pas péjoratif, beaucoup d'entre eux étaient riches, mais ils ne participaient pas aux affaires de la société, ils n'avaient pas le droit de posséder des terres ; ils pouvaient venir et quitter la communauté à leur guise, et l'aryen devenu puant perdait les droits de membre de la communauté ;
une fois nés - tous ceux qui ne sont capables d'aucun des types d'activités mentionnés.

Dans cette société, le prince n'avait pas le droit de commander aux Aryens, et ils avaient le droit d'appeler eux-mêmes des princes. Et quand le descendant de Rus (Rurik) fut appelé à régner, on dit « nous n'avons pas d'ordre », contrairement à d'autres pays où il y avait déjà un « ordre », c'est-à-dire qu'il n'y avait pas d'autonomie gouvernementale, et les rois et les tsars régnaient. Quand Askold et Dir furent tués par les représentants de Rurik à Kiev, il y eut une sorte de différend entre les princes, qui n'affecta en rien les Aryens.

Symboles slaves de richesse

Ni les sages ni les guerriers ne portaient de tels symboles. Ce ne sont pas leurs symboles. Une fois nés, ils pouvaient porter n'importe quoi. Il n'y avait pas de canons pour eux. Les Aryens se protégeaient ainsi que les résultats de leurs travaux avec une image symbolique d'un champ labouré avec le symbole de la déesse Dana (ce sont deux lignes parallèles croisées perpendiculairement avec deux autres lignes parallèles, et au-dessus et en dessous d'elles il y avait deux lignes obliques) . Les Smerds possédaient une grande variété d'amulettes pour attirer la richesse. Et le guichet, et la flèche, et la paume à moitié fermée... Mais de telles amulettes n'ont rien à voir avec la religion védique. C'est la créativité des gens eux-mêmes. Cela n’était interdit par personne. Dans le védisme, il y a généralement très peu d'interdits. les symboles ont toujours été librement interprétés par les gens. C'est pourquoi ils sont si nombreux. C'est là que le canon diffère de la loi : le canon doit être suivi parce qu'il dit quelque chose qu'une personne ne peut pas changer, et la loi n'est suivie que par crainte de punition.

Cour du Mage

Il est intéressant de voir comment les mages jugeaient. Si un différend survenait entre les gens, ils se tournaient vers le sorcier. Il a écouté et a rendu un verdict. Si tous deux n’étaient pas d’accord avec ce verdict, alors tous deux le chemin menait au bûcher du Droit. Il s’agit d’un cercle délimité au milieu duquel l’épée de Prava était plantée. Deux tentes étaient dressées de chaque côté. Les contestataires sont entrés dans chacune des tentes au coucher du soleil. Celui qui considérait avoir raison ne prenait aucune arme avec lui, mais tirait seulement sur son main droite Symbole slave de bonne chance - l'épée de Prava.

Le matin, quand le soleil s'est levé, celui qui croyait avoir raison est sorti vêtu seulement d'une chemise propre, l'âme grande ouverte. Celui qui sort armé doit attendre que son adversaire prenne l'épée de Prava. Cela a été suivi d'une bagarre. Si un homme armé mourait, alors tout le monde croyait que les Droits étaient avec eux. Si une personne mourait avec l'épée de Prava dans les mains, alors le sorcier exécutait cette épée et la remplaçait par une autre. Personne n'a fait de réclamation contre le gagnant.

Symboles slaves, les photos diront la vérité

Une hache à deux côtés est un symbole de force. Les soldats l'aimaient beaucoup. UN signe de feu- Slave - ils le considéraient comme un talisman pour les guerriers de la honte.
Un sorcier avec un Kolovrat sur la tête symbolise sa connaissance des canons de Svarog.
Vierge Lada avec une couronne de virginité sur la tête, déesse de l'amour. Amulette de jeunes filles célibataires. Seul celui à qui elle souhaite se rendre a le droit de lui retirer cette couronne, symbole slave de l'amour, et de l'apporter en cadeau à la déesse Lada.
Le symbole slave du loup représente un guerrier dont la tâche est de protéger le magicien. Il y avait des guerriers qui se consacraient à cette activité. Habituellement, ils sont vieux, sages belle expérience guerriers. La décision n'a été prise que par eux personnellement.
Un sorcier qui va devenir le Sauveur de son espèce. Il y avait des circonstances dans la vie du clan où il était nécessaire que le sorcier s'adresse personnellement aux dieux pour demander l'intercession de leur clan. Ensuite, il a allumé lui-même le feu et, avant le lever du soleil, a donné un signal via un tuyau spécial. Elle est représentée dans sa main. Il s'est pendu avec des objets en argent que ses proches lui avaient donnés au cours de sa vie et s'est dirigé vers ce feu. Il s'est tenu au-dessus de lui et s'est immolé. On croyait que, grâce aux rayons du soleil, il se rendait directement à Iriy chez les dieux, où il pouvait demander sa famille. Et les gouttelettes d'argent qui fondaient puis refroidissaient étaient les plus un talisman puissant pour les gens du clan pour lequel leur sorcier est allé demander aux dieux le long des rayons de Yaril.

La signification des symboles des amulettes slaves

Nos symboles reflètent avec une incroyable complétude toute l’essence de l’existence humaine. Il n'y a aucun domaine de la vie qui ne serait pas compris au sens figuré et symbolique. Certains symboles ont disparu et ont été remplacés par d'autres. Mais la créativité constante et inépuisable du peuple lui a donné vie et vie. Ils ont aidé les gens individuellement et ensemble en tant que communauté. Il est impossible de surestimer l'importance de ce processus d'art populaire pour la formation des Slaves du monde. À notre époque, en comprenant l’ancien symbolisme protecteur indigène, nous pouvons glaner de telles richesses spirituelles qui nous doteront immédiatement d’autres richesses matérielles. C’est l’appauvrissement massif des âmes qui conduit à la pauvreté.

Et cela se produit déjà. Un mouvement philosophique aussi profond et moderne que le « cosmisme russe » (c'est un terme) est né précisément des profondeurs du concept védique. Dans ce mouvement philosophique, toute la richesse de la religion slave védique est comprise. Gratuit art folklorique ne pouvait que donner lieu à une grande variété de compréhensions du monde. C’est pourquoi il est devenu la base de la philosophie qui ne permettra pas à l’humanité de disparaître de l’Univers.

Il est très regrettable que dans le courant chaotique moderne de la vie actuelle, il soit assez difficile d'initier la génération future au lien avec ses ancêtres, de s'immerger tête baissée dans les postulats du concept védique, de la moralité et de la moralité.

La croix gammée n’est qu’un des symboles ; Au total, les Slaves ont 144 symboles principaux de la croix gammée et chacun a son propre nom. Plus des centaines de variantes de toutes sortes (Symboles-amulettes des Slaves). Les symboles sont dits solaires (symboles du Soleil, Dieux de la Lumière) ou yargiques (YARGA). Les mots avec la racine YAR désignent les actions produites par les rayons du Soleil, qui sont directement liées à la période fructueuse du printemps. YAR est une force fertilisante et créatrice. Faire rage - «avoir du désir». Ardent - "fort", "courageux". Yarovoy - "printemps, semé au printemps", yarina - "orge, avoine", yar - "pouvoir végétatif du sol", printemps, yarovik - "un champ semé de céréales de printemps". Yarilo-Soleil.

Les mots commençant et finissant par GA désignent le mouvement naturel, le mouvement des objets, des êtres vivants, des sentiments, des pensées. Il existe un grand groupe de mots que la terminaison GA - confère un pouvoir surnaturel, un état spécial et des capacités inhumaines. Blizzard, blizzard, shurga (tourbillon colonnaire d'été), yuga (vent chaud lors d'un été chaud), selenga (vent d'est sur le lac Baïkal), humidité, yaruga. GA - mouvement, mouvement d'énormes masses d'air, pluie et neige sous l'influence des forces naturelles.

Les signes yargiques sont divisés en 4 types - linéaire (1), initial (2), mixte (3), figuratif (4).
Fine est divisée en 2 types - végétale et vivifiante.
Linéaire est également divisé en 2 types - rectiligne (linéaire-angulaire) et curviligne (circulaire). Chacun d'entre eux est divisé en 3 sous-types - exemplaires, multipattes, complexes et ramifiés complexes. Arrondi, circulaire, vortex (spirale).

Classification descriptive-sémantique des signes yargiques

Les signes 1 à 6 et 2-2 constituent la base historique, descriptive et sémantique sur laquelle s'est déroulé le développement d'autres types, types et sous-types de signes yargiques.
Les panneaux 1,2,3 sont dits exemplaires (les axes se coupent selon un angle de 90°, et les panneaux 4,5 sont dits classiques (l'angle d'intersection des axes est de 45°).

Les rayons (jambes) des signes yargic peuvent non seulement se plier à n'importe quel angle à partir du point médian, mais aussi se tordre et se ramifier en douceur en fonction de la signification qui leur est inhérente.

Modèles yargiques en Rus'

L'étude de l'espace des motifs russes permet de définir sa solution compositionnelle comme une règle d'omniprésence. Ceux. remplir tout le champ (espace) alloué au dessin avec des motifs figuratifs et des signes indépendants. Cette approche est très caractéristique de la broderie et du tissage russes (croix gammée en russe). culture populaire XIXème siècle).
Les motifs se déplacent en rangées parallèles, l’attention de l’artisane est dispersée et au lieu de se concentrer sur chaque image séparément, elle apprend à saisir leur relation, le lien général. Une installation de ce type peut être considérée comme l’élévation de la pensée d’objets individuels (parties d’une image ou d’un motif) d’existence vers une idée supérieure, exprimée par la composition dans son ensemble.
Les images de la vie qui capturent tout le domaine de la broderie se reflètent dans les motifs des paysannes russes et des maîtres inconnus de la Russie médiévale. Le même phénomène a été observé dans l’art thrace (1er millénaire avant J.-C.), caractérisé par une « peur du vide ». Par conséquent, tout cela était rempli de signes significatifs.

Il est également important de souligner la règle de la duplicité - une technique d'exécution du motif qui permet d'obtenir sur l'envers du tissu un motif inversé du motif devant avec la même pureté de réalisation. En relation avec Yarge, cela s'appelle la règle de complétude de l'essence. Lors de l'exécution d'un yarga, le signe a à la fois des directions gauche et droite (sur le devant et le dos de la broderie, du tissage), combinées en une seule chose, agissant comme un tiers.

Croix gammée pour droitiers et gauchers

Croix gammée pour droitier - rotation dans le sens des aiguilles d'une montre (rayons dirigés vers la droite). Symboles de naissance et de développement (énergie solaire créatrice).

Croix gammée gaucher - rotation dans le sens inverse des aiguilles d'une montre (rayons dirigés vers la gauche). Symbole de l’énergie de « destruction ».
Pour qu'un nouveau naisse système solaire, le premier des Soleils doit exploser, c'est-à-dire être détruit et purifié de ancien programme, alors une nouvelle création se produit.
La croix gammée gaucher est un symbole de purification, de renouveau et de guérison. Porter ou utiliser ce symbole ne détruit pas, mais purifie.

Toute croix gammée est un signe de lumière, de vie, de santé. La croix gammée droite est un signe du soleil de printemps, et celle de gauche est le soleil d'automne.

D'après Wikipédia - il est d'usage d'associer une croix gammée tournée vers la droite (les rayons sont dirigés vers la droite) avec une rotation dans le sens des aiguilles d'une montre. Cependant, la croix gammée orientée vers la droite peut tourner dans le sens des aiguilles d'une montre ou dans le sens inverse. Le concept de rotation d’une croix gammée semble vague.

La signification de la croix gammée dépend de la couleur - orange « ensoleillé » (rayons à droite) - bonheur, prospérité, éternité. Blanc « lunaire » (rayons à gauche) - agression, force, lutte contre Dieu (utilisé par les sorciers tibétains).

Yarga-svastika dans la culture de la Russie médiévale

Épinglette (fin XIIe siècle). Bague de type Novgorod (XIII-XIV siècles). Boucle (XIIIème siècle)

Robe de mariée (vêtements) recréée d'une fille de Vyatichi (basée sur des matériaux provenant des sépultures de Vyatichi). Détails agrandis des vêtements de la mariée et des bijoux-amulettes (XIIe siècle).

Le losange et sa signification sur les vêtements slaves

Losange, comme yarga, fait référence à aux signes les plus anciens culture humaine, connue depuis l’époque paléolithique. Il a de nombreuses significations, par exemple - cela signifie le cercle de l'année, la terre, la fertilité, féminin; image sacrée d'une femme comme signe de fertilité, continuation de la vie. Dans le livre de P.I. Kutenkova « Yarga-swastika - un signe de la culture populaire russe » donne la signification du losange dans le système des rangées de femmes. Un losange, selon son emplacement dans le motif, agit comme un signe de l'emplacement de l'Âme.

Losange sur les vêtements des Slaves

Au cours de ses années de procréation, les femmes portaient des chemises dont les motifs étaient placés à des endroits importants avec des losanges aux côtés allongés.

De la fin de ses années de procréation jusqu'à sa vieillesse, la femme portait systématiquement 4 sous-types de rangées, dont les vêtements principaux - les chemises et les boutons de manchette, à travers les changements du diamant, l'inexorabilité de la transition d'une personne de ce monde à l'autre. le monde est montré. Cette période de préparation au départ vers un autre monde a duré plusieurs décennies. Le passage du temps s'est reflété dans la modification du motif des rayures obliques des chemises en forme de tunique, ainsi que des boutons de manchette. (Une tige oblique dans une chemise de femme était un insert trapézoïdal dans la taille, qui, de l'avant et de l'arrière, ressemblait à un insert triangulaire - une tige oblique).

Dans le premier sous-type de chemise post-accouchement, les coutures de la chemise sont décorées de ruban rouge et de broderies de losanges aux côtés allongés, appelés ryapya. Sur les chemises du deuxième sous-type, portées après 6 à 8 ans, les coutures ne sont ornées que d'ondulations. Quelques années plus tard, un troisième sous-type est mis en place, sur les coutures duquel se trouve un motif de demi-losanges, brodé d'une seule couleur noire, appelé - en demi-chiffons un noir. Et les vieilles femmes âgées de 75 à 80 ans portaient le quatrième sous-type de ryad, dont tous les vêtements blanc, et il n'y a aucune marque sur les coutures des chemises en polyester.

Dans l'ordre donné de port des vêtements, les gens depuis des temps immémoriaux ont clairement et sans ambiguïté, en changeant le losange, exprimé l'idée dela temporalité du corps humain et de la présence de l'âme en lui. À travers le système de signes, se reflète l’approche cohérente et progressive d’une personne vers la mort – son départ pour le monde de ses ancêtres. Un losange avec certains côtés dans des vêtements de ce type, composés de quatre sous-types, agit comme un signe de la « maison » de l'âme, un symbole de son existence terrestre. La vie terrestre se termine - le losange disparaît.

La tradition ne connaît pas de délai strict pour porter l'un ou l'autre sous-type d'affilée. Chaque femme âgée détermine elle-même le délai de port de l'un ou l'autre sous-type de vêtements pendant la période post-procréation. Simultanément au changement de l'image emblématique des chemises et des poignets, il y a un changement dans la série de signes-symboles dans le quotidien. calendrier solaire vie. Le passage du temps post-procréation entraîne une diminution du nombre de carrés sur une toile de poneva de huit à six. Un changement dans le nombre de carrés dans le calendrier quotidien de la vie a montré une diminution de la capacité d’une femme à procréer, son approche de la transition vers un autre monde.

La séquence établie de changements dans le losange nous permet de l'interpréter comme un signe de la vie terrestre et la demeure de l'âme. Étonnamment, l'homme détermine lui-même le temps de sa vie dans ce monde, reflétant la fin de son séjour sur Terre à travers l'image symbolique du vêtement.

Fragment de nappe.
Doubler. Tisserand de Brano.
Milieu du 19e siècle

La fin des serviettes.
Tisserand de Brano.
Kinets XIXème siècle

La fin des serviettes.
Tisserand de Brano.
Épi XIXème siècle

La fin des serviettes.
Vishivka.
Milieu du 19e siècle

Fragment de serviettes.
Tisserand de bannes.
Kinets XIXème siècle

Fragment de chemise de femme.
Vishivka.
Kinets XIXème siècle

Fragment de nappe.
Vishivka.
Kinets XIXème siècle

La fin des serviettes.
Tisserand de Brano.
Épi XIXème siècle

La fin des serviettes.
Tisserand de bannes.
Kinets XIXème siècle

Diamant sur une série de moments tristes

Dans ce type, la ligne continue trois ans 4 sous-types de vêtements en ligne et kruchinny blancs sont également portés.

Pendant les 40 premiers jours, Kruchina ne porte que des vêtements blancs. Il n'y a aucune marque sur les ourlets de la chemise. 40 jours plus tard, après avoir chassé l'âme, le deuxième sous-type de robe blanche est enfilé. Sur les coutures des pois de la chemise apparaît une demi-ondulation (moitié-losange) aux côtés allongés, brodée uniquement en noir (la tradition connaît aussi d'autres couleurs - le bleu). Ce sous-type est porté pendant environ un an, après quoi il est remplacé par un troisième sous-type, où les coutures des rayures obliques sont brodées en noir et rouge, c'est-à-dire alternance de demi-diamants noirs et rouges. Au cours de la troisième année de tristesse, les proches portent une rangée dans laquelle les coutures des jupes de la chemise, ainsi que les poignets des manches et l'ourlet du poignet, sont brodés d'un losange aux côtés allongés - des chiffons. Au troisième anniversaire après les dernières funérailles privées, les vêtements traditionnels sont remplacés par des vêtements de grossesse et de fête. La tristesse est excessive - soucieuse, « rame » pour l'âme qui est allée dans le « monde » de ses parents, vers Dieu. Dans le calendrier solaire quotidien de la vie, dans ce cas, le nombre de carrés oculaires passe de six à huit.

Ce changement constant de motif - l'apparition progressive d'un losange aux côtés étendus - exprime une idée basée sur des connaissances anciennes - l'assistance des proches, l'âme du défunt pour s'installer dans l'autre monde, sa naissance et sa renaissance dans un autre. monde. Cette compréhension trouve une consonance dans la langue russe vivante. Dans ce document, les mots «tristesse et chagrin» sont compris comme - prendre soin avec diligence, intercéder avec zèle, prendre soin, prendre soin, etc. (Dal VI).

Sur la base de la vision populaire du monde, on peut supposer que chaque mois qui passe, l'esprit devient « plus mature » et a de moins en moins besoin de l'aide énergétique de l'âme des proches restés sur terre. La fin de la pente signifie que l’esprit a trouvé sa « maison » dans un autre monde.

En portant 4 sous-types, une rangée de post-accouchement et 4 sous-types, une rangée de tristes - un losange aux côtés allongés agit comme un signe indiquant le lieu de résidence de l'âme. Dans un cas, un tel lieu est une personne, « cette lumière », dans l'autre, « un autre monde », cette lumière. Dans la vision populaire du monde, les deux lieux de résidence de l'âme se rapportent à la création de Dieu, au monde, à la maison de Dieu. Un carré et un losange aux côtés étendus signifient le flux divin de la vie, c'est-à-dire le cours de la vie selon les lois de Dieu, éclipsé par un signe sacré spécial.

La croix gammée à quatre pointes est un triangle à vingt côtés présentant une symétrie axiale du 4ème ordre. La croix gammée correcte est décrite par un groupe de points de symétrie (symbolisme de Schönflies). Ce groupe est généré par rotation du ème ordre et réflexion dans un plan perpendiculaire à l'axe de rotation - le plan dit « horizontal » dans lequel se trouve le dessin. En raison de l'opération de réflexion de la croix gammée achiral et n'a pas énantiomère(c'est-à-dire le « double » obtenu par réflexion, qui ne peut être combiné avec la figure originale par aucune rotation). En conséquence, dans l’espace orienté, les croix gammées droites et gauchers ne diffèrent pas. Les croix gammées droites et gauchers ne diffèrent que sur le plan, où le dessin a une symétrie purement rotationnelle. Lorsqu'elle est paire, une inversion apparaît, où se situe une rotation du 2ème ordre.

Vous pouvez créer une croix gammée pour n’importe qui ; lorsque vous obtenez un chiffre similaire au signe intégral. Par exemple, le symbole Borjgali(voir ci-dessous) est une croix gammée avec . Une figure en forme de croix gammée sera généralement obtenue si vous prenez n'importe quelle région d'un plan et la multipliez en la faisant tourner plusieurs fois autour d'un axe vertical qui ne se trouve pas dans le plan vertical de symétrie de la région.

Origine et signification

Illustration de l'ESBE.

Le mot « croix gammée » est un composé de deux racines sanscrites : सु, su, « bien, bien » et अस्ति, Asti, « vie, existence », c'est-à-dire « bien-être » ou « bien-être ». Il existe un autre nom pour la croix gammée - "gammadion" (grec. γαμμάδιον ), puisque les Grecs considéraient la croix gammée comme une combinaison des quatre lettres « gamma » (Γ).

La croix gammée est un symbole du Soleil, de la chance, du bonheur et de la création. Dans la littérature médiévale d'Europe occidentale, le nom du dieu solaire des anciens Prussiens Swaikstixa(Svaixtix) se trouve pour la première fois dans les monuments de langue latine du début du XVIIe siècle : "Sudauer Buchlein"(milieu du XVe siècle), "Episcoporum Prussiae Pomesaniensis atque Sambiensis Constitutiones Synodales" (1530), "De Sacrificiis et Idolatria Veterum Borvssorvm Livonum, aliarumque uicinarum gentium" (1563), "De Diis Samagitarum" (1615) .

La croix gammée est l'un des signes solaires anciens et archaïques - un indicateur du mouvement visible du Soleil autour de la Terre et de la division de l'année en quatre parties - quatre saisons. Le signe enregistre deux solstices : l'été et l'hiver - ainsi que le mouvement annuel du Soleil.

Néanmoins, la croix gammée est considérée non seulement comme un symbole solaire, mais aussi comme un symbole de la fertilité de la terre. A l’idée de quatre directions cardinales, centrées autour d’un axe. La croix gammée implique également l’idée de se déplacer dans deux directions : dans le sens des aiguilles d’une montre et dans le sens inverse. Comme « Yin » et « Yang », un double signe : la rotation dans le sens des aiguilles d'une montre symbolise l'énergie masculine, dans le sens inverse des aiguilles d'une montre - l'énergie féminine. Dans les anciennes écritures indiennes, une distinction est faite entre les croix gammées masculines et féminines, qui représentent deux divinités féminines et deux divinités masculines.

L'Encyclopédie de Brockhaus F.A. et Efron I.A. écrit sur la signification de la croix gammée comme suit :

Ce signe est utilisé depuis des temps immémoriaux par les brahmanes et les bouddhistes de l'Inde, de la Chine et du Japon dans leurs ornements et leurs écrits, exprimant leurs salutations et leurs souhaits de bien-être. De l’Est, la croix gammée s’est déplacée vers l’Ouest ; Ses images se retrouvent sur certaines monnaies grecques et siciliennes antiques, ainsi que dans la peinture d'anciennes catacombes chrétiennes, sur des pierres tombales médiévales en bronze, sur des vêtements sacerdotaux des XIIe et XIVe siècles. Ayant adopté ce symbole sous la première des formes ci-dessus, appelée « croix gammée » ( croix gammate), le christianisme lui a donné un sens, pareil à ça, qu'il avait en Orient, c'est-à-dire qu'il leur exprimait l'envoi de la grâce et du salut.

La croix gammée peut être « correcte » ou « inversée ». En conséquence, une croix gammée dans la direction opposée symbolise l'obscurité et la destruction. Dans les temps anciens, les deux croix gammées étaient utilisées simultanément. Il a sens profond: le jour succède à la nuit, la lumière remplace les ténèbres, la nouvelle naissance remplace la mort - et c'est l'ordre naturel des choses dans l'Univers. Par conséquent, dans les temps anciens, il n'y avait pas de « mauvaises » et de « bonnes » croix gammées - elles étaient perçues dans l'unité.

L'une des formes les plus anciennes de la croix gammée est l'Asie Mineure et est un idéogramme des quatre points cardinaux sous la forme d'une figure avec quatre boucles en forme de croix. La croix gammée était comprise comme un symbole des quatre forces principales, des quatre directions cardinales, des éléments, des saisons et de l'idée alchimique de la transformation des éléments.

Utilisation dans la religion

Dans de nombreuses religions, la croix gammée est un symbole religieux important.

bouddhisme

Autres religions

Largement utilisé par les Jaïns et les adeptes de Vishnu. Dans le jaïnisme, les quatre bras de la croix gammée représentent les quatre niveaux d'existence.

Utilisation dans l'histoire

La croix gammée est un symbole sacré et se retrouve déjà au Paléolithique supérieur. Le symbole se retrouve dans la culture de nombreuses nations. L'Ukraine, l'Égypte, l'Iran, l'Inde, la Chine, la Transoxiane, la Russie, l'Arménie, la Géorgie, l'État maya d'Amérique centrale - telle est la géographie incomplète de ce symbole. La croix gammée est représentée dans les ornements orientaux, sur les bâtiments monumentaux et sur les ustensiles ménagers, sur diverses amulettes et icônes orthodoxes.

Dans le monde antique

La croix gammée a été trouvée sur des récipients en argile de Samarra (le territoire de l'Irak moderne), qui remontent au 5ème millénaire avant JC, et sur des ornements de céramiques de la culture d'Andronovo du sud de l'Oural. Les croix gammées gauchers et droites se trouvent dans la culture pré-aryenne de Mohenjo-Daro (bassin de l'Indus) et dans la Chine ancienne vers 2000 avant JC.

L'une des formes les plus anciennes de la croix gammée est l'Asie Mineure et est un idéogramme des quatre points cardinaux sous la forme d'une figure avec quatre boucles en forme de croix. Au 7ème siècle avant JC, des images similaires à la croix gammée étaient connues en Asie Mineure, composées de quatre boucles en forme de croix - les extrémités arrondies sont des signes de mouvement cyclique. Il existe des coïncidences intéressantes dans l'image des croix gammées indiennes et d'Asie Mineure (pointes entre les branches de la croix gammée, épaississements irréguliers aux extrémités). D’autres formes anciennes de la croix gammée – un carré avec quatre courbes végétales sur les bords – sont un signe de terre, également d’origine asiatique mineure.

Une stèle du royaume de Méroé, qui existait aux IIe-IIIe siècles après JC, a été découverte en Afrique du Nord-Est. e. La fresque de la stèle représente une femme entrant dans l'au-delà ; une croix gammée apparaît également sur les vêtements du défunt. La croix tournante orne également les poids en or des balances ayant appartenu aux habitants d'Ashanta (Ghana), les ustensiles en argile des anciens Indiens et les tapis persans. La croix gammée se retrouve souvent sur les amulettes des Slaves, des Allemands, des Pomors, des Courlandes, des Scythes, des Sarmates, des Mordoviens, des Oudmourtes, des Bachkirs, des Tchouvaches et de nombreux autres peuples. La croix gammée se retrouve partout où se trouvent des traces de la culture bouddhiste.

En Chine, la croix gammée est utilisée comme symbole de toutes les divinités vénérées dans l'École du Lotus, ainsi qu'au Tibet et au Siam. Dans les anciens manuscrits chinois, il incluait des concepts tels que « région » et « pays ». Sous la forme d'une croix gammée, on connaît deux fragments incurvés et tronqués d'une double hélice, exprimant le symbolisme de la relation entre le « Yin » et le « Yang ». Dans les civilisations maritimes, le motif de la double hélice était une expression de la relation entre les opposés, un signe des eaux supérieures et inférieures, et signifiait également le processus de formation de la vie. Sur l'une des croix gammées bouddhistes, chaque lame de la croix se termine par un triangle indiquant la direction du mouvement et couronné d'un arc de lune imparfaite, dans lequel le soleil est placé, comme dans un bateau. Ce signe représente le signe de l'arba mystique, le quaternaire créateur, aussi appelé le marteau de Thor. Une croix similaire a été trouvée par Schliemann lors des fouilles de Troie.

La croix gammée était représentée sur les mosaïques romaines préchrétiennes et sur les pièces de monnaie de Chypre et de Crète. Une ancienne croix gammée arrondie crétoise fabriquée à partir d’éléments végétaux est connue. La croix de Malte en forme de croix gammée composée de quatre triangles convergeant en leur centre est d'origine phénicienne. Elle était également connue des Étrusques. Selon A. Ossendovsky, Gengis Khan portait à la main droite une bague avec l'image d'une croix gammée, dans laquelle était serti un rubis. Ossendowski a vu cette bague sur la main du gouverneur mongol. Actuellement ceci symbole magique connu principalement en Inde et en Asie centrale et orientale.

Croix gammée en Inde

Croix gammée en Russie (et sur son territoire)

Différents types de croix gammée (3 rayons, 4 rayons, 8 rayons) sont présents sur l'ornement en céramique de la culture archéologique d'Andronovo (Oural du Sud de l'âge du bronze).

L'ornement de la croix gammée en forme de losange dans les cultures Kostenkovo et Mezin (25 à 20 000 ans avant JC) a été étudié par V. A. Gorodtsov. Il n'existe pas encore de données fiables sur l'endroit où la croix gammée a été utilisée pour la première fois, mais la première image de celle-ci n'a pas été enregistrée en Russie.

La croix gammée était utilisée dans les rituels et la construction, dans la production artisanale : dans la broderie sur les vêtements, sur les tapis. Les ustensiles ménagers étaient décorés de croix gammées. Elle était également présente sur les icônes. Brodée sur les vêtements, la croix gammée pourrait avoir une certaine signification protectrice.

Le symbole de la croix gammée a été utilisé comme signe personnel et symbole d'amulette par l'impératrice Alexandra Feodorovna. Des images de la croix gammée se trouvent sur des cartes postales dessinées à la main de l'impératrice. L'un des premiers « signes » de ce type a été placé par l'impératrice après la signature « A ». sur une carte de Noël dessinée par elle, envoyée le 5 décembre 1917 de Tobolsk à son ami Yu. A. Den.

Je t'ai envoyé au moins 5 cartes tirées, que tu peux toujours reconnaître à mes signes (« croix gammée »), j'en invente toujours de nouvelles

La croix gammée était représentée sur certains billets du gouvernement provisoire de 1917 et sur certains Sovznak imprimés du cliché « Kerenok », qui étaient en circulation de 1918 à 1922. .

En novembre 1919, le commandant du Front sud-est de l'Armée rouge, V.I. Shorin, a publié un document approuvant l'insigne distinctif des manches des formations kalmouk utilisant une croix gammée. La croix gammée dans l'ordre est désignée par le mot « lyngtn », c'est-à-dire le bouddhiste « Lungta », signifiant « tourbillon », « énergie vitale ».

En outre, l'image d'une croix gammée peut être vue sur certains monuments historiques de Tchétchénie, en particulier sur les anciennes cryptes de la région d'Itum-Kala en Tchétchénie (la soi-disant « Ville des morts »). Dans la période préislamique, la croix gammée était un symbole du Dieu Soleil parmi les Tchétchènes païens (Dela-Malkh).

Croix gammées et censure en URSS

Sur le territoire de l'Israël moderne, des images de croix gammées ont été découvertes lors de fouilles dans les mosaïques d'anciennes synagogues. Ainsi, une synagogue sur le site de l'ancienne colonie d'Ein Gedi dans la région Mer Morte remonte au début du IIe siècle et la synagogue située sur le site du kibboutz moderne Maoz Chaim sur les hauteurs du Golan a fonctionné entre le IVe et le XIe siècle.

En Amérique du Nord, centrale et du Sud, la croix gammée apparaît dans l’art maya et aztèque. En Amérique du Nord, les tribus Navajo, Tennessee et Ohio utilisaient le symbole de la croix gammée lors des enterrements rituels.

Salutation thaïlandaise Swatdi! vient du mot svatdika(svastika).

La croix gammée comme emblème des organisations nazies

Néanmoins, j'ai été contraint de rejeter tous les innombrables projets qui m'envoyaient de partout par les jeunes sympathisants du mouvement, car tous ces projets se résumaient à un seul thème : reprendre des couleurs anciennes et dessiner sur ce fond une croix en forme de houe dans des couleurs différentes. variantes. […] Après une série d'expérimentations et de modifications, j'ai moi-même élaboré un projet achevé : le fond principal de la bannière est rouge ; il y a un cercle blanc à l'intérieur, et au centre de ce cercle se trouve une croix noire en forme de houe. Après de nombreuses retouches, j'ai finalement trouvé la relation nécessaire entre la taille de la bannière et la taille du cercle blanc, et j'ai également finalement décidé de la taille et de la forme de la croix.

Dans l’esprit d’Hitler lui-même, il symbolisait la « lutte pour le triomphe de la race aryenne ». Ce choix combinait la signification occulte mystique de la croix gammée, l'idée de la croix gammée comme symbole « aryen » (en raison de sa prévalence en Inde), et l'utilisation déjà établie de la croix gammée dans la tradition d'extrême droite allemande : elle a été utilisé par certains partis antisémites autrichiens, et en mars 1920, lors du putsch de Kapp, il a été représenté sur les casques de la brigade Erhardt qui est entrée à Berlin (il y a peut-être eu une influence balte ici, puisque de nombreux soldats du Corps des Volontaires ont rencontré des croix gammées en Lettonie et en Finlande). Déjà dans les années 20, la croix gammée était de plus en plus associée au nazisme ; après 1933, il commença finalement à être perçu comme le symbole nazi par excellence, ce qui lui valut par exemple d'être exclu de l'emblème du mouvement scout.

Cependant, à proprement parler, le symbole nazi n'était pas n'importe quelle croix gammée, mais un symbole à quatre pointes, dont les extrémités étaient dirigées vers côté droit, et pivoté de 45°. De plus, il devrait être dans un cercle blanc, qui à son tour est représenté sur un rectangle rouge. Ce même signe figurait sur la bannière d'État de l'Allemagne nationale-socialiste de 1933 à 1945, ainsi que sur les emblèmes des services civils et militaires de ce pays (bien que, bien sûr, d'autres options aient été utilisées à des fins décoratives, notamment par les nazis. ).

En réalité, les nazis utilisaient ce terme pour désigner la croix gammée qui leur servait de symbole. Hakenkreuz ("hakenkreuz", textuellement "crochet croix", options de traduction également - "courbé" ou "arachnide"), qui n'est pas synonyme du mot croix gammée (allemand. Svastika), circulant également dans Allemand. On peut dire que "hakenkreuz"- le même nom national pour la croix gammée en allemand que "solstice" ou "Kolovrat" en russe ou "hakaristi" en finnois, et est généralement utilisé spécifiquement pour désigner le symbole nazi. Dans la traduction russe, ce mot a été traduit par « croix en forme de houe ».

Sur l'affiche du graphiste soviétique Moor « Tout est « G » » (1941), la croix gammée est composée de 4 lettres « G », symbolisant les premières lettres des noms de famille des dirigeants du Troisième Reich écrits en russe - Hitler, Goebbels, Himmler, Goering.

Objets géographiques en forme de croix gammée

Croix gammée forestière

Croix gammée forestière - plantation forestière en forme de croix gammée. On les trouve aussi bien dans les zones ouvertes sous forme de plantations schématiques appropriées d'arbres, que dans les zones forestières. Dans ce dernier cas, en règle générale, une combinaison d'arbres conifères (à feuilles persistantes) et à feuilles caduques (à feuilles caduques) est utilisée.

Jusqu'en 2000, la croix gammée forestière existait au nord-ouest de la localité de Zernikow, dans la région d'Uckermark, dans l'État de Brandebourg, au nord-ouest de l'Allemagne.

Sur une colline près du village de Tash-Bashat, au Kirghizistan, à la frontière avec l'Himalaya se trouve la croix gammée forestière "Eki Narin" ( 41.447351 , 76.391641 41°26′50.46″ n. w. 76°23′29,9″ E. d. / 41.44735121 , 76.39164121 (G)).

Les labyrinthes et leurs images

Bâtiments en forme de croix gammée

Complexe 320-325(Anglais) Complexe 320-325) - l'un des bâtiments de la base de débarquement navale de Coronado (eng. Base navale amphibie Coronado ), dans la baie de San Diego, en Californie. La base est exploitée par la marine américaine et constitue une base centrale d'entraînement et d'exploitation pour les forces spéciales et les forces expéditionnaires. Coordonnées 32.6761, -117.1578.

Le bâtiment du Complexe a été construit entre 1967 et 1970. La conception originale se composait de deux bâtiments centraux pour la chaufferie et l'espace de détente et d'une triple répétition du bâtiment de la caserne en forme de L avec un angle de 90 degrés par rapport aux bâtiments centraux. Le bâtiment achevé avait la forme d’une croix gammée vu d’en haut.

Croix gammée symbole informatique

La table des caractères Unicode contient les caractères chinois 卐 (U+5350) et 卍 (U+534D), qui sont des croix gammées.

La croix gammée dans la culture

Dans la série télévisée espagnole "Black Lagoon" (version russe de "Closed School"), l'organisation nazie, se développant au fond d'un laboratoire secret sous un internat, possédait un blason dans lequel la croix gammée était cryptée.

Galerie

La croix gammée dans la culture européenne

Croix gammée dans une mosaïque romaine du IIe siècle après JC.

voir également

Remarques

R.V. Bagdasarov. Emission radio « Croix gammée : bénédiction ou malédiction » sur « Echo de Moscou ».
Korablev L. L. Magie graphique des Islandais. - M. : « Véligor », 2002. - P. 101
http://www.swastika-info.com/images/amerika/usa/cocacola-swastika-fob.jpg
Gorodtsov V.A. Archéologie. Période de pierre. M. ; P., 1923.
Jelinek janv. Grand atlas illustré homme primitif. Prague, 1985.
Tarunin A. Passé - Kolovrat en Russie.
Bagdasarov, Romain ; Dymarski Vitaly, Zakharov Dmitri Croix gammée : bénédiction ou malédiction. "Le prix de la victoire". "Écho de Moscou". Archivé de l'original le 23 août 2011. Récupéré le 7 avril 2010.
Bagdasarov, Romain.. - M. : M., 2001. - P. 432.
Sergueï Fomine. Matériaux pour l'histoire de la Croix de la Tsarine
Des lettres Famille royale de captivité. Jordanville, 1974. P. 160 ; Dehn L. La vraie tsaritsa. Londres, 1922. R. 242.
Juste là. P. 190.
Nikolaïev R. Des « cartes de crédit » soviétiques avec des croix gammées ? . Site Web de la bonistique. - l'article a également été publié dans le journal « Miniature » 1992 n°7, page 11. Archivé de la source originale le 23 août 2011. Récupéré le 24 juin 2009.
Evgueni Jirnov. Accordez le droit de porter une croix gammée à tous les soldats de l'Armée rouge // Magazine Vlast. - 01.08.2000 - N° 30 (381)
http://www.echo.msk.ru/programs/victory/559590-echo/ Entretien avec l'historien et érudit religieux Roman Bagdasarov
http://lj.rossia.org/users/just_hoaxer/311555.html LYUNGTN
Kuftin B.A. Culture matérielle Meshchera russe. Partie 1. Vêtements pour femmes: chemise, poneva, robe d'été. - M. : 1926.
W. Shearer. L'ascension et la chute du Troisième Reich
citation du livre de R. Bagdasarov « Le mysticisme de la croix ardente », M., Veche, 2005
Discussion des termes Hakenkreuz et Swastika dans la communauté LiveJournal « Linguaphiles » (en anglais)
Adolf Hitler, "Mein Kampf"
Kern Hermann. Labyrinthes du monde / Trad. de l'anglais - Saint-Pétersbourg : ABC-classiques, 2007. - 432 p.
Tapis azerbaïdjanais (anglais)
Li Hongzhi. Zhuan Falun Falun Dafa

Littérature

En russe

Wilson Thomas. Svastika. Le symbole connu le plus ancien, son mouvement de pays en pays, avec des observations sur le mouvement de certains métiers à l'époque préhistorique / Traduction de l'anglais : A. Yu. Moskvin // Histoire de la croix gammée de l'Antiquité à nos jours. - Nijni Novgorod : Maison d'édition "Livres", 2008. - 528 p. - P. 3-354. - ISBN978-5-94706-053-9.
(Il s'agit de la première publication en russe du meilleur ouvrage fondamental sur l'histoire de la croix gammée, écrit par le conservateur du département d'anthropologie préhistorique du Musée national des États-Unis, Thomas Wilson, et publié pour la première fois dans la collection de la Smithsonian Institution ( Washington) en 1896).
Akounov V. La croix gammée est le plus ancien symbole de l'humanité (sélection de publications)
Bagdasarov R.V. Croix gammée : symbole sacré. Essais ethno-religieux. - Éd. 2ème, corrigé. - M. : Alva Blanche, 2002. - 432 p. - 3000 exemplaires. -ISBN5-7619-0164-1
Bagdasarov R.V. Le mysticisme de la croix de feu. Éd. 3ème, ajoutez. et corrigé. - M. : Veche, 2005. - 400 p. - 5000 exemplaires. - (Labyrinthes de la science occulte). -

Dans chaque culture populaire, tôt ou tard, un système ésotérique de signes apparaît, transmettant des connaissances, des capacités mystiques ou des concepts de divinités dans les figures géométriques les plus simples et leurs combinaisons. Les symboles slaves, par exemple, font partie intégrante de la foi et de la communauté de lointains ancêtres.

Les meilleurs scientifiques du monde s’efforcent de décrypter leur degré d’importance pour la culture et la religion. Les Slaves constituent l'une des nationalités les plus nombreuses au monde, vivant principalement sur le territoire du Sud et de l'Europe de l'Est. Il a fallu beaucoup de temps aux scientifiques pour découvrir des preuves détaillées de leurs croyances et de leurs rituels. Les symboles des Slaves sont similaires aux runes classiques. Ils reproduisent dans une image visuelle la foi en puissance supérieure. Les ancêtres des Slaves déifiés phénomène naturel et leur a demandé protection.

Chaque personne a vu une amulette à croix gammée au moins une fois dans sa vie. Contrairement à la croyance populaire, le Kolovrat est un symbole slave du soleil et non un signe fasciste. Le mot ancien « kolo » signifie un cercle ou une roue, il est donc attribué pour personnifier la rotation annuelle du disque solaire comme un processus sans fin. a plusieurs aspects d’interprétation qui méritent d’être connus :

L'amulette cache le caractère saisonnier des saisons et une série d'éléments naturels - le feu, l'eau, la terre et l'air. Pour cette raison, le Kolovrat classique possède exactement huit rayons.
Le deuxième nom des symboles slaves à croix gammée est svarga, car il se déplace dans le ciel comme le soleil.
La direction des rayons du centre vers les bords montre le lien du signe avec des divinités lumineuses qui promettent une bonne protection.

La déesse slave Lada a reçu une place particulière dans le panthéon des idoles slaves. Elle jouait la même signification pour le sexe féminin que le symbole du soleil chez les anciens hommes slaves. Comme Svarog, Lada était un dieu primordial au sommet du panthéon. Elle a participé à la création de l'homme, ce qui a permis aux femmes de la considérer comme la gardienne du foyer et des mariages solides. Le symbole de la déesse Lada chez les Slaves s'appelle l'Étoile de la Russie et ressemble à une étoile à huit branches, comprenant un carré entrelacé de deux ellipses. Il est utilisé comme talisman dans les cas suivants :

désaccords avec le mari;
divulgation insuffisante des qualités féminines;
manque de compréhension mutuelle au sein de la famille;
infécondité ou maladies du système génito-urinaire féminin.

Ce peuple avait également des symboles qui n’étaient pas représentés par une divinité spécifique. Il s'agit du saint patron des gens, Rod, qui s'est manifesté dans tous les êtres vivants - des fleurs et des arbres au bétail et aux humains. On croyait qu'en prenant soin de ses proches, une personne manifestait ce qu'une particule de la Famille avait déposée en elle. Son signe est identique à la croix gammée à quatre pointes aux bords arrondis. Amulette slave le symbole de la Famille était utilisé pour :

Survie familiale. DANS Les temps difficiles La croix gammée était représentée sur des vêtements, des ustensiles ménagers et d'autres articles ménagers.
Protection lors des opérations de combat. Des symboles sacrés des Slaves, comme le signe de la Famille, étaient appliqués sur les chemises et les fourreaux afin que leur propriétaire survive dans une bataille mortelle.
Aide à la découverte des talents. Les adolescents qui ne savent pas choisir un emploi ou qui souffrent de mauvaises habitudes, a donné des amulettes à Rod afin de les ramener à une vie juste.

Le nom de ce signe fait non seulement écho au nom des déesses guerrières scandinaves, mais est une sorte de reflet miroir des mythes à leur sujet parmi les peuples slaves. Aucun autre symbole des anciens Slaves n'a une signification protectrice aussi puissante pour les défenseurs et les guerriers. Trois faits intéressants sont liés à la Valkyrie :

Tout le monde n'était pas autorisé à le porter : la prérogative était donnée aux participants actifs aux combats, mais pas aux anciens combattants et aux handicapés revenant de la guerre.
Les symboles slaves solaires, qu'est la Valkyrie, sont conçus pour atténuer l'énergie de la guerre et calmer la colère des gens.
L'emblème était considéré comme capable de protéger les livres sacerdotaux des regards indiscrets.

La couleur Perunov ou fleur de fougère est l'un des signes les plus anciens de l'appartenance slave. La croix gammée à huit pointes a une signification ésotérique particulière : elle personnifie le pouvoir conquérant de l'énergie solaire. Le symbole de la fougère chez les Slaves témoigne de l'amour de la dame au bain et du guerrier céleste, à qui Perun a offert la fleur en cadeau. Il ne fleurit qu'une fois par an - au solstice d'été, qui tombe le 20, 21 ou 22 juin, selon le cycle solaire. La couleur de Perun a une double nature, que tous les prêtres connaissaient dans les temps anciens :

D'une part, c'est une arme puissante contre les mauvais esprits : les symboles protecteurs des Slaves pour la maison étaient toujours décorés de son image. On croyait que cela empêchait les diables et les démons d'entrer dans la maison.
D’un autre côté, la fougère elle-même attirait les gens malhonnêtes. Il portait chance en cas de vol et de découverte des trésors d'autrui, ce qui en faisait un talisman populaire parmi les voleurs.

Il y avait aussi des amulettes qui ne pouvaient être utilisées que par des personnes possédant le don de prophétie ou de divination. Les futures sorcières et oracles vénéraient Alatyr - une étoile à huit branches, personnifiant le centre du monde et l'œil de tout le clan, concentrant ses connaissances et son pouvoir. Il a été créé par Svarog et utilisé par Ilya Muromets dans la bataille contre les forces d'un autre monde. Alatyr est un symbole des Slaves, unissant l'unité de deux principes - masculin et féminin. Il doit être utilisé dans le but de :

protection des membres de la famille d'un guérisseur ou d'un sorcier ;
apporter l'harmonie et l'illumination;
trouver l’équilibre et apprivoiser les forces internes ;
recevoir des messages cachés des dieux.

Si la Valkyrie était familière aux peuples scandinaves, le trèfle est encore aujourd’hui populaire en Irlande. Les symboles protecteurs des Slaves sous la forme de trois pétales sont également appelés signe. En Irlande comme en Russie, cela faisait partie des cérémonies sacrées utilisées au cours des traditions sacerdotales. En raison de son passé païen, il existe encore un débat largement répandu quant à sa pertinence dans la culture chrétienne. Le trèfle à trois feuilles est considéré comme l'idéal d'harmonie naturelle en raison de ses contours équilatéraux et prouve l'existence de la providence divine dans la nature.

Le trèfle est souvent confondu avec le triquetra en raison de la similitude phénoménale des deux signes. Triquetra diffère en ce qu’il n’a pas de base en « patte », comme celle d’une feuille de trèfle. On l'appelle souvent le symbole « varègue », bien que les anciens Celtes le représentaient non moins souvent dans leurs sanctuaires. Le triquetra n'est pas comme les autres symboles protecteurs des Slaves : c'était un moyen de transmettre de génération en génération la connaissance du mouvement du Soleil dans le ciel. Ses angles sont les principales positions du luminaire lorsqu'il est à l'aube, à son zénith et avant le coucher du soleil.

Étant donné que presque tous les signes ressemblant à une croix gammée représentaient Svarog voyageant dans le ciel, il est logique qu'il ait un char. Les Garudas sont des symboles païens des Slaves, identifiés comme un chariot enflammé sur lequel voyageaient Svarog et Vyshen. Il est également curieux qu'ils aient parfois été peints comme des oiseaux de l'espace - exauçant des désirs chéris. Des images similaires ont été laissées dans des temples par des fidèles en Inde. L'amulette Garuda est nécessaire aux fins suivantes :

résoudre les difficultés de la vie ;
traverser l'agonie de la séparation;
expansion de la conscience et abandon des problèmes quotidiens;
doter le corps d'une énergie puissante.

Ce signe a migré vers les Vedas des Russes après leur connaissance du peuple germano-scandinave. L'image appartenait personnellement au dieu Odin : elle était dédiée à l'arbre Ygdrasil, qui contenait les neuf mondes, y compris la Terre. Reconstituant les anciens symboles slaves, le valknut a été rebaptisé le nœud des élus. Il était considéré comme un signe trinitaire, révélant des aspects de l'univers tels que :

unir les mondes du passé, du présent et du futur ;
unité de l'âme et du corps;
un lien subtil entre les membres d’une même famille – vivants et morts.

AGNI- (FEU) Symbole du Feu, autel et foyer ; amulette symbole des Dieux de Lumière les plus élevés, protégeant les maisons, les temples et sagesse ancestrale Dieux. Il s'agit également d'un symbole religieux slave du dieu Agni ; ère du Bélier – 2 000 avant JC – début de notre ère ; Agni a été sacrifié à l'ère à venir des Poissons - le judaïsme, le christianisme et l'islam « victorieux », donc dans leur guerre contre les Slaves traditionnels, le symbole d'Agni est le plus activement persécuté par eux comme « fasciste » ; le Feu Sacré de l'autel et du foyer ; amulette symbole des Dieux de Lumière les plus élevés, protégeant les maisons, les temples et l'ancienne sagesse des dieux. L'une des épithètes du dieu Agni est Pramati ; Selon les textes indiens, la tige de bois par laquelle est produit le feu sacré est appelée pramantha. Et tout ce dispositif pour allumer le feu sacré s'appelle arani (uranas du sanskrit signifie « bélier ») et se compose de deux blocs de bois croisés ; au milieu, utilisez une ficelle pour faire tourner le troisième bâton jusqu'à ce que les barres s'allument au point de rotation. Le représentant du dieu Agni est le bélier (Bélier). D'où le nom agnus (agneau), du sanskrit agnis, du latin ignis (feu). L'image de l'étoile Bélier (Bélier) est l'un des symboles des Aryens, puisque le Bélier est le symbole de Zarathushtra (Zoroastre), le sorcier slave, fondateur de la religion ardente du zoroastrisme et professeur de la race aryenne. Dans la tradition égyptienne des Slaves, le bélier sacré du dieu Amon était représenté. Vashtiho-Jésus était aussi appelé l'Agneau dans la tradition chrétienne des Slaves. C'est pourquoi il y a tant d'images de ce symbole sur des œuvres et des objets chrétiens. Le chiffre 7 est associé au dieu Agni : Agni incarne les sept Pouvoirs, ce qui s'exprime par sa figure à sept bras ; sept âmes d'Agni ; ses sept langues ; sept chemins de sacrifice ; sept Forces élémentaires primordiales, ultérieurement associées aux sept planètes ; à la frontière du Taureau et du Bélier se trouve la constellation des Pléiades, qui en comptait également traditionnellement sept. En Égypte, les sept Esprits sont apparus sous différentes formes et apparences. Le chapitre XVII du « Livre des Morts » mentionne sept divinités des enfers - Khu, qui sont associées au symbolisme des sept étoiles de la Grande Ourse - le symbole astral du cercueil (arche) d'Osiris. « Délivrez-moi, dit le défunt, de tous les vices qui sont cachés en moi, comme vous l'avez fait pour les sept Esprits qui marchent parmi ceux qui suivent leur seigneur Sepa (un des noms d'Osiris). » Les Sept Esprits sont mentionnés comme dieux dans la suite d'Horus - ce sont ses fils. Leurs noms sont Mestha (Amset), Hapi, Tuamutef (Duamutef) et Kebkhsennuf (Kebeksenuf) - les dieux des quatre directions cardinales. La symbolique de l'Agni-Bélier est également associée au chiffre 3 et au concept de trinité. Le dieu Agni gouverne l'étoile Alcyone (Eta Tauri, une géante bleue, 3ème grandeur). Le nom indien Krittika (Krittika, signifie « hache ») est une étoile de rakshasa, ou nature basse, avec des pouvoirs de nature mixte : elle fournit des pouvoirs physiques, créatifs, ou l'énergie nécessaire pour atteindre la grandeur ; apporte fougue et fougue au corps ou à l’esprit de son propriétaire ; gouverne la caste des intellectuels. Le symbole animal est un mouton.