Zoroastrisme caractère nettement différent des systèmes religieux de Mésopotamie et d’Égypte. Il appartient à un type plus récent religions prophétiques. Son fondateur était le prophète iranien Zoroastre (Zarathushtra), qui vécut aux VIIIe et VIIe siècles. avant JC c'est-à-dire en même temps que Bouddha Shakyamuni et seulement 100 ans plus tôt que Lao Tseu et Confucius. Zoroastre était un prophète-enseignant, comme l'hébreu Moïse. Les fondements du zoroastrisme sont consignés dans le livre sacré le plus ancien des zoroastriens - Avesta.

Dans les textes de l'époque des dirigeants achéménides Darius, Cyrus, Xerxès, on peut trouver des traces de ses idées, mais il n'y a aucune mention de lui. Il y a très peu d'informations sur lui. Les textes Avesta dont dispose aujourd’hui la science remontent à une époque bien plus tardive. Selon les enseignements de Zoroastre, le monde du bien, de la lumière et de la justice, personnifié par Ahura Mazda (grec Ormuzd), s'oppose au monde du mal et des ténèbres, personnifié par Angra Mainyu (Ahriman). Entre ces deux principes, il y a une lutte pour la vie et la mort. Ahura Mazda est aidée dans cette lutte par les esprits de pureté et de bonté, Angra Mainyu - par les forces du mal et de la destruction.

Le zoroastrisme fait déjà partie des religions développées ; il comprend philosophiquement le monde sur la base de l'idée dualiste de l'inconciliable et de la lutte constante de la lumière et des ténèbres, du bien et du mal. Ici s'effectue la transition des religions magiques aux religions éthiques. Une personne doit être du côté du bien, devenir meilleure, ne ménager aucun effort pour combattre le mal et les forces des ténèbres, tous les mauvais esprits. Il doit être bienveillant, modéré dans ses pensées et ses passions, et aider son prochain. L'homme est créateur de son propre bonheur, son destin dépend de lui. Pour combattre le mal, une personne doit avant tout se purifier, et non seulement dans son esprit et sa pensée, mais aussi dans son corps. Le zoroastrisme attachait une signification rituelle à la pureté physique. Les cadavres des morts sont un symbole d'impureté, ils ne doivent pas entrer en contact avec des éléments purs (terre, eau, feu). D'où le rituel particulier de l'enterrement : des serviteurs spéciaux transportaient les corps des morts dans des tours ouvertes, où ils étaient picorés par des vautours prédateurs, et les ossements étaient jetés au fond d'un puits creusé dans la tour, bordé de pierre. Les personnes malades, les femmes après l'accouchement et pendant la menstruation étaient considérées comme impures. Ils devaient subir un rite de purification spécial. Le rôle principal Le feu jouait un rôle dans les rites de purification. Les rituels en l'honneur d'Ahura Mazda n'étaient pas exécutés dans des temples, mais dans des lieux ouverts, avec du chant, du vin et toujours du feu. D'où un autre nom pour les partisans du zoroastrisme : les adorateurs du feu. Outre le feu, d'autres éléments et certains animaux étaient vénérés : le taureau, le cheval, le chien et le vautour.

Le zoroastrisme a introduit dans la mythologie l'idée de l'existence, en plus de la Terre et du Ciel, d'une sphère lumineuse spéciale et d'un paradis. Le premier homme nommé Yima Ahura-Mazda a été contraint d'être expulsé du paradis et privé de l'immortalité parce qu'il avait fait preuve de désobéissance et avait commencé à manger de la viande de taureaux sacrés. C'est ainsi qu'après l'idylle paradisiaque a commencé la lutte entre le bien et le mal. Le concept de péché, de chute de l’homme et de châtiment apparaît presque pour la première fois dans le zoroastrisme. Le sort posthume d'une personne dépend de la force de sa foi et de son activité dans la lutte contre le mal - soit elle mérite le bonheur céleste, soit elle se retrouve parmi les esprits des ténèbres et les mauvais esprits. Le destin d'une personne s'avère dépendre de ses croyances et de son comportement. Et une autre innovation est l'enseignement sur la fin du monde, le « Jugement dernier » et la venue du Messie, dans lequel Zoroastre s'incarnera pour sauver l'humanité et contribuer à la victoire finale d'Ahura Mazda sur les forces du mal. Il ne fait aucun doute que ces idées ont influencé le christianisme.

Du nom du dieu de la lumière Ahura Mazda, cet enseignement est aussi appelé mazdéisme, et par le lieu de son origine - parsisme. En Perse même ou en Iran actuel, cette ancienne religion iranienne a complètement disparu, supplantée par l’Islam. Expulsés de leur pays, les Parsis s'installèrent en Inde et y conservèrent enseignement ancien comme une religion « vivante ».

À la fin du zoroastrisme, au tournant de notre ère, le culte du dieu de la lumière Mithra, considéré comme l'assistant d'Ahura Mazda, s'est imposé. Sous la forme du mithraïsme, le zoroastrisme s’est répandu dans tout le monde antique gréco-romain. Elle fut apportée par les légionnaires romains des campagnes orientales du Ier siècle. n. e. Mithra a commencé à être identifié avec le sauveur mentionné dans les prophéties zoroastriennes. Chaque année, le 25 décembre, son anniversaire était célébré (ce jour devenait également le jour de la Nativité du Christ). Ceux qui croyaient en Mithra communiaient avec le pain et le vin, symbolisant son corps et son sang. Le nom Mithra lui-même signifie loyauté, c'est-à-dire qu'il est associé à des idées morales. Aux IIe-IIIe siècles, le culte de Mithra était un dangereux rival du christianisme. Son influence s'est fait sentir dans différents pays non seulement dans l’Antiquité, mais aussi au Moyen Âge.

Le zoroastrisme, en tant que religion prophétique, voit le sens du monde non pas dans son existence, mais dans la réalisation du but fixé par Dieu à la fin des temps. Il s'agit d'une religion à orientation eschatologique, proche par essence d'autres religions prophétiques devenues religions mondiales - le christianisme et l'islam. Le monde tel qu'il est n'est pas encore un monde dans lequel son sens se réalise, le monde est seulement sur le chemin de son incarnation. L'homme est appelé à accomplir la loi et donc la volonté des dieux, mais il est aussi appelé par Dieu lui-même à prendre part à cette lutte cosmique et à faire son choix entre les forces de la lumière et des ténèbres, les bons et les mauvais esprits.

Il y a trois points sociologiquement significatifs à noter dans le zoroastrisme. Premièrement, c’était une religion qui protestait contre l’État social existant et défendait un idéal social. La sagesse du pouvoir n'est pas dans la violence, le vol et l'assujettissement, l'oppression des couches inférieures (la principale vertu d'une personne juste, selon l'Avesta, est de labourer la terre et de faire pousser des plantes), mais dans la loi, de manière équitable. vie publique. Deuxièmement, les communautés qui se sont formées autour du prophète étaient différentes et suivaient des motivations différentes. L'élite s'inspirait de l'enseignement lui-même, des problèmes spirituels ; ces personnes ont créé la première communauté. Les masses étaient guidées par des motivations plus utilitaires ; elles étaient attirées par l’espoir de représailles. Le niveau religieux des premières communautés était donc différent, elles poursuivaient des objectifs différents. Et enfin, cette religion prophétique, qui s'est tournée vers la décision personnelle et le choix de ses adeptes, après Zoroastre, est revenue au type de religion sacerdotale, avec des prescriptions figées et des rituels magiques. Si pour Zoroastre le feu était un symbole sublime, après lui il s'est à nouveau transformé en un ancien culte du feu, et aujourd'hui cela empêche les Parsis en Inde de brûler les morts, comme les hindous, parce qu'ils ont peur de perdre leur pureté.

En général, le zoroastrisme diffère considérablement des autres religions des civilisations anciennes et appartient à un type de développement religieux supérieur. Caractéristiques distinctives Cette religion réside dans son caractère éthique et dans le dualisme prononcé des principes de la lumière et de l'obscurité, un phénomène inhabituel pour d'autres religions, que de nombreux chercheurs associent au conflit et à l'inimitié séculaires entre les tribus agricoles sédentaires et les éleveurs nomades.

hindouisme- une religion de tranquillité dans l'Un, compréhension du fait que la multiplicité du monde est illusoire. La base de cette religion est l’idée que le monde n’est pas une combinaison aléatoire et chaotique de choses et de phénomènes, mais un tout ordonné. L'ordre universel et éternel qui préserve et maintient l'univers comme un tout unique est appelé dharma(du sanskrit « tenir »). Le Dharma n’est pas un symbole du dieu législateur, car il se trouve dans les choses et les phénomènes eux-mêmes. Il incarne un certain modèle impersonnel de l'Univers dans son ensemble et agit alors seulement comme une loi qui prédétermine le sort de l'individu. Grâce à cela, la place de chaque particule dans son rapport à l'ensemble est établie.

Du dharma universel universel dérive le dharma de chaque être individuel et de la classe à laquelle il appartient. C'est l'ensemble des devoirs religieux et sociaux de chaque classe. Si l'action d'une personne est conforme au dharma, qui incarne la justice, elle est bonne et conduit à l'ordre ; sinon, si l’action est contraire à l’ordre, elle est mauvaise et conduit à la souffrance.

Le monde est un mélange de joie et de souffrance. Les gens peuvent atteindre le bonheur, même temporaire, recevoir les plaisirs sensuels (kama) et les avantages (artha) autorisés s'ils agissent conformément au dharma. Mais ceux qui ont atteint la maturité spirituelle ne recherchent pas les plaisirs et la richesse matérielle, mais recherchent la vie éternelle, la réalité absolue, cachée aux yeux d'un mortel ordinaire par le voile des illusions. Ce ne sont pas les chefs militaires, les dirigeants et les riches, mais les saints, les ascètes et les ermites qui sont vénérés par les hindous comme de véritables personnes formidables. Le sens de l’existence est de comprendre que la pluralité du monde est une tromperie, car il y a une Vie, une Essence, un But. Dans la compréhension de cette unité, les hindous voient le plus grand bien, le salut, la libération et le but le plus élevé : connaître l'Univers en soi et soi-même en tout, trouver l'amour, qui permet de vivre une vie sans limites dans ce monde. L'ensemble des moyens par lesquels on peut comprendre la réalité et atteindre la libération s'appelle yoga.

Être libéré signifie reconnaître que tout vient de la création unificatrice de l’esprit primordial et fusionner avec lui. La réalisation de cette unité s'obtient dans un état de transe, d'extase, lorsqu'une personne s'élève du niveau mortel et fusionne avec l'océan de l'être pur, de la conscience et de la joie (sat, chit, ananda).

La transformation de la conscience humaine en conscience divine est impossible en une seule vie. Un individu dans le cycle de l’existence passe par une série de naissances et de morts répétées (la loi du karma). Chaque groupe de personnes se voit prescrire une certaine norme de comportement qui correspond à une étape spécifique du chemin et du suivi qui permet de passer à une étape supérieure.

Puisque toute action est le résultat d’une intention et d’un désir, l’âme d’un individu naîtra, s’incarnera dans le monde jusqu’à ce qu’elle soit libérée de tous les éléments du désir. C'est la doctrine de retour éternel» : la naissance et la mort ne signifient que la création et la disparition du corps, les nouvelles naissances sont le voyage de l'âme, le cycle de la vie (samsara).

La vérité est disponible sur différents niveaux conscience humaine à des degrés divers. Le sage a accès à la compréhension de l'existence pure (edvaiga) ; à un niveau de conscience plus simple, l'absolu peut agir comme un dieu personnel, la perfection est réduite au bien, la libération est comprise comme la vie au paradis et la sagesse est remplacée par l'amour (bhakti) pour un individu, « son propre » dieu, que le croyant choisit dans le panthéon des dieux, en fonction de ses inclinations et de sa sympathie. Si ce niveau n'est pas accessible à une personne, elle doit alors simplement suivre certaines instructions morales et rituelles et les respecter strictement. Dans ce cas, le dieu individuel est remplacé par son image dans le temple, la contemplation et la concentration - par le rituel, la prière, la prononciation de formules sacrées, l'amour - par un comportement correct. La particularité de l'hindouisme est qu'il autorise, comme on le voit, différents points de vue et positions : pour ceux qui sont déjà proches du but, et pour ceux qui n'ont pas encore trouvé le chemin - darshan(du sanskrit « voir »). Et ces différences ne violent pas l’unité de la doctrine.

L'hindouisme signifie bien plus que le simple nom d'une religion. En Inde, où il s'est répandu, il s'agit de tout un ensemble de formes religieuses, du rituel le plus simple, polythéiste, au philosophico-mystique, monothéiste, et de plus, c'est une désignation du mode de vie indien avec division des castes, incluant l'ensemble somme de principes de vie, de normes, de valeurs sociales et éthiques, de croyances et d'idées, de rituels et de cultes, de mythes et de légendes, de vie quotidienne et de vacances, etc. C'est une sorte de résultat qui résume une longue et histoire complexe vie religieuse et quêtes des peuples de l'Hindoustan.

Ses fondements sont posés dans la religion védique, apportée par les tribus aryennes qui ont envahi l'Inde au milieu du IIe millénaire avant JC. e. Védas - des recueils de textes, dont quatre principaux : le plus ancien recueil d'hymnes - Rigveda, des recueils de sorts de prière et de rituels - Samaveda et Yajurveda et un livre de chants et de sorts magiques - Atharvaveda. La religion des Aryens était polythéiste. Les Védas mentionnent des dizaines et des centaines de dieux. L'un d'eux est Indra, le dieu du tonnerre et de la foudre. Deux groupes de dieux s'opposent : les asuras et les dévas. Les Asuras incluent Varuna (dans certains textes, il est le dieu suprême). Mitra (ami) est le dieu solaire et protecteur des hommes, Vishnu n'a pas joué un rôle important dans les Vedas. La plupart des dieux védiques appartiennent au passé, seuls quelques-uns sont conservés dans la mémoire du peuple et Vishnu est devenu le personnage religieux le plus important de la religion indienne ultérieure. Un autre objet de culte est le Soma, une boisson sacrée enivrante qui était utilisée dans les activités cultuelles et servait de sacrifice aux dieux. Par la suite, les devas sont devenus de bons esprits parmi les Indiens, et les asuras sont devenus mauvais, tout comme les rakshasas. Indra et d'autres bons dieux luttent contre les mauvais esprits.

Dans les Vedas, il n'est fait aucune mention de sanctuaires et de temples, d'images de dieux ou de sacerdoce professionnel. C'était l'une des religions tribales « primitives ».

Deuxième période de l'histoire de la religion indienne - Brahmanique Il remplace le Védique au 1er millénaire avant JC. e., lorsque des États despotiques ont émergé dans les vallées de l'Indus et du Gange et que la base d'un système de castes a été formée. Les castes les plus anciennes sont les Brahmanes (prêtre héréditaire), les Kshatriyas (guerriers), les Vaishyas (agriculteurs, éleveurs, commerçants) et les Shudras (littéralement serviteurs - une caste d'esclaves impuissantes). Les trois premières castes étaient considérées comme nobles, elles étaient appelées nées deux fois.

Monument à la religion et à la législation de cette période - lois de Manu, compilé vers le 5ème siècle. avant JC e. et les castes sanctifiantes établies par les dieux. La caste la plus élevée est celle des brahmanes (Brahmanes) : « Brahman, né pour garder le trésor du dharma (loi sacrée), occupe la place la plus élevée sur terre en tant que dirigeant de tous les êtres. » Sa principale occupation est d'étudier les Vedas et de les enseigner aux autres. Toute personne appartenant aux trois castes nobles subit une cérémonie d'initiation, considérée comme une « seconde naissance ».

Devient le Dieu suprême dans la religion brahmanique nouveau dieu- Brahma, ou Brahma, de Différents composants du corps duquel sont nées différentes castes : de la bouche - les Brahmanes, des mains - les Kshatriyas, des cuisses - les Vaishyas, des jambes - les Shudras. Au début, c'était une religion dans laquelle la place centrale était occupée par les rituels, les sacrifices - aux êtres vivants, aux personnes, aux ancêtres, aux dieux et à Brahman. «Chaque jour, un rituel alimentaire est accompli - un rituel pour les êtres vivants. Chaque jour, vous devriez faire l'aumône - un rituel aux gens. Les cérémonies funéraires devraient avoir lieu quotidiennement – ​​un rite pour les ancêtres. Chaque jour, il faut faire des sacrifices aux dieux, y compris ce qu'on appelle brûler du bois - un rituel dédié aux dieux. Quel est le sacrifice pour un brahmana ? Pénétration (dans l’essence) de l’enseignement sacré. Dans le même temps, il n'y avait pas de temples publics ni de sacrifices publics ; les sacrifices privés n'étaient accessibles qu'à la noblesse. Le culte devient aristocratique, les dieux prennent le caractère de dieux de caste et les Shudras sont généralement écartés du culte officiel.

Le développement ultérieur a conduit du rituel à la connaissance. Au début du 1er millénaire avant JC. e. La doctrine du karma commence à prendre forme, qui devient la pierre angulaire de la religion indienne. La loi du karma est la loi du châtiment et du châtiment ; avec son comportement, chacun prédétermine son sort dans la prochaine incarnation. Pendant la période brahmanique, la littérature religieuse et philosophique est apparue - les Upanishads, ouvrages théologiques et philosophiques. Premièrement - des textes de brahmanes avec une explication du sens et de la signification des sacrifices védiques. Non seulement les brahmanes, mais aussi les ermites ascétiques, les chefs militaires, etc. ont joué un rôle important dans leur développement. Le système Upanishad est le fruit de la pensée de différentes époques et écoles. Son problème central est le problème de la vie et de la mort, la question de savoir quel est le porteur de la vie : l'eau, le souffle, le vent ou le feu ? Les Upanishads justifient la croyance en la réincarnation et la doctrine du châtiment pour les crimes commis.

Peu à peu, l'ancienne religion brahmanique du sacrifice et de la connaissance est devenue Hindouisme - l'enseignement de l'amour et du respect, qui a trouvé son plus grand soutien dans la Bhagavad Gita, un livre qui, non sans raison, est parfois appelé le Nouveau Testament de l'hindouisme. Son développement a été influencé par ceux apparus aux VIe-Ve siècles. avant JC e. Le bouddhisme et le jaïnisme sont des enseignements qui rejettent le système des castes et donnent la priorité à la délivrance de chaque personne de la souffrance par ses propres efforts. Ces enseignements reconnaissaient la renaissance et le karma, et l’enseignement éthique sur le droit chemin de la vie était mis en première place. Pour survivre à la lutte contre le bouddhisme et le jaïnisme, l'ancienne religion brahmanique a dû changer de nombreuses manières, en absorbant certains éléments de ces jeunes religions, en devenant plus proche et plus compréhensible pour les gens, en leur donnant la possibilité de participer au culte, en cérémonies et rituels publics publics. A partir de cette époque, des temples hindous commencèrent à apparaître. Les premiers temples, les plus anciens de l'Inde, étaient bouddhistes et, à leur imitation, des temples brahmaniques sont également apparus. Les dieux vénérés sont incarnés sous forme sculpturale et picturale, acquérant des traits anthropomorphes (même avec plusieurs têtes, visages et nombreux bras). Ce dieu, abrité dans un temple qui lui était dédié, était compréhensible pour tout croyant.

De tels dieux peuvent être aimés ou craints, on peut compter sur eux. Dans l'hindouisme, apparaissent des dieux sauveurs qui ont une incarnation terrestre (avatar).

Le plus important des nombreux dieux de l'hindouisme est considéré comme la trinité (trimurti) - Brahma, Shiva et Vishnu, qui partageaient (bien que pas clairement) les principales fonctions inhérentes au dieu suprême - créative, destructrice et protectrice. Les hindous sont principalement divisés en Shaivites et Vaishnavites, selon qui ils considèrent comme leur élu. Dans le culte de Shiva, le moment créatif est venu au premier plan - le culte vitalité et la masculinité. L'attribut de Shiva est un taureau. Trouvez-le. Les lingams de pierre dans les temples et les autels domestiques symbolisent la puissance vivifiante de Shiva. Sur le front de Shiva se trouve le troisième œil – l’œil du destructeur courroucé. Les épouses de Shiva sont des déesses de la fertilité, personnification du principe féminin. Ils sont vénérés sous différents noms, des sacrifices leur sont consentis, y compris humains. Le principe féminin s'appelle Shakti. Ses avatars les plus célèbres sont les déesses de la fertilité Durga et Kali. Le nom combiné de toutes les hypostases des épouses de Shiva est Davy, De nombreux temples lui sont dédiés.

Le culte de Vishnu est un personnage particulier - un dieu proche des gens, doux et remplissant une fonction protectrice. Sa relation avec sa femme Lakshmi est la personnification d'un amour tendre et altruiste. Vishnu possède d'innombrables transformations (avatars), les plus appréciées en Inde sont Rama et Krishna. Rama est le héros de l'ancienne épopée indienne Ramayana. Krishna est une ancienne divinité d'origine pré-aryenne (littéralement « noire »). Dans le Mahabharata, il apparaît comme une divinité pan-indienne. En tant que conseiller du personnage principal - le guerrier Arjuna, il lui révèle le sens le plus élevé de la loi céleste et éthique (cette interprétation de la loi a été incluse dans la Bhagavad Gita, sous la forme d'un chapitre, et de la Bhagavad Gita - dans le Mahabharata). Plus tard, il s'est transformé d'un sage-philosophe en un dieu berger plutôt frivole, donnant généreusement son amour à chacun.

De nombreux temples hindous sont desservis par des brahmanes - prêtres de l'hindouisme, porteurs des fondements de sa culture religieuse, de ses rites rituels, de son éthique et de ses formes de vie familiale et quotidienne. L'autorité d'un brahmana en Inde est incontestable. Parmi eux se trouvaient les professeurs religieux les plus influents - gourou, enseigner à la jeune génération la sagesse de l'hindouisme.

Dans l'hindouisme, les techniques magiques - les tantras - ont été préservées et se sont développées type particulier pratique religieuse le tantrisme. Sur la base de techniques magiques - les tantras - des formules (mantras) sont apparues dans l'hindouisme, c'est-à-dire des sorts sacrés auxquels pouvoir magique. Des mots sacrés comme « Om » et des phrases entières, souvent incohérentes, dans l'hindouisme se sont transformés en sortilèges - des mantras, à l'aide desquels vous pouvez rapidement réaliser ce que vous voulez, par exemple, vous débarrasser d'une maladie, acquérir l'énergie surnaturelle « shakti », etc. Les mantras, les talismans, les amulettes sont tous des éléments indispensables d'un sorcier, qui a un rang bien inférieur à celui d'un brahman. Il s’agit souvent d’un guérisseur de village semi-alphabète.

Une caractéristique essentielle de la vie religieuse indienne réside dans ses nombreuses sectes. Leurs chefs religieux, les gourous, sont des intermédiaires entre l’homme et les dieux et sont presque eux-mêmes des dieux. Guru est un prêtre devenu professeur de sagesse. En règle générale, il n’y a pas de lutte entre les sectes ; Il existe très peu de dogmes obligatoires pour tous les hindous : reconnaissance de l'autorité sacrée des Vedas, doctrine du karma et de la transmigration des âmes, croyance en l'établissement divin des castes. Le reste est une immense diversité et fragmentation des sectes. Développement spécial a reçu une école ascétique - le yoga. A la fin du XVe siècle. une secte militaro-religieuse développée sur la base de l'hindouisme Sikhs.

L'hindouisme présente des caractéristiques caractéristiques des religions du monde, mais il est associé au système des castes et ne saurait donc dépasser les frontières de l'Inde : pour être hindou, il faut appartenir à l'une des castes de naissance. Cependant, l'hindouisme a une grande influence sur la vie spirituelle des autres peuples de sa région. philosophie religieuse Et différents types pratique religieuse (yoga, etc.).

La base sociale de l’hindouisme est le système des castes indien. Elle repose théoriquement sur la doctrine du Principe Unique divin et sur deux tendances inhérentes à la vie : le mouvement de l'unité à la diversité s'effectue dans le cycle des naissances. La naissance dans le monde humain a toujours lieu dans un lieu déterminé par le système des castes, et ce système lui-même appartient à la diversité des formes générées par le Principe Unique. L’appartenance à une caste ou à une autre n’est pas le fruit du hasard, c’est la manifestation d’une nécessité inévitable. L’existence humaine, selon l’hindouisme, est une existence au sein d’une caste. La caste est l'espace de vie dans lequel un individu existe, il n'y en a pas d'autre. Les quatre castes originelles étaient fragmentées en de nombreuses sous-castes, dont il existe aujourd'hui entre deux et trois mille en Inde. Une personne exclue de sa caste devient un hors-la-loi. La caste détermine la place d’une personne dans la société indienne, ses droits, son comportement et même sa apparence, y compris les vêtements, les marques sur le front et les bijoux qu'il porte. En Inde, les restrictions de caste sont taboues et ne sont levées que dans de rares cas. La violation des normes de caste est suivie de punitions sévères et de douloureux rituels de « purification ». Chaque caste a sa propre place dans Cosmos, votre période de l'année, votre le monde animal. La coexistence humaine est considérée dans ce contexte comme une institution surhumaine, une loi de l’être. Dans les nombreuses castes auxquelles une personne appartient par sa naissance et dont elle ne peut pas sortir dans les limites de sa vie terrestre, le droit des castes prévaut comme principe unificateur. La grande loi mondiale (dharma) se manifeste dans le monde humain, organisé en castes, comme une loi de caste différenciée, qui établit ses propres règles pour chaque caste. Le système des castes est enraciné dans l’ordre éternel des choses. Le but du maintien des distinctions de caste est de maintenir, de préserver l’ordre éternel. La vie en caste n'est pas le but final, mais un épisode. Le but ultime est le nirvana, lorsque toutes les distinctions mondaines sont supprimées. La caste est une étape vers la réalisation de soi.

Les religions chinoises sont des religions d’ordre et de vie décente. De nombreux aspects de la vie religieuse en Chine ont été définis dans les temps anciens. Dans la vallée du fleuve Jaune déjà au milieu du IIe millénaire avant JC. e. Une civilisation de type urbain s'est développée, connue sous le nom de Yin. Le peuple Yin vénérait de nombreux dieux - des esprits auxquels ils faisaient des sacrifices. La divinité suprême était Shandi, en même temps l'ancêtre légendaire du peuple Yin, leur ancêtre totémique. Au fil du temps, l'attitude envers Shandi en tant que premier ancêtre, qui doit avant tout veiller au bien-être de son peuple, s'est imposée. Cette circonstance a joué un rôle énorme. Cela a conduit, d'une part, au fait que le culte des ancêtres et le recours à la tradition sont devenus la base des systèmes religieux chinois, et d'autre part, au renforcement du principe rationnel : ne pas se dissoudre dans l'absolu. , mais apprendre à vivre dignement conformément à la norme acceptée, à vivre en valorisant la vie elle-même, et non pour le salut futur, en trouvant le bonheur dans un autre monde. Une autre caractéristique est le rôle socialement insignifiant du sacerdoce et du clergé. Il n’y a jamais eu de brahmanes en Chine. Les fonctions de prêtres étaient souvent exercées par des fonctionnaires qui constituaient une classe respectée et privilégiée, et les fonctions religieuses en l'honneur du Ciel, des divinités, des esprits et des ancêtres n'étaient pas l'essentiel de leurs activités. Le rituel de la divination, qui était le point principal de la communication rituelle avec les ancêtres divins dirigés par Shandi et qui était accompagné de sacrifices, était considéré comme une question d'importance nationale ; les diseurs de bonne aventure devaient être des personnes impliquées dans le pouvoir. Au fil du temps, au 1er millénaire avant JC. e., lorsque la dynastie Zhou s'est établie, le culte du Ciel a supplanté Shandi en tant que divinité suprême, mais le culte de Shandi et des ancêtres lui-même est resté. Le souverain chinois est devenu le fils du Ciel et son pays a commencé à s'appeler l'Empire Céleste. Le culte du Ciel est devenu le principal en Chine, et sa mise en œuvre complète était la prérogative du souverain lui-même, le fils du Ciel, qui accomplissait son doge filial et rendait les honneurs nécessaires au Père céleste, le gardien de l'ordre mondial. .

Le dirigeant, qui exerçait les fonctions de grand prêtre, était assisté de fonctionnaires qui faisaient office de prêtres. La Chine ancienne ne connaissait donc pas de prêtres au sens propre du terme, ni de grands dieux personnifiés et de temples en leur honneur. Les activités des prêtres-fonctionnaires visaient principalement à accomplir des tâches administratives destinées à maintenir la stabilité de la structure sociale sanctionnée par le Ciel. Ce ne sont pas les idées mystiques, ni l'extase et la fusion amoureuse avec le divin, mais les rituels et les cérémonies d'importance nationale qui étaient au centre du système religieux qui a déterminé le visage de cette civilisation.

Pensée philosophique dans la Chine ancienne, cela a commencé avec la division de toutes choses en principes masculins et féminins. Masculinité, yang, était associé au soleil, à tout ce qui était léger, brillant, fort ; féminin, yin, - avec la lune, avec le noir, lugubre et faible. Mais les deux principes s’unissent harmonieusement, formant tout ce qui existe. Sur cette base, se forme une idée du grand chemin du Tao - une loi universelle, symbole de vérité et de vertu.

Contrairement à d'autres religions, on ne trouve pas en chinois un lien entre l'homme et Dieu, médiatisé par la figure d'un prêtre, mais une société basée sur la vertu, avec le Ciel comme symbole de l'ordre le plus élevé.

Au milieu du 1er millénaire avant JC. c'est-à-dire entre 800 et 200. avant JC e., il y a un tournant brusque dans l'histoire, que K. Jaspers a proposé d'appeler temps axial. En Chine à cette époque s'amorce un renouveau de la vie religieuse, associé aux activités de Confucius et de Lao Tseu. Deux religions chinoises émergent, très différentes : le confucianisme, orienté vers l'éthique, et le taoïsme, gravitant vers le mysticisme.

Confucius (Kun Tzu, 551-479 avant JC) a vécu à une époque de troubles et de guerres civiles. Les idées qui pouvaient s'opposer à tout cela devaient recevoir un soutien moral, et Confucius, à la recherche de ce soutien, se tourna vers les traditions anciennes, les opposant au chaos régnant. Depuis la création au tournant des IIIe-IIe siècles. avant JC e. Dynastie Han, le confucianisme devient l'idéologie officielle, les normes et valeurs confucéennes sont devenues généralement acceptées et sont devenues un symbole du « chinois ». Tout d'abord, sous la forme de normes cérémoniales, le confucianisme a pénétré comme l'équivalent d'un rituel religieux dans la vie de chaque Chinois, régulant sa vie, la serrant dans une forme élaborée au fil des siècles. Dans la Chine impériale, le confucianisme jouait le rôle de religion principale, principe d'organisation de l'État et de la société, qui existait depuis plus de deux mille ans sous une direction presque inchangée. La divinité la plus élevée de cette religion était considérée comme un Ciel strict et axé sur la vertu, et le grand prophète n'était pas un enseignant religieux proclamant la vérité de la révélation divine qui lui avait été donnée, comme Bouddha ou Jésus, mais le sage Confucius, offrant une amélioration morale intérieure. le cadre de principes éthiques strictement fixés, consacrés par l’autorité de l’Antiquité.

L’objet principal du culte confucéen était les esprits des ancêtres. Confucius accomplissait les rites religieux très consciencieusement et enseignait leur strict accomplissement non pas pour gagner la faveur, mais parce que leur accomplissement était « juste et décent pour une personne ». Le strict respect des rituels est la règle principale de la vie, le soutien de tout l'ordre existant. La piété filiale et la vénération des ancêtres constituent le devoir le plus important de l’homme. « Qu'un père soit un père, un fils un fils, un souverain un souverain, un fonctionnaire un fonctionnaire. » Confucius a cherché à mettre de l'ordre dans le monde en subordonnant la « voie » (tao) de l'homme au chemin du Ciel, offrant son idéal de « l'homme noble », tiré d'une antiquité idéalisée, comme modèle à suivre, dessiné d'une antiquité idéalisée, où les dirigeants étaient sages, les fonctionnaires étaient altruistes et loyaux, et le peuple prospérait. Une personne noble a deux vertus principales : l'humanité et le sens du devoir. « Un homme noble pense au devoir, un homme bas se soucie du profit », a enseigné Confucius. Grâce à un comportement correct, une personne atteint l'harmonie avec l'ordre éternel du cosmos et sa vie est donc déterminée par le principe éternel. Le pouvoir de la coutume est ce qui fait travailler ensemble la Terre et le Ciel, grâce auquel les quatre saisons s'harmonisent, le soleil et la lune brillent, les étoiles se frayent un chemin, à travers lequel coule le ruisseau, à travers lequel toutes choses s'accomplissent, à travers par lequel le bien et le mal sont séparés, par lequel nous trouvons l'expression correcte de la joie et de la colère, le plus haut est clarifié, grâce à quoi toutes choses, malgré leur changement, évitent la confusion. Si nous rappelons les enseignements sur le yin et le yang, sur les principes féminins (obscurité) et masculins (lumière) qui s'unissent, alors une personne a la possibilité d'influencer les événements du monde et sa vie, par devoir intérieur favorisant l'harmonie cosmique.

Au VIe siècle. avant JC e. les enseignements de Lao Tseu prennent forme, que de nombreux chercheurs considèrent aujourd'hui comme une figure légendaire. Le traité dans lequel cet enseignement est exposé, « Tao Te Ching », remonte aux IVe-IIIe siècles. AVANT JC. C'est l'enseignement mystique sur la base duquel se forme le taoïsme. Tao signifie ici le « chemin » inaccessible à l’homme, enraciné dans l’éternité, l’être divin primordial lui-même, l’Absolu, d’où surgissent également tous les phénomènes terrestres et l’homme. Personne n'a créé le Grand Tao, tout en vient, sans nom et sans forme, il donne origine, nom et forme à tout dans le monde. Même le grand Ciel suit le Tao. Connaître le Tao, le suivre, fusionner avec lui, tel est le sens, le but et le bonheur de la vie. L'objectif le plus élevé des taoïstes chinois était de s'éloigner des passions et de la vanité de la vie pour se tourner vers la simplicité et le naturel primitifs. Parmi les taoïstes se trouvaient les premiers ermites ascétiques de Chine, qui ont contribué à l'émergence de la religion taoïste du taoïsme philosophique avec ses temples et ses prêtres, ses livres saints, rituels magiques. Cependant, dans ce monde où les gens sont guidés par leurs aspirations et les objectifs éthiques qu’ils se fixent, le lien avec le principe fondamental est rompu. Une situation typique pour de nombreuses religions se présente : leur existence dans un monde qui perd la sainteté : lorsque le grand Tao décline, l'amour et la justice humaines apparaissent.

Les vertus, si elles sont imposées à une personne de l'extérieur, sont le symptôme du fait qu'elle est isolée de l'Absolu. Il n’est pas nécessaire d’exiger la réalisation d’objectifs éthiques si l’unité avec l’éternel est réalisée. Dans ce cas, ils se réalisent nécessairement dans la réalité. Une conversion, un retour à l'Éternel, un « retour aux racines » est nécessaire. Sur cette base se développe l'enseignement de Lao Tseu sur la non-action ou la non-action (wu-wei). L'éthique proclame la simplicité, la satisfaction de son sort, le renoncement aux désirs et aux aspirations comme base de l'ordre éternel. Cette éthique de patience face au mal et de renoncement à ses désirs est la base du salut religieux.

Le mysticisme de Lao Tseu a peu de points communs avec le taoïsme vulgarisé, qui met en avant des pratiques magiques - sorts, rituels, prédictions, une sorte de culte de la création de l'élixir de vie, à l'aide duquel ils espèrent atteindre l'immortalité.

religion grecque La période préhomérique perçoit l’environnement comme quelque chose d’animé, habité par des forces démoniaques aveugles incarnées dans des objets et des phénomènes sacrés. Les forces démoniaques s'incarnent également personnellement dans d'innombrables créatures démoniaques vivant dans des grottes, des montagnes, des sources, des arbres, etc. Par exemple, le démon des sources est fort et en même temps, comme un satyre, il est un démon de la fertilité. Hermès, plus tard l'un des grands dieux de l'Olympe, était à l'origine, comme son nom l'indique (littéralement : un tas de pierres), un démon de pierre. La religion préhomérique des Grecs est liée à la Terre, d'où tout découle, qui donne naissance à tout, y compris le Ciel. Ses réalités fondamentales sont la terre, la conception, le sang et la mort. Ces forces associées à la Terre continuent d'exister chez Homère en tant que base sombre de toutes choses, et la Terre elle-même dans cette conscience apparaît comme la déesse ancêtre, comme la source et le ventre du monde entier - les dieux et les hommes.

Le monde dans cette conscience religieuse primitive apparaît comme un monde plein de désordre, de disproportion, de disharmonie, atteignant la laideur, plongeant dans l'horreur.

Quand au 2ème millénaire avant JC. Les Grecs ont envahi l’Hellade et y ont trouvé une culture très développée connue sous le nom de culture crétoise-mycénienne. De cette culture, de sa religion, les Grecs ont adopté de nombreux motifs qui sont passés dans leur religion. Cela s'applique à de nombreuses divinités grecques, comme Athéna et Artémis, dont l'origine mycénienne peut être considérée comme incontestable.

De ce monde hétéroclite de forces démoniaques et d’images divines s’est formé le monde des dieux d’Homère, que nous apprend l’Iliade et l’Odyssée. Dans ce monde, les gens sont à la mesure des dieux. L’amour de la gloire élève les hommes au rang de dieux et fait d’eux des héros capables de vaincre la volonté des dieux.

Ces dieux incarnent les idées éternelles qui imprègnent la piété grecque et sa conception des péchés face à ces dieux. Les plus graves sont ceux qui, d'une manière ou d'une autre, signifient qu'une personne a dépassé les limites et les limites. Trop de bonheur provoque « l’envie des dieux et les actes de réaction correspondants. Le monde créé par Zeus et les grands héros est un monde basé non pas sur la discorde et l’horreur, mais sur un système d’ordre, d’harmonie et de beauté. Les dieux punissent ceux qui empiètent sur l'harmonie établie par leur pouvoir, sur cet ordre raisonnable qui s'exprime dans le concept de « cosmos ». Dans les mythes grecs, la beauté, incarnée par les dieux olympiens, est le principe de la vie cosmique.

Cette religion classique d’Homère connaît plus tard une crise et se trouve au bord du renoncement. Avec le début des Lumières grecques, face à la philosophie, éveillant des sentiments et des concepts éthiques, les mythes sur les grands dieux se sont révélés inappropriés et ont suscité une opposition. Le doute rationaliste conduit au ridicule du caractère primitif des idées traditionnelles sur les dieux.

Mais parallèlement à l'effacement de l'ancienne religion, se développe un fort réveil des sentiments religieux et de nouvelles recherches religieuses. Il s'agit principalement de la religiosité associée à mystères. L'ancienne religion olympique a reçu son achèvement classique à la fin du VIe - début du Ve siècle. avant JC e. en la personne de penseurs et de poètes comme Hérodote, Pindare, Eschyle, Sophocle et Euripide.

Cette conscience religieuse était imprégnée de l'idée d'ordre, de mesure et d'harmonie, et en même temps elle était envahie par le contraire, étranger à cette aspiration de l'esprit grec, le début d'un élan extatique, d'une frénésie orgiaque et d'un déchaînement. Elle s'incarne dans le mythe de Dionysos. Apollon et Dionysos représentent deux mouvements religieux opposés dans la Grèce ancienne. Le début apollonien est calme et équilibré. Apollon est le dieu de la lumière du soleil, évitant les troubles, personnification de la beauté sans nuages. La religiosité apollinienne est orientée vers la loi et la règle, tandis que la religiosité dionysiaque est orientée vers l'extase et l'orgasme, c'est-à-dire la destruction de tout ordre et de toute forme durables. Dionysos, le patron de la viticulture et de la vinification, n'était pas l'un des principaux dieux d'Homère, mais sa religion orgiaque aux bacchantes déchaînées au VIIe siècle. avant JC e. se généralise en Grèce.

La pensée religieuse de la Grèce, sa compréhension de Dieu, était principalement orientée vers le monde ordonné, le cosmos, auquel appartenaient les dieux eux-mêmes. Les cultes orgiaques introduisaient un moment d'extase comme chemin vers l'unité avec la divinité et par là l'élévation de l'homme et la reconnaissance de son indépendance.

La forme sociale d'existence de la religiosité grecque est une cité-État, une polis fondée sur le droit et le droit. L’échelle des lois spécifiques de l’État est la « loi non écrite » – la loi dans laquelle la polis acquiert la loi divine. La vie de l’État, telle que la comprennent les Grecs, est enracinée dans le nomos (loi) divin sacré. La communauté qui compose la polis est une institution divine. Lorsque les sophistes – l’esprit des Lumières grecques – ont ébranlé la signification de ces normes, faisant de l’homme la mesure de toutes choses et de toutes valeurs, la base métaphysique et religieuse de la polis a été détruite.

Ce processus de sécularisation a suscité une opposition représentée par Socrate et Platon. Platon se tourne vers les idées éternelles et considère la participation à celles-ci comme un bien et la base de la polis. Ainsi, les vieux mythes sont remplacés par la contemplation du monde des idées, de la philosophie, du logos, de la compréhension – remplaçant la mythologie naïve et la religion qui en découle.

La mythologie, en tant que forme d'exploration la plus ancienne du monde, épuise ses possibilités, mais mythologie grecque conserve encore aujourd’hui son importance esthétique et sa valeur artistique, faisant partie de notre patrimoine culturel.

Avec le culte de la polis dominant et les vieilles croyances populaires en Grèce du 6ème siècle. avant JC e. apparaître mouvements religieux, marqué par des sentiments mystiques et souvent représenté dans des sociétés secrètes. L'un d'eux est l'Orphisme, dont les adeptes sont issus des enseignements du personnage mythique - le chanteur Orphée. Les vues des Orphiques ont été grandement influencées par les systèmes religieux et philosophiques orientaux, dans lesquels l'image d'un dieu mourant et ressuscité jouait un rôle important. Près des Orphiques se trouvait une autre secte : les Pythagoriciens, qui croyaient à la transmigration des âmes et vénéraient le soleil et le feu.

Ces mouvements religieux ont influencé le développement des célèbres sacrements éleusiniens de Déméter, qui se déroulaient comme une célébration nationale. Les mystères d'Éleusiniens sont mentionnés par de nombreux auteurs anciens. Ils portaient en eux une croyance au bonheur au-delà de la tombe, inhabituelle pour la religion grecque, tandis que la religion officielle de la polis était tournée vers les préoccupations terrestres et ne promettait rien dans l'au-delà à ses adeptes. La religion grecque a survécu jusqu’au moment où le christianisme s’est répandu dans l’Empire romain. Cela a influencé la religion des anciens Romains. Cependant, malgré certaines similitudes, ces religions diffèrent profondément dans leur esprit. Le point commun de certains dieux est le résultat d’un emprunt direct. Dans le même temps, la religion étrusque a également eu une grande influence sur la religion romaine. Les Romains leur ont emprunté un système de divination utilisant les entrailles d'un animal sacrificiel - haruspice, qui étaient exécutés par des prêtres spéciaux - les haruspices, qui devinaient la volonté des dieux. Il y avait beaucoup de choses archaïques dans la religion romaine.

Dominant forme de religion de Rome Au cours de la période classique de son histoire, le culte des dieux de la polis, principalement Jupiter, commença. Selon la légende, le roi Tarquin aurait construit un temple à Jupiter sur la colline du Capitole et Jupiter Capitolin serait devenu le saint patron de la ville.

Les Romains avaient une mentalité pratique. Et dans la religion, ils étaient guidés par l'opportunité, poursuivant les affaires terrestres à l'aide de pratiques de culte magiques. Leurs dieux sont le plus souvent incolores et servent de symbole à certains principes abstraits. Les Romains vénéraient des divinités telles que la Paix, l'Espoir, la Valeur, la Justice, qui ne possédaient pas de traits de personnalité vivants. En l'honneur de ces dieux, des temples étaient construits et des sacrifices étaient consentis. La mythologie chez les Romains était peu développée.

La religion romaine, qui subsistait au moment où le christianisme commençait à se développer, était tolérante envers les dieux et les cultes étrangers, en particulier envers les peuples conquis par Rome, car elle recherchait leur soutien pour consolider son pouvoir. Certes, il fallait au moins une reconnaissance formelle de l'autorité des dieux représentant l'État. La persécution des chrétiens à Rome n'était pas tant dictée par l'hostilité envers une religion étrangère, mais par l'intolérance de la religion d'État envers ceux qui n'acceptaient pas de faire des sacrifices à l'empereur, comme cela était établi par la religion d'État et dicté par le désir de maintenir l’unité de l’État.

Le judaïsme est une religion d'obéissance à la loi. Le judaïsme a joué un rôle important dans l’histoire de la religion et de la culture, sur la base de laquelle le christianisme a ensuite été fondé. A la tête des tribus sémitiques (« douze tribus d'Israël »), au XIIIe siècle. avant JC e. Après avoir conquis Canaan (Palestine), des chefs militaires ont été élus, dans la Bible ils sont appelés « juges ». Au fil du temps, le premier État israélien est apparu et Saül (vers 1030-1010 avant JC) est devenu le premier roi d'Israël, suivi de David (vers 1010-970 avant JC) et de Salomon (970-931 avant JC). David appartenait à une tribu juive. Il fit de Jérusalem la capitale (elle fut donc appelée la ville de David). Après Salomon, l’État s’est divisé en deux. Celui du nord s’appelait Israël et celui du sud s’appelait Judée. La Palestine étant géographiquement située à la jonction entre l’Égypte et la Mésopotamie, elle fut un objet constant de lutte entre elles et connut de leur part une forte influence religieuse et culturelle.

Au 13ème siècle avant JC J.-C., lorsque les tribus israélites arrivèrent en Palestine, leur religion était une variété de cultes primitifs, communs aux nomades. Ce n'est que progressivement que la religion israélite a émergé - Judaïsme, tel qu'il est présenté dans l'Ancien Testament. Dans les premiers cultes, les arbres, les sources, les étoiles, les pierres et les animaux étaient divinisés. Les traces du totémisme sont faciles à voir dans la Bible lorsqu'il s'agit de divers animaux, mais surtout de serpent Et à propos taureau. Il y avait des cultes des morts et des ancêtres. Yahweh était à l’origine une divinité des tribus du sud. Cette ancienne divinité sémitique était imaginée avec des ailes, volant entre les nuages ​​et apparaissant dans les orages, les éclairs, les tourbillons et le feu. Yahweh est devenu le patron de l'alliance tribale créée pour la conquête de la Palestine, vénéré par les douze tribus et symbolisant le pouvoir qui les lie. Les anciens dieux furent en partie rejetés, en partie fusionnés dans l’image de Yahweh (Jéhovah est une interprétation liturgique ultérieure de ce nom).

Yahvé était ton propre dieu Les Juifs, qui n'excluaient pas l'existence d'autres dieux : chaque nation a son dieu. Cette forme de concept de Dieu est appelée hénothéisme(du grec poule - genre et theos - dieu). Il est seulement important d’honorer son dieu, de ne pas le trahir, de ne pas flirter avec des « dieux étrangers ». Lorsque le pouvoir royal fut établi en Israël, le temple de Yahweh fut construit à Jérusalem par Salomon. Désormais, Yahweh est également vénéré comme un roi, régnant depuis le trône céleste sur le sort du royaume terrestre - Israël : les rois terrestres sont les représentants de la volonté du roi céleste, les gardiens de ses lois. Mais à cette époque, d’autres dieux sont également vénérés, et des autels et des temples sont construits à Jérusalem en leur honneur. Le culte de Baal, le dieu phénicien et souverain de la Terre, était particulièrement répandu.

En 587 avant JC. e. Jérusalem fut prise par les troupes de Nabuchodonosor, le temple fut détruit et les habitants de Juda furent faits prisonniers par les Babyloniens. Cinquante ans plus tard, lorsque le royaume babylonien tomba et que les Juifs retournèrent dans leur patrie, celui-ci fut érigé à Jérusalem en 520 avant JC. e. un nouveau, soi-disant deuxième temple. Le retour de captivité est le point de départ d'une nouvelle étape dans le développement de la religion juive dont le personnage principal est le prophète Moïse. De retour dans leur pays d'origine, les Juifs commencent à rassembler des traditions écrites et orales parlant de Yahweh, associées à son culte, à la suite desquelles apparaît la Bible hébraïque.

Les prophètes se sont prononcés contre le culte des dieux étrangers. Ils proclamaient désormais que Yahvé n'était pas seulement l'un des dieux, même le plus puissant, mais le seul dieu qui commande tout ce qui se passe dans la nature et dans l'histoire. La source de tous les troubles d’Israël est le culte des dieux étrangers, pour lequel Yahweh punit « son » peuple par la défaite et la souffrance en captivité. L'Ancien Testament comprend comme première partie les cinq livres de la Loi (hébreu Torah) : Genèse, Exode, Lévitique, Nombres, Deutéronome. Le deuxième groupe de livres de l’Ancien Testament est constitué des Prophètes et le troisième est constitué des Écritures. Selon le récit biblique, par l’intermédiaire du prophète Moïse, Dieu a proposé une alliance au peuple d’Israël et lui a donné une loi qui doit être strictement observée. Les fidèles recevront une récompense, ceux qui les violeront seront punis.

Ce qui est nouveau dans l’histoire religieuse, caractéristique du judaïsme, c’est sa particularité de comprendre la relation entre Dieu et son « peuple élu » Israël comme une relation d’« alliance ». L'union est une sorte d'accord : le peuple d'Israël bénéficie de la protection particulière de Dieu tout-puissant, il est le « peuple élu », à condition qu'il reste fidèle, qu'il suive les commandements de Dieu et, surtout, qu'il ne s'en écarte pas. monothéisme. La particularité du judaïsme est que Dieu agit dans l'histoire de son peuple.

Une sorte de constitution de cette relation d’alliance entre Israël et son dieu est la Loi, dans laquelle Yahweh a exprimé sa volonté. À côté de la révélation de Dieu dans la nature et dans l'histoire, se trouve avant tout la Loi, dans laquelle la volonté du Seigneur est clairement et clairement formulée sous la forme de « commandements ». Cette loi morale et cultuelle, énoncée en deux versions - dans le Deutéronome (5, 6-18) et l'Exode (20, 2-17), détermine l'essence immuable de la religion israélienne, qui est préservée à toutes les étapes ultérieures des changements. il subit. L'attitude envers Dieu est l'obéissance et le respect de la Loi ; c'est la responsabilité la plus importante du croyant. C'est la condition et la garantie du salut : le peuple sera sauvé par un messager, un oint, un messie qui viendra sur l'ordre de Yahvé. La foi au Messie dans les prédictions des prophètes devient la base du judaïsme : le Messie établira un royaume où il n'y aura ni hostilité ni souffrance, où les fidèles à Dieu trouveront la paix et le bonheur, et où les péchés seront punis, et où Le Jugement dernier aura lieu.

Le judaïsme, en tant que « religion de loi », a été confronté à une tendance selon laquelle la loi devenait autosuffisante, de sorte que même Yahvé se retirait dans l’ombre. La loi, pour ainsi dire, s'est isolée de l'homme, s'est transformée en quelque chose avec sa propre logique de développement, de sorte que ses exigences se sont transformées en un ensemble confus d'instructions contradictoires ; servir Dieu équivalait à accomplir la lettre de la Loi, sans s’inspirer de la participation du « cœur ».

La religion était ainsi réduite en Israël à un culte purement extérieur, fondé sur la confiance de recevoir une « juste » récompense de Dieu pour l’accomplissement de rituels et le respect de normes de comportement prescrites. Cette tendance s'est heurtée à la prédication des grands prophètes israéliens, qui ont exposé les péchés d'Israël, la trahison du peuple par son Yahweh : « Et ils ne m'ont pas crié de tout leur cœur lorsqu'ils ont crié sur leurs lits ». dit Yahweh par la bouche de son prophète Osée : « ils rassemblent du pain et du vin, mais ils fuient loin de moi » (Osée 7 : 14). Ici apparaît une nouvelle interprétation de l'union avec Dieu : non pas l'accomplissement externe de la Loi, mais son acceptation interne. Yahweh peut rejeter son peuple, le punir pour trahison, s'il ne se tourne pas intérieurement à nouveau vers Dieu.

Cependant, la prédication prophétique a de nouveau conduit à la Loi. Vers 622 avant JC e. Le roi Josias a procédé à une réforme du culte qui, bien que basée sur le mouvement prophétique, a néanmoins établi la religion sur le Pentateuque - le livre de la Loi. Ainsi, la religion israélienne s’est finalement formée comme une religion du Livre et de la Loi. La possession de la Loi est la principale chose qui distingue le peuple d’Israël des autres nations. Le judaïsme est, dans son essence même, une religion d'obéissance, d'observance de la Loi établie par la volonté du dieu Yahvé.

Israël était un exemple de véritable théocratie. C'était un État contrôlé et dirigé par une caste sacerdotale. Yahvé est roi. Il s'ensuit que la haute trahison est une trahison contre Dieu, que les guerres menées par Israël sont des guerres dirigées par Yahweh, que le royaume terrestre est en réalité un éloignement de Dieu, qui seul est le véritable roi, que les lois sont des lois données et établies. par Yahvé lui-même, et que la loi existant dans l'État est une institution sacrée. Tous les espoirs et désirs religieux, toutes les pensées sont dirigées vers le monde de ce monde ; l’existence d’un autre monde n’est pas attendue : la vie terrestre est important en soi, et non comme précurseur d’une future « vraie » vie. Observez la Loi, « afin que vos jours soient longs et que tout se passe bien pour vous ». La communauté du « peuple d’Israël » a toujours été une communauté sectaire, au centre de laquelle se tient un individu dont la prolongation de la vie sur terre est Tâche principale tous les membres de cette communauté.

Après son retour de la captivité babylonienne à vie politique Dans la société juive, le grand prêtre, qui possédait certains des pouvoirs du chef de l'État, commença à jouer un rôle plus important et le pouvoir fut concentré entre les mains des prêtres. En 331 avant JC. e., quand Alexandre le Grand a conquis la Perse, la Palestine est passée sous la domination grecque. L'ère de l'hellénisation des Juifs a commencé, qui ont conservé le droit de pratiquer leur religion. Plus tard, dans la première moitié du IIe siècle. avant JC e., les Séleucides, qui prirent possession d'Israël, tentèrent d'inculquer la religion de l'hellénisme. Le Temple de Jérusalem fut pillé en 167 av. e. Un soulèvement contre les Séleucides commença en Palestine, dirigé par Mattathias du clan Asmonéen. Vers 150 avant JC e. l'un des Asmonéens devint le grand prêtre et fondateur de la dynastie des grands prêtres - les princes des Asmonéens. Une nouvelle période commence dans l'histoire de la religion juive, lorsque de nombreux mouvements et sectes religieuses (Sadducéens, Pharisiens, Esséniens) émergent en opposition aux Asmonéens.

Ils commencent à jouer un rôle plus important dans la vie religieuse avec inagoga - une réunion de croyants, une tradition née encore plus tôt, dans la diaspora (dispersion - grec), et rabbins - des enseignants qui, contrairement aux prêtres, considéraient les services dans la synagogue, où la Loi était interprétée, comme plus importants que les sacrifices dans le temple.

L'opposition la plus radicale était la secte des Esséniens, qui rejetait la religion traditionnelle des Juifs et s'opposait aux serviteurs du temple, notamment aux grands prêtres. En 150-131 avant JC e. le centre de la communauté était le village de Khirbet Qumran dans le désert de Judée, au bord de la mer Morte. Ils prirent part à la guerre juive et en devinrent les victimes, leur village fut détruit et les manuscrits qu'ils avaient cachés dans les grottes furent retrouvés après la fin de la Seconde Guerre mondiale. Les Asmonéens régnèrent jusqu'en 63 av. e., quand Jérusalem fut prise par les Romains. Pendant la guerre juive de 66-73. le temple a été brûlé.

Complété:

Art. gr. RT-971

Tchechelnitski E. V.

Odessa 1998

Confucianisme

Confucius (Kun Tzu, 551479 avant JC) est né et a vécu à une époque de grands bouleversements sociaux et politiques, lorsque la Chine Zhou était dans un état de grave crise interne. Le pouvoir du dirigeant des Zhou, Wang, s'était depuis longtemps affaibli : les normes patriarcales du clan étaient détruites et l'aristocratie du clan mourait dans la guerre civile. L'effondrement des anciennes fondations d'une vie familiale planifiée, les conflits internes, la corruption et la cupidité des fonctionnaires, les désastres et les souffrances du peuple - tout cela a provoqué de vives critiques de la part des fanatiques de l'Antiquité. Après avoir critiqué son propre siècle et hautement estimé les siècles passés, Confucius, sur la base de cette opposition, a créé son idéal de l'homme parfait, Yiyunzi. Un Junzi hautement moral était censé avoir à l’esprit deux des vertus les plus importantes : l’humanité et le sens du devoir. L'humanité (zhen) comprenait la modestie, la retenue, la dignité, l'altruisme, l'amour des gens, etc. Le zhen est un idéal presque inaccessible, un ensemble de perfections que seuls les anciens possédaient. Parmi ses contemporains, il ne considérait que lui-même et son élève préféré Yan Hui comme étant humains. Cependant, pour un vrai Junzi, l’humanité seule ne suffisait pas. Il devait en avoir un de plus qualité importante- le sens du devoir. La dette est une obligation morale qu'une personne humaine, en vertu de ses vertus, s'impose.

En règle générale, le sens du devoir est déterminé par la connaissance et des principes supérieurs, mais pas par le calcul. « Un homme noble pense au devoir, un homme bas se soucie du profit », a enseigné Confucius. Il a également développé un certain nombre d'autres concepts, notamment la loyauté et la sincérité (zheng), la décence et l'observance des cérémonies et des rituels (li).

Suivre tous ces principes était le devoir d’un noble junzi, et donc d’une « personne noble ».

Confucius est un idéal social spéculatif, un ensemble de vertus édifiantes. Cet idéal est devenu obligatoire à imiter ; s'en approcher était une question d'honneur et de prestige social, en particulier pour les représentants de la classe supérieure des scientifiques-fonctionnaires, des bureaucrates-administrateurs professionnels, qui, à partir de l'ère Han (IIIe siècle avant JC), ont commencé à gouverner les Chinois. Intérieur du confucianisme.

Confucius cherchait à créer l'idéal d'un chevalier vertueux qui luttait pour une haute moralité contre l'injustice qui régnait autour de lui. Mais avec la transformation de son enseignement en dogme officiel, ce n'est pas l'essence, mais la forme extérieure qui s'est imposée, manifestée par une démonstration de dévotion à l'antiquité, de respect pour l'ancienne modestie et vertu feintes. Dans la Chine médiévale, certaines normes et stéréotypes de comportement de chacun se sont progressivement développés et canonisés, en fonction de leur place dans la hiérarchie sociale et bureaucratique. À tout moment de la vie, pour toute occasion, à la naissance et au décès, à l'admission à l'école et à la nomination au service, il y avait toujours et dans tout des règles de comportement strictement documentées et obligatoires pour chacun. À l'époque des Han, un ensemble de règles a été élaboré - le traité de Lizi, un recueil de normes confucéennes. Toutes les règles écrites dans ce rituel devaient être connues et appliquées dans la pratique, et plus avec diligence, plus la position occupée dans la société était élevée.

« Qu'un père soit un père, un fils un fils, un souverain un souverain, un fonctionnaire un fonctionnaire », c'est-à-dire tout se mettra en place, chacun connaîtra ses droits et ses obligations et fera ce qu’il est censé faire. Une société ainsi ordonnée doit être composée de deux catégories principales, le haut et le bas : ceux qui pensent et gouvernent et ceux qui travaillent et obéissent. Le critère de division de la société en classes supérieures et inférieures n’était pas censé être la noblesse d’origine ou la richesse, mais le degré de proximité d’une personne avec l’idéal de Junzi. Formellement, ce critère ouvrait à quiconque un chemin vers le sommet beaucoup plus difficile : la classe des fonctionnaires était séparée du peuple par un « mur de hiéroglyphes » - l'alphabétisation. Déjà à Lizi, il était spécialement stipulé que les cérémonies et les rituels n'avaient aucun rapport avec le peuple et que les châtiments corporels grossiers ne s'appliquaient pas aux lettrés.

Ultime et et objectif suprême Confucius proclamait les intérêts du peuple. En même temps, ils étaient convaincus que leurs intérêts étaient incompréhensibles et inaccessibles au peuple lui-même, et qu’ils ne pourraient pas se passer de la tutelle de dirigeants confucéens instruits : « Le peuple devrait être forcé de suivre le bon chemin, mais il n’est pas nécessaire pour expliquer pourquoi.

Selon Confucius, l’un des fondements importants de l’ordre social était la stricte obéissance aux aînés. L'obéissance aveugle à sa volonté, à sa parole, à son désir est une norme élémentaire pour un sujet junior, subordonné, tant au sein de l'État dans son ensemble que dans les rangs du clan et de la famille. Confucius a rappelé que l'État est une grande famille et que la famille est un petit État.

Le confucianisme a donné au culte des ancêtres une signification profonde au symbole spécial. L'ordre et en a fait le devoir principal de chaque Chinois. Confucius a développé la doctrine des xiao, les fils de la piété. Le sens de xiao est de servir ses parents selon les règles du li, de les enterrer selon les règles du li et de leur sacrifier selon les règles du li.

Le culte confucéen des ancêtres et la norme xiao ont contribué à l’épanouissement du culte de la famille et du clan. La famille était considérée comme le noyau de la société ; ses intérêts dépassaient de loin les intérêts de l’individu. D'où la tendance constante à l'agrandissement de la famille. Avec des opportunités économiques favorables, le désir de voir des parents proches vivre ensemble a largement pris le pas sur les velléités séparatistes. Un puissant clan ramifié et des parents sont apparus, s'accrochant les uns aux autres et habitant parfois un village entier.

Tant dans la famille que dans la société dans son ensemble, toute personne, y compris le chef de famille influent, un fonctionnaire important de l'empereur, était avant tout une unité sociale inscrite dans le cadre strict des traditions confucianistes, au-delà de laquelle elle était impossible d'y aller : cela signifierait « perdre la face », et perdre la face pour un Chinois équivaut à une mort civile. Les écarts par rapport à la norme n'étaient pas autorisés et le confucianisme chinois n'encourageait aucune extravagance, originalité d'esprit ou apparence supérieure : des normes strictes du culte des ancêtres et une éducation appropriée supprimaient les inclinations égoïstes de l'enfance.

Depuis l'enfance, une personne s'est habituée au fait que le personnel, l'émotionnel, le sien sur l'échelle des valeurs est sans commune mesure avec le général, accepté, rationnellement conditionné et obligatoire pour chacun.

Le confucianisme a réussi à prendre une position de leader dans la société chinoise, à acquérir une force structurelle et à justifier son conservatisme extrême, qui a trouvé sa plus haute expression dans le culte d'une forme immuable. Conserver la forme, réduire à tout prix l'apparence, ne pas perdre la face - tout cela commençait désormais à jouer un rôle particulièrement important, car considéré comme un gage de stabilité. Enfin, le confucianisme agissait également comme un régulateur dans les relations du pays avec le ciel et, au nom du ciel, avec les différentes tribus et peuples qui peuplaient le monde. Le confucianisme soutenait et exaltait le culte du souverain créé à l'époque Yin-Zhou, l'empereur du « fils du ciel » qui dirige le royaume céleste depuis la steppe du grand ciel. De là, il n’y avait qu’un pas vers la division du monde entier entre une Chine civilisée et des barbares incultes, qui végétaient dans la chaleur et l’ignorance et tiraient leur connaissance et leur culture d’une seule source – du centre du monde, la Chine.

Bien qu’il ne soit pas une religion au sens plein du terme, le confucianisme est devenu plus qu’une simple religion. Le confucianisme est aussi politique, système administratif et régulateur suprême des processus économiques et sociaux – en un mot, il est la base de tout le mode de vie chinois, la quintessence de la civilisation chinoise. Pendant plus de deux mille ans, le confucianisme a façonné l'esprit et les sentiments des Chinois et influencé leurs croyances, leur psychologie, leur comportement, leur pensée, leur perception, leur mode de vie et leur mode de vie.

Les références:

Vassiliev L.S. "Histoire des religions orientales"

Bakanursky G.L. "Histoire et théorie de l'athéisme"

Le taoïsme est apparu dans la Chine Zhou presque simultanément avec les enseignements de Confucius sous la forme d'une doctrine philosophique indépendante. Le fondateur de la philosophie taoïste est le philosophe Lao Tzu, considéré comme une figure légendaire par les chercheurs modernes, car Il n'existe aucune information historique et biographique fiable à son sujet. Selon la légende, il aurait quitté la Chine, mais aurait accepté de confier son œuvre Tao Te Ching (IV-III siècles av. J.-C.) à la garde de l'avant-poste frontalier. Ce traité expose les fondements du taoïsme et de la philosophie de Lao Tseu. Au centre de la doctrine se trouve l’enseignement du grand Tao, loi universelle et absolue. Tao domine partout et en toute chose, toujours et sans limites. Personne ne l'a créé, mais tout vient de lui. Invisible et inaudible, inaccessible aux sens, constante et inépuisable, sans nom et sans forme, elle donne origine, nom et forme à toute chose dans le monde. Même le grand Ciel suit le Tao. Connaître le Tao, le suivre, fusionner avec lui, tel est le sens, le but et le bonheur de la vie. Tao se manifeste à travers son émanation, à travers le De, et si Tao génère tout, alors De nourrit tout.

De là, il est clair que le taoïsme se fixe pour objectif de révéler à l'homme les secrets de l'univers, les problèmes éternels de la vie et de la mort, et il devient clair pourquoi il est apparu. Après tout, au-delà du confucianisme, il y a le mystique et l’irrationnel, sans parler de la mythologie ancienne et des superstitions primitives. Et sans cela, une personne ressent un certain inconfort spirituel, un certain vide qui doit être comblé, et donc toutes les croyances et rituels ont été unis dans le cadre de la religion taoïste, formée parallèlement au confucianisme.

L'un des points les plus attrayants des enseignements du Tao, tant pour les gens ordinaires que pour la noblesse, était la prédication de la longévité et de l'immortalité pour les personnes qui connaissaient le Tao. Cette idée était si fascinante que les empereurs organisaient même des expéditions pour obtenir des élixirs d’immortalité et finançaient le travail de magiciens taoïstes pour les produire. Ainsi, le taoïsme a pu survivre et se renforcer sous la domination du confucianisme. Dans le même temps, le taoïsme a beaucoup changé, l'idée du Tao et du Te a été reléguée au second plan, et de nombreux magiciens, guérisseurs et chamans sont apparus, rejoignant le taoïsme, qui ont habilement synthétisé certaines idées du taoïsme avec les paysans. superstitions, et ont ainsi acquis un très grand pouvoir sur elles( paysans). Cela a été confirmé par le soulèvement paysan taoïste survenu lors de la crise du pouvoir après la fin de la dynastie Han, dirigé par le magicien taoïste Zhang Junye. Son objectif était de renverser le système existant et de le remplacer par le royaume de la Grande Égalité (Taiping). Il a déclaré que l’année du soulèvement était le début de l’ère d’un nouveau « ciel jaune », c’est pourquoi ses partisans portaient des brassards jaunes. Le soulèvement a été brutalement réprimé, Zhang Junge lui-même a été tué et les restes de ses partisans ont fui vers l'ouest, dans les régions frontalières montagneuses, où opérait une autre secte taoïste, Zhang Lu. Cette secte, désormais unie, après la chute de la dynastie Han, s'est transformée en une entité théocratique indépendante, également appelée l'État des papes patriarcaux taoïstes. Par la suite, même les autorités officielles en ont tenu compte. Le pouvoir dans cet « État dans l'État » était hérité ; il était lui-même composé de 24 communautés dirigées par des évêques. La vie dans ces communautés était organisée de telle manière que chacun pouvait se purifier, se repentir et, à travers une série de jeûnes et de rituels, se préparer à l'immortalité. Selon Tao, le corps humain est un microcosme - une accumulation d'esprits et de forces divines, résultat de l'interaction des principes masculins et féminins. Quiconque s'efforce d'atteindre l'immortalité doit avant tout essayer de créer pour toutes ces monades spirituelles (il y en a environ 36 000) des conditions telles qu'elles ne s'efforcent pas de quitter le corps. Les taoïstes avaient l'intention d'y parvenir grâce à des restrictions alimentaires et à des exercices physiques et respiratoires spéciaux. De plus, pour atteindre l'immortalité, le candidat devait commettre au moins 1 200 bonnes actions, et une mauvaise action annulerait tout.

L’acte même de la réincarnation était considéré comme si sacré et mystérieux que personne ne pouvait l’enregistrer. Il y avait simplement un homme, et il n'est plus. Il n'est pas mort, mais a disparu, a quitté sa coquille corporelle, s'est dématérialisé, est monté au ciel et est devenu immortel. Au fil des siècles, le taoïsme a connu des hauts et des bas, des soutiens et des persécutions, et est parfois devenu l'idéologie officielle d'une dynastie. Mais néanmoins, il était nécessaire à la fois aux classes supérieures instruites et aux classes inférieures sans instruction de la société chinoise. L'élite instruite s'est le plus souvent tournée vers les théories philosophiques du taoïsme, vers son ancien culte de la simplicité et du naturel, fusionnant avec la nature et la liberté d'expression. Il a souvent été noté qu’un intellectuel chinois (n’importe qui), bien que socialement confucéen, était toujours un peu taoïste dans l’âme. Les classes populaires, sans instruction, cherchaient autre chose dans le taoïsme. Ils ont été attirés utopies sociales avec une répartition égale des biens et une réglementation la plus sévère des routines de vie. Ces théories ont joué un rôle de bannière lors des soulèvements paysans médiévaux. De plus, le taoïsme était associé aux masses à travers des rituels, la pratique de la divination et de la guérison, etc. C’est à ce niveau le plus bas du taoïsme que prend forme le gigantesque panthéon qui a toujours distingué la religion taoïste. Aux côtés des chefs de doctrine religieuse, tout personnage historique marquant pouvait figurer dans ce panthéon, même un simple fonctionnaire ayant laissé derrière lui bonne mémoire. Le taoïsme en Chine, comme le bouddhisme, occupait une place modeste dans le système de valeurs religieuses et idéologiques officielles, mais pendant les périodes de crise, lorsque le pouvoir centralisé déclinait, le taoïsme est apparu, se manifestant par des soulèvements populaires qui ont propulsé les idées utopiques du taoïsme. .

Les références:

2. Bakanursky G.L. "Histoire et théorie de l'athéisme"

Shintoïsme

Le shintoïsme. Traduit du japonais, Shinto signifie la voie des dieux - une religion née au début du Japon féodal non pas à la suite de la transformation d'un système philosophique, mais de nombreux cultes tribaux, basés sur des idées animistes et totémiques de magie, de chamanisme et cultes des ancêtres.

Le panthéon shinto se compose d'un grand nombre de dieux et d'esprits. La notion d’origine divine des empereurs occupe une place centrale. Les Kami, censés habiter et spiritualiser toute la nature, sont capables de s'incarner dans n'importe quel objet, qui deviendra plus tard un objet de culte, appelé shintai, qui en japonais signifie le corps d'un dieu.

Selon le shintoïsme, l’homme fait remonter ses origines à l’un des innombrables esprits. L'âme du défunt, dans certaines circonstances, est capable de devenir un kami.

Au cours de la formation de la société de classe et de l'État, l'idée d'une divinité suprême et d'un acte créateur a émergé, à la suite de quoi, selon les croyances shinto, est apparue la déesse du soleil Amaterasu - la divinité principale et ancêtre de tous les empereurs japonais. .

Le shintoïsme n'a pas de livres canoniques d'église. Chaque temple a ses propres mythes et instructions rituelles qui peuvent être inconnues dans d'autres temples. Les mythes communs au shintoïsme sont rassemblés dans le livre Kojiki (Records of Ancient Affairs), issu des traditions orales du début du VIIIe siècle. Il contient les idées fondamentales du nationalisme, élevées au rang de religion d'État : la supériorité de la nation japonaise, l'origine divine de la dynastie impériale, dès la fondation de l'État japonais. Et le deuxième livre sacré « Nihon seki » (qui se traduit par « Annales du Japon »).

Le shintoïsme est profondément nationaliste. Les dieux n'ont donné naissance qu'aux Japonais. Les personnes d'autres nationalités ne peuvent pas pratiquer cette religion. Le culte du shintoïsme lui-même est également unique. Le but de la vie dans le shintoïsme est proclamé comme étant la mise en œuvre des idéaux des ancêtres : le « salut » est atteint dans ce monde, et non dans l'autre, par la fusion spirituelle avec la divinité à travers des prières et des rituels accomplis dans un temple ou à la maison. . Le shintoïsme se caractérise par de somptueuses fêtes avec des danses et des processions sacrées. Le service shinto se compose de quatre éléments : la purification (harai), le sacrifice (shinsei), courte prière(norito) et libations (naorai).

En plus des services réguliers dans les temples et de diverses cérémonies rituelles, les fêtes shinto locales et les fêtes bouddhistes sont largement célébrées. Les rituels les plus importants ont commencé à être accomplis par l’empereur, qui est devenu grand prêtre du shintoïsme au VIIe siècle. Seuls les plus importants jours fériés locaux Il y en a environ 170 (Nouvel An, Fête des Morts, Fête des Garçons, Fête des Filles, etc.). Toutes ces fêtes sont accompagnées de cérémonies religieuses dans les temples. Les cercles dirigeants encouragent leur comportement par tous les moyens possibles, essayant de faire de ces vacances un moyen de promouvoir l'exclusivité de la nation japonaise.

Aux XVIIe et XVIIIe siècles, la soi-disant « école historique » commença ses activités, dirigée par ses fondateurs M. Kamo et N. Matoori, qui se fixèrent pour objectif de renforcer le shintoïsme, de raviver le culte et le plein pouvoir de l'empereur.

En 1868, le shintoïsme fut proclamé religion d’État du Japon. Pour renforcer l'influence de la religion officielle sur la population, un organisme bureaucratique a été créé - le Département des Affaires Shinto (transformé plus tard en ministère). Le contenu de la religion change progressivement : au lieu du culte de plusieurs esprits gardiens, le culte de l'empereur prend le dessus, tout comme la structure du système religieux. Le shintoïsme a commencé à être divisé en temple, maison et commun. Les prêtres ont commencé à prêcher non seulement dans les temples, mais aussi par des canaux extra-ecclésiaux - écoles et presse.

Le 1er janvier 1946, l'empereur japonais renonça publiquement à son origine divine et, par conséquent, selon la constitution de 1947, le shintoïsme était égal à tous les autres cultes du Japon et cessa ainsi d'être la religion d'État. En décembre 1966, par décision gouvernementale, la « Fondation "Day" a été restauré en tant que fête nationale de l'empire-kigensetsu (11 février) - le jour où, selon les mythes shinto, Jimisu en 660. AVANT JC. monta sur le trône.

DANS dernières années Les forces réactionnaires se battent pour restaurer le shintoïsme comme religion d'État du Japon, mais jusqu'à présent, ces tentatives n'ont pas été couronnées de succès.

Les références:

Svetlov G.E. "Religion et politique"

Bogut I.I. «Histoire de la philosophie (traduction du tchèque)»

Bakanursky G.L. "Histoire et théorie de l'athéisme"

Confucianisme est un enseignement éthique et philosophique développé par le fondateur Confucius (Kun Tzu 551-479 avant JC), développé par ses disciples et inclus dans le complexe religieux de la Chine, de la Corée, du Japon et de certains autres pays.

Confucius est né et a vécu à une époque de grands bouleversements sociaux et politiques, lorsque la Chine de Zhou était dans un état de grave crise interne. Le pouvoir du souverain Zhou, Wang, s'était depuis longtemps affaibli, même s'il continuait nominalement à être considéré comme le fils du Ciel et conservait ses fonctions de grand prêtre. Les normes patriarcales et tribales ont été détruites, l'aristocratie clanique a péri dans de cruelles guerres civiles et a été remplacée par le pouvoir centralisé des dirigeants de royaumes individuels, qui s'appuyaient sur l'appareil administratif-bureaucratique formé autour d'eux à partir de fonctionnaires de bas rang. Comme le montre clairement l’ancienne chronique chinoise, traditionnellement attribuée à Confucius lui-même et couvrant les événements des VIIIe-Ve siècles. avant JC e., les dirigeants et leurs proches, aristocrates et dignitaires, dans la lutte effrénée pour le pouvoir, l'influence et la richesse, ne se sont arrêtés devant rien, jusqu'à la destruction impitoyable des parents et amis. L'effondrement des anciens fondements de la vie familiale et clanique, les conflits internes, la corruption et la cupidité des fonctionnaires, les désastres et les souffrances du peuple - tout cela a provoqué de vives critiques de la part des fanatiques de l'Antiquité. La situation objective les a encouragés à proposer de nouvelles idées qui pourraient s'opposer au chaos ambiant. Mais pour que ce déni de modernité ait un droit moral à exister et à acquérir la force sociale nécessaire, il fallait qu’il s’appuie sur une autorité reconnue. Confucius a trouvé une telle autorité dans des exemples semi-légendaires des temps anciens.

Le désir de s'appuyer sur des traditions anciennes et ainsi d'influencer les contemporains dans la direction souhaitée est familier à l'histoire de toutes les sociétés ; c'est une sorte de modèle sociologique général. Cependant, la particularité du confucianisme était que, dans son cadre, ce désir naturel était exagéré et, au fil du temps, il s'est presque transformé en une fin en soi. Le respect pour une antiquité idéalisée, lorsque les dirigeants se distinguaient par leur sagesse et leur compétence, les fonctionnaires étaient altruistes et loyaux et que le peuple prospérait, plusieurs siècles après la mort du philosophe, devint l'impulsion principale et constamment active de la vie sociale en Chine.

Après avoir critiqué son propre siècle et valorisé les siècles passés, Confucius, sur la base de cette opposition, a créé son idéal d'homme parfait ou « d'homme noble » (junzi).

Le Junzi hautement moral, construit par le philosophe comme un modèle, une norme à suivre, était censé avoir à l'esprit deux des vertus les plus importantes : l'humanité et le sens du devoir. Notion d'humanité (ren) a été interprété par Confucius d'une manière inhabituellement large et comprenait de nombreuses qualités : modestie, justice, retenue, dignité, altruisme, amour des gens, etc. Ren est un idéal élevé, presque inaccessible, un ensemble de perfections que seuls les anciens possédaient ; Parmi les contemporains de Confucius, y compris lui-même, il considérait comme humain seul son disciple bien-aimé Yan Hui, décédé prématurément.

Cependant, pour un vrai Junzi, l’humanité seule ne suffisait pas. Il devait avoir une autre qualité importante - un sens du devoir (et), dicté par la conviction intérieure qu'il faut agir de cette façon et pas autrement. La dette est une obligation morale qu'une personne humaine, en vertu de ses vertus, s'impose. En règle générale, le sens du devoir est déterminé par la connaissance et des principes supérieurs, mais pas par le calcul. « Un homme noble pense au devoir, un homme bas se soucie du profit », a enseigné Confucius. Le concept « et » incluait donc le désir de connaissance, le devoir d’apprendre et de comprendre la sagesse des anciens. Confucius a également développé un certain nombre d'autres concepts, notamment la loyauté et la sincérité (zheng), la décence et l'observance des cérémonies et des rituels (li).

Suivre tous ces principes était le devoir du noble Junzi, qui dans le recueil de paroles de Confucius Longyu est défini comme une personne honnête et sincère, directe et intrépide, voyant tout et compréhensive, attentive dans ses paroles et prudente dans ses actes. Dans le doute, il doit se retenir, dans la colère, il doit réfléchir à ses actions, dans une entreprise rentable, il doit veiller à l'honnêteté ; dans la jeunesse, il doit éviter la luxure, dans la maturité - les querelles, dans la vieillesse - l'avarice. Le vrai Junzi est indifférent à la nourriture, à la richesse, au confort de la vie et aux gains matériels. Il se consacre entièrement au service d'idéaux élevés, au service des gens et à la recherche de la vérité.

Ainsi, « l’homme noble » de Confucius est un idéal social spéculatif, un ensemble de vertus édifiantes. Cependant, au fil du temps et en lien avec l’autorité croissante de l’enseignant et de son enseignement, cet idéal utopique abstrait est devenu de plus en plus une norme à suivre. Son but est de transformer la société selon les lois de l'harmonie régnant dans le Cosmos, d'organiser et de protéger tous les êtres vivants. Et ici, cinq « constances » se sont révélées importantes pour Confucius : le rituel, l'humanité, le devoir-justice, la connaissance et la confiance. Il voyait dans le rituel un moyen qui agit comme une « base » entre le Ciel et la Terre, permettant à chaque individu, société et État d’être inclus dans la hiérarchie sans fin de la communauté cosmique vivante. Dans le même temps, Confucius transfère les règles de l’éthique familiale dans la sphère de l’État. Ils fondaient la hiérarchie sur le principe de la connaissance, de la perfection et du degré de familiarisation avec la culture.

Le concept de « cérémonies chinoises » affecte la vie et le quotidien de chaque Chinois – tout comme tous les Chinois de la Chine ancienne étaient impliqués dans le confucianisme.

En ce sens, les normes cérémonielles pouvaient être comparées aux normes religieuses : tout comme dans d’autres religions, tous les détails du rituel n’étaient généralement connus que des initiés du clergé, la connaissance de l’ensemble des cérémonies était le privilège des savants officiels.

Au sein de cette couche instruite, le respect scrupuleux de toutes les cérémonies et détails de l'étiquette, des règles d'actions, de mouvements, de vêtements, de bijoux, de voyages, etc. était non seulement un trait distinctif naturel et obligatoire, mais était également considéré comme une condition de prestige, un critère de l'éducation. En observant avec insistance toutes les conventions et formalités, les fonctionnaires cherchaient, pour ainsi dire, à marquer une fois de plus la frontière qui les séparait de la masse illettrée des Chinois, qui ne connaissaient la cérémonie que dans les termes les plus généraux.

Ainsi, dans la Chine confucianiste, la forme était l'équivalent d'un rituel religieux, comme la prière dans le christianisme et l'islam, ou l'austérité ou la méditation dans l'hindouisme et le bouddhisme.

De plus, dans aucun des systèmes religieux développés, même dans l'Islam avec ses cinq prières quotidiennes obligatoires, la vie des gens n'était entourée d'un réseau aussi épais de cérémonies obligatoires. Et ce n'est pas seulement que les réglementations limitaient les capacités d'une personne - l'éducation a aidé à s'adapter, la personne s'y est habituée et a exécuté la cérémonie automatiquement, sans réfléchir. Le problème est différent : plus le réseau de cérémoniaux obligatoires était dense, plus une personne se rapprochait de l'état d'automate. Pas de libre arbitre, pas de courage et de spontanéité dans les sentiments, pas de désir de droits civiques- tout cela a été remplacé, supplanté par une stricte tendance au conformisme, au respect complet et automatique d'une forme élaborée en détail et éprouvée pendant des siècles.

Et seules les perturbations de la vie réglementée et les crises ont parfois obligé le pays et le peuple à se secouer. Cependant, même dans ces cas, l'affaire se limitait en règle générale au rétablissement de l'ordre perturbé, à la réhabilitation de la structure ébranlée avec son culte de la forme extérieure.

Cela soulève la question : le confucianisme est-il une religion ? Dans les conditions spécifiques de l’empire chinois, le confucianisme jouait le rôle de religion principale et servait d’idéologie officielle de l’État. L'éthique sociale qu'il a mise en avant et soigneusement cultivée, orientée vers l'amélioration morale de l'individu dans le cadre des entreprises et dans le cadre de normes strictement fixées et sanctifiées par l'autorité de l'Antiquité, était, par essence, l'équivalent de cette éthique aveugle et colorée. le mysticisme, parfois même l'extase de la foi, qui repose sur d'autres religions. Ce remplacement était logique et naturel précisément en Chine, où le principe rationnel écartait les émotions et le mysticisme dans les temps anciens, où le Ciel strict et orienté vers la vertu était considéré comme la Divinité suprême, et où le grand prophète n'était pas un enseignant religieux enclin aux visions et aux visions. révélations (que ce soit Jésus, Moïse, Mahomet ou Bouddha) et le sage moraliste Confucius.

Bien qu’il ne soit pas une religion au sens plein du terme, le confucianisme est devenu plus qu’une simple religion. Le confucianisme est aussi politique, système administratif et régulateur suprême des processus économiques et sociaux - en un mot, la base de tout le mode de vie chinois, le principe d'organisation de la société chinoise, la quintessence de la civilisation chinoise. Dans un certain sens, nous pouvons dire que c'est grâce au confucianisme, avec tout son culte de l'antiquité et de son conservatisme, que l'État et la société chinoises ont non seulement existé pendant plus de deux mille ans sous une forme presque inchangée, mais qu'ils ont également acquis une force d'influence aussi gigantesque. conservateur que le 20e siècle révolutionnaire, semble-t-il, ayant éliminé le confucianisme comme idéologie officielle et démystifié activement cette doctrine, il est encore loin d'avoir raison de se considérer victorieux de toutes les traditions conservatrices qui remontent au confucianisme et se nourrissent de son jus. De plus, à la lumière des processus modernes de transformation et d’occidentalisation de l’Orient, une grande partie de cette situation semble tout à fait opposée. Pendant plus de deux mille ans, le confucianisme a façonné l'esprit et les sentiments des Chinois, influencé leurs croyances, leur psychologie, leur comportement, leur pensée, leur discours, leur perception, leur mode de vie et leur mode de vie. En ce sens, le confucianisme n’est inférieur à aucune des grandes religions du monde et, à certains égards, il les surpasse. Le confucianisme a sensiblement coloré toute la culture nationale de la Chine et le caractère national de sa population. Il a réussi à devenir indispensable, et ce caractère indispensable n’appartient en aucun cas au passé. Le fait est que bon nombre des traits de caractère nationaux évoqués par le confucianisme (et pas seulement chez les Chinois eux-mêmes, mais aussi chez tous ceux qui ont été historiquement impliqués d'une manière ou d'une autre dans la civilisation confucéenne) sont une discipline sociale combinée à la capacité, en en cas de besoin, se contenter de peu et ne pas se plaindre ; le travail acharné et l'amour de la connaissance, de la compréhension du nouveau et de la capacité d'utiliser ce nouveau au nom du renforcement de l'ancien établi ; une impulsion constante de développement personnel et de compétition dans le désir d'occuper une position plus élevée que les autres ; la force des liens sociaux et familiaux, devenue la force des liens d'affaires dans le monde moderne, et bien plus encore, a activement contribué au phénomène qui s'est manifesté d'abord au début du siècle (le phénomène du Japon), puis au période d'après-guerre, lorsque les pays d'Extrême-Orient et d'Asie du Sud-Est à orientation confucianiste ont commencé à surprendre le monde avec leurs succès les uns après les autres.

Taoïsme avec le confucianisme et le bouddhisme, il fait partie de ce que l'on appelle la triade d'enseignements qui constituent la base de toute la culture spirituelle de la Chine tout au long de son histoire. Il est extrêmement difficile de définir ce qu’est le taoïsme. Il s'agit d'une direction philosophique et d'un enseignement religieux, ainsi que d'un ensemble de certains exercices physiques et respiratoires, ainsi que d'une variété de pratiques cultuelles qui leur sont adjacentes - de la divination aux sacrifices.

Les sommets de la société chinoise vivaient selon les normes confucéennes, accomplissaient des rites et des rituels en l'honneur de leurs ancêtres, du Ciel et de la Terre. Cependant, ni la société dans son ensemble, ni un individu, aussi enchaînés par les dogmes officiels du confucianisme, ne pouvaient toujours être guidés uniquement par eux. Après tout, en dehors du confucianisme, restaient le mystique et l’irrationnel, sans parler de la mythologie ancienne et des superstitions primitives. Et sans tout cela, une personne, même habilement enfilée dans un uniforme confucianiste qui lui était adapté depuis des siècles, ne pouvait s'empêcher d'éprouver de temps en temps un sentiment d'inconfort spirituel. La fonction existentielle de la religion dans ces conditions incombait au taoïsme - une doctrine qui se fixait pour objectif de révéler à l'homme les secrets de l'univers, les problèmes éternels de la vie et de la mort.

Le taoïsme est apparu dans la Chine Zhou presque simultanément avec les enseignements de Confucius sous la forme d'une doctrine philosophique indépendante. Le fondateur de la philosophie taoïste est considéré comme l’ancien philosophe chinois Lao Tseu. Contemporain plus âgé de Confucius, sur lequel - contrairement à Confucius - il n'y a aucune information fiable de nature historique ou biographique dans les sources, Lao Tseu est considéré par les chercheurs modernes comme une figure légendaire.

Le traité Tao Te Ching (milieu du IIIe siècle avant JC) pose les fondements du taoïsme et de la philosophie de Lao Tseu. Au centre de la doctrine se trouve la doctrine du grand Tao, de la Loi universelle et de l'Absolu. Le concept de Tao est généralement traduit en russe par la Voie ; pour les taoïstes, cela signifie l'Universel, la Loi de la Nature, le début et la fin de la Création. Tao domine partout et en toute chose, toujours et sans limites. Personne ne l'a créé, mais tout vient de lui. Invisible et inaudible, inaccessible aux sens, constante et inépuisable, sans nom et sans forme, elle donne origine, nom et forme à toute chose dans le monde. Même le grand Ciel suit le Tao. Connaître le Tao, le suivre, fusionner avec lui, tel est le sens, le but et le bonheur de la vie. Tao se manifeste à travers son émanation (bon pouvoir) - de, et si Tao génère tout, alors de nourrit tout.

Le taoïsme ne serait jamais devenu une religion s'il ne s'était pas fixé pour objectif de montrer le chemin vers la perfection surnaturelle. C'est ainsi que la doctrine de l'immortalité et les moyens d'y parvenir, formée au début de notre ère, sont devenues dans le taoïsme.

La prédication de la longévité et de l'immortalité assurait aux prédicateurs taoïstes la popularité parmi le peuple et la faveur des empereurs, qui n'étaient en aucun cas indifférents à leur vie et à leur mort. Le soutien officiel a aidé le taoïsme à survivre et même à se renforcer sous la domination du confucianisme. Mais après avoir survécu, le taoïsme a beaucoup changé.

Au niveau théorique, les taoïstes (plus précisément les taoïstes ultérieurs) distinguaient deux dimensions de la Grande Voie du Tao. L’un d’eux concernait l’état du monde « avant les formes » et était appelé « pré-céleste ». L’autre était dit « post-céleste » et correspondait au monde dans lequel nous vivons et que nous percevons avec nos sens. Chaque dimension du monde remplit une personne d’un type particulier d’« énergie ». Les réserves de « véritable énergie » dont une personne est dotée dès la naissance diminuent progressivement au cours de la vie, ce qui conduit en fait au vieillissement et à la mort. Dans le même temps, une personne, inhalant de l'air, mangeant de la nourriture, etc., reçoit de environnement une énergie supplémentaire et réparatrice. Le sens de la cultivation dans le taoïsme est précisément de reconstituer les réserves d'« énergie pré-céleste » avec « l'énergie après-céleste ». Cela devrait conduire à des transformations si radicales du corps et de la conscience du taoïste qu’elles lui permettront de se débarrasser des frontières habituelles de la physicalité et de la spiritualité, tout comme certaines espèces d’animaux perdent leur peau.

Sur le plan religieux, on a soutenu que le corps personne ordinaire habité par 36 000 esprits, chacun étant associé à un organe ou une fonction spécifique du corps. L’homme ordinaire ne sait rien de ces esprits et ne s’en soucie pas, expliquaient les taoïstes. Mais celui qui s'efforce d'atteindre l'immortalité doit influencer les esprits de toutes les manières possibles et ne pas leur permettre de quitter le corps. Dans ce cas, le pouvoir des esprits augmentera progressivement et avec eux le corps humain se transformera. Lorsque ce processus va assez loin, ce sont les esprits qui deviennent l'élément prédominant dans le corps humain, celui-ci se dématérialise, permettant à son propriétaire de monter au ciel et de devenir immortel.

Dans la doctrine de l'immortalité de l'âme dans le taoïsme, on peut distinguer au moins deux caractéristiques qui la distinguent des enseignements similaires d'autres religions. Premièrement, si la plupart des autres religions, au nom de l'immortalité, préfèrent se battre pour l'âme, et ensuite seulement pour le corps, alors le taoïsme, au contraire, privilégie l'amélioration du corps, y voyant la clé du salut. de l'âme. Deuxièmement, le taoïsme n’a pas formulé la doctrine du salut universel, de l’immortalité de tous. Il l'a laissé à quelques individus sélectionnés, invitant tous les autres à rester dans le cycle du Tao et à continuer leur existence sous la forme d'une souris, d'un insecte ou d'une feuille d'arbre, après que leur âme, à la fin de sa courte existence posthume indépendante, se soit dissoute. dans la terre ou dans l'air.

La pratique taoïste visant à atteindre l’immortalité impliquait trois directions principales : « réguler le corps, la respiration, le cœur ».

Des éléments d'organisation religieuse dans le taoïsme ne sont apparus qu'au IIe siècle. J.-C., lorsque Zhang Dao Ling, dans l'une des provinces chinoises, créa, sur la base d'une des sectes taoïstes, une sorte d'État théocratique avec sa propre structure, ses principes et ses sujets. Il se faisait appeler tian-shi (mentor céleste), un peu comme le pape ou le patriarche de nombreuses églises orthodoxes. Au cours des deux mille années suivantes, jusqu'en 1927, dans différents lieux aux statuts officiels différents, cet État a existé en tant qu'entité politique autonome. La dynastie Tian-shi survit jusqu'à ce jour, car avec Zhang Dao Lin, il est devenu habituel pour les patriarches papaux taoïstes de nommer un successeur parmi les membres de leur famille. En 1949, le 63e Tian Shi, en raison des persécutions du régime communiste, fut contraint de quitter la Chine continentale pour s'installer sur l'île. Taïwan.

Au fil du temps, de nombreuses sectes taoïstes sont issues de « l’État » des taoïstes, préservant en termes généraux les rituels taoïstes collectifs. Aux siècles UP-X. L'institution du monachisme taoïste est également née. En règle générale, les moines vivaient dans leurs propres monastères avec les moines bouddhistes. Parfois, ces monastères étaient des centres de sectes taoïstes, mais conservaient leur indépendance organisationnelle. Contrairement aux autres taoïstes, ils maintenaient un célibat strict et souvent un régime végétarien, différent des laïcs. haut niveauéducation et signes extérieurs- des vêtements et des coiffures. De jeunes prédicateurs taoïstes, ministres de culte de bas rang, sortaient des monastères. Ces derniers servaient de nombreux petits temples en l'honneur de divinités, d'esprits et de héros déifiés, dont tout un réseau couvrait la Chine au 1er millénaire avant JC, alors que dans leur mode de vie et apparence ils ressemblaient à des profanes. Ainsi, l'organisation religieuse du taoïsme se distinguait moins par une centralisation que par des ramifications exceptionnelles. Le panthéon taoïste, qui a absorbé toutes les anciennes superstitions, divinités, esprits, cultes, etc. les plus populaires, s'intègre avec succès dans cette structure du taoïsme.

Ainsi, les religions ethniques et régionales sont des religions limitées à une seule nation ou à un seul État. Ils commencent à se former dans les temps anciens, à partir du moment de la transition de la primitivité à la civilisation. Certains d'entre eux n'existent plus (l'Égypte ancienne, la Rome antique, etc.), d'autres (le zoroastrisme, l'hindouisme, le judaïsme) survivent à notre époque, étant largement devenus la base des religions du monde.

Littérature de base :

Vasiliev L. S. Histoire des religions orientales. M., 1988.

Garadja V.I. Études religieuses. Cahier de texte allocation. – 2e éd. – M., 1995.

Kravtsova M.E. Histoire de l'art chinois. Didacticiel. Saint-Pétersbourg, 2005.

Mirkina 3., Pomerantz G. Grandes religions du monde. M., 1995

Études religieuses : Manuel / Éd. MM. Shakhnovich - Saint-Pétersbourg : Peter, 2006.

Littérature supplémentaire :

Alekseev V.M. Peinture folklorique chinoise. M., 1966.

Baranov I.G. Croyances et coutumes des Chinois. M., 1999.

Bouddha. Confucius : Vie et enseignement [Sb.] / En présentation et traduction. P.A. Boulanger. - M., 1995.

Tao et taoïsme en Chine : sam. articles - M., 1982. Confucianisme en Chine : Problèmes de théorie et de pratique : Recueil d'articles. des articles. - M., 1982.

Confucius. Des dictons. M., 1994.

Malyavine V.V. Confucius. M., 1992.

Perelomov L.S. Confucius : vie, enseignement, destin. M., 1993.

Religions de Chine : Lecteur / Ed.-comp. E.A. Torchinov. -SP6., 2001.

Feng Yulan. Histoire courte Philosophie chinoise. Saint-Pétersbourg, 1998.

ZOROAASTRANISME, HINDUISME, CONFUCIANITÉ ET TAOISME, RELIGIONS DES GRECS ET DES ROMAINS, JUDAISME

Zoroastrisme caractère nettement différent des systèmes religieux de Mésopotamie et d’Égypte. Il appartient à un type plus récent religions prophétiques. Son fondateur était le prophète iranien Zoroastre (Zarathushtra), qui vécut aux VIIIe et VIIe siècles. avant JC c'est-à-dire en même temps que Bouddha Shakyamuni et seulement 100 ans plus tôt que Lao Tseu et Confucius. Zoroastre était un prophète-enseignant, comme l'hébreu Moïse. Les fondements du zoroastrisme sont consignés dans le livre sacré le plus ancien des zoroastriens - Avesta.

Dans les textes de l'époque des dirigeants achéménides Darius, Cyrus, Xerxès, on peut trouver des traces d'idées ᴇᴦο, mais il n'y a aucune mention de lui-même. Il y a très peu d'informations sur lui. Les textes Avesta dont dispose aujourd’hui la science remontent à une époque bien plus tardive. Selon les enseignements de Zoroastre, le monde du bien, de la lumière et de la justice, qu'Ahura-Mazda personnifie (grec Ormuzd), s'oppose au monde du mal et des ténèbres, ᴇᴦο personnifié par Angra Mainyu (Ariman). Entre ces deux principes, il y a une lutte pour la vie et la mort. Ahura Mazda est aidée dans cette lutte par les esprits de pureté et de bonté, Angra Mainyu - par les forces du mal et de la destruction.

Le zoroastrisme fait déjà partie des religions développées ; il comprend philosophiquement le monde sur la base de l'idée dualiste de l'inconciliable et de la lutte constante de la lumière et des ténèbres, du bien et du mal. Ici s'effectue la transition des religions magiques aux religions éthiques. Une personne doit être du côté du bien, devenir meilleure, ne ménager aucun effort pour combattre le mal et les forces des ténèbres, tous les mauvais esprits. Il doit être bienveillant, modéré dans ses pensées et ses passions, et aider son prochain. L'homme est le créateur de son propre bonheur, le destin dépend de lui. Pour combattre le mal, une personne doit avant tout se purifier, et non seulement dans son esprit et sa pensée, mais aussi dans son corps. Le zoroastrisme attachait une signification rituelle à la pureté physique. Les cadavres des morts sont un symbole d'impureté, ils ne doivent pas entrer en contact avec des éléments purs (terre, eau, feu). D'où ~ un rituel spécial d'enterrement˸ dans des tours ouvertes, des serviteurs spéciaux transportaient les corps des morts, où ils étaient picorés par des vautours prédateurs, et les os étaient jetés au fond d'un puits creusé dans la tour, bordé de pierre. Les personnes malades, les femmes après l'accouchement et pendant la menstruation étaient considérées comme impures. Ils devaient subir un rite de purification spécial. Le feu jouait le rôle principal dans les rites de purification. Les rituels en l'honneur d'Ahura Mazda n'étaient pas exécutés dans des temples, mais dans des lieux ouverts, avec du chant, du vin et toujours du feu. D'où un autre nom pour les partisans du zoroastrisme : les adorateurs du feu. Outre le feu, d'autres éléments et certains animaux étaient vénérés : le taureau, le cheval, le chien et le vautour.

Le zoroastrisme a introduit dans la mythologie l'idée de l'existence, en plus de la Terre et du Ciel, d'une sphère lumineuse spéciale et d'un paradis. Le premier homme nommé Yima Ahura-Mazda a été contraint d'être expulsé du paradis et privé de l'immortalité parce qu'il avait fait preuve de désobéissance et avait commencé à manger de la viande de taureaux sacrés. C'est ainsi qu'après l'idylle paradisiaque a commencé la lutte entre le bien et le mal. Le concept de péché, de chute de l’homme et de châtiment apparaît presque pour la première fois dans le zoroastrisme. Le sort posthume d'une personne dépend de la force de la foi et de l'activité dans la lutte contre le mal - soit elle mérite le bonheur céleste, soit elle se retrouve parmi les esprits des ténèbres et les mauvais esprits. Le destin d’une personne dépend de ses croyances et de son comportement. Et une autre innovation est l’enseignement sur la fin du monde, le « Jugement dernier » et la venue du Messie, dans lequel Zoroastre s’incarnera pour sauver l’humanité et contribuer à la victoire finale d’Ahura Mazda sur les forces du mal. Il ne fait aucun doute que ces idées ont influencé le christianisme.

ZOROAASTRIANISME, HINDUISME, CONFUCIANITÉ ET TAOISME, RELIGIONS DES GRECS ET DES ROMAINS, JUDAISME - concept et types. Classement et caractéristiques de la catégorie « ZOROAASTRANISME, HINDUISME, CONFUCIANITÉ ET TAOISME, RELIGIONS DES GRECS ET DES ROMAINS, JUDAISME » 2015, 2017-2018.

Religions politiques (nationales) (hindouisme, jaïnisme, zoroastrisme, judaïsme, taoïsme, confucianisme, shintoïsme)

Les polis (nationales) sont des religions qui se propagent parmi un peuple ou d'autres parties d'un peuple ou d'un groupe, généralement des groupes ethniques étroitement liés. C'est en Inde que l'on trouve le plus grand nombre de religions nationales et locales nées à différentes époques, mais qui conservent leur importance et se développent à l'heure actuelle. L'hindouisme englobe une grande variété de croyances et de pratiques. La tolérance de l'hindouisme à l'égard de la diversité des formes religieuses est peut-être unique parmi les religions du monde. Dans l'hindouisme, il n'y a pas hiérarchie de l'église, pas d'autorité suprême, c'est une religion entièrement décentralisée. Contrairement au christianisme ou à l’islam, l’hindouisme n’a pas eu de fondateur dont les enseignements étaient diffusés par ses adeptes. La plupart des principes fondamentaux de l’hindouisme ont été formulés à l’époque du Christ, mais les racines de cette religion sont encore plus anciennes ; Certains des dieux que les hindous adorent aujourd’hui étaient vénérés par leurs ancêtres il y a près de 4 000 ans. L'hindouisme s'est développé constamment, absorbant et interprétant à sa manière les croyances et les rituels des différents peuples avec lesquels il est entré en contact. Le jaïnisme est l’une des religions les plus organisées et les plus influentes de l’Inde, du nom de sa fondatrice Jina Mahavira. Au cours de sa longue histoire, le jaïnisme a produit une littérature importante en prakrit, sanskrit et dans les langues indiennes modernes, qui, en plus des textes canoniques et de leurs commentaires, comprend des traités sur la logique et l'épistémologie, la politique et le droit, la grammaire et la poétique, ainsi que comme poésie épique et didactique et hymnographie. Zoroastrisme, religion fondée au VIIIe ou VIIe siècle. AVANT JC. réformateur de l'ancienne religion iranienne nommé Zarathushtra (grec : Zoroastre). La religion du zoroastrisme continue d'exister jusqu'à ce jour. Le judaïsme comme religion - élément essentiel Civilisation juive. Grâce à la conscience de son choix religieux et du destin particulier de son peuple, la communauté juive a pu survivre dans des conditions où elle a perdu à plusieurs reprises son identité nationale et politique. Le judaïsme implique la foi en un Dieu unique et l'impact réel de cette foi sur la vie. Mais le judaïsme n’est pas seulement un système éthique ; il comprend des éléments religieux, historiques, rituels et nationaux. Le comportement moral ne se suffit pas à lui-même ; il doit être combiné avec la croyance que la vertu « glorifie le Dieu unique ». Le taoïsme, mouvement philosophique et religieux de la Chine traditionnelle, l'un de ses principaux « trois enseignements » (san jiao), qui dans cette triade était la principale alternative au confucianisme en tant que philosophie et au bouddhisme en tant que religion. Le confucianisme n’est pas considéré comme une religion en Chine même. Cependant, l'existence d'un culte, la présence de rituels permettent de considérer le confucianisme non seulement comme un enseignement philosophique et éthique, mais aussi comme un enseignement religieux. Le shintoïsme est la religion nationale des Japonais. Le terme est entré en usage aux VIe-VIIe siècles. et est traduit par « La Voie des Dieux ».