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En bref sur le livre d'O. Spengler "Le Déclin de l'Europe

UDK 008-027.21

LA CULTURE COMME SYSTÈME MÉTAPHYSIQUE EN THÉORIE

O. SPENGLER

OV Proreshnaya

Résumé : Cet article est consacré à l'analyse de l'ouvrage fondamental d'O. Spengler "Le Déclin de l'Europe". L'objet de l'étude est de mettre en évidence les spécificités d'une approche systématique des organismes culturels dans les constructions théoriques du philosophe. L'idée principale de cet ouvrage est d'affirmer le caractère paradoxal de la pensée d'O. Spengler, dû à la compréhension de la personnalité humaine.

Mots clés : approche systémique, système de culture, O. Spengler.

Résumé : Cet article est consacré à l'analyse de l'ouvrage fondamental d'O. Spangler "Le déclin de l'Occident". L'objet de la recherche est de révéler la spécification de l'approche systémique des organismes culturels dans les constructions théoriques du philosophe. Le sujet de l'ouvrage consiste à proposer le mode de pensée paradoxal de Spangler induit par la compréhension de la personnalité.

Mots clés : approche système, système de culture, O.Spangler.

L'œuvre d'O. Spengler est difficile à évaluer sans ambiguïté. Certains penseurs trouvent une explication de son concept dans le cadre de la philosophie irrationaliste, d'autres appréhendent son œuvre comme s'inscrivant essentiellement dans la tradition du rationalisme. Certains tendent à le classer parmi les philosophes d'obédience exclusivement nationale, tandis que d'autres voient en lui un précurseur du mondialisme. La raison en est, selon nous, la pensée paradoxale d'O. Spengler. non sans raison

N. A. Berdyaev dans son article "Les dernières pensées de Faust" pointe le sceau du paradoxe sur le front du philosophe allemand.

Le caractère paradoxal de la pensée d'O. Spengler est largement mis en évidence par la nudité éclairante des contradictions de la théorie du « Déclin de l'Europe ». Comme le note J. Bukshpan, O. Spengler "expose de manière surprenante aux attaques les plus légères les lieux essentiels de son corps d'images et de mots". L'un de ces lieux significatifs est l'idée des cultures en tant qu'unités absolument fermées du processus historique. Chacun d'eux a ses propres formes d'expression, séparées les unes des autres par un abîme infranchissable d'incompréhension. Cette disposition conduit à nier l'unité de l'histoire humaine, sa nature systémique et reflète la vision relativiste du processus historique. Son essence est de postuler la nature relative des réalisations de chacune des cultures. Cependant, si tout

la lumière, sans exception, est relative, alors cette déclaration de relativité est également relative », écrit S. Frank. O. Spengler, en revanche, élève la position de la relativité à l'absolu, ce qui conduit à une critique égarée de son concept.

Cependant, le penseur lui-même n'a pu s'empêcher de comprendre l'incohérence flagrante du concept de "Déclin de l'Europe" et écrit par la suite l'ouvrage "L'homme et la technologie", qui présente l'histoire comme un système, sans cesser, en même temps, de étonner le lecteur avec une transition déraisonnable de la poésie, de la musique des hautes cultures à la prose de l'empirisme biologique. Qu'y a-t-il ici - le manque logique de culture du philosophe allemand ou la fatalité dictée par les fondements ultimes de sa philosophie ? Pour répondre à cette question, il est nécessaire de se plonger dans l'œuvre d'O. Spengler et d'essayer d'atteindre ces dispositions inconditionnelles dont découle le concept de philosophe. Autrement dit, il faut se poser la question de la possibilité des métamorphoses d'O. Spengler. De plus, dans les conditions de possibilité en ce cas il faut comprendre à la fois les facteurs socio-politiques et historico-philosophiques qui ont influencé la vision du monde du penseur.

Le point de départ de notre étude sera la compréhension par O. Spengler de la nature de la personnalité humaine. La raison de ce choix est la thèse sur le rôle décisif de la compréhension de la nature humaine dans la reconstruction théorique du processus historique. L'histoire est l'histoire de la société humaine, et selon

comme la personnalité humaine est comprise, c'est ainsi que nous aurons l'histoire devant nous.

Comme vous le savez, une personne porte deux principes : un biologique, qui rend une personne liée au monde animal, et un spirituel, qui la sort des limites de la nécessité naturelle. Lors de la recréation du processus historique, de nombreux penseurs ont tendance à isoler l'un des principes ci-dessus - biologique ou spirituel - comme un principe essentiel et substantiel, ce qui donne par conséquent des images complètement différentes du processus historique, différentes manières de l'organiser en un système .

La première étape de cette analyse sera un appel à ces circonstances socio-politiques et historico-philosophiques qui ont largement déterminé le travail de O. Spengler.

C'était en 1918 après la guerre, lorsque le livre "Le déclin de l'Europe" a été publié. Son auteur, choqué par les événements de la Première Guerre mondiale, y voit le début de la fin de la culture européenne, sa chute. Pour O. Spengler, comme pour la pensée occidentale, ce fut la découverte du siècle. N'ayant pas récupéré des horreurs de la guerre, l'esprit du philosophe ne pouvait contenir deux pensées diamétralement opposées : la culture de l'Europe est la plus grande des cultures, nourrissant de nombreux fils remarquables de l'humanité, et l'Europe est la mère de la guerre, proclamant la destruction de son espèce. C'est à partir de la compréhension de ce dernier phénomène que s'est développé tout le concept de "Sunset". Comme l'écrit O. Spengler, "la guerre mondiale, en tant que forme extérieure inévitable de la crise historique, nous a directement approchés, et il s'agissait de la comprendre à partir de l'esprit des années - siècles précédentes".

Dans les cercles publics, le travail d'O. Spengler était perçu de manière ambiguë: l'Europe était divisée entre ceux qui acceptaient et ceux qui rejetaient les vues du penseur. Seulement dans la période de 1921 à 1925, environ 35 ouvrages ont été publiés en Allemagne, et en Russie une collection de "Vekhi" sous le titre "Oswald Spengler et le déclin de l'Europe" a été publiée. Les critiques les plus violentes ont accusé le philosophe de plagiat, soulignant l'identité des dispositions de sa théorie avec les dispositions de la tradition antérieure. Le récit est allé à des dizaines d'auteurs, parmi lesquels Herder, Hegel, Schelling, Burckhardt, Dilthey, Bergson, Weber, Sombard, Danilevsky, Leontiev, etc. sont apparus, tandis que Spengler lui-même n'a parlé que de deux prédécesseurs - Goethe et Nietzsche.

En effet, dans les constructions du penseur allemand, il existe de forts parallèles avec la philosophie hégélienne.

fiya ; Spengler n'est pas non plus déraisonnablement, bien qu'avec une certaine exagération, classé parmi la «philosophie de la vie»; enfin, il existe des preuves fiables que l'œuvre de Danilevsky "La Russie et l'Europe" a été conservée dans la bibliothèque du philosophe allemand. Cependant, à notre avis, dans ce cas, il serait plus correct de parler non pas de plagiat, mais de continuité dans la pensée historique et philosophique. D'ailleurs, Spengler lui-même ne nie pas ce fait : « J'ai dû faire connaissance avec plus de cinquante prédécesseurs, dont Lamprecht, Dilthey ou encore Bergson. Leur nombre, quant à lui, devait dépasser largement la centaine. Si je m'étais mis en tête d'en lire au moins la moitié, je n'en serais toujours pas arrivé à la fin aujourd'hui... Goethe et Nietzsche - ce sont les deux penseurs dont je me sens définitivement dépendant. Quiconque déterre des "prédécesseurs" au cours des vingt dernières années et ne pense pas que toutes ces pensées ... sont déjà contenues dans la prose et les lettres de Goethe ... Et qu'aujourd'hui, il est généralement impossible d'exprimer quelque chose qui n'aurait pas été touché dans les volumes posthumes de Nietzsche.

Le rapprochement de l'œuvre d'O. Spengler avec l'héritage idéologique de Nietzsche, sa "volonté de puissance" permet d'une manière ou d'une autre de poser la question de l'attitude de l'auteur de "Le Déclin de l'Europe" face au mouvement national-socialiste qui s'est déroulé en L'Allemagne des années 30.

A notre avis, le problème de « Spengler et le national-socialisme » est complexe et contradictoire. D'une part, il serait exagéré de parler de l'adhésion d'O. Spengler à l'idéologie fasciste, puisqu'en 1933 il se désolidarise fortement de l'hitlérisme. Le philosophe a écrit: «Les gens sont arrivés au pouvoir, se délectant du pouvoir et s'efforçant de perpétuer l'état qui est bon pour un moment. Les bonnes idées sont conduites par des fanatiques à l'autodestruction. Ce qui au départ promettait la grandeur se termine en tragédie ou en farce. Cependant, d'un autre côté, le penseur n'était pas un opposant de principe au mouvement national-socialiste : lors des élections présidentielles, il a voté pour la candidature d'Hitler, expliquant cette démarche comme suit : « Hitler est un imbécile, mais le mouvement doit être soutenu. " En d'autres termes, la position politique d'O. Spengler serait plus logiquement qualifiée de conservatisme libéral, soutenant les idées générales du national-socialisme, mais protestant contre leur mise en œuvre spécifique.

Les aspirations politiques d'O. Spengler ne pouvaient qu'affecter sa recherche théorique, qui s'incarnait dans un certain nombre d'ouvrages, parmi lesquels dans cette étude la plus grande attention sera accordée à "Le déclin de l'Europe". Ils ne pouvaient qu'affecter la compréhension que le philosophe avait de la personnalité humaine, qui joue un rôle décisif dans le système de l'histoire. Cependant, à notre avis, il ne faut pas oublier que la formation de la vision du monde d'O. Spengler a été influencée non seulement par des opinions politiques, mais aussi par des idées philosophiques, principalement de tradition européenne, qui n'en ont pas moins déterminé l'interprétation de l'homme dans le monde. conception du penseur allemand.

Passons maintenant à l'analyse de l'œuvre principale du philosophe allemand "Le déclin de l'Europe". Le thème principal de cet ouvrage est l'histoire des hautes cultures : égyptienne, indienne, babylonienne, chinoise, gréco-romaine, byzantine-arabe, d'Europe occidentale et maya. Chacune d'elles s'apparente à la vie d'un organisme biologique, mais à la différence d'un organisme naturel, qui est essentiellement matériel, la culture est avant tout un commencement idéal. « La culture est le phénomène primordial de toute histoire mondiale passée et future », écrit O. Spengler. "Le phénomène primordial est celui dans lequel l'idée de devenir dans sa forme la plus pure se trouve devant l'observateur". Il est important de souligner que la catégorie du phénomène primal est au centre de la théorie des cultures du philosophe, alors arrêtons-nous-y plus en détail.

Pour la première fois, l'idée du phénomène primordial au sens où elle apparaît dans le concept du philosophe allemand a été formulée dans l'œuvre de l'un des penseurs les plus éminents des siècles Junt-XIX, I.V. Goethe. Dans son enseignement morphologique, qui a pour objet le monde des formes biologiques, il fixe comme l'une des tâches principales l'identification des « images vivantes », des « formes en devenir », des « phénomènes primordiaux » des organismes naturels qui les sous-tendent et donnent la clé de leur compréhension. En d'autres termes, selon Goethe, le phénomène primordial est le principe générateur, la substance, la cause profonde du bio systèmes logiques. Le même rôle, selon O. Spengler, que joue l'urphénomène par rapport à la culture. Cependant, à notre avis, le transfert automatique des catégories de la biologie au monde social a joué une blague cruelle sur le penseur : la culture se compose de personnes - pas d'animaux, et si un organisme biologique se développe selon le programme qui lui est fixé par la nature , alors une personne ne tolère pas l'automatisme, car c'est une créature créative.

L'une des caractéristiques essentielles du phénomène culture-primitif est sa formation, dans laquelle il dépasse ses limites dans la sphère de la matière et de l'espace. "Chaque culture est dans un lien profondément symbolique avec la matière et l'espace, dans lesquels et à travers lesquels elle cherche à se réaliser", note l'auteur.

La réalisation de la culture à l'extérieur forme son corps, c'est-à-dire toutes ces formes spatiales extérieures dans lesquelles elle s'objective comme phénomène ou idée primordiale. Cela donne lieu à une double compréhension de la culture : « Je distingue la culture possible et la culture actuelle, c'est-à-dire la culture comme idée - générale ou personnelle - de l'existence, et la culture comme corps de cette idée, comme somme de ses aspects spatiaux et expressions tangibles devenues accessibles à la perception, en quelque sorte : actions et humeurs, religion et État, art et sciences, peuples et villes, formes économiques et sociales, langues, lois, coutumes, personnages, traits du visage et vêtements. On ne peut manquer ici de noter la compréhension extrêmement large de la culture par O. Spengler, qui contient toutes les manifestations possibles de l'activité humaine. C'est sans doute le mérite du penseur.

Le corps de la culture est un ensemble de symboles : « Tout ce qui existe est aussi un symbole. Tout, depuis les manifestations corporelles - visage, physique, manières, exemples de classes individuelles et de peuples -... jusqu'aux formes de politique, d'économie, vie publique, aux formes imaginaires et générales du savoir, aux mathématiques et à la physique. Chacun des symboles est une composante structurelle de la culture. Comme composantes dominantes, O. Spengler met en avant les symboles qui expriment le plus clairement l'idée de culture. Ainsi, dans l'antiquité c'est l'art plastique, dans la culture européenne c'est la musique.

L'une des principales caractéristiques d'un symbole, du point de vue du penseur, est son caractère représentatif. C'est-à-dire qu'un symbole n'est pas seulement une partie de la réalité, qui est prise en soi, mais un phénomène du monde réel, indiquant l'existence d'autre chose que la réalité elle-même : « Nous ne parlerons pas de ce qu'est le monde, mais de ce que c'est. signifie "- écrit O. Spengler. A désigne le monde ce qui se trouve à sa base comme la cause première, dans ce cas - le phénomène primordial. D'ailleurs, dans la théorie du penseur, en général, il n'y a rien d'autre que le phénomène primordial. Lui seul a un être véritable, et tout ce qui est né de lui

il n'y a que des accidents. La nature de la culture-phénomène-primaire est telle qu'elle seule joue le rôle d'un véritable sujet de l'histoire : les peuples n'agissent que comme ses conducteurs passifs, esclaves de la logique organique de formation, conduisant à la mort inévitable - le coucher du soleil. Comme le note Y. Davydov, « la culture en tant que sorte d'organisme supra- et super-individuel utilise des individus individuels pour mettre en œuvre son principe - le « grand-phénomène » qui le sous-tend ».

Comme symboles de la culture apollonienne, le philosophe distingue d'abord la religion, la philosophie, structure politique et l'art La Grèce ancienne. Ils indiquent l'essence qui les sous-tend. Tel est, par rapport à la culture apollinienne, le phénomène ancestral d'un corps détaché. Dès lors, le penseur allemand ne s'intéresse pas à la religion, à la politique, à la philosophie en elles-mêmes, et plus encore à l'homme, pris comme symboles de la Grèce antique : comme trait principal de la religion, il distingue la nature sensuelle du culte de l'Olympique dieux (corps), politique - la désunion des cités-états individuelles (corps individuels), sculpture - sculpture de corps humains nus et autonomes.

Divers phénomènes, composantes structurelles de la culture, pour ainsi dire, sont assemblés en un tout unique et forment un système organique. En effet, considérant le corps de la culture à travers le prisme d'un principe unificateur - le phénomène primordial - il nous est difficile d'imaginer ses différentes parties séparément, comme une simple somme, puisqu'elles sont imprégnées du même principe et n'existent qu'en relation avec il.

Pendant ce temps, le problème de la relation entre les composants, les parties du système et la formation d'une nouvelle qualité, en l'occurrence l'idée de culture, se pose. Dans le concept d'O. Spengler, on ne trouvera nulle part le mécanisme de formation du phénomène originaire, puisque sa nature est métaphysique : il existe, comme l'idée absolue de Hegel, jusqu'à son incarnation concrète. Cette lacune a été pointée par l'un des disciples d'O. Spengler

A. Toynbee : "Quand j'ai commencé à chercher dans le livre de Spengler une réponse à la question de la genèse des civilisations, j'ai vu qu'il me restait quelque chose à travailler, car c'est sur cette question que Spengler s'est avéré, à mon avis , d'être un dogmatique et un déterministe incroyable. Nous ne pouvons qu'ajouter que la question de l'émergence de la culture en tant que système ne peut être résolue sans aborder le problème de l'homme.

De plus, en raison du caractère métaphysique du système culturel, le concept du penseur allemand élimine automatiquement le problème des relations entre les parties du système, sa structure et sa qualité systémique. Des parties de la culture, son monde symbolique sont déterminés sans ambiguïté par le phénomène primordial, c'est pourquoi l'auteur ne pointe que les similitudes de divers symboles, voyant en eux la manifestation de la même idée. Par exemple, dans la culture faustienne, dont l'idée est un espace unique, pur et sans limites, décrivant les symboles de la peinture et de la musique, l'auteur note : « Ces deux types d'art, avec leurs mondes de tons et de couleurs... créer une atmosphère de pure spatialité.<.>Un tel degré de pénétration est atteint, pour lequel les créations les plus profondes de Rembrand et de Beethoven n'ont plus de secrets cachés.

Ayant ainsi pointé quelques traits de systémicité dans l'ontologie du « Déclin de l'Europe », disons quelques mots sur le mode de cognition et d'existence des cultures dans le concept du penseur allemand.

Le tout symbolique, né de l'idée, contrairement à elle, ne porte en soi que des formes sclérosées, sans vie, de ce qui est devenu : « Les symboles, représentant quelque chose de réalisé, appartiennent à l'étendue. Ils sont ce qui est devenu, pas ce qui devient. . Ce sont de l'histoire externe, décomposée par la pensée rationnelle en concepts logiques formels qui forment des structures mortes, des schèmes, connaissables par la méthode. Il y a un « établissement » de l'histoire, son enchaînement logique, qui, selon le penseur, n'a rien à voir avec la compréhension de son intériorité, qui recèle l'essence du tout symbolique (phénomène originaire).

La contemplation des tréfonds du symbolisme est loin d'être accessible à tous et n'est possible que grâce à une pénétration intuitive, réalisée par l'accoutumance, l'observation, la comparaison, la fantaisie sensuelle précise visant son monde. Une saisie vivante de l'idée de culture est le but ultime de l'historien, selon O. Spengler. Ainsi, le philosophe a le plus résolument refusé le rationalisme pour utiliser des méthodes objectives de cognition, passant à un niveau de compréhension plus parfait, au centre duquel se trouve le sujet. Peut-être que l'appel même à l'idée du phénomène primal était dû à une tentative de s'éloigner de la prédétermination du rapport.

Il est intéressant de noter qu'ici O. Spengler devient inhabituellement proche des théoriciens de la mécanique quantique, qui affirment l'impossibilité

connaissance sans sujet des systèmes, cependant, contrairement à ces derniers, il ne reconnaît pas l'aléatoire comme une propriété fondamentale des formations de systèmes et, de fait, reste sur les positions du déterminisme, proclamant le destin, le destin la seule façon l'existence d'un organisme culturel. Une personne reste un jouet du destin, une fois remonté, mais incapable de changer le cours de l'histoire, de regarder vers l'avenir. Ainsi, le brillant panorama des hautes cultures, créé par le penseur allemand, n'a aucune perspective - il est entièrement contemplatif, tourné vers le passé, puisque l'avenir est prédéterminé.

Le destin de la culture dans le cadre de l'ontologie du "Déclin de l'Europe", quant à lui, laisse un euphémisme sur son essence, qui conduit au ventre de la mère - le premier élément inconscient spirituel, qui est l'être véritable, la base de la univers. Étant nés d'elle, les phénomènes primordiaux représentent aussi des âmes. La nature du phénomène primal ne porte aucun principe empirique ou transcendant - il est métaphysique et transcendantal. Elle est la cause ultime de l'existence histoire étrangère(du monde symbolique), sa base ou substance générative, qui permet à O. Spengler de parler de la culture comme d'un système métaphysique qui fait irruption dans la vie cyclique à partir de l'immanence d'une existence élémentaire inconsciente.

C'est la spontanéité, à notre avis, qui est la racine de tous les maux de la théorie du penseur. Elle parle de l'incontrôlabilité de la culture et de la personne qui s'y trouve, s'abandonnant à des instincts de destruction biologiques de base. D'où - la véritable façon d'être la culture dans le concept de "Sunset" - la guerre. Ici, involontairement, la pensée revient du lien du philosophe allemand avec l'idéologie du fascisme. Selon nous,

O. Spengler, à son insu, est devenu le héraut d'une nouvelle, la Seconde Guerre mondiale. La logique même de sa reconstruction de l'histoire conduit à affirmer la guerre comme l'être véritable de la culture.

Selon le penseur, la spontanéité est l'état initial, fondamental de la culture, qui est pourtant dépassé dans un effort de compréhension du monde. Étant née, l'âme existe comme une sorte d'être indépendant du monde extérieur, doté de sentiments interconnectés d'angoisse, d'aspiration et de peur de devenir : il est son propre co-

bâtiment, se confronte à la peur et à l'étonnement », écrit O. Spengler.

Attiré par le désir d'accomplissement, l'âme fait partie de l'histoire extérieure - le monde du symbolisme est né, passant par de nombreuses étapes de son développement. "Toute une échelle de conscience croissante mène des débuts d'une vue enfantinement vague, quand il n'y a toujours pas de monde clair pour l'âme et aucune âme qui se connaît dans le monde, jusqu'aux niveaux les plus élevés de l'état spiritualisé, que seuls les gens des civilisations complètement matures sont capables de - pas des cultures. Cette augmentation progressive est en même temps le développement du symbolisme. En d'autres termes, le développement du tout symbolique signifie la même chose que la réalisation de l'âme elle-même.

L'apogée du développement du système culturel est la réalisation de l'expression la plus complète de son âme, possible, du point de vue de l'auteur, principalement dans les arts. Ainsi, l'art de la musique de chambre marque l'apogée de la formation de la culture d'Europe occidentale : « Le symbole de l'espace pur, le plus surnaturel de tous les symboles, atteint la perfection de l'expression au même degré qu'un symbole purement terrestre - un symbole de physique parfaite - dans une statue de bronze attique".

Le symbolisme élevé est suivi de l'effacement de la culture et une civilisation apparaît, emportant avec elle la pensée rationnelle, la science, c'est-à-dire la pleine conscience de l'âme de son essence. Cependant, une personne civilisée devient-elle meilleure qu'une personne cultivée ? Selon Spengler, non, car la civilisation est la mort de la culture. Une âme pleinement réalisée est morte. En d'autres termes, le penseur proclame la mort d'un homme authentique, de son point de vue, dont l'activité vitale est basée sur l'instinct. Ici, à notre avis, un paradoxe se pose: dans la civilisation, une personne, n'ayant appris à contrôler sa nature animale, commence à vivre (cela est dit dans la tradition philosophique russe, par exemple, par N.Ya. Danilevsky), la culture s'épanouit; dans le concept d'O. Spengler, il meurt, se réalisant à peine comme quelque chose de différent d'un animal.

Dans le monde moderne, l'antinomie « culture-civilisation » a depuis longtemps perdu de sa pertinence. Même N.Ya. La civilisation Danilevsky représente la phase la plus élevée du développement culturel, puis le disciple de O. Spengler A. J. Toynbee culture et civilisation sont synonymes. Quel est le

la raison d'une séparation aussi rigide des deux phénomènes de la vie humaine dans le concept du philosophe ?

À notre avis, en cherchant à créer une nouvelle méthodologie pour la cognition de la culture, en séparant l'apprentissage intuitif de la pensée rationnelle et en voulant montrer leur différence aussi clairement que possible, le penseur oublie que tout dans ce monde est interconnecté. Le temps et l'espace sont interconnectés, entre lesquels dans la théorie du "Sunset" il y a un abîme, car le temps selon O. Spengler n'est pas un corrélat de l'espace, mais le phénomène primordial de la vie, qui se définit comme "l'horaire" du destin l'être toujours en devenir, "sortant de l'immanence" dans l'espace toujours devenu. De plus, à ce jour, dans le cadre de la théorie de la relativité, il a été prouvé que le temps et l'espace constituent un système unique. Culture et civilisation sont aussi liées, dépourvues, selon le penseur, de principe unificateur, quand le passage d'un phénomène à un autre marque un déclin, une stérilité créatrice, la transformation de l'organique en mécanique, de la littérature en sport et en politique. Le plus triste est que le philosophe allemand ne voit pas d'issue : la culture est vouée à la mort aux mains de la civilisation.

En attendant, on a l'impression que l'auteur pleure la perte des principes vivifiants de la culture. Il comprend profondément la vulnérabilité, la fragilité et la nécessité des formes culturelles, les réunissant dans un système, l'habillant de tenues de représentation métaphorique, d'où naît une compréhension tridimensionnelle de la culture comme moyen de réveiller les systèmes vivants. Et c'est le mérite d'O. Spengler. Malgré l'imperfection de la méthode, celle-ci, en combinaison avec le style intuitif mais rhabsoditique, a contribué au dépassement des approches objectales de la culture dans la pensée de l'Europe occidentale, à l'expansion générale du social et à la disparition de l'espace non sociologique. Une philosophie de la culture apparaît également, dessinant le visage intégral d'une ère culturelle, qui a été poursuivie par A. J. Toynbee, P. Sorokin et d'autres représentations physiques dans le domaine du vivant.

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Parmi les philosophes de la vie de la première moitié du XXe siècle, un philosophe allemand se distingue, dont l'œuvre entière a été consacrée à la philosophie de l'histoire, qui, selon lui, est la vraie philosophie - Oswald SPENGLER. Il met avant la philosophie comme Tâche principale"comprendre le monde comme histoire." Pour Spengler, « toute vraie recherche historique est une vraie philosophie ».

"Le Déclin de l'Europe" est l'œuvre principale d'O. Spengler, qui en a immédiatement fait une célébrité européenne et même mondiale.

Spengler considère l'histoire comme un ensemble de cycles, de cercles par lesquels passe toute la culture. Elle complète le cycle de la naissance, de l'épanouissement et de la mort qui lui est destiné par le destin. La culture occidentale actuelle, selon Spengler, est entrée dans la dernière étape de ce processus et approche de sa mort.

Ainsi, le thème central des œuvres de Spengler est l'histoire.

L'histoire elle-même est concrétisée par Spengler dans le concept de CULTURE. Par conséquent, plus encore que Nietzsche, Spengler peut être qualifié de philosophe de la culture.

L'auteur de "Le Déclin de l'Europe" est fondamentalement anti-scientifique et anti-théorique. Il exclut la possibilité même d'une considération scientifique des questions sur lesquelles il écrit. L'intuition mystique, la perspicacité d'un voyant - tels sont les moyens qu'il utilise pour créer sa philosophie de l'histoire.

Le concept initial pour Spengler, ainsi que pour toute la philosophie de la vie, est "LA VIE". Contrairement à Dilthey, elle ne se réduit nullement à la vie spirituelle, mais, comme Bergson, elle comporte une forte tendance biologique, plus précisément vitaliste. Spengler adopte une sorte de principe de vie créatif, similaire à l'impulsion de vie de Bergson, mais sans la connotation religieuse inhérente. Dans ce début, il voit le fondement et la source les plus profonds de toute la vie culturelle de l'humanité.

Spengler est un irrationaliste militant, et il poursuit la ligne de critique de la raison qui caractérise la philosophie de la vie. Tout à fait dans l'esprit de ses prédécesseurs, Spengler oppose la nature de l'histoire. Il reproche aux historiens d'essayer d'appliquer à l'histoire une approche naturalo-scientifique. L'histoire était considérée comme la nature, comme un physicien regarde son objet et agit en conséquence. Spengler dit que les historiens positivistes du XIXe siècle ont tenté de détruire la frontière entre la nature et l'histoire, et, de surcroît, en faveur de la nature.

Pour Spengler, l'histoire n'est pas du tout une science. La science, dit-il, est toujours une science naturelle. L'histoire n'est pas du tout une connaissance, mais une expérience. L'histoire, selon Spengler, est l'être vivant lui-même. La vie est la première et la dernière ; la vie est dépourvue de système, de programme, d'esprit. Ces considérations montrent la continuité de la philosophie de la vie, car elle est une répétition presque littérale des énoncés de Nietzsche, Dilthey et Bergson.

Mais à un moment Spengler s'éloigne de Dilthey. L'opposition de la nature et de l'histoire, selon Spengler, est plutôt déterminée, non par la différence de leurs objets, mais diverses méthodes connaissances.

Spengler aborde les néo-kantiens de l'école de Baden - Windelband et Rickert, opposant nature et histoire non par leurs objets, mais par leurs méthodes de cognition. La nature, selon Spengler, est le résultat de l'activité de l'intellect, le résultat de la connaissance. L'histoire est le fruit de la contemplation, de l'intuition.

Selon Spengler, la science et la logique tuent la vie.

En plein accord avec Bergson et Nietzsche, Spengler dit que la science n'est pas du tout nécessaire pour comprendre la réalité, mais pour l'adapter. L'intellect et la science qui en découle ont une signification pratique et technique. Depuis son origine, la science, selon Spengler, est devenue « la servante de la volonté de puissance technique ». C'est un emprunt direct à Nietzsche, qui a également soutenu que la connaissance fonctionne comme un instrument de la "volonté de puissance" et n'a pas d'autre sens.

Deux idées suscitent l'objection particulière de Spengler : l'idée de régularité historique et l'idée de progrès social. Il remplace la première par l'idée de cycle, et la seconde par l'idée de destin.

"Le destin", dit Spengler, "est un mot dont le contenu doit être ressenti". Quiconque n'en est pas capable, qu'il n'étudie pas l'histoire, car "la connaissance de la nature s'apprend, mais un connaisseur de l'histoire ne peut que naître".

Dans une telle position, le caractère élitiste de la méthodologie de la philosophie de la vie se manifeste clairement. La pensée rationnelle est, en principe, accessible à tous et démocratiquement. L'intuition, la saisie instinctive est déjà un privilège. Pour Spengler, c'est un axiome que seuls les élus peuvent comprendre le processus historique, tirer les leçons de l'histoire, et le reste des masses ne peut que percevoir leurs révélations.

L'une des places centrales de la sociologie historique revient bien sûr au célèbre philosophe allemand Oswald Spengler (1880-1936), noté par de nombreux chercheurs étrangers 1 . Il est tout à fait possible d'être d'accord avec cela, et le point principal de l'analyse de l'histoire de Spengler est l'idée de cyclicité, et les soi-disant hautes cultures agissent comme un cycle historique fermé.

Spengler refuse la division généralement admise de l'histoire mais le schéma : Ancien monde, Moyen Âge, temps nouveaux. Il écrit : "Monde antique - Moyen Âge - Temps modernes : Voici un schéma incroyablement maigre et dénué de sens". Comme Spengler l'a justement remarqué, ce schéma est eurocentrique* et reflète « la vanité de l'homme d'Europe occidentale, débridé par tout scepticisme. C'est à cette vanité que l'on doit la monstrueuse illusion d'optique devenue depuis longtemps une habitude, en vertu de laquelle l'histoire millénaire, disons chinoise et indienne, se ride à distance de cas épisodiques, tandis que les décennies qui s'approchent de nous, à commencer par Luther et surtout Napoléon, adoptent une vision fantomatique gonflée"" 1. Désignant cette position comme le "système ptolémaïque", Spengler propose la soi-disant révolution copernicienne, selon laquelle les hautes cultures, se déplaçant le long de leurs trajectoires historiques, devraient être considérées indépendamment de l'histoire de l'Europe.

Un rôle important est joué par le refus de Spengler de l'applicabilité de la catégorie d'humanité à l'analyse de l'histoire. "L'humanité", écrit-il, "est un concept zoologique ou un mot vide ... Au lieu d'une image sombre d'un linéaire l'histoire du monde, qui ne peut s'appuyer qu'en fermant les yeux sur l'amoncellement écrasant des faits, je vois un véritable spectacle d'une multitude de cultures... » 1 Au lieu d'humanité, Spengler propose de parler de cultures locales, distinctes les unes des autres, individuelles qui ne sont pas liés par une continuité dans leur développement. "Les cultures sont des organismes", écrit Spengler, "et l'histoire du monde est leur biographie commune". Spengler s'oppose fermement au "système ptolémaïque", selon lequel toutes les cultures du monde "tournent" autour d'un centre - la culture de l'Europe.

Par analogie avec la morphologie des organismes végétaux et animaux, Spengler parle aussi de la morphologie de l'histoire, qui étudie le développement des organismes culturels. Cette morphologie de l'histoire établit certaines étapes, phases pour chaque organisme culturel. «Chaque culture», dit Spengler, «traverse les âges de l'individu. Chacun a sa propre enfance, sa jeunesse, sa virilité et sa vieillesse. L'auteur du Déclin de l'Europe s'est opposé à la compréhension de l'histoire comme un processus progressif et progressiste. L'idée même de l'unité de l'histoire humaine lui est inacceptable. En polémique non seulement avec le classique

Philosophie de l'Europe occidentale, héritage des Lumières européennes, mais aussi avec une compréhension marxiste de l'histoire, Spengler a déclaré que la «pulsation de la vie» conduit à l'émergence de cultures fermées locales séparées qui traversent des étapes de naissance, de développement et de chute. L'unité de l'histoire basée sur cette approche devient impossible.

Ainsi, il est clair que la base de l'approche de Spengler à l'analyse de l'histoire du monde est une approche cyclique, et le cycle historique lui-même Spengler emprunte à la biologie, qui étudie des cycles de vie organismes individuels. Danilevsky avait déjà proposé de diviser l'histoire non pas selon les degrés de développement, mais selon les types de développement. Son concept de "type culturel-historique" correspond au concept de "haute culture" de Spengler. « Considérant l'histoire d'un type culturel particulier, si le cycle de son développement appartient complètement au passé », écrit Danilevsky, « nous pouvons déterminer avec précision et sans équivoque la possibilité de ce développement, nous pouvons dire : ici se termine son enfance, sa jeunesse , ses âge mûr, ici commence sa vieillesse, ici sa décrépitude ... Nous pouvons le faire avec une certaine probabilité, à l'aide d'analogies, même pour de tels types culturels qui n'ont pas encore terminé leur carrière »1. Ici, nous trouvons non seulement l'idée de Spengler sur les âges des cultures, mais aussi une mention de la principale méthode de recherche historique de Spengler - l'analogie.

Spengler distingue les cultures suivantes dans l'histoire du monde : 1) Égyptienne ; 2) Indien : 3) Chinois ; 4) antique (Apollonien); 5) Mexicain ; 6) babylonien ; 7) Arabe (magie); 8) Européen (Faustien). La liste des types culturels et historiques de Danilevsky ressemble à celle de Spengler : « Ces types culturels et historiques, ou civilisations originales, classés par ordre chronologique, sont : 1) Égyptien, 2) Chinois, 3) Assyro-Babylonien-Phénicien, Chaldéen ou ancien Sémitique,

4) indien, 5) iranien, 6) hébreu, 7) grec, 8) romain, 9) nouveau sémitique ou arabe, et 10) germano-roman ou européen. Parmi eux, peut-être, on peut aussi ajouter deux types américains : le mexicain et le péruvien, qui sont morts de mort violente et n'ont pas eu le temps d'achever leur développement. La seule différence entre cette division chez Spengler est qu'il unit l'ancien type sémitique et le nouveau type culturel et historique sémitique dans la culture arabe, tout comme le grec et le romain dans la culture antique.

Un point important de la sociologie de l'histoire de Spengler est qu'il a séparé les cultures géographiquement, et pas seulement chronologiquement. S'il s'était basé uniquement sur une approche chronologique (c'est-à-dire basée sur une vie millénaire d'une culture), alors il ne serait jamais arrivé à la conclusion que la culture arabe aurait existé pendant plus de deux mille ans et comprendrait une partie de l'histoire de la culture antique ainsi que de la culture arabe et byzantine. Dans ce cas, il est clair que Spengler procède de l'unité géographique des régions d'Asie Mineure, et non de la chronologie.

Dans la littérature scientifique, l'opinion a été établie que les hautes cultures de Spengler sont isolées les unes des autres. Yu. K. Melville note à cette occasion : « Pour Spengler, toute âme, donc toute culture, est fermée en elle-même. Cela n'a rien à voir avec les autres cultures. Le point de vue de Spengler est le solipsisme des types historico-culturels, des cercles culturels. Chaque type culturel et historique existe séparément, fermé, isolé. Chaque culture vit sa propre vie particulière. Elle crée ses propres valeurs politiques, scientifiques, culturelles. Il ne peut rien accepter des autres cultures. Il n'y a pas de continuité historique, pas d'influence ou d'emprunt. Une personne appartenant à une culture non seulement ne peut rien percevoir des valeurs culturelles des autres cultures, mais elle est également incapable de les comprendre » 1 .

Malgré le fait que dans la littérature scientifique il existe une opinion sur l'indépendance complète, l'isolement des "hautes cultures" de Spengler, certaines de ses déclarations permettent l'existence de liens entre les cultures. Ainsi, par exemple, il écrit : « Les connexions des cultures sont extrêmement diverses, et principalement en raison de leur séparation spatiale et temporelle. Il faut ici distinguer le problème des liens entre hautes cultures et le problème de leur compréhension mutuelle. Spengler soutient qu'il est impossible de comprendre une culture étrangère sans y appartenir, mais utiliser les acquis d'une culture étrangère comme matériau de construction de sa propre culture, au contraire, le phénomène est assez courant. Spengler a insisté sur l'isolement et la faible sociabilité des civilisations. Pour lui, l'intégrité, l'unicité et l'originalité des grandes cultures étaient des arguments forts pour justifier leur isolement et leur faible capacité de communication. Spengler a écrit que chacune des "grandes cultures" a un "langage secret de vision du monde" qui n'est tout à fait compréhensible que pour ceux dont l'âme appartient à cette culture. Spengler était convaincu que s'il semble à quelqu'un qu'il connaît l'entrepôt mental des cultures étrangères, alors il attribue sa propre image à ce regard.

Cette incompréhensibilité des cultures est déterminée, selon Spengler, principalement par l'unicité de l'âme de la culture. L'âme de la culture se manifeste dans le soi-disant pra-symbole. Spengler croit que le pra-symbole de la culture faustienne (européenne) est le désir d'infini, Aiollonien (ancien) - le corps,

magique (arabe) - une grotte, russo-sibérien (slave) - une plaine. Le symbole pra laisse une empreinte sur toute la culture, car c'est dans les profondeurs de la conscience des personnes appartenant à une culture donnée qu'il forme la base de leur vision du monde et de leur vision du monde.

L'achèvement et la sclérose de la culture se produisent, selon Spengler, pendant la période de la « civilisation » : « Dès que le but est atteint et que l'idée, toute la plénitude des possibilités internes, est achevée et mise en œuvre à l'extérieur, la culture soudain se raidit, meurt, son sang se coagule, ses forces se brisent - il devient une civilisation » 1 . Voici comment Nikolai Berdyaev caractérise les concepts de culture et de civilisation de Spengler : « La culture est religieuse dans sa base, la civilisation est non religieuse. La culture vient d'un culte, elle est liée au culte des ancêtres, elle est impossible sans traditions sacrées. La civilisation est la volonté de domination du monde, d'aménagement de la surface de la terre. La culture est nationale. La civilisation est internationale. La civilisation est une ville mondiale. L'impérialisme et le socialisme sont la même chose - la civilisation, pas la culture. La philosophie et l'art n'existent que dans la culture ; dans la civilisation, ils sont impossibles et inutiles. Dans la civilisation, seul l'art de l'ingénierie est possible et nécessaire... La culture est organique. La civilisation est mécaniste. La culture est basée sur l'inégalité, sur les qualités. La civilisation est imbue d'un désir d'égalité, elle veut se fixer sur les quantités. La culture est aristocratique. La civilisation est démocratique.

Le passage de la culture à la civilisation est le destin de toute culture. Utilisant l'idée de destin, Spengler cherche à dépasser les limites de la causalité, sur lesquelles reposait le rationalisme européen dominant. Spengler parle ici de la fatalité de l'histoire, qui ne peut être comprise, mais seulement ressentie, se confondant avec le destin de sa culture. Cette interprétation rapproche Spengler des néo-kantiens. L. S. Bogomolov écrit : « Par son opposition du « destin » et de la « causalité », Spengler a amené à chien plus ultra l'irrationalisme dans « l'explication » de l'histoire, initié par Nietzsche et Dilthey, d'une part, et le néo-kantisme de l'école de Bade, d'autre part. Ici, il y a un certain irrationalisme du concept de Spengler, qui est souligné par de nombreux chercheurs de son travail. C'est cet irrationalisme qui rend difficile l'analyse de l'héritage idéologique de Spengler, mais cet irrationalisme est un hommage à l'époque à laquelle Spengler a vécu, une époque où les Européens étaient fatigués des systèmes logiques harmonieux du XIXe siècle et cherchaient d'autres moyens de connaissant le monde. Dans notre analyse, nous passerons délibérément à côté de ces moments de la sociologie de Spengler qui sont éloignés de la logique, et nous essaierons de nous concentrer sur le contenu positif et rationnel de son travail.

Les expériences intérieures des gens sont d'une grande importance pour Spengler en tant que représentant de la "philosophie de la vie" allemande. Une place particulière dans le concept de Spengler revient au sentiment de peur de la mort, qui est son moteur dans le développement de la culture. Yu. N. Davydov commente cette idée de Spengler comme suit: «C'est précisément en relation avec l'isolement («microcosmisation») de l'impulsion vitale qui, avec le «désir passionné» de «vie» initialement donné, un sentiment de peur de la mort est né, qui est presque la principale «pré-négligence» culturelle et créative de l'âme. Selon Spengler, sans cette peur de la mort, sans la conscience d'une âme individuellement déterminée de sa mortalité et, par conséquent, sans ce fait même de la mortalité, la finitude (non pas la « cosmicité », mais précisément la « microcosmicité ») d'une âme individuelle , il n'y aurait pas de culture. L'idée de la mortalité des cultures, empruntée par Spengler à la biologie, joue un rôle important dans son concept historique et philosophique. « Le concept de mortalité (finitude) et le concept de culture s'avèrent être conjugués », note Yu. N. Davydov, « étant une véritable source de culture, la mort est

ness, bien sûr, s'avère être aussi son destin, et seuls « les plus faibles ne peuvent se réconcilier avec l'idée que la culture est en train de disparaître » 1 .

Spengler oppose la méthode historique de vision de la réalité à la méthode scientifique naturelle et, à la suite des néo-kantiens, rejette l'applicabilité des méthodes scientifiques naturelles à l'analyse des phénomènes historiques. Il identifie la science avec la science naturelle, qui, selon lui, est limitée par le principe de causalité. En dehors de ce principe demeure l'interprétation "physionomique" du monde, considérant le monde dans son changement, sa formation et son mouvement. Découvreur de l'interprétation physionomique du monde, Spengler nomme Goethe, qui pour la première fois oppose le monde en tant que mécanisme au monde en tant qu'organisme. Un point important dans la méthodologie d'analyse historique de Spengler est la division de tous les phénomènes en historiques et naturels. Pour Spengler, il y a « le monde comme histoire » et « le monde comme nature ». Ce sont deux mondes avec des schémas internes différents. Si les phénomènes du monde-comme-nature, qui sont basés sur le principe des relations de cause à effet, sont étudiés par les sciences naturelles, alors le monde-comme-histoire a d'autres modèles et est étudié par la morphologie, c'est-à-dire, les phénomènes naturels sont expliqués par des lois mathématiques, et les lois historiques ne peuvent être comprises qu'à travers la morphologie comparative de l'histoire: "Les mathématiques et le principe de causalité conduisent à l'ordre naturel des phénomènes, à la chronologie et à l'idée du destin - à l'historique" 1 . Conformément à cela, Spengler distingue deux manières de se rapporter au monde environnant : mécanique et organique. Le premier utilise des lois, des formules, des systèmes, le second - des images, des images, des symboles. Le premier est "l'expérience en décomposition opportune", le second est "l'imagination planifiée". Du coup, l'auteur en arrive à la conclusion suivante : « Nature et histoire : ainsi, pour chacun, s'affrontent deux possibilités extrêmes d'ordonner la réalité qui l'entoure en une image du monde.

Selon le point de vue de Spengler, la tâche de la connaissance historique est d'élucider la "morphologie des hautes cultures", ce qui ne peut être réalisé qu'à l'aide de méthodes physionomiques et morphologiques intuitives. Spengler définit la morphologie comme « toutes les manières de comprendre le monde » et la divise en systématique et physionomie : « La morphologie du mécanique et de l'étendu, la science qui découvre et systématise les lois de la nature et les relations causales, s'appelle la systématique. La morphologie de l'organique, de l'histoire et de la vie, de tout ce qui porte sens et destin, s'appelle physionomie. L'histoire, selon Spengler, doit s'efforcer d'être comme la morphologie comparée des plantes et des animaux.

La culture meurt lorsque cette âme a déjà réalisé la pleine somme de ses capacités sous la forme de peuples, de langues, de croyances, d'arts, d'états, de sciences..."1 Dans l'évolution de la culture, Spengler identifie quatre périodes dans chaque culture :

Spring : élément intuitif pour le paysage. Unité suprapersonnelle et plénitude.

Été : Conscience mûrissante. Les premières pousses du mouvement civilo-urbain et critique.

Automne : Intelligentsia des grandes villes. L'aboutissement d'une créativité mentale rigoureuse.

Hiver : Le début d'une civilisation cosmopolite. L'extinction du pouvoir créateur spirituel.

Le grand mérite de Spengler réside non seulement dans le fait qu'il a distingué les stades de développement des cultures, mais aussi dans le fait qu'il a su les remplir d'un contenu historique spécifique. Pendant ce temps, à ce stade du concept historique et philosophique de Spengler dans la littérature russe, presque aucune attention n'a été accordée. Le schéma des époques spirituelles de Spengler permet de déterminer l'âge de toute culture à partir d'œuvres d'art, de littérature et de philosophie, et donc de déterminer son avenir en termes généraux.

Spengler accorde plus d'attention à la période du déclin de la culture, et non à une analyse des conditions de son émergence et de son développement, donc, dans sa sociologie, le problème du déclin de la culture prévaut. Cependant, la métaphore du «coucher du soleil» est souvent comprise à tort comme «mort» ou «disparition», c'est pourquoi de nombreux critiques de Spengler lui reprochent, affirmant que l'Europe n'a pas encore disparu. Il serait plus correct d'interpréter le "coucher de soleil" de Spengler comme un abaissement du niveau culturel. Et la baisse de ce niveau pour Spengler est évidente. Sur l'exemple de l'analyse de la culture européenne, Spengler est même parvenu à identifier plusieurs étapes de ce déclin. Ces périodes peuvent être qualifiées d'étapes de désintégration, de dégradation de la culture européenne. Ce processus, selon Spengler, passe par quatre étapes, qu'il distingue sur la base d'une analyse de l'histoire principalement allemande.

La première étape est l'ère de la Réforme en Europe. Durant cette période, l'Église catholique entre dans une période de crise, qui permet au protestantisme d'émerger et de se renforcer. En Allemagne, la figure de Martin Luther est emblématique de cette période. Le processus de désintégration culturelle et historique de la société européenne commence après la scission de l'Église catholique, qui pour l'Europe n'était pas seulement la base de sa tradition spirituelle, mais a également uni politiquement tous les pays européens pendant un certain temps. La violation de la structure commune des pays européens a conduit à la perte de l'unité interne, dont le protestantisme a profité. Au fil du temps, le protestantisme a créé le terrain pour le libéralisme politique, qui a agi sous des slogans nationaux. Dans ce cas, les forces dirigées contre le catholicisme cosmopolite de cette période se sont présentées sous la bannière du nationalisme. Ce processus s'est exprimé le plus clairement dans le mouvement des chrétiens allemands, qui ont proposé d'abandonner le concept de péché. Le protestantisme, permettant l'individualisme religieux parmi ses croyants, a contribué à la propagation de l'individualisme dans la société. En art, cette période correspond à l'époque baroque.

La deuxième étape du déclin de la culture européenne est, selon Spengler, le siècle des Lumières. La bourgeoisie encore fragile est entrée dans l'arène politique avec des idées lumineuses, souhaitant atteindre le « royaume de la raison ». Ce projet éducatif de la bourgeoisie visait à combattre les fondements féodaux de la société d'alors. Si le protestantisme parlait encore de religion et de Dieu, alors au siècle des Lumières, nous parlons d'une personne non religieuse. La religion et l'église sont déclarées reliques du passé, obstacles réactionnaires à l'illumination et au progrès. En Allemagne, à cette époque, apparaît le mouvement Sturm und Drang, auquel participe Goethe. Son histoire du Dr Faust promeut ouvertement la nécessité de vendre l'âme au diable. Ce n'est pas un hasard si Spengler appelle l'âme d'un homme européen "l'âme faustienne", car à ses yeux l'image de Faust est typique non seulement des Allemands, mais de tous les Européens. Le classicisme correspond à cette période dans l'art.

La troisième période du déclin spirituel de la culture européenne, selon Spengler, a été l'ère des révolutions, qui a commencé avec la révolution en France. A cette époque, les paysans sont ruinés et transformés en ouvriers salariés. La vente par les propriétaires fonciers de leurs domaines a créé des fonds pour le développement de l'industrie urbaine. La noblesse et la paysannerie disparaissent pratiquement, et la ville commence à

dominer le village. En art, cette période correspond à l'ère du romantisme. Le romantisme appelle une liberté sans limite, une soif de perfection et de renouvellement constant, une indépendance civile et personnelle. En Allemagne, le symbole de cette époque est l'œuvre de Richard Wagner.

La dernière et dernière période de la culture européenne est la période de l'impérialisme. Une figure importante pour l'Allemagne de cette période est Friedrich Nietzsche, qui a déclaré que Dieu est mort. Selon lui, la morale chrétienne empêche la pleine expression de soi d'une personne. L'amoralisme de Nietzsche prétend que l'homme fort n'est lié par aucune norme morale. Sa double morale du « surhomme » prône la tolérance du « nôtre » et la haine des « étrangers ». Le racisme pur et simple et le nationalisme deviennent des symboles de cette époque, où le modernisme domine l'art. «Pour Spengler, cependant, la civilisation», écrit A.P. Doubnov, «est l'achèvement, l'aboutissement de la culture... C'est pourquoi, dans Le Déclin de l'Europe, la civilisation occidentale apparaît aussi comme le destin inéluctable de la culture occidentale, comme sa décadence. . Il est plus facile de comprendre la civilisation comme la décadence d'une culture donnée sur les exemples de la dégénérescence d'autres cultures » 1 .

Étant engagé dans les premières étapes de son activité littéraire avec des questions d'art, Spengler connaissait bien les tendances de la mode contemporaine. Spengler a comparé les nouveaux phénomènes dans l'art aux changements dans la politique et les a évalués comme une vulgarisation complète et une baisse du niveau culturel général. Le modernisme dans l'art, à son avis, reflétait la "révolution blanche" imminente - la lutte victorieuse des classes inférieures de la société européenne 1 . C'est une expression des intérêts et des instincts des couches inférieures de la société, qui veulent détruire les fondements sociaux établis, réformer la société afin d'éliminer les frontières interclasses, la morale et les mœurs de classe.

Le modernisme est pour Spengler le signe de la décadence de la société européenne. Il considérait comme la cause de ce phénomène une recherche excessive de liberté 1 . Spengler comprend la décadence comme un processus démocratique qui a commencé après la révolution en France en 1794, qui se caractérise par « les mauvaises manières de tous les parlements, une tendance générale à se livrer à de sales actions s'ils promettent de l'argent sans travail ; le jazz et les danses noires comme expression spirituelle de tous les milieux ; prostituée maquillage des femmes; les tentatives des écrivains dans les romans et les pièces de théâtre de rendre les vues strictes de la société décente ridicules aux applaudissements universels ; de mauvais goût, atteignant la plus haute noblesse… Cela prouve que la plèbe donne le ton en tout »*. Spengler dresse un bilan négatif de la nouvelle culture prolétarienne, qui plaçait la figure de l'ouvrier au centre de sa créativité : « C'est alors que dans les milieux libéraux Europe de l'Ouest, et non en Russie en 1918, un "proletculte" est apparu. Un mélange de demi-mensonges, de demi-sottises, lourd de ses conséquences, commence à occuper la tête des instruits et des semi-instruits.

Le principal problème de la créativité culturelle à l'ère de la transition vers la civilisation, selon Spengler, est que les gens cessent de s'efforcer d'atteindre les idéaux de beauté les plus élevés et essaient de rendre l'art compréhensible aux masses les plus larges de la population. Cela signifie cependant toujours baisser le niveau global. Dans ce cas, la situation dans le domaine de la créativité culturelle n'est qu'un exemple de la démocratisation de la vie publique. « C'est la tendance du nihilisme : ils ne pensent pas à éduquer les masses à la hauteur de la vraie culture ; il est difficile et incommode et peut manquer de conditions préalables. Au contraire : la construction de la société doit être mise au niveau de la plèbe. L'égalité universelle doit prévaloir : tout le monde doit devenir également vulgaire. Obtenir de l'argent de la même manière et le donner également pour le divertissement: «pain et cirques» - une personne n'a pas besoin de plus, plus n'est pas clair. Excellence, manières, goût,

tout rang domestique sont des crimes. Les idées morales, religieuses, nationales, le mariage pour les enfants, la famille, la grandeur de l'État sont démodés et réactionnaires » 1 - c'est ainsi que Spengler décrit la situation de la société contemporaine.

Bien que Spengler, dans son analyse de la décadence de la culture européenne, procède de la philosophie de Nietzsche, il nie la vision optimiste de Nietzsche selon laquelle elle peut encore renaître. À ce stade, Spengler raisonne de manière plus réaliste, mais sa théorie du développement cyclique des cultures limite considérablement les possibilités de renouvellement culturel. Les gens ne peuvent contenir les processus de déclin culturel que pendant un certain temps, mais ils sont capables de faire revivre les hauteurs culturelles. Nietzsche n'a pas ce déterminisme rigide. L'idée de la renaissance de la culture européenne, bien qu'attrayante en soi, mais selon Spengler, une personne de toute culture doit vivre conformément aux caractéristiques de son époque, de sorte que la personne européenne n'a d'autre choix que de participer au développement du progrès technologique ou dans la politique impérialiste globale des pays occidentaux.

Le déclin de la culture de l'Occident moderne est un fait incontestable pour Spengler. Il écrivait : « La mort de l'Occident, phénomène le plus étroitement limité par le lieu et le temps, comme la mort de l'Antiquité qui lui est semblable, devient ainsi un thème qui, s'il est considéré avec une profondeur appropriée, contient les grandes questions de l'être ». Cependant, les discussions sur le "déclin" de l'Europe, qui ne s'arrêtent qu'aujourd'hui, oublient souvent que Spengler comprend ce "déclin" comme un passage du stade de la "culture" au stade de la "civilisation", et non comme la destruction finale de la culture "faustienne". C'est cette définition inexacte du concept de «coucher du soleil» qui a donné lieu à des différends sur la question de savoir quand le «déclin de l'Europe» viendra et s'il frondra les sourcils. En même temps, nous trouvons une réponse sans équivoque à ces questions chez Spengler. Ainsi, le déclin de la culture européenne et sa transition vers la civilisation ont lieu au XIXe siècle. Cela devient particulièrement clair après la Première Guerre mondiale, lorsqu'un empire mondial commence à prendre forme avec son centre en Amérique. Spengler donne également la durée de vie de l'empire américain - jusqu'à l'an 2300 environ - comme l'indiquent ses tableaux des époques politiques. Il a noté que beaucoup comparent le coucher du soleil à la catastrophe du Titanic, mais en fait, nous parlons du processus d '«achèvement», qui peut s'étendre sur plusieurs siècles.

À partir de sa sociologie de l'histoire, utilisant des analogies avec des cultures déjà disparues, Spengler tente de se projeter dans l'avenir. En même temps, son idée maîtresse reste l'idée d'un abaissement permanent du niveau de culture, qu'aucune des "hautes cultures" ne peut éviter, tout comme un individu ne peut éviter son destin, donné par sa nature biologique. Plus intéressante encore est l'analyse de Spengler sur la dégradation politique des « hautes cultures » présentée dans le deuxième volume du Déclin de l'Europe. Ici aussi, nous trouvons des périodes de désintégration, qui ressemblent à bien des égards à des périodes de désintégration. forme d'état chez Platon.

Dans les tableaux des époques politiques « simultanées », on retrouve les grandes périodes de l'évolution politique des « hautes cultures ».

Cm.: Jean Farrenkopf. Première phase de la Philosophie politique de Spengler // Histoire de la pensée politique 2/1992. P. 321.
Oswald Spengler. Der Untergang des Abendlandes : Umrisse einer Morphologie der Weltgeschichte. Francfort-sur-le-Main, 1997. S. 22.
Spengler lui-même n'a pu s'affranchir complètement de l'eurocentrisme, comme en témoigne sa philosophie de la technologie. G. M. Tavrizyan souligne également ce fait (voir : Tavrizyan G. M. Technique, culture, homme : Analyse critique des concepts de progrès technologique dans la philosophie bourgeoise du XXe siècle. M., 1986. S. 47). ^ Oswald Spengler. Der Untergang des Abendlandes : Umrisse einer Morphologie der Weltgeschichte. Francfort-sur-le-Main, 1997. S. 24.
Oswald Spengler. Der Untergang des Abendlandes : Umrisse einer Morphologie der Weltgeschichte. Francfort-sur-le-Main, 1997. S. 29.
Une critique similaire de l'utilisation de la catégorie d'humanité dans la recherche historique se trouve chez Danilevsky, et il admet des liens entre les types historico-culturels sous la forme de colonisation, d'inoculation ou de fécondation (voir ..DanilevskyN. JE SUIS. La Russie et l'Europe. M., 1991. S. 98-100).

De même, N.Ya. Danilevsky O. Spengler a imaginé le cours de l'histoire du monde comme une alternance de cultures successives, indépendantes les unes des autres organismes historiques. Au temps de O. Spengler, sans oublier N.Ya. Danilevsky, l'histoire en tant que science, à la différence, disons, des sciences naturelles, n'avait pas encore une image claire et distincte du monde historique. Cette absence d'image holistique, ainsi que de principe unificateur, était due au fait que les tentatives d'appliquer à l'histoire le principal principe épistémologique des sciences naturelles - le principe de causalité - ont échoué, dont la racine était dans le temps nature de tous les processus historiques. O. Spengler a comparé les processus historiques aux processus de la vie. Ils ne représentent que cas particulier processus de la vie organique. O. Spengler interprète la vie comme une formation continue, où la répétition des mêmes phases de développement est exclue. En effet, si tous les processus physiques sont en un certain sens réversibles (réactions chimiques, etc.), alors les processus organiques (par exemple, la croissance d'une plante, d'une personne) et les processus historiques (la formation d'une ethnie, l'émergence d'un État ), car leur cas particulier est inhérent au caractère irréversible. Ainsi, le principe de causalité est inacceptable pour la connexion des phénomènes historiques.

O. Spengler nie la légitimité d'appliquer aux processus historiques non seulement la causalité, mais en général toute méthode d'analyse abstraite. La vie est unique et irréversible. La connaissance abstraite n'est pas capable de la comprendre dans la plénitude de son originalité individuelle. Seule, selon lui, la connaissance intuitive peut pleinement révéler la vie.

Puisque O. Spengler considérait le processus historique comme un cas particulier des processus organiques, la méthode intuitive est pour lui non seulement une méthode de connaissance biologique, mais aussi de connaissance historique. O. Spengler a essayé de pénétrer dans l'individualité spirituelle des différentes cultures, dans leur archétype. Selon lui, toutes les formations objectives des diverses cultures sont l'expression d'une certaine spiritualité qui les sous-tend. O. Spengler était un idéaliste, il croyait que dans l'histoire, comme dans tous les phénomènes de la vie, l'esprit règne sur la matière.

Pour O. Spengler, tous les phénomènes d'une certaine culture se confondent en une seule unité vivante, la soi-disant « forme » de cette culture. Dans cette unité vivante, une âme individuelle se manifeste, inhérente uniquement à cette culture. Par conséquent, O. Spengler a désigné la méthode intuitive de la recherche historique comme une méthode physionomique, puisque les phénomènes individuels d'une certaine culture sont unis sous la forme d'une âme culturelle individuelle.

O. Spengler complète cette méthode par une méthode morphologique. Il a également emprunté cette méthode à la biologie, notamment à I.V. Goethe. Il l'applique au domaine de la science historique, c'est pourquoi il appelle la philosophie de l'histoire « la morphologie comparée de l'histoire du monde ».

O. Spengler révèle non seulement des aspects généraux, mais également divers aspects inhérents aux phases de développement de diverses cultures individuelles. Une caractéristique commune inhérente à toutes les cultures est le destin typique de chaque être vivant - naissance, développement et mort. Mais ces processus organiques de base procèdent toujours selon les propriétés caractéristiques individuelles de l'âme d'une culture particulière. D'une manière générale, O. Spengler était extrêmement préoccupé par les problèmes de la vie et de la mort, voici ce qu'il en écrivait dans le deuxième tome du Déclin de l'Europe : « Désormais, la vie devient un court intervalle entre la naissance et la mort. Ce n'est qu'après avoir regardé de près la mort que nous commençons à voir le deuxième secret de la conception ... Ce n'est qu'à la suite de la connaissance de la mort que quelque chose que nous, les gens, possédons, contrairement aux animaux, apparaît - une vision du monde "

Qui sait, peut-être l'œuvre même d'O. Spengler est-elle née de la prise de conscience de la proximité de la mort de l'âme faustienne ?

L'étude morphologique de l'histoire a une double fonction pour O. Spengler - d'une part, l'âme individuelle de chaque culture est connue dans son unité vivante, d'autre part, le destin typique de toutes les autres cultures est simultanément prédit à l'aide de l'exemple du destin individuel de chaque culture. Cela donne à O. Spengler l'opportunité de créer une image cohérente du monde historique. O. Spengler était convaincu que l'histoire n'est pas un processus continu, linéaire et illimité du développement humain. Il est comme N.Ya. Danilevsky a rejeté la division habituelle et toujours existante de l'histoire en ancienne, moyenne et nouvelle, car il considérait une telle division comme un schéma incorrect et artificiel. L'humanité, selon lui, n'est pas une entité unique, mais seulement un groupe de huit (selon O. Spengler) "hautes cultures". A cette occasion, il écrit : « Un groupe de hautes cultures n'est pas une unité organique. Le fait qu'ils soient apparus précisément en si grand nombre, en ces lieux et à cette époque, semble à une personne être un accident sans signification profonde. Au contraire, la division des cultures individuelles elles-mêmes est frappante avec une telle convexité que dans la science historique chinoise, arabe et occidentale ... une liste de concepts si impressionnante s'est avérée être frappée qu'elle ne peut en aucun cas être améliorée.

Parmi les hautes cultures, O. Spengler identifie l'égyptienne, l'indienne, la chinoise, la babylonienne, l'antique (il réunit la Grèce et Rome en une seule culture, ce qui est l'innovation de l'auteur), la mexicaine, l'arabe et l'occidentale. O. Spengler désigne la culture russo-sibérienne comme la culture à venir.

Le croisement incontestable des positions de O. Spengler et N.Ya. Danilevsky est que les deux penseurs ont contesté le concept eurocentrique établi de l'histoire du monde, qui, pour ainsi dire, devrait amener tous les peuples du monde au niveau de la civilisation européenne moderne. Selon M. Schwartz, "ce type de" tableau ptolémaïque du monde historique "a été remplacé par le" système copernicien ", où le processus historique mondial est considéré indépendamment de la position de l'observateur et de ses évaluations globales. Ce n'est plus l'histoire du monde qui tourne autour de l'observateur européen, mais les cultures supérieures, comme les planètes, tournent sur leurs orbites sans intersection.

Ces cultures surgissent, dans le langage d'O. Spengler, au plus profond de leur paysage-mère, auquel elles sont étroitement liées. Ce sont des organismes du type le plus élevé. En général, le terme même de "haute culture", "organisme de type supérieur" est à la fois une conséquence de l'application de l'analyse de Goethe sur les plantes supérieures, ainsi que l'héritage inconditionnel de F. Nietzsche avec son "surhomme". Chaque culture impose son cachet particulier à ses porteurs - mentalité, elle a un destin individuel. Par conséquent, ces cultures dans tous les domaines de la créativité spirituelle créent leurs propres formes spécifiques.

Par conséquent, du point de vue de O. Spengler, il est impossible de parler de religion, d'art, de science en général, car chaque culture a ses propres formes particulières et uniques, dans lesquelles s'incarne l'âme qui les sous-tend. Chaque culture crée son propre style spirituel particulier dans tous les domaines de l'activité spirituelle et matérielle humaine. Ainsi, O. Spengler écrit à propos de la morphologie de l'histoire de la philosophie : « La philosophie en tant que telle n'existe pas : chaque culture a sa propre philosophie ; elle fait partie de son expression toute symbolique et, par sa formulation de problèmes et de modes de pensée, forme une sorte d'ornementation mentale, en étroite parenté avec l'architecture et les beaux-arts.

Cette thèse est conforme à la position de N.Ya. Danilevsky sur cette question et même les opinions des vieux slavophiles, qui à un moment donné ont essayé de rechercher des "gens dans la science", sans parler de leur attitude envers la couleur nationale de l'art et de la religion.

Puisque O. Spengler considérait les cultures comme des organismes du plus haut rang, il leur appliquait également les principales catégories du monde organique - naissance, maturation et mort. Dans le même temps, O. Spengler a examiné le problème de la vie et de la mort, à partir d'une personne, sa compréhension du sens de la vie dans la vision de la mort. Celle-ci se superpose au large canevas de l'histoire des civilisations. O. Spengler croyait voir le déclin de l'Europe - c'est-à-dire sa mort. Cela l'amène à réfléchir au commencement, à l'origine de la culture. Comme tout organisme, la culture a son propre rythme de développement, ainsi qu'une certaine durée de vie. Comme N.Ya. Danilevsky, O. Spengler a estimé la durée de vie d'une culture à environ un millier et demi d'années. Cet âge se compose des intervalles suivants. O. Spengler décrit l'évolution de la culture à travers le changement des saisons. Vient d'abord le printemps - "un élément intuitif du paysage", caractérisé par "des créations puissantes d'une âme éveillée empêtrée dans des rêves", ainsi que "une unité et une complétude superpersonnelles"

Vient ensuite l'été - "la conscience qui mûrit, les premières pousses du jugement civique-urbain et critique"

Cette période, selon O. Spengler, est caractérisée par l'extinction du principe religieux dans la vie publique et la sortie progressive vers le plan dominant du rationalisme. Cette déclaration est entièrement conforme à la position des premiers slavophiles et N.Ya. Danilevski. L'été est remplacé par l'automne - «le point culminant de la créativité mentale stricte, l'illumination: la foi en la toute-puissance de la raison, le culte de la« nature », la «religion raisonnable»

Et, enfin, l'hiver arrive - "l'extinction du pouvoir créateur spirituel, lorsque la vie elle-même devient problématique, les tendances éthiques et pratiques du cosmopolitisme non religieux et non métaphysique, une vision du monde matérialiste, ... le déclin de l'activité abstraite à un professeur-scientifique cathedra-philosophie"

O. Spengler croyait que la culture occidentale a commencé son développement vers l'an 900 (printemps), le pic de son apogée est tombé sur les XV - XVII siècles (été), le déclin a commencé au XVIII - XIXe siècles(automne), et en 1900, il était à la fin de son développement (hiver).

On peut se demander : qu'y avait-il avant et qu'y aura-t-il après ? Selon O. Spengler, toute culture est précédée d'une période de haute antiquité (pour les Européens, elle débute vers 500 - la chute de Rome et avec le début de l'ère mérovingienne). Vient ensuite l'ère de la culture, d'une durée d'environ 1000 ans. La culture est remplacée par une civilisation qui existe depuis environ 200 à 300 ans. Elle se caractérise par la décadence et la mort de la culture correspondante, son déclin. Donc, l'Europe au début du XXe siècle. est entrée dans l'ère de la civilisation, elle sera donc bientôt destinée à mourir. Cette décrépitude spirituelle est le destin inévitable de toute culture et est en réalité une "civilisation". De plus, ces deux termes - « culture » et « civilisation » signifient une alternance organique stricte et nécessaire.

Le concept de "culture" d'O. Spengler a trois attributs principaux - le "centrage mental" (toute culture est avant tout une spiritualité formalisée), la dépendance aux niveaux d'âge, l'inévitabilité du passage au stade de la "civilisation", qui signifie la fin, le déclin de la culture.

Le centrage mental d'une culture nous donne une relation morphologique entre les diverses manifestations d'une culture donnée dans divers domaines - les sciences exactes, la philosophie et la religion, l'art, etc. Tout cela ne sont que des expressions différentes, l'essence spirituelle d'une culture donnée. O. Spengler rejette l'idée de l'unité spirituelle de l'humanité, dans laquelle il est sans doute plus radical que N.Ya. Danilevski. A la place de l'ancien principe d'enchaînement chronologique, O. Spengler met le concept d'"homologie" ou "d'équivalence structurale", comme l'un des chercheurs d'O. Spengler, M. Schwartz, appelle cette technique d'O. Spengler

Pour O. Spengler, l'objet de l'histoire est une comparaison de différentes cultures, et non une simple description chronologique. Par comparaison, en créant des analogies, il veut révéler la forme structurelle typique de chaque culture et son développement. De plus, il ne recherche pas tant des analogies superficielles que des homologies profondément cachées. Si l'on se tourne vers le contenu même de ces deux termes, il est aisé de comprendre l'intention du penseur. L'analogie est l'équivalence de fonction et l'homologie est l'équivalence de structure. Ainsi, la tâche de la morphologie culturelle d'O. Spengler est de rechercher des équivalences structurelles, ce qui se reflète dans ses tableaux comparatifs de la chronologie des différentes cultures. L'idée principale de la morphologie historique est le fait que le parcours de vie de tous les organismes culturels, selon O. Spengler, a la même structure. En effet, pour chaque culture, les phases de naissance, de maturation et de mort sont constantes.

Utilisant la méthode de la recherche d'analogie et d'homologie, O. Spengler déduit les notions de « simultanéité » et de « contemporains ». Cela signifie dans le langage de O. Spengler ce qui suit. "Simultanés" sont deux faits historiques, dont chacun dans sa culture survient dans des conditions relativement identiques et a une signification correspondante. L'interprétation de cette affirmation apparemment paradoxale donne O. Spengler sur l'exemple de l'histoire du haut Moyen Âge en Europe et de l'ère d'Ivan le Terrible en Rus'. Il écrit: «... L'ère russe des Mérovingiens commence avec le renversement de la domination tatare par Ivan le Troisième (1480) et mène à travers les derniers Ruriks et les premiers Romanov jusqu'à Pierre le Grand (1689 - 1725). Cette époque correspond exactement à la période de Clovis à la bataille de Tertry (687), à la suite de laquelle les Carolingiens ont acquis le plein pouvoir. Je conseille à tous de lire "l'Histoire des Francs" de Grégoire de Tours, et parallèlement à cela - les sections pertinentes du Karamzin à l'ancienne, en particulier celles qui parlent d'Ivan le Terrible, de Boris Godunov et de Shuisky. Une plus grande ressemblance ne peut être imaginée."

. Les « contemporains » sont des individus historiques qui appartiennent au même groupe d'âge dans différentes cultures. Ainsi, selon O. Spengler, Karl Martell et Ivan le Terrible, Charlemagne et Pierre le Grand sont des « contemporains ».

Selon O. Spengler, une condition nécessaire à la comparaison est l'homogénéité de la structure interne, inhérente à tout organisme culturel. Chaque phénomène profond dans n'importe quelle culture a son homologue dans une autre culture dans l'attribution correspondante. Deux conclusions importantes découlent de cette thèse. La première est que des époques antérieures et peu connues peuvent être reconstituées sur la base des connexions morphologiques d'une culture réelle. Deuxièmement, les phases futures d'une culture actuelle peuvent être prédites par le type, le taux de développement et les résultats des cultures précédentes.

Sur la base de cette théorie, O. Spengler a tenté de découvrir le sort de la culture occidentale. Selon sa méthodologie, la culture occidentale doit être comparée à toute autre, complètement observable, c'est-à-dire passé tous les stades de développement et déjà mort. Comme objet de comparaison, O. Spengler a choisi la culture gréco-romaine antique comme la plus largement étudiée par les Européens. Mais pour cela, O. Spengler avait encore besoin de prouver que les cultures d'Europe occidentale et anciennes sont vraiment des cultures différentes, contrairement à l'opinion dominante sur la linéarité du développement de la civilisation mondiale. Alors seulement est légitime la comparaison morphologique des deux cultures, la recherche de relations homologiques entre elles, à partir desquelles il est possible de modeler l'avenir de la culture occidentale.

Chaque culture représente une individualité spirituelle, elle se caractérise, selon O. Spengler, par une certaine symbolique spatiale qui surgit au moment où son âme s'éveille à une claire conscience de soi du fond de son paysage, de « l'élément paysage-intuitif ”. Chaque culture développe sa propre manière particulière de représenter l'espace, qui est son « premier symbole ». Ce « symbole primaire » sous-tend les formes extérieures et détermine toute la structure spirituelle de la culture.

Le premier symbole de la culture "faustienne" (occidentale) est l'espace infini. Le premier symbole de la culture apollinienne (antique) est le corps mesuré. Par conséquent, les connaissances anciennes, contrairement aux connaissances d'Europe occidentale, ne considéraient que l'être corporel, façonné plastiquement, comme étant l'être véritable. D'où le développement sans précédent de la sculpture, de l'architecture, de la pantomime et des masques dans le théâtre de l'Antiquité. En effet, dans le théâtre d'Europe, l'accent était davantage mis sur l'expression non corporelle - d'où le développement dans le théâtre européen de l'opéra, de la musique symphonique.

O. Spengler trace la différence profonde entre les types de symbolisme spatial caractéristiques de la culture antique et occidentale dans toutes leurs formes extérieures, qui ne sont que des symboles dérivés séparés. Il compare les mathématiques anciennes, la physique, l'art avec ces branches du savoir en Europe.

Selon ces parallèles, la différence entre l'Antiquité et l'Occident en tant que deux types culturels qualitativement différents, qui reposent sur deux types d'idées sur l'extension - corporelle et purement spatiale, est clarifiée. Il existe une base pour une comparaison morphologique des deux cultures afin de déterminer l'âge de la culture occidentale. Selon O. Spengler, la source antique - Dorica - correspond à la source occidentale - gothique, l'été antique - ionique - correspond à l'été occidental - baroque. Voici comment Spengler compare les époques "simultanées" de l'art :

De la même manière, O. Spengler compare les époques politiques « simultanées » de l'Antiquité et de l'Occident. Il considère Napoléon comme un "contemporain" d'Alexandre le Grand - tous deux symbolisent le début de l'ère de la civilisation et, par conséquent, le déclin de la culture.

La phase de civilisation qui a commencé pour l'antiquité au 4ème siècle. de R.Kh., lorsque l'âme hellénistique a été remplacée par l'esprit froid romain, en Occident vient au début du 19ème siècle. avec la rationalisation croissante de toute vie, y compris l'art et la science. Le stoïcisme dans l'Antiquité correspond à cet égard au socialisme en Europe, puisque l'un et l'autre signifient le désir de rationalisation de toute vie. « Le stoïcisme s'adresse au comportement de l'individu, à son être statuaire, purement momentané, sans aucun lien avec le futur et le passé ni avec les autres. Le socialisme est une interprétation dynamique du même thème"

Puisque le stoïcisme, selon O. Spengler, est un phénomène de déclin, alors le socialisme, selon cette logique, devrait être considéré comme un phénomène de décadence. Par conséquent, l'Europe se dirige vers la mort spirituelle ou connaît son déclin. Ainsi, la conséquence logique de l'analyse historique de la corrélation des homologies de la culture ancienne et moderne est l'affirmation du déclin de l'Europe et le rejet de la foi dans l'illimitation du développement de la culture occidentale. Il s'agit d'une intersection inconditionnelle avec la position de N.Ya. Danilevsky, cependant, sous un angle différent, mais ne faisant que confirmer l'exactitude des slavophiles.

De plus, selon O. Spengler, toute civilisation est non religieuse. Ceci est également conforme à la critique des slavophiles de l'attitude athée de l'Europe occidentale. Dans le même temps, O. Spengler soutient que toute culture aux premiers stades est imprégnée de religiosité - sa religiosité originelle - et dans la phase de civilisation, elle perd cette propriété. Il a écrit : « Chaque âme a une religion. C'est juste une autre expression de son être. Toutes les formes vivantes (O. Spengler considérait la civilisation comme une forme morte - Auth.), dans lesquelles elle s'exprime, tous les arts, les doctrines, les coutumes, tous les mondes métaphysiques et mathématiques des formes, chaque ornement, chaque colonne, chaque vers, chaque idée dans les profondeurs des profondeurs sont religieuses et devraient l'être. L'essence de toute culture est la religion; par conséquent, l'essence de toute civilisation est l'irréligion... L'architecture rococo est encore religieuse, même dans ses créations les plus profanes. Les bâtiments romains sont irréligieux, même les temples des dieux... Et, par conséquent, ces visions du monde éthiques qui se rapportent au langage des formes des villes mondiales sont également irréligieuses et sans âme. Le socialisme est le sens faustien de la vie devenu irréligieux ; tout le reste en est la preuve, et ce christianisme imaginaire (« vrai »), que le socialiste anglais répète si volontiers »

Ici, la question se pose : à quel point Oswald Spengler est-il irréligieux lui-même ? Il n'y a presque aucune mention du christianisme dans ses livres. Il ne parle avec sympathie du christianisme que lorsqu'il écrit sur la Russie et F.M. Dostoïevski, qu'il appréciait beaucoup. O. Spengler était-il lui-même chrétien d'esprit ? Il semble que non. Le mysticisme dont sont empreintes ses œuvres, l'admiration pour F. Nietzsche permettent de supposer que O. Spengler était enclin aux vues panthéistes, caractéristiques des milieux néo-païens, dont les enseignements étaient assez répandus en Allemagne au début du 20ième siècle. Critiquant, souvent de manière assez déraisonnable, le christianisme, les néo-païens ont essayé de trouver des croyances primordialement germaniques, dans lesquelles l'esprit du peuple devait être maintenu dans une pureté parfaite. Les représentants de ces opinions professaient souvent des opinions nationalistes radicales. Soit dit en passant, il y a une explication à cela dans Le déclin de l'Europe. O. Spengler a soutenu que "les âmes des anciennes cultures dans leurs dernières éclaircies et sur leur lit de mort sont jalouses de leur héritage primordial, de leur profondeur de forme et du pra-symbole né avec elles"

Une autre similitude intéressante entre les positions des deux penseurs est la doctrine de la pseudomorphose, que, selon O. Spengler, la Russie connaît depuis l'époque de Pierre le Grand. Il a écrit ce qui suit à ce sujet : « Une autre pseudomorphose est en vue de nous tous aujourd'hui : Petrine Rus'... Après... l'ère moscovite des grandes familles boyards et des patriarches, quand l'ancien parti russe se battait invariablement contre les amis de La culture occidentale, avec la fondation de Saint-Pétersbourg (1703), suit une pseudomorphose, pressant l'âme primitive primitive russe au début dans les formes étrangères du haut baroque, puis des Lumières, puis du XIXe siècle. Pierre le Grand est devenu le mauvais destin de la Russie. Je me souviens de son « contemporain » Charlemagne, qui systématiquement et avec toute son énergie a réalisé ce que Charles Martel avait précédemment empêché par sa victoire : la domination de l'esprit mauritano-byzantin. Il était possible d'aborder le monde russe à la manière des Carolingiens ou des Séleucides, c'est-à-dire dans l'ancien esprit russe ou «occidental», et les Romanov se sont prononcés en faveur de ce dernier ... Le tsarisme primitif de Moscou est la seule forme qui convient La russité encore aujourd'hui, mais à Saint-Pétersbourg, elle a été forgée dans la forme dynastique de l'Europe occidentale. Le désir du sud sacré, de Byzance et de Jérusalem, profondément enraciné dans chaque âme orthodoxe, a été tourné par la diplomatie laïque, le visage tourné vers l'Occident ... Le peuple, dont le destin était de vivre en dehors de l'histoire pendant des générations, était contraint à l'histoire artificielle et inauthentique, la compréhension de l'esprit dont la proto-russeté est une chose absolument impossible"

Et voici ce qu'écrivait le penseur allemand dans son autre livre « Prussianisme et socialisme » : « Cette Russie, enfantinement brumeuse et pleine de pressentiments, a été torturée, ruinée, blessée, empoisonnée par « l'Europe », les formes d'une déjà courageusement mûrie, culture étrangère et dominatrice qui lui est imposée. Des villes de notre type, indiquant notre mode de vie spirituel, furent introduites dans le corps vivant de ce peuple... Vers 1700, Pierre le Grand impose au peuple, selon le modèle occidental, le style politique baroque avec sa diplomatie, dynastique politique, administration et armée ; vers 1800, des idées anglaises complètement incompréhensibles pour un Russe dans la formulation d'écrivains français sont transférées ici afin de tromper les têtes d'une fine couche de représentants de la classe supérieure; vers 1900, les imbéciles livresques de l'intelligentsia russe introduisent le marxisme, ce produit hautement complexe de la dialectique de l'Europe occidentale, dont ils n'ont pas la moindre idée des fondements. Pierre le Grand a reconstruit le véritable royaume russe en une grande puissance ... et lui a ainsi nui développement naturel. L'intelligentsia ... a déformé la pensée primitive de ce pays; ses vagues aspirations pour les siennes, réalisables dans un futur lointain, ses ordres... elle se transforma en théories puériles et creuses dans le goût des révolutionnaires professionnels français. Le pétrovisme et le bolchevisme de la même manière insensée et fatale, grâce à l'humilité sans fin et à la volonté de sacrifice russes, ont incarné en réalité les concepts faussement interprétés créés par l'Occident - la Cour de Versailles et la Commune de Paris.

N'est-il pas vrai, le croisement avec la thèse de N.Ya. Danilevsky à propos de «l'européanisation» de la haute société russe et de sa séparation des masses populaires est presque absolue.

D'ailleurs, dans son livre « Prussianisme et socialisme », O. Spengler s'est prononcé encore plus clairement sur cette question. Comparant et opposant deux mondes, deux hautes cultures - le monde occidental et le monde russe, il écrit :

« J'ai gardé le silence sur la Russie jusqu'à présent ; intentionnellement, car ici il y a une différence non pas entre deux peuples, mais entre deux mondes. Les Russes ne représentent pas du tout un peuple, comme les Allemands ou les Anglais. Ils contiennent les possibilités de nombreux peuples du futur, comme chez les Germains de l'époque carolingienne. L'esprit russe annonce la promesse d'une culture à venir alors que les ombres du soir s'allongent en Occident. La différence entre l'esprit russe et l'esprit occidental doit être soulignée de la manière la plus emphatique. Quelle que soit la profondeur de la contradiction spirituelle et, par conséquent, religieuse, politique et économique entre les Britanniques, les Allemands, les Américains et les Français, mais avant le début russe, ils se fondent immédiatement dans un monde fermé.

Ceci est un développement direct de N.Ya. Danilevsky, qui a soutenu qu'il pourrait y avoir des désaccords et des conflits entre différents pays d'Europe, mais l'hostilité envers la Russie et les Slaves unit des opposants apparemment irréconciliables, comme ce fut le cas dans la guerre de Crimée, dans la guerre pour la libération de la Bulgarie.

Et comme résumé de ses réflexions sur la Russie, O. Spengler déclare fermement, mais, à notre avis, en grande partie à juste titre: «Nous ne nous comprenons pas ... Et il n'y a rien de plus trompeur que l'espoir que la religion russe du l'avenir fertilisera celui de l'Occident »

Voici une expression cristallisée de N.Ya. Danilevsky sur les relations entre la Russie et l'Europe. O. Spengler est convaincu que l'Europe sortante sera remplacée par une jeune grande Russie, dont les contours mentaux et plus encore géographiques ne lui sont pas clairs. Il est seulement sûr de la destruction imminente des excroissances européennes sur le corps de la culture russe - le capitalisme et le bolchevisme. La vision du rôle de la Russie chez O. Spengler est parfois exclusivement messianique, comme chez F.M. Dostoïevski. demande O. Spengler question rhétorique: "Qu'est-ce que le panslavisme, sinon un masque politique occidental, derrière lequel se cache le sens d'une grande mission religieuse ?"

Et il donne lui-même la réponse à cette question : « Cependant, l'avenir, caché au plus profond des entrailles de la Russie, ne réside pas dans la résolution des difficultés politiques et sociales, mais dans la naissance prochaine d'une nouvelle religion, la troisième des de riches opportunités dans le christianisme, tout comme la culture occidentale allemande a commencé à en créer inconsciemment une seconde vers l'an 1000. Dostoïevski est l'un des hérauts avancés de cette foi sans nom, mais déjà dotée d'un pouvoir doux et infini de la propagation de la foi... L'esprit russe écartera le développement occidental et, à travers Byzance, jouxtera directement Jérusalem.

Quant aux vues politiques d'O. Spengler, il faut ici distinguer ses vues sur l'État. Prédisant la mort prochaine de la culture européenne, O. Spengler a cherché des moyens, sinon d'empêcher le déclin de sa civilisation, ce qui, selon lui, est essentiellement impossible, du moins de le repousser et d'éliminer les cataclysmes sociaux associés au phénomène de civilisation civilisationnelle. bifurcation. Il considérait que la solution optimale à ce problème était le renforcement maximal de l'institution de l'État.

O. Spengler croyait que l'Allemagne de Kaiser, en particulier la Prusse avec sa discipline militaire de la société, était la seule vraie solution. Voici ce qu'il écrit sur l'idée prussienne : « Le style prussien exige non seulement la primauté grande politique sur l'économie, sa discipline par un État fort... L'idée prussienne est un ordre de vie aristocratique... L'idée prussienne est dirigée contre le libéralisme financier, aussi bien que contre le socialisme prolétarien. Toute idée de « masse » et de majorité, tout « à gauche » la contredit… De cette idée de l'existence prussienne viendra le dépassement définitif de la révolution mondiale »

En même temps, O. Spengler étend l'idéal prussien non seulement à la Prusse elle-même, mais, tout comme A. Meller van der Broek appelait tous les Allemands à devenir de plus grands Prussiens que les Prussiens eux-mêmes, il étend ce type à toute la culture européenne. : « Pas tous les prussiens nés en Prusse. Ce type se retrouve partout dans le monde blanc. Elle sous-tend la forme actuelle des aspirations nationales.

O. Spengler voit l'idéal d'un État fort et autoritaire précisément en Prusse à l'époque du prince Bismarck. Il s'agit d'un État corporatiste, où chacun ne travaille pas pour son propre profit, mais pour le bien commun. De plus, l'idéal prussien peut être réalisé non seulement en Allemagne même. O. Spengler écrit : « L'idée prussienne est un sentiment de vie, un instinct, l'incapacité de faire autrement, c'est une combinaison de propriétés mentales, spirituelles... qui sont depuis longtemps devenues les signes d'une race, et c'est pour sa les meilleurs et les plus importants représentants ... Le mot «prussianisme» contient tout, ce que nous, Allemands, avons, non pas dans le domaine des idées, des désirs, des fantasmes indéfinis, mais dans le sens de la volonté, des tâches, des opportunités qui déterminent le sort de la nation ... L'élément prussien en tant qu'une certaine combinaison d'un sens de la réalité, de la discipline, de l'esprit d'entreprise et de l'énergie est une garantie de foi en l'avenir ... "

Ainsi, on voit que O. Spengler n'était nullement un pessimiste. S'il est profondément pessimiste sur des pays comme la France, l'Italie et leur avenir, il est ouvertement hostile à l'Angleterre, considérant l'esprit anglais hostile aux prussiens, conduisant toute l'Europe à la destruction, alors vis-à-vis de l'Allemagne il envisage l'avenir avec optimisme . Non sans raison, après le "Déclin de l'Europe" sous sa plume est sorti un petit livre "Le pessimisme ? Répondre à mes détracteurs. Il y réfute les soupçons de ses adversaires selon lesquels il s'est résigné à l'issue de l'histoire européenne.

Sur cette base, O. Spengler a introduit le concept de "césarisme aristocratique" - un système politique d'État qui sauve la civilisation européenne, dans lequel il n'y aura pas de partis politiques, où l'accent sera mis sur la politique étrangère et, par conséquent, objectif principal sera la préservation d'une position dominante dans le monde face à l'avancée des cultures plus jeunes, en particulier la "culture russo-sibérienne", c'est-à-dire le type culturel et historique slave oriental. Le chef national dans le système du césarisme aristocratique s'appuiera principalement sur l'armée en tant que caste spéciale, dans la forme la plus pure préservant les sentiments conservateurs concernant l'idée de l'État et le destin d'une personne en son sein. D'une manière générale, O. Spengler a soumis le système des partis aux critiques les plus sévères et souvent les plus saines. Il considère le système des partis comme un produit de l'esprit anglais qu'il déteste - l'esprit des marchands de la mer et des Vikings.

À cet égard, il convient de noter qu'à côté des révolutionnaires conservateurs, de nombreux représentants de la pensée politique russe de droite ont également critiqué le système des partis. Une fois en exil, ils ont souvent collaboré avec les mêmes Jeunes conservateurs. Parmi les objets de leurs critiques, une place particulière était occupée par le parlementarisme - "le grand mensonge de notre temps", comme l'appelait Konstantin Pobedonostsev. Parmi ces penseurs, I.A. Ilyin. Sa théorie de la démocratie formelle et créative perpétue à la fois les traditions du pochvénisme, et est très proche des vues d'O. Spengler. Selon I.A. Ilyin, la démocratie formelle existait et existe à la fois en URSS ( Fédération Russe) ainsi que dans les pays occidentaux. Elle est basée sur une compréhension mécanique de l'État et de la politique. Dans le même temps, chaque citoyen du pays a le droit de voter, il existe de nombreux partis qui "attrapent" ces votes. Lors du vote, de nombreux électeurs ne réalisent tout simplement pas leur décision. Afin de décider pour qui voter, il est nécessaire d'étudier en profondeur les programmes des partis, ce qui prend beaucoup de temps. Soit les électeurs vivent selon l'opinion de la majorité, soit ils votent « comme ça ». Un tel système cède la place au pouvoir « politique doctrinaire » de tous bords. De plus, souvent dans un tel système, la minorité active dicte sa propre volonté, souvent mal conçue, à la majorité. Pour un exemple illustratif, prenons élections présidentielles dans certains pays. Supposons que 60 % des électeurs se présentent aux urnes. Et parfois encore moins vient. En outre, dans certaines régions de Russie, selon la législation locale, les élections sont considérées comme valides avec un taux de participation de 25 % des électeurs. Les élections ont eu lieu. Disons que 55% des électeurs ont voté pour le vainqueur. Le président élu par le peuple a prêté serment d'allégeance à l'État. Calculons maintenant combien de pourcentage de la population a réellement exprimé sa confiance en lui. 55% des 60% de ceux qui ont voté ont voté pour le candidat. Ainsi, cela signifie qu'un peu plus de 30% de tous les électeurs potentiels et moins de 20% de la population de tout le pays ont voté pour lui - c'est-à-dire y compris les mineurs, qui, soit dit en passant, ne sont pas non plus indifférents à l'endroit où le nouveau dirigeant conduira le pays. 20% - quelle est la majorité ? C'est la démocratie formelle.

Une alternative à la démocratie formelle I.A. Ilyin considérait la démocratie créative, l'autoritarisme - c'est-à-dire monarchie renouvelée, la « monarchie populaire », comme I.L. l'appelait. Solonevitch, une monarchie débarrassée de la croissance bureaucratique étrangère, de "l'européanisation". O. Spengler a exprimé des aspirations similaires. Lui seul voyait l'idéal du pouvoir chez le leader charismatique de la nation - comme le général Francisco Franco en Espagne, le professeur Salazar au Portugal, Cornelio Codreanu et Horio Sima en Roumanie, le roi Alexandre le premier unificateur en Yougoslavie.

Il faut dire que I.A. Ilyin n'était en aucun cas le seul à évaluer l'essence de la démocratie en Europe occidentale. Voici l'opinion d'une autre figure de l'émigration russe - l'historien militaire A.A. Kersnovsky, exprimé par lui à propos des événements de 1905 en Russie : « ... En résumant le public révolutionnaire libéral russe, nous pouvons caractériser ses méthodes politiques comme esprit de parti et doctrinarisme. La fête et le programme de la fête représentaient pour elle le saint des saints. "L'homme public" russe ... croyait fermement à l'infaillibilité des dogmes de son parti. Rien n'existait pour lui en dehors du parti. Ce n'était pas le parti qui servait les intérêts du pays, mais le pays devait servir les intérêts du parti. Si le programme était en contradiction avec le bon sens et les exigences de la vie, alors le bon sens et les exigences de la vie étaient à blâmer... Le doctrinarisme du public découlait de son inexpérience dans la construction de l'État. Elle (le public - Auth.) a puisé toutes ses connaissances en la matière dans la pratique parlementaire étrangère, considérant naïvement le parlementarisme de l'Europe occidentale comme le comble de la perfection et rêvant d'adapter la Russie aux mêmes normes... Armés de leurs connaissances théoriques, les progressistes Le public russe brûlait de soif de pouvoir... Aucun de ces doctrinaires présomptueux ne doutait de la possibilité et même de la facilité de gouverner un vaste pays selon un manuel d'auto-instruction, d'ailleurs étranger"

Il est impossible de passer à côté d'une autre thèse importante d'O. Spengler - l'opposition de l'esprit allemand et anglais. Bien que le penseur ait attribué l'Angleterre et la Prusse à une seule culture d'Europe occidentale, il a tracé une ligne nette entre ces pays et ces peuples. Il considérait les Vikings comme des marchands de la mer, d'où le mercantilisme, le pra-symbole de l'Angleterre, le pra-symbole de la Prusse - les ordres monastiques et spirituels-chevaliers, et donc l'altruisme et la discipline. Des différences dans ces symboles pra, des différences profondes dans la politique et la vision du monde de ces peuples découlent : proie - et en tant qu'État, richesse - et autorité, succès - et vocation ... La monarchie socialiste - car le socialisme autoritaire est monarchique, la position la plus responsable dans un organisme grandiose, la place du premier serviteur de cet État, selon les mots de Frédéric le Grand, ne peut être mise à la disposition du carriérisme privé - telle est l'idée qui a lentement mûri dans le monde de l'homme faustien, et s'est longtemps nourrie d'un type humain particulier. C'est une unité dans laquelle chacun, en fonction de sa valeur socialiste, de son talent dans le domaine de la discipline volontaire, sur la base de la supériorité interne, de ses capacités d'organisation, de sa conscience et de son énergie, de son sens de la communauté spirituelle avec les autres, prend la place qui lui revient .

O. Spengler croyait que l'individualisme et le mercantilisme régnaient dans l'esprit anglais, tandis que dans l'esprit prussien - le collectivisme, le désir de profiter à l'État. En fait, une telle opposition de l'Angleterre et de la Prusse est très similaire à l'opposition de la Russie et de l'Europe, tous les péchés de l'Europe, vus par les slavophiles, sont visibles dans la critique de l'Angleterre par Spengler, toutes les vertus du type culturel et historique slave sont tout aussi perceptibles dans l'idéalisation de l'esprit prussien.

Il convient de noter que Spengler a compris le concept de "socialisme" d'une manière particulière. Il écrivait : « Le socialisme éthique est, dans la limite, le maximum réalisable d'un certain sentiment de vie, qui est sous l'aspect de buts... Le socialisme éthique - contrairement aux illusions de son premier plan - n'est pas un système de compassion, l'humanité, la paix et la bienveillance, mais c'est un système de volonté de puissance. Tout le reste n'est que tromperie. Son but est exclusivement impérialiste : le bien commun, mais dans un sens expansif, la charité, dirigée non pas vers les malades, mais vers les énergiques... dont le bonheur momentané paraît méprisable... Le Troisième Empire (comparer le Troisième Reich d'A . Meller van den Broek - Auth.) - c'est l'idéal allemand, l'éternel demain, auquel tous les grands hommes ont lié leur vie, de Joachim de Florence à Nietzsche et Ibsen - une flèche du désir de l'autre rive, comme dit Zarathoustra "

A la lumière de l'opposition de l'esprit prussien et anglais, O. Spengler arrive à une conclusion très proche de la thèse de N.Ya. Danilevsky sur l'européanisation. En effet, il pense que l'intelligentsia allemande et en partie la noblesse ont subi l'influence du mode de vie anglais. L'exemple le plus clair de cela O. Spengler a considéré le système de partis et le parlementarisme, mis en place en Allemagne après le traité de Versailles. O. Spengler décrit ainsi le laïc allemand « Michel », qui copie des modes de vie et de pensée étrangers : « Ce sont des provinciaux éternels, des héros simples de romans allemands qui parlent du « moi » intérieur, qui se distinguent par le absence totale de capacités réelles, ce sont des gens "honnêtes", membres de toutes sortes de syndicats, qui aiment boire en compagnie, parlementaires, ils prennent le manque de leurs propres capacités pour un défaut de institutions publiques... Inclinaison passive envers le libéralisme anglais avec son attitude hostile envers l'État, qu'ils imitent volontiers, ignorant l'intense initiative de l'Anglais, dont il fait également preuve dans le domaine politique ; philistin luttant pour le système franco-italien des petits États, grâce auquel ... une classe de bourgeois à l'esprit particulariste a grandi, ne pensant pas plus loin que le voisin le plus proche et acceptant l'ordre comme quelque chose d'hostile à la culture, sans en même temps avoir la capacité d'insuffler en soi l'esprit de cette culture... Toutes ces caractéristiques de quelque chose alors d'impraticable, provincial, stupide, mais honnête, informe sans espoir d'être jamais formalisé, dépassé et mentalement infructueux, meurtrier, conduisant au raffinement et à la traînée vers le bas, sont l'ennemi intérieur de chaque Allemand individuellement et de tous les Allemands ensemble en tant que nation "

Ainsi, nous voyons quelque chose de similaire à la critique de N.Ya. Danilevsky Européanisation de la haute société russe, attitude négative d'O. Spengler face au comportement du tiers état et de l'intelligentsia allemands, friands de formes étrangères et donc hostiles à leur propre mode de vie.

O. Spengler croyait que dans les années vingt, l'ère du césarisme aristocratique avait déjà commencé. Il écrit : « C'est le début du césarisme. Aux élections britanniques de 1918, il avait déjà fait sa marque. Nous n'y échapperons pas non plus. Il est notre destin, tout comme le destin de Rome et de la Chine, comme le destin de toutes les civilisations matures.

Corrélation de N.Ya. Danilevsky et Oswald Spengler

Oswald Spengler a-t-il lu "La Russie et l'Europe" de N.Ya. Danilevsky, sa morphologie de l'histoire du monde est-elle une liste de la théorie des types historico-culturels ? Au cette question difficile de répondre pour le moment. La traduction allemande de "La Russie et l'Europe" a été publiée en 1920, après la publication du premier volume de "Le déclin de l'Europe", alors que O. Spengler était déjà sur le point d'achever le deuxième volume de son ouvrage fondamental. Peut-être O. Spengler connaissait-il les idées de N. Ya. Danilevski de traduction française"La Russie et l'Europe" (1893), mais l'auteur lui-même n'a aucune instruction. Cependant, certains chercheurs d'O. Spengler, en particulier D. Felken, soulignent même que sous l'influence de F.M. Dostoïevski O. Spengler a enseigné le russe, il est donc possible qu'il ait pu lire "La Russie et l'Europe" dans l'original

Cependant, Pitirim Sorokin a affirmé que O. Spengler connaissait N.Ya. Danilevsky, mais, malheureusement, n'en a fourni aucune preuve. Cependant, le lien incontestable entre la philosophie du mouvement du sol en Russie et les Jeunes conservateurs en Allemagne est l'œuvre de F.M. Dostoïevski, que ces derniers connaissaient bien grâce à l'ascèse de la famille Merezhkovsky et Arthur Moeller van der Broek, qui a effectivement découvert le génie russe en Allemagne.

Cependant, à notre avis, cela ne justifie pas d'accuser O. Spengler de plagiat. Personne ne peut avoir le monopole de la vérité. Bien sûr, la priorité dans la révélation des lois des types culturels et historiques restera à jamais avec N.Ya. Danilevski. Le concept d'O. Spengler est une manière parallèle d'appréhender ce problème, entreprise cependant non sans l'influence de la tradition russe. Le découvreur légitime de la théorie des types historico-culturels est N.Ya. Danilevsky, O. Spengler ont développé, complété, par rapport aux conditions allemandes, nombre des réflexions exprimées antérieurement par les slavophiles et les pédologues.

Basé sur une comparaison des enseignements de N.Ya. Danilevsky et O. Spengler, nous avons établi qu'il s'agit de variantes similaires de la morphologie culturelle et historique, issues de la tradition idéaliste de la philosophie européenne et russe (par rapport à N.Ya. Danilevsky) et des réalisations des sciences naturelles. La morphologie culturelle d'O. Spengler, comme plus tardive, est plus complexe et multiforme. Cela explique la présence de différences importantes ainsi que de similitudes souvent phénoménales.

Cette nouvelle périodisation de l'histoire a été entreprise par N.Ya. Danilevsky près de 50 ans avant la théorie d'O. Spengler. Contrairement à N.Ya. La théorie de Danilevsky, O. Spengler est plus développée, dans "Le déclin de l'Europe" l'auteur tente non seulement de montrer l'indépendance de chaque culture (= type culturel-historique), mais aussi d'illustrer l'homologie des différentes phases de leur développement . Ainsi, on affirme que le cours du développement des cultures est homogène, mais que leur contenu interne est différent et irréductible l'un à l'autre. Chez N.Ya. Danilevsky n'a pas un tel moment dans une étude aussi approfondie, bien que, parallèlement à la reconnaissance de l'indépendance du développement de chaque type culturel et historique, il ait également à ses débuts le principe d'homologie de phase, sur la base duquel il , comme O. Spengler, tente de prédire scientifiquement le sort des cultures encore en développement.

Les différences les plus importantes entre les deux concepts sont les suivantes. La méthodologie d'O. Spengler, débouchant parfois sur l'épistémologie, s'est formée sous l'influence décisive d'I.V. Goethe et F. Nietzsche. Changeant et interprétant leurs points de vue d'une manière particulière, O. Spengler distingue l'histoire et la nature en « vivant » et « mort ». En conséquence, il a partagé la connaissance historique, en utilisant la méthode intuitive, et la science naturelle, avec sa méthode causale. La méthode de recherche historique d'O. Spengler est la recherche de l'homologie des phases de diverses cultures et morphologies.

Chez N.Ya. Danilevsky n'a pas ce dualisme méthodologique. Dans ses études, il utilise la méthode morphologique de Cuvier ainsi que la méthode des analogies. Il n'a pas la « physionomie morphologique » d'O. Spengler.

La méthodologie culturelle d'O. Spengler vire parfois à la métaphysique culturelle. Les "âmes culturelles", jouant initialement le rôle d'un principe méthodologique d'unification de tous les phénomènes culturels, se transforment en fait en entités métaphysiques. Ainsi, on peut parler de la présence chez O. Spengler à ses débuts d'une sorte de métaphysique spiritualiste des cultures.

On retrouve ici la dualité de la position d'O. Spengler. En même temps, il exprime une opinion matérialiste sur l'émergence de la culture au sein du paysage maternel, auquel elle est organiquement liée tout au long de la vie. Le caractère naturaliste de la position philosophique générale d'O. Spengler est visible dans l'assimilation de la culture à un organisme végétal, d'où découle son déterminisme de la vie culturelle et spirituelle.

Chez N.Ya. Danilevsky n'a pas une métaphysique culturelle prononcée, il n'a pas attaché de charge métaphysique à ses types culturels et historiques. En général, sa théorie est de nature plus appliquée, subordonnée à ses opinions politiques pan-slaves, bien qu'il faille reconnaître que les opinions politiques d'O. Spengler sont également organiquement liées à sa métaphysique culturelle.

Un point important qui distingue la théorie d'O. Spengler est qu'il est un homme de fait, les faits spécifiques qui déterminent l'histoire sont extrêmement passionnants pour lui. C'est l'influence incontestable de F. Nietzsche. O. Spengler a écrit à ce sujet: «... Seule une personne agissante, une personne de destin, vit finalement dans le monde réel, dans le monde des décisions politiques, militaires et économiques, dans lequel les concepts et les systèmes ne sont pas pris en compte. Une attaque glorieuse ici est plus précieuse qu'une conclusion glorieuse, et le mépris avec lequel les soldats et les hommes d'État (lire : F. Nietzsche - Auth.) ont de tout temps traité les rats d'encre et les rats de bibliothèque, estimant que l'histoire du monde est faite pour le bien de l'esprit, n'est pas du tout déraisonnable, la science ou même l'art... Dans l'histoire de la pensée occidentale, il n'y a peut-être pas eu de Napoléon, mais dans l'histoire réelle Archimède, avec toutes ses découvertes scientifiques, a joué, peut-être, un rôle moins rôle important que le guerrier qui l'a tué à coups de hache lors de la prise de Syracuse "

Pour N.Ya. Danilevsky, la réalité historique est ses types culturels et historiques, qu'il considérait comme plus réels que l'humanité en général, mais en même temps, ils sont organiquement liés à lui, car ils sont capables d'interagir les uns avec les autres. O. Spengler a rejeté cette approche. Il a directement écrit : « Le groupe des cultures supérieures n'est pas une unité organique »

Il existe deux autres différences significatives entre N.Ya. Danilevsky et O. Spengler - dans le domaine même de la tâche de la recherche historique et de la caractérologie culturelle. La tâche principale de l'étude morphologique d'O. Spengler est de révéler la relation morphologique entre les manifestations d'une culture donnée dans divers domaines afin de déterminer son apparence spirituelle, d'autre part, il recherche une relation morphologique entre le " phases "simultanées" de cultures différentes.

Chez N.Ya. Danilevsky n'est présent sous une forme structurée que par l'analogie des phases. Relation morphologique entre tous les phénomènes de types culturels et historiques spécifiques N.Ya. Danilevsky n'a pas été établi. Cela n'entre tout simplement pas dans le cadre de ses recherches historiques. En cela, les deux penseurs divergent, ce qui tient à une approche différente de la finalité de la recherche et de la définition même du concept de « culture ».

Chaque culture individuelle est caractérisée par O. Spengler par une certaine symbolique spatiale, le symbole primaire sous-tendant ses formes extérieures, définissant tout son esprit. Ce symbolisme spatial des cultures de N.Ya. Danilevsky n'est pas retrouvé.

Enfin, O. Spengler assimile la loi de développement culturel à la loi de Goethe de la métamorphose végétale, qui est en quelque sorte le prototype de tout développement organique et culturel. O. Spengler interprète les produits de la créativité culturelle comme morphologiquement liés.

Chez N.Ya. Danilevsky, il n'y a pas de vision des types historico-culturels en tant qu'individus spirituels. Il ne cherche pas une relation morphologique entre toutes les manifestations concrètes de type historico-culturel dans tous les domaines.

Ainsi, on peut parler de la présence de différences significatives entre les morphologies culturelles de O. Spengler et N. Ya. Danilevsky, qui, cependant, n'éclipse pas leur similitude significative. Le grand mérite de N.Ya. Danilevsky est qu'un demi-siècle avant O. Spengler, il a formé toutes les principales vues culturelles de ce dernier - pluralisme culturel, phases de cultures, principes d'analogie. Tous ces moments sont présents comme dans N.Ya. Danilevsky et O. Spengler.

Cela témoigne de la parenté spirituelle des courants traditionalistes idéalistes à la fois en Allemagne et en Russie en tant que chefs spirituels inconditionnels des types germano-romains et slaves culturels et historiques.

Alexandre Kamkine

L'une des places centrales de la sociologie historique appartient bien sûr au célèbre philosophe allemand Oswald Spengler (1880-1936), noté par de nombreux chercheurs étrangers. Il est tout à fait possible d'être d'accord avec cela, et le point principal de l'analyse de l'histoire de Spengler est l'idée de cyclicité, et les soi-disant «hautes cultures» agissent comme un cycle historique fermé.
Spengler refuse la division généralement admise de l'histoire selon le schéma : le monde antique, le Moyen Âge, les temps modernes. Il écrit : "Monde antique - Moyen Âge - Temps modernes : voici un schéma incroyablement maigre et dénué de sens." Comme Spengler l'a justement fait remarquer, ce schéma est eurocentrique et reflète « la vanité de l'homme d'Europe occidentale, débridé par tout scepticisme. C'est à cette vanité que l'on doit la monstrueuse illusion d'optique, devenue depuis longtemps une habitude, en vertu de laquelle l'histoire
millénaires, disons chinois et indiens, se rétrécissent à distance à des cas épisodiques, tandis que les décennies proches de nous, à commencer par Luther et surtout Napoléon, prennent une allure fantomatique et bouffie. Désignant cette position comme le "système ptolémaïque", Spengler propose la soi-disant "révolution copernicienne", selon laquelle les hautes cultures se déplaçant le long de leurs trajectoires historiques doivent être considérées indépendamment de l'histoire de l'Europe.
Un rôle important est joué par le refus de Spengler de l'applicabilité de la catégorie d'humanité à l'analyse de l'histoire. «L'humanité», écrit-il, «est un concept zoologique ou un mot vide ... Au lieu d'une image sombre d'une histoire mondiale linéaire, qui ne peut être soutenue qu'en fermant les yeux sur une pile écrasante de faits, je vois un vrai spectacle de nombreuses cultures… ». Au lieu d'humanité, Spengler propose de parler de cultures locales, distinctes les unes des autres, individuelles, qui ne sont pas liées par une continuité dans leur développement. "Les cultures sont des organismes", écrit Spengler, "et l'histoire du monde est leur biographie commune". Spengler résoudre
s'oppose fermement au "système ptolémaïque", selon lequel toutes les cultures du monde "tournent" autour d'un centre - la culture de l'Europe.
Par analogie avec la morphologie des organismes végétaux et animaux, Spengler parle aussi de la morphologie de l'histoire, qui étudie le développement des organismes culturels. Cette morphologie de l'histoire établit certaines étapes, phases pour chaque organisme culturel. «Chaque culture», dit Spengler, «traverse les âges de l'individu. Chacun a sa propre enfance, sa jeunesse, sa virilité et sa vieillesse. L'auteur du Déclin de l'Europe s'est opposé à la compréhension de l'histoire comme un processus progressif et progressiste. L'idée même de l'unité de l'histoire humaine lui est inacceptable. Dans une polémique non seulement avec la philosophie classique de l'Europe occidentale, l'héritage des Lumières européennes, mais aussi avec la compréhension marxiste de l'histoire, Spengler a déclaré que la «pulsation de la vie» conduit à l'émergence de cultures fermées locales séparées qui traversent des étapes de naissance. , développement et chute. L'unité de l'histoire basée sur cette approche devient impossible.
Ainsi, il est clair que la base de l'approche de Spengler à l'analyse de l'histoire du monde est une approche cyclique, et le cycle historique lui-même Spengler emprunte à la biologie, qui étudie les cycles de vie des organismes individuels. Danilevsky avait déjà proposé de diviser l'histoire non pas selon les degrés de développement, mais selon les types de développement. Son concept de "type culturel-historique" correspond au concept de "haute culture" de Spengler. « Considérant l'histoire d'un type culturel particulier, si le cycle de son développement
appartient complètement au passé », écrit Danilevsky, « nous pouvons déterminer avec précision et sans équivoque la possibilité de ce développement, nous pouvons dire : ici se termine son enfance, sa jeunesse, sa maturité, ici commence sa vieillesse, ici, sa décrépitude. ... Nous pouvons le faire avec une certaine probabilité, à l'aide d'analogies, même pour ces types culturels qui n'ont pas encore terminé leur carrière. Ici, nous trouvons non seulement l'idée de Spengler sur les âges des cultures, mais aussi une mention de la principale méthode de recherche historique de Spengler - l'analogie.
Spengler distingue les cultures suivantes dans l'histoire du monde : 1. Égyptienne, 2. Indienne, 3. Chinoise, 4. Ancienne (Apollon), 5. Mexicaine, 6. Babylonienne, 7. Arabe (magique), 8. Européenne (Faustienne). La liste des types culturels et historiques de Danilevsky ressemble à celle de Spengler : « Ces types culturels et historiques, ou civilisations originales, classés par ordre chronologique, sont : 1) Égyptien, 2) Chinois, 3) Assyro-Babylonien-Phénicien, Chaldéen ou ancien sémitique, 4) indien, 5) iranien, 6) hébreu, 7) grec, 8) romain, 9) nouveau sémitique ou arabe, et 10) germano-roman ou européen. Parmi eux, peut-être, deux types américains peuvent également être ajoutés: le mexicain et le péruvien, qui sont morts de mort violente et n'ont pas eu le temps d'achever leur développement.

La seule différence entre cette division par Spengler est qu'il unit le type historico-culturel sémitique ancien et nouveau sémitique dans la culture arabe, tout comme le grec et le romain dans la culture antique.
Un point important de la sociologie de l'histoire de Spengler est qu'il a séparé les cultures géographiquement, et pas seulement chronologiquement. S'il s'était basé uniquement sur une approche chronologique (c'est-à-dire qu'il serait parti de la vie millénaire d'une culture), il ne serait jamais arrivé à la conclusion que la culture arabe aurait existé pendant plus de deux mille ans. années et inclurait une partie de l'histoire de la culture antique avec la culture arabe et byzantine. Dans ce cas, il est clair que Spengler procède de l'unité géographique des régions d'Asie Mineure, et non de la chronologie.
Dans la littérature scientifique, l'opinion a été établie que les hautes cultures de Spengler sont isolées les unes des autres. Yu.K. Melville note à cette occasion : « Pour Spengler, toute âme, donc toute culture, est fermée en elle-même. Cela n'a rien à voir avec les autres cultures. Le point de vue de Spengler est le solipsisme des types historico-culturels, des cercles culturels. Chaque %
type culturel-historique existe séparément, fermé, isolé. Chaque culture vit sa propre vie particulière. Elle crée ses propres valeurs politiques, scientifiques, culturelles. Il ne peut rien accepter des autres cultures. Il n'y a pas de continuité historique, pas d'influence ou d'emprunt. Une personne appartenant à une culture non seulement ne peut rien percevoir des valeurs culturelles des autres cultures, mais elle est également incapable de les comprendre.
Malgré le fait que dans la littérature scientifique il existe une opinion sur l'indépendance complète, l'isolement des hautes cultures chez Spengler, certaines de ses déclarations permettent l'existence de liens entre les cultures. Ainsi, par exemple, il écrit : « Les connexions des cultures sont extrêmement diverses, et principalement en raison de leur séparation spatiale et temporelle. Il faut ici distinguer le problème des liens entre hautes cultures et le problème de leur compréhension mutuelle. Spengler soutient qu'il est impossible de comprendre une culture étrangère sans y appartenir, mais utiliser les acquis d'une culture étrangère comme matériau de construction de sa propre culture, au contraire, le phénomène est assez courant. Spengler a insisté sur l'isolement et la faible sociabilité des civilisations. Pour lui, l'intégrité, l'unicité et l'originalité des grandes cultures étaient des arguments forts pour justifier leur isolement et leur faible capacité de communication. Spengler a écrit que chacune des grandes cultures a un "langage secret de vision du monde", qui n'est tout à fait compréhensible que pour ceux dont l'âme appartient à
vit dans cette culture. Spengler était convaincu que s'il semble à quelqu'un qu'il connaît l'entrepôt mental des cultures étrangères, alors il attribue sa propre image à ce regard.
Cette incompréhensibilité des cultures est déterminée, selon Spengler, principalement par l'unicité de l'âme de la culture. L'âme de la culture se manifeste dans le soi-disant "symbole pra". Spengler croit que le pra-symbole de la culture faustienne (européenne) est le désir d'infini, apollinien (antique) - le corps, magique (arabe) - la grotte, russo-sibérien (slave) - la plaine. Le symbole pra laisse une empreinte sur toute la culture, car c'est dans les profondeurs de la conscience des personnes appartenant à une culture donnée qu'il forme la base de leur vision du monde et de leur vision du monde.
L'achèvement et la sclérose de la culture se produisent, selon Spengler, pendant la période de la « civilisation » : « Dès que le but est atteint et que l'idée, toute la plénitude des possibilités internes, est achevée et mise en œuvre à l'extérieur, la culture soudain se raidit, meurt, son sang se coagule, ses forces se brisent - il devient une civilisation ». Voici comment Nikolai Berdyaev caractérise les concepts de culture et de civilisation de Spengler : « La culture est religieuse dans sa base, la civilisation est non religieuse. La culture vient d'un culte, elle est liée au culte des ancêtres, elle est impossible sans traditions sacrées. La civilisation est la volonté de domination du monde, d'aménagement de la surface de la terre. La culture est nationale. Civilisation - internationale
au. La civilisation est une ville mondiale. L'impérialisme et le socialisme sont la même chose - la civilisation, pas la culture. La philosophie et l'art n'existent que dans la culture ; dans la civilisation, ils sont impossibles et inutiles. Dans la civilisation, seul l'art de l'ingénierie est possible et nécessaire... La culture est organique. La civilisation est mécaniste. La culture est basée sur l'inégalité, sur les qualités. La civilisation est imbue d'un désir d'égalité, elle veut se fixer sur les quantités. La culture est aristocratique. La civilisation est démocratique.
Le passage de la culture à la civilisation est le destin de toute culture. Utilisant l'idée de fatalité, Spengler cherche à dépasser la causalité sur laquelle reposait le rationalisme européen dominant. Spengler parle ici de la fatalité de l'histoire, qui ne peut être comprise, mais seulement ressentie, se confondant avec le destin de sa culture. Cette interprétation rapproche Spengler des néo-kantiens. COMME. Bogomolov écrit : "En opposant 'destin' et 'causalité', Spengler a mis à mal l'ultra irrationalisme dans 'l'explication' de l'histoire, qui a été initié par Nietzsche et Dilthey, d'une part, et le néo-kantisme de l'école de Baden, de l'autre." Ici, il y a un certain irrationalisme du concept de Spengler, qui est souligné par de nombreux chercheurs de son travail. C'est précisément cet irrationalisme qui rend difficile l'analyse de l'héritage idéologique de Spengler, mais cet irrationalisme est un hommage à l'époque où vivait SchLengler, une époque où les Européens étaient fatigués des systèmes logiques cohérents du XIXe siècle. et chercher d'autres voies
connaissance du monde. Dans notre analyse, nous passerons délibérément à côté de ces moments de la sociologie de Spengler qui sont éloignés de la logique et nous essaierons de nous concentrer sur le contenu positif et rationnel de ses œuvres.
Les expériences intérieures des gens sont d'une grande importance pour Spengler, en tant que représentant de la "philosophie de la vie" allemande. Une place particulière dans le concept de Spengler revient au sentiment de peur de la mort, qui est son moteur dans le développement de la culture. Yu.N. Davydov commente cette idée de Spengler de la manière suivante : « C'est précisément en relation avec l'isolement (« microcosmisation ») de l'impulsion vitale que, parallèlement au « désir passionné » initialement donné de « vivre », un sentiment de la peur de la mort est née, qui est presque la principale «expérience primitive» culturelle des âmes. Selon Spengler, sans cette peur de la mort, sans la conscience d'une âme individuellement déterminée de sa mortalité et, par conséquent, sans ce fait même de la mortalité, la finitude (non pas la « cosmicité », mais précisément la « microcosmicité ») d'une âme individuelle , il n'y aurait pas de culture ». L'idée de la mortalité des cultures, empruntée par Spengler à la biologie, joue un rôle important dans son concept historique et philosophique. « Le concept de mortalité (finitude) et le concept de culture s'avèrent conjugués », note Yu.N. Davydov, - étant une véritable source de culture, la mortalité, bien sûr, s'avère être son destin, - et seuls "les plus faibles ne peuvent accepter l'idée que la culture est en train de disparaître".

Comme principale méthode de recherche en histoire, Spengler propose la méthode de l'analogie. Il dit que diverses analogies sont utilisées dans la science historique, mais elles échouent souvent car il n'y a pas de méthodologie scientifique pour leur utilisation : "Les comparaisons pourraient être une aubaine pour la pensée historique, car elles exposent la structure organique de l'histoire." Spengler propose de développer une technique de comparaison. « La technique de la comparaison », dit-il, « ne nous est pas encore accessible. En ce moment, ils apparaissent en masse, mais de manière imprévue et sans aucun lien... Personne n'a encore pensé à élaborer une méthode ici. Il n'y avait même pas le moindre pressentiment que la seule racine d'où pourrait venir la grande solution du problème de l'histoire se cachait ici.
Spengler oppose la méthode historique de vision de la réalité à la méthode scientifique naturelle et, à la suite des néo-kantiens, rejette l'applicabilité des méthodes scientifiques naturelles à l'analyse des phénomènes historiques. Il identifie la science avec la science naturelle, qui, selon lui, est limitée par le principe de causalité. En dehors de ce principe demeure l'interprétation "physionomique" du monde, considérant le monde dans son changement, sa formation et son mouvement. Découvreur de l'interprétation physionomique du monde, Spengler nomme Goethe, qui pour la première fois oppose le monde en tant que mécanisme au monde en tant qu'organisme. Un point important dans la méthodologie d'analyse historique de Spengler est la division de tous les phénomènes en historiques et naturels. Pour Spengler, il y a
évoque « le monde comme histoire » et « le monde comme nature ». Ce sont deux mondes avec des schémas internes différents. Si les phénomènes du monde-nature, qui reposent sur le principe des relations de cause à effet, sont étudiés par les sciences naturelles, alors le monde-histoire a d'autres schémas et est étudié par la morphologie, c'est-à-dire les phénomènes naturels sont expliqués par des lois mathématiques, et les historiques ne peuvent être compris qu'à travers la morphologie comparative de l'histoire: "Les mathématiques et le principe de causalité conduisent à l'ordre naturel des phénomènes, à la chronologie et à l'idée du destin - à l'historique." Conformément à cela, Spengler distingue deux manières de se rapporter au monde environnant : mécanique et organique. Le premier utilise des lois, des formules, des systèmes, le second - des images, des images, des symboles. Le premier est "l'expérience en décomposition opportune", le second est "l'imagination planifiée". Du coup, l'auteur en arrive à la conclusion suivante : « Nature et histoire : ainsi, pour chacun, s'affrontent deux possibilités extrêmes d'ordonner la réalité qui l'entoure en une image du monde.
Selon le point de vue de Spengler, la tâche de la connaissance historique est d'élucider la "morphologie des hautes cultures", ce qui ne peut être réalisé qu'à l'aide d'une méthode physionomique et morphologique intuitive. Spengler définit la morphologie comme « toutes les manières de comprendre le monde » et la divise en systématique et physionomie : « La morphologie du mécanique et de l'étendu, la science qui découvre et systématise les lois de la nature et les relations causales, s'appelle la systématique. La morphologie de l'organique, de l'histoire et de la vie, de tout ce qui porte sens et destin, s'appelle physionomie. L'histoire, selon Spengler, doit s'efforcer d'être comme la morphologie comparée des plantes et des animaux.

Spengler note dans l'histoire non seulement des périodes de hausse, mais aussi des périodes de déclin. Son concept est basé sur l'idée du développement cyclique des "hautes cultures" qui passent par les phases de naissance, de croissance, de maturité, de vieillissement et de mort. Il n'est pas surprenant qu'il critique les théories linéaires du progrès social, fondées sur l'idée d'un développement exclusivement progressif de l'humanité. Comme tous les organismes, les cultures de Spengler naissent, grandissent et meurent : « La culture naît au moment où... une grande âme s'éveille et s'exfolie... Elle s'épanouit sur le sol d'un paysage strictement délimité, auquel elle demeure purement végétative attaché. La culture meurt lorsque cette âme a déjà réalisé la pleine somme de ses possibilités sous la forme de peuples, de langues, de croyances, d'arts, d'états, de sciences... ». Dans l'évolution de la culture, Spengler identifie quatre périodes dans chaque culture :
Spring : élément intuitif du paysage. Unité suprapersonnelle et plénitude.
Été : maturation de la conscience. Les premières pousses du mouvement civilo-urbain et critique.
Automne : intelligentsia des grandes villes. L'aboutissement d'une créativité mentale rigoureuse.
L'hiver : le début d'une civilisation cosmopolite. L'extinction du pouvoir créateur spirituel.
Le grand mérite de Spengler n'est pas seulement d'avoir distingué des stades de développement des cultures, mais aussi d'avoir
qu'il a réussi à les remplir d'un contenu historique concret. Pendant ce temps, à ce stade du concept historique et philosophique de Spengler dans la littérature russe, il n'a pratiquement pas prêté attention. Le schéma des époques spirituelles de Spengler permet de déterminer l'âge de toute culture à partir d'œuvres d'art, de littérature et de philosophie, et donc, en termes généraux, de déterminer son avenir.
Spengler accorde plus d'attention à la période du déclin de la culture, et non à une analyse des conditions de son émergence et de son développement, donc, dans sa sociologie, le problème du déclin de la culture prévaut. Cependant, la métaphore du «coucher du soleil» est souvent comprise à tort comme «mort» ou «disparition», c'est pourquoi de nombreux critiques de Spengler lui reprochent, affirmant que l'Europe n'a pas encore disparu. Il serait plus correct d'interpréter le "coucher de soleil" de Spengler comme un abaissement du niveau culturel. Et la baisse de ce niveau pour Spengler est évidente. Sur l'exemple de l'analyse de la culture européenne, Spengler est même parvenu à identifier plusieurs étapes de ce déclin. Ces périodes peuvent être qualifiées d'étapes de désintégration, de dégradation de la culture européenne. Ce processus, selon Spengler, passe par quatre étapes, qu'il distingue sur la base d'une analyse de l'histoire principalement allemande.
La première étape est l'ère de la Réforme en Europe. Durant cette période, l'Église catholique entre dans une période de crise, qui permet au protestantisme d'émerger et de se renforcer. En Allemagne, la figure de Martin Luther est emblématique de cette période. Le processus de désintégration culturelle et historique de la société européenne commence après la scission de l'Église catholique, qui pour l'Europe n'était pas seulement la base de sa tradition spirituelle, mais a également uni politiquement tous les pays européens pendant un certain temps. La violation de l'ordre général des pays européens a conduit à la perte de l'unité interne, qui a été utilisée par le protestantisme
tisme. Au fil du temps, le protestantisme a créé le terrain pour le libéralisme politique, qui a agi sous des slogans nationaux. Dans ce cas, les forces dirigées contre le catholicisme cosmopolite de cette période se sont présentées sous la bannière du nationalisme. Ce processus s'est exprimé le plus clairement dans le mouvement des chrétiens allemands, qui ont proposé d'abandonner le concept de péché. Le protestantisme, permettant l'individualisme religieux parmi ses croyants, a contribué à la propagation de l'individualisme dans la société. En art, cette période correspond à l'époque baroque.
Selon Spengler, la deuxième étape du déclin de la culture européenne est le siècle des Lumières. La bourgeoisie encore fragile est entrée dans l'arène politique avec des idées lumineuses, souhaitant atteindre le « royaume de la raison ». Ce projet éducatif de la bourgeoisie visait à combattre les fondements féodaux de la société d'alors. Si le protestantisme parlait encore de religion et de Dieu, alors au siècle des Lumières, nous parlons d'une personne non religieuse. La religion et l'église sont déclarées reliques du passé, obstacles réactionnaires à l'illumination et au progrès. En Allemagne, à cette époque, apparaît le mouvement Sturm und Drang, auquel participe Goethe. Son histoire du Dr Faust promeut ouvertement la nécessité de vendre l'âme au diable. Ce n'est pas un hasard si Spengler appelle l'âme d'un homme européen "l'âme faustienne", car à ses yeux l'image de Faust est typique non seulement des Allemands, mais de tous les Européens. Le classicisme correspond à cette période dans l'art.
La troisième période du déclin spirituel de la culture européenne, selon Spengler, a été l'ère des révolutions, qui a commencé avec la révolution en France. A cette époque, les paysans sont ruinés et transformés en ouvriers salariés. La vente par les propriétaires fonciers de leurs domaines a créé de l'argent
nye fonds pour le développement de l'industrie urbaine. La noblesse et la paysannerie disparaissent pratiquement, et la ville commence à dominer la campagne. En art, cette période correspond à l'ère du romantisme. Le romantisme appelle une liberté sans limite, une soif de perfection et de renouvellement constant, une indépendance civile et personnelle. En Allemagne, le symbole de cette époque est l'œuvre de Richard Wagner.
La dernière et dernière période de la culture européenne est la période de l'impérialisme. Une figure importante pour l'Allemagne de cette période est Friedrich Nietzsche, qui a déclaré que Dieu est mort. Selon lui, la morale chrétienne empêche la pleine expression de soi d'une personne. L'amoralisme de Nietzsche prétend que l'homme fort n'est lié par aucune norme morale. Sa double morale du « surhomme » prône la tolérance du « nôtre » et la haine des « étrangers ». Le racisme pur et simple et le nationalisme deviennent des symboles de cette époque, où le modernisme domine l'art. "Pour Spengler, c'est la civilisation", écrit A.P. Doubnov est la fin, l'aboutissement de la culture... C'est pourquoi dans "Le Déclin de l'Europe" la civilisation occidentale apparaît comme le destin inéluctable de la culture occidentale, comme sa décadence. Il est plus facile de comprendre la civilisation comme la décadence d'une culture donnée sur les exemples de la dégénérescence d'autres cultures. /> Traitant des questions artistiques dès les premières étapes de son activité littéraire, Spengler connaît bien les tendances de la mode contemporaine. Spengler a comparé les phénomènes nouveaux dans l'art à la trahison
niyami en politique et les a évalués comme une vulgarisation complète et une chute du niveau culturel général. Le modernisme dans l'art, à son avis, reflétait la "révolution blanche" imminente - la lutte victorieuse des classes inférieures de la société européenne. C'est une expression des intérêts et des instincts des couches inférieures de la société, qui veulent détruire les fondements sociaux établis, réformer la société afin d'éliminer les frontières interclasses, la morale et les mœurs de classe.
Le modernisme est pour Spengler le signe de la décadence de la société européenne. Il considérait comme la cause de ce phénomène un désir excessif de liberté. Spengler comprend la décadence comme un processus démocratique qui a commencé après la révolution en France en 1794, qui se caractérise par « les mauvaises manières de tous les parlements, une tendance générale à se livrer à de sales actions s'ils promettent de l'argent sans travail ; le jazz et les danses noires comme expression spirituelle de tous les milieux ; prostituée maquillage des femmes; les tentatives des écrivains dans les romans et les pièces de théâtre de rendre les vues strictes de la société décente ridicules aux applaudissements universels ; mauvais goût, atteindre la plus haute noblesse... Cela prouve que la plèbe donne le ton en tout. Spengler dresse un bilan négatif de la nouvelle culture prolétarienne, qui plaçait la figure de l'ouvrier au centre de son travail : « C'est alors que dans les milieux libéraux

En Europe occidentale, et non en Russie, en 1918, un "proletculte" est apparu. Un mélange de demi-mensonges, de demi-sottises, lourd de ses conséquences, commence à occuper la tête des instruits et des semi-instruits.
Le principal problème de la créativité culturelle à l'ère de la transition vers la civilisation, selon Spengler, est que les gens cessent de s'efforcer d'atteindre les idéaux de beauté les plus élevés et essaient de rendre l'art compréhensible aux masses les plus larges de la population. Cela signifie cependant toujours baisser le niveau global. Dans ce cas, la situation dans le domaine de la créativité culturelle n'est qu'un exemple de la démocratisation de la vie publique. « C'est la tendance du nihilisme : ils ne pensent pas à éduquer les masses à la hauteur de la vraie culture ; il est difficile et incommode et peut manquer de conditions préalables. Au contraire : la construction de la société doit être mise au niveau de la plèbe. L'égalité universelle doit prévaloir : tout le monde doit devenir également vulgaire. Obtenir de l'argent de la même manière et le donner également pour le divertissement: «pain et cirques» - une personne n'a pas besoin de plus, plus n'est pas clair. L'excellence, les manières, le goût, tout rang inférieur sont des crimes. Les idées morales, religieuses, nationales, le mariage pour le bien des enfants, la famille, la grandeur de l'État sont démodés et réactionnaires »- c'est ainsi que Spengler décrit la situation dans la société contemporaine.
Bien que Spengler, dans son analyse de la décadence de la culture européenne, procède de la philosophie de Nietzsche, il nie la vision optimiste de Nietzsche selon laquelle elle peut encore renaître. À ce stade, Spengler argumente de manière plus réaliste, mais sa théorie du développement cyclique des cultures limite considérablement les possibilités des cultures.
nouvelle mise à jour. Les gens ne peuvent retenir les processus de déclin culturel que pendant un certain temps, mais ils ne sont pas capables de faire revivre les sommets culturels. Nietzsche n'a pas ce déterminisme rigide. L'idée de la renaissance de la culture européenne, bien qu'attrayante en soi, mais, selon Spengler, une personne de toute culture doit vivre conformément aux caractéristiques de son époque, de sorte que la personne européenne n'a d'autre choix que de participer à la développement du progrès technologique ou dans la politique impérialiste globale de l'Occident.
Le déclin de la culture de l'Occident moderne est un fait incontestable pour Spengler. Il écrivait : « La mort de l'Occident, phénomène étroitement limité dans le lieu et dans le temps, comme la mort semblable de l'Antiquité, devient ainsi un thème qui, s'il est considéré avec une profondeur appropriée, contient les grandes questions de l'être. Cependant, les discussions sur le « déclin » de l'Europe, qui se poursuivent encore aujourd'hui, oublient souvent que Spengler comprend ce « déclin » comme un passage du stade de la « culture » au stade de la « civilisation », et non comme le destruction finale de la culture faustienne. C'est cette définition inexacte du concept de «coucher du soleil» qui a donné lieu à des différends sur la question de savoir quand le «déclin de l'Europe» viendra et s'il frondra les sourcils. En même temps, chez Spengler, nous trouvons une réponse sans ambiguïté à ces questions. Ainsi, le déclin de la culture européenne et sa transition vers la civilisation se produisent au XIXe siècle. Cela devient particulièrement clair après la Première Guerre mondiale, lorsqu'un empire mondial commence à prendre forme avec son centre en Amérique. Spengler indique également la durée de vie de l'empire américain - jusqu'à environ 2300 - comme indiqué dans ses tables politiques.
époques. Il a noté que beaucoup comparent le coucher du soleil à la catastrophe du Titanic, mais en fait, nous parlons du processus d '«achèvement», qui peut s'étendre sur plusieurs siècles.
À partir de sa sociologie de l'histoire, utilisant des analogies avec des cultures déjà disparues, Spengler tente de se projeter dans l'avenir. En même temps, son idée maîtresse reste l'idée d'un abaissement permanent du niveau de culture, qu'aucune des "hautes cultures" ne peut éviter, tout comme un individu ne peut éviter son destin, donné par sa nature biologique. Plus intéressante encore est l'analyse de Spengler sur la dégradation politique des « hautes cultures » présentée dans le deuxième volume du Déclin de l'Europe. Nous rencontrons ici aussi des périodes de décadence, qui ressemblent à bien des égards aux périodes de décomposition de la forme étatique chez Platon.
Dans les tableaux des époques politiques "simultanées", on retrouve les grandes périodes de l'évolution politique des "hautes cultures":