Direction de Confucius en philosophie. Concepts et termes de base

Philosophie. Confucianisme

INTRODUCTION

Le confucianisme est une doctrine philosophique originaire de la Chine ancienne. Le créateur du confucianisme était Kong - Qiu (Confucius).

Le plus grand scientifique de son temps, il fut l'un des premiers à s'intéresser à l'essence humaine, au sens de la vie humaine, aux origines des aspirations et des désirs humains. Essayant de les expliquer, il, guidé par sa propre expérience, a proposé un certain nombre d'idées intéressantes. Toute la vie de Confucius a été passée à la recherche de cette chose principale pour laquelle une personne vit.

Confucius est né en 551 av. son père était un grand guerrier de son temps, célèbre pour ses exploits Shu Lianhe. Shu Lianhe au moment de l'apparition de Confucius n'était plus jeune.

À cette époque, il avait déjà neuf filles, ce qui le rendait très malheureux. Il avait besoin d'un digne successeur à une ancienne famille aristocratique. Le fils aîné Shu Lianghe était très faible de naissance et le guerrier n'a pas osé en faire son héritier. Par conséquent, lorsque sa troisième femme est tombée enceinte, Shu s'est empressé d'adorer dans la grotte d'argile (selon les Chinois, la grotte d'argile est sacrée). Dans cette grotte est né le Maître de l'un des mouvements philosophiques les plus nombreux. L'heureux père l'a nommé Qiu (traduit du chinois - "colline") et lui a donné le surnom de Zhong Ni (Zhong - le deuxième des frères, Ni - argile). L'enfant a hérité du nom de famille Kong et fut plus tard connu sous le nom de Kong Qiu ou Zhong Ni. Lorsque le garçon avait deux ans et trois mois (les Chinois considèrent l'âge de l'enfant à partir du moment de la conception), Shu Lianhe est décédé. Les deux épouses précédentes de Shu Lianghe, qui détestaient la jeune mère de l'héritier, n'ont pas retenu leur haine pour elle et, après avoir sorti son fils de l'atmosphère de querelles et de scandales, la femme est retournée dans sa ville natale.

Cependant, ses parents n'ont pas accepté de l'accepter dans la maison, ce qu'elle a déshonoré en se mariant avant deux sœurs aînées, et même avec un homme beaucoup plus âgé. Par conséquent, la mère avec le petit Confucius s'est installée séparément de tout le monde. Ils vivaient très fermés, mais le garçon a grandi joyeux et sociable, a beaucoup joué avec ses pairs. Même alors, il se distinguait d'eux par une perception accrue de l'injustice, un sentiment d'amour particulier pour ses parents, la connaissance de nombreux rites religieux (sa mère, accomplissant le devoir de sa femme, lisait chaque jour des prières pour son mari décédé). Malgré la pauvreté, sa mère l'a élevé comme un digne successeur de son célèbre père. Confucius connaissait l'histoire de son espèce, comptant plus d'un siècle. Ayant pris connaissance de l'expérience de ses ancêtres, parmi lesquels se trouvaient des personnes talentueuses qui se sont révélées dans de nombreux domaines de l'activité humaine, il a conclu que les prouesses militaires ne suffisent pas à elles seules pour atteindre les objectifs souhaités, d'autres vertus sont également nécessaires. Lorsque Confucius avait dix-sept ans, sa mère est décédée, alors âgée à peine de trente-huit ans. Ce fut un coup cruel du destin.

Avec beaucoup de difficulté, Confucius a trouvé la tombe de son père (ni ses épouses aînées ni même celles de sa mère n'ont été autorisées à voir Shu Lianhe pour dernier chemin) et, conformément aux rites religieux, a enterré sa mère à côté de lui.

Ayant rempli son devoir filial, le jeune homme rentre chez lui et vit seul. En raison de la pauvreté, il a été forcé de faire même le travail des femmes, qui était auparavant géré par lui mère morte. A propos de la façon dont Confucius traitait le travail qui ne correspondait pas à son origine, différentes sources ils le rapportent de différentes manières, mais il me semble plus probable qu'il n'éprouvait pas de dégoût pour le "bas" travail. En même temps, Confucius était conscient de son appartenance aux couches supérieures de la société et a été soumis à une énorme humiliation lors d'un dîner. A cette époque en Chine, les riches bourgeois s'efforçaient d'établir des relations amicales avec les représentants des couches inférieures de l'aristocratie et leur offraient des dîners. Confucius est également venu à l'un de ces dîners, mais a été arrêté par le garde, qui a dit au jeune homme qu'il n'avait pas sa place parmi les nobles. Confucius se souvint de cet incident pour le reste de sa vie. A cette époque, Confucius était intensivement engagé dans l'auto-éducation. Le destin, comme en compensation d'un début de vie infructueux, l'a doté d'une santé, d'une force remarquable, d'une intelligence naturelle. A dix-neuf ans, il épouse une fille qui l'a accompagné toute sa vie, et bientôt ils ont un fils nommé Li (carpe). Assumant les fonctions de père de famille, Confucius entre au service du riche aristocrate Ji, d'abord comme gérant d'entrepôt, puis comme domestique et enseignant. C'est là que Confucius fut d'abord convaincu de la nécessité de l'éducation.

Confucius a servi jusqu'à atteindre la maturité, dont le sentiment lui est venu à l'âge de trente ans. Plus tard il dira : " A quinze ans, je me suis tourné vers l'étude. A trente, j'ai acquis mon indépendance. A quarante, j'ai été libéré du doute.

A soixante ans, j'ai appris à distinguer le vrai du faux. À l'âge de soixante-dix ans, j'ai commencé à suivre les désirs de mon cœur et je n'ai pas violé le rituel." école privée, les premiers disciples apparaissent, certains d'entre eux ont accompagné leur Maître tout au long de leur vie. Souhaitant mettre en pratique ses enseignements, Confucius rejoint le roi exilé par la plus haute aristocratie et s'enfuit dans le royaume voisin. Il y rencontre Yan Ying, un conseiller du puissant roi Jing Gong, et, en discutant avec lui, fait très bonne impression. Profitant de cela, Confucius obtient une rencontre avec le roi lui-même et, en discutant avec lui, choque Jing Gong par la profondeur et l'étendue de ses connaissances, son courage et ses jugements inhabituels, ses vues intéressantes et fait ses recommandations sur la gouvernance de l'État.

De retour dans son royaume natal, Confucius devient célébrité. Pour des raisons personnelles, il refuse plusieurs opportunités de devenir officiel. Cependant, il accepte bientôt l'invitation du roi Ding-gun et, gravissant les échelons de carrière, prend le poste de sychkou (conseiller principal du roi lui-même). Dans ce post, Confucius est devenu célèbre pour de nombreuses décisions judicieuses. Bientôt, l'entourage du tsar, alarmé par son influence grandissante, l'oblige à quitter « volontairement » son poste. Après cela, il est temps pour Confucius de voyager.

Pendant quatorze longues années, entouré d'étudiants, il parcourt la Chine, devenant de plus en plus célèbre. Cependant, son désir de retourner dans sa patrie s'intensifie et bientôt, avec l'aide d'un des anciens élèves de Confucius, il rentre chez lui avec de grands honneurs en tant que personne très respectée. Les tsars recourent à son aide, dont beaucoup l'appellent à leur service. Mais Confucius cesse de rechercher l'état « idéal » et accorde de plus en plus d'attention à ses élèves. Bientôt, il ouvre une école privée. Afin de le rendre plus accessible, l'Enseignant fixe un droit de scolarité minimum. Après plusieurs années d'enseignement dans son école, Confucius meurt dans sa soixante-quatorzième année. C'est arrivé en 478 av.

Les enseignements de Confucius peuvent être divisés en trois parties conditionnelles étroitement liées, unies par l'idée de la centralité de l'homme dans tout le confucianisme. La première et la plus importante des trois enseignements est l'Enseignement sur l'Homme lui-même.

Confucius a fondé ses enseignements sur expérience personnelle. Sur la base de la communication personnelle avec les gens, il a déduit un schéma selon lequel la morale dans la société diminue avec le temps. Divisez les gens en trois groupes :

1) lâche

2) Retenu

Donnant des exemples caractérisant le comportement des personnes appartenant à un certain groupe, il a prouvé cette affirmation et a essayé de trouver les causes de ce phénomène et, par conséquent, les forces qui déplacent les gens dans le processus de la vie. En analysant et en tirant des conclusions, Confucius en est venu à l'idée exprimée dans un dicton : "La richesse et la noblesse - c'est ce à quoi tous les gens aspirent. Si vous n'établissez pas le Tao pour qu'ils y parviennent, ils n'y parviendront pas. Pauvreté et mépris - c'est ce que tous les gens détestent Si vous n'établissez pas le Tao pour qu'ils s'en débarrassent, ils ne s'en débarrasseront pas." * Ces deux aspirations fondamentales que Confucius considérait comme inhérentes à une personne dès sa naissance, c'est-à-dire biologiquement prédéterminées. Par conséquent, selon Confucius, ces facteurs déterminent à la fois le comportement des individus individuels et le comportement de grands groupes, c'est-à-dire l'ethnie dans son ensemble. Confucius avait une attitude négative envers les facteurs naturels, et ses déclarations à ce sujet sont très pessimistes : « Je n'ai jamais rencontré une personne qui, constatant son erreur, déciderait de se condamner. » Basé sur la nature loin d'être idéale des facteurs naturels, Confucius est même entré en conflit avec les anciennes doctrines chinoises qui prenaient l'idéalité des créations naturelles comme axiome.

Le but de ses enseignements Confucius a fixé la compréhension du sens de la vie humaine, l'essentiel pour lui était de comprendre la nature cachée de l'homme, ce qui l'anime et ses aspirations. Selon la possession de certaines qualités et en partie la position dans la société, Confucius a divisé les gens en trois catégories :

1) Jun-tzu (homme noble) - occupe l'une des places centrales dans tout l'enseignement. On lui attribue le rôle d'une personne idéale, un exemple à suivre pour les deux autres catégories.

2) Ren - des gens ordinaires, foule. Moyenne entre Jun Tzu et Slo Ren.

3) Slo Ren (une personne insignifiante) - dans les enseignements, il est principalement utilisé en combinaison avec Jun-tzu, uniquement dans un sens négatif.

Confucius a exprimé ses pensées sur la personne idéale lorsqu'il a écrit : « Un mari noble pense avant tout à neuf choses - voir clairement, écouter clairement, avoir un visage amical, parler sincèrement, agir avec prudence, demander aux autres en cas de doute, de se souvenir des conséquences de votre colère, de se souvenir de la justice quand vous pouvez en bénéficier.

Le sens de la vie d'une personne noble est d'atteindre le Tao, le bien-être matériel s'efface au second plan : "Un mari noble ne s'inquiète que de ce qu'il ne peut pas comprendre Tao, il ne se soucie pas de la pauvreté." Quelles qualités Junzi doit-il avoir ? Confucius distingue deux facteurs : « ren » et « wen ». Le hiéroglyphe désignant le premier facteur peut être traduit par "favorabilité". Selon Confucius, une personne noble doit traiter les gens avec beaucoup d'humanité, car l'humanité les uns envers les autres est l'une des principales dispositions des enseignements de Confucius. Le schéma cosmogonique compilé par lui considère la vie comme un exploit d'abnégation, à la suite duquel une société éthiquement à part entière apparaît. Une autre option de traduction est « humanité ». Une personne noble est toujours véridique, ne s'adapte pas aux autres. "L'humanité est rarement associée à des discours habiles et à des expressions faciales touchantes."

Déterminer la présence de ce facteur chez une personne est très difficile, presque impossible de l'extérieur. Comme le croyait Confucius, une personne ne peut s'efforcer d'atteindre le "jen" qu'en fonction du désir sincère du cœur, et lui seul peut déterminer s'il y est parvenu ou non.

"Wen" - "culture", "littérature". Un mari noble doit avoir une riche culture intérieure. Sans culture spirituelle, une personne ne peut pas devenir noble, c'est irréaliste. Mais en même temps, Confucius met en garde contre un enthousiasme excessif pour le « wen » : « Lorsque les propriétés de la nature prévalent chez une personne, cela s'avère être de la sauvagerie, alors que l'éducation n'est qu'apprentissage. " Confucius a compris qu'une société ne peut pas être constituée uniquement de "jen" - elle perdra sa viabilité, ne se développera pas et, à la fin, régressera. Cependant, une société qui ne comprend que le "wen" est également irréaliste - il n'y aura pas non plus de progrès dans ce cas. Selon Confucius, une personne doit combiner les passions naturelles (c'est-à-dire les qualités naturelles) et les connaissances acquises. Ce n'est pas donné à tout le monde et seule une personne idéale peut y parvenir.

Comment savoir, déterminer si une personne appartient à une certaine catégorie ? Le principe du « he » et de son contraire « tun » sert ici d'indicateur. Ce principe peut être appelé le principe de véracité, de sincérité, d'indépendance des opinions.

« Un homme noble lutte pour lui, mais ne lutte pas pour tong, une petite personne, au contraire, lutte pour tong, mais ne lutte pas pour lui. ”

La nature de ce principe peut être mieux comprise à partir des paroles suivantes de Confucius : « Une personne noble est polie, mais pas flatteuse. Le petit homme est flatteur, mais pas poli. ”

« Un homme noble aspire à la justice, il ne peut donc pas suivre le tun. Le petit homme cherche le profit, il ne peut donc pas le suivre.

Le propriétaire du he est une personne dépourvue de cœur dur, le propriétaire de la tong est une personne submergée par des intentions flatteuses.

Un mari noble aspire à l'harmonie et à l'harmonie avec les autres et avec lui-même, il lui est étranger d'être avec sa compagnie. Une petite personne s'efforce de ne faire qu'un avec sa compagnie, l'harmonie et l'harmonie lui sont étrangères. ”

Il est le critère de valeur le plus important du Noble Mari. En acquérant he, il a acquis tout ce que wen et ren ne pouvaient pas lui donner : pensée indépendante, activité, etc. C'est ce qui a fait de lui une partie intégrante et importante de la théorie de l'administration de l'État.

En même temps, Confucius ne condamne pas le petit homme, il parle simplement de la division de leurs sphères d'activité. Slo ren, selon Confucius, devrait exercer des fonctions inappropriées pour les personnes nobles, s'engager dans des travaux difficiles. Parallèlement, Confucius utilise l'image d'un petit homme à des fins pédagogiques. Lui donnant presque toutes les propriétés humaines négatives, il a fait de Slo Ren un exemple de ce dans quoi une personne se glissera si elle n'essaie pas de faire face à ses passions naturelles, un exemple que tout le monde devrait éviter d'imiter.

Tao apparaît dans de nombreux dictons de Confucius. Ce que c'est? Le tao est l'une des principales catégories de la philosophie chinoise ancienne et de la pensée éthique et politique. Le célèbre orientaliste russe Alekseev a tenté de révéler le mieux ce concept: "Tao est une essence, il y a quelque chose d'absolu statiquement, il y a un centre de cercle, un point éternel au-delà de la cognition et des mesures, quelque chose de juste et vrai .. C'est une nature spontanée C'est pour les choses du monde, le poète et l'inspirateur est le Vrai Maître... La machine céleste, sculptant les formes... La Plus Haute Harmonie, l'Aimant qui attire l'âme humaine qui ne s'y oppose pas .

Tel est le Tao en tant que substance la plus élevée, le centre inerte de toutes les idées et de toutes choses." * Ainsi, le Tao est la limite des aspirations humaines, mais tout le monde ne peut pas l'atteindre. Mais Confucius ne croyait pas qu'il était impossible d'atteindre le Tao. À son avis, les gens peuvent réaliser leurs aspirations et même se débarrasser des états haineux, s'ils suivent régulièrement "le Tao établi pour eux." Comparant le Tao et l'homme, Confucius a souligné que l'homme est le centre de tous ses enseignements.

Confucius a vécu pendant l'introduction d'un système de dénonciations dans la société chinoise. Sage par expérience, il a compris quel danger la propagation de la dénonciation comportait, en particulier pour les proches - frères, parents. De plus, il comprenait qu'une telle société n'avait tout simplement pas d'avenir. Confucius a saisi la nécessité de développer d'urgence un cadre qui renforce la société sur des principes moraux, et de s'assurer que la société elle-même rejette la dénonciation.

C'est pourquoi la pensée décisive dans l'enseignement est le souci des aînés, des proches. Confucius croyait qu'il s'agissait d'établir une connexion entre les générations, d'assurer une connectivité complète la société moderne avec ses étapes précédentes, ce qui signifie assurer la continuité des traditions, de l'expérience, etc. Aussi, une place importante dans l'enseignement est occupée par le sens du respect et de l'amour pour les personnes vivant à proximité. Une société imprégnée d'un tel esprit est très cohésive, et donc capable d'un développement rapide et efficace.

Les vues de Confucius étaient basées sur les catégories morales et les valeurs de la communauté villageoise chinoise d'alors, dans laquelle rôle principal joué le respect des traditions établies dans les temps anciens. Par conséquent, l'antiquité et tout ce qui s'y rapporte ont été donnés par Confucius comme un exemple pour les contemporains. Cependant, Confucius a également introduit beaucoup de nouveautés, par exemple le culte de l'alphabétisation et de la connaissance. Il croyait que chaque membre de la société est obligé de lutter pour la connaissance, avant tout, de son propre pays. La connaissance est un attribut d'une société saine.

Tous les critères de moralité ont été réunis par Confucius dans un bloc comportemental commun "li" (traduit du chinois - règle, rituel, étiquette). Ce bloc était fermement associé au jen. « Surmontez-vous pour revenir à li - jen. »* Grâce à « li », Confucius a réussi à relier la société et l'État, reliant deux parties importantes de son enseignement.

Confucius croyait que la condition matérielle prospère de la société était impensable sans la prédication éducative. Il a dit que les gens nobles devraient protéger et répandre parmi le peuple valeurs morales. En cela, Confucius voyait l'une des composantes les plus importantes de la santé de la société.

Dans la relation de la société avec la nature, Confucius était également guidé par des préoccupations concernant les personnes. Pour prolonger son existence, la société doit traiter rationnellement la nature.

Confucius a dérivé quatre principes fondamentaux de la relation entre la société et la nature :

1) Pour devenir un membre digne de la société, vous devez approfondir votre connaissance de la nature. Cette idée découle de la conclusion de Confucius sur la nécessité d'une société éduquée, en particulier le développement des connaissances sur le monde environnant, et la complète.

2) Seule la nature est capable de donner à une personne et à la société vitalité et inspiré. Cette thèse fait directement écho aux anciens enseignements chinois qui prônent la non-ingérence de l'homme dans les processus naturels et la seule contemplation de ceux-ci à la recherche de l'harmonie intérieure.

3) Le respect du monde vivant et des ressources naturelles. Déjà à cette époque, Confucius mettait l'humanité en garde contre une approche irréfléchie et irréfléchie de l'utilisation des ressources naturelles. Il a compris qu'en cas de violation des équilibres existant dans la nature, des conséquences irréversibles pourraient survenir à la fois pour l'humanité et pour la planète entière dans son ensemble.

4) Remerciements réguliers à la Nature. Ce principe est enraciné dans les anciennes croyances religieuses chinoises.

Confucius a exprimé plusieurs de ses souhaits concernant la structure et les principes de leadership d'un État idéal.

Toute administration publique devrait être basée sur le « li ». La signification de "li" ici est très volumineuse. Ren comprend ici l'amour pour les proches, l'honnêteté, la sincérité, la recherche de l'amélioration de soi, la courtoisie, etc. De plus, la courtoisie, selon Confucius, est un élément indispensable pour les personnes exerçant des fonctions publiques.

Selon le schéma de Confucius, le souverain ne s'élève au-dessus de la tête de sa famille que de quelques pas. Une telle approche universelle a transformé l'État en une famille ordinaire, seulement plus grande. Par conséquent, les mêmes principes doivent régner dans l'État comme dans la société, c'est-à-dire les attitudes d'humanité, d'amour universel et de sincérité prêchées par Confucius.

Partant de là, Confucius réagit négativement aux lois fixes introduites à cette époque dans certains royaumes de Chine, estimant que l'égalité de tous devant la loi est fondée sur la violence contre l'individu et, selon lui, viole les fondements du gouvernement. Il y avait une raison de plus au rejet des lois par Confucius, il croyait que tout ce qui était imposé de force à une personne d'en haut n'atteindrait pas l'âme et le cœur de cette dernière, et donc incapable de fonctionner efficacement. Cadre modèle structure de l'état proposé par Confucius - Règles. Le principe qui leur donne la viabilité est le principe du "il".

De plus, selon Confucius, tous les membres de la société ont participé à leur création. Dans des conditions où le gouvernement de l'État et du peuple était censé être fondé sur le «li», ces règles remplissaient le rôle de loi.

Le dirigeant est tenu de surveiller la mise en œuvre des règles et de veiller à ce que la société ne s'écarte pas du vrai chemin. Le concept de données avec une orientation vers l'antiquité a eu un impact énorme sur le cours ultérieur du développement de la pensée politique chinoise. Les politiciens ont cherché des solutions aux problèmes urgents dans le passé "idéal".

Confucius a divisé les gens par rapport au gouvernement en deux groupes :

1) Gestionnaires

2) Géré

La plus grande attention dans cette partie de l'Enseignement est accordée au premier groupe de personnes. Selon Confucius, il devrait s'agir de personnes ayant les qualités de Jun Tzu. Ce sont eux qui doivent exercer le pouvoir dans l'État. Leurs hautes qualités morales devraient être un exemple pour tous les autres. Leur rôle est d'éduquer les gens, de les orienter vers le droit chemin. Par rapport à la famille, une analogie claire est observée entre Jun Tzu dans l'État et le père dans la famille. Les managers sont les pères du peuple.

Pour les managers, Confucius a déduit quatre Tao :

1) Un sens du respect de soi. Confucius croyait que seules les personnes qui se respectaient étaient capables de montrer du respect envers les gens lorsqu'elles prenaient des décisions. C'est tout simplement nécessaire, étant donné l'obéissance inconditionnelle du peuple au dirigeant.

2) Sens des responsabilités. Le dirigeant doit se sentir responsable des personnes qu'il gouverne. Cette qualité est également inhérente à Jun Tzu.

3) Le sentiment de bienveillance dans l'éducation du peuple. Un dirigeant doté d'un sens de la bonté est mieux à même d'éduquer le peuple, d'améliorer ses qualités morales, son éducation, et donc d'assurer le progrès de toute la société.

4) Sens de la justice. Ce sentiment devrait être développé surtout chez les personnes dont la justice dépend du bien-être de la société.

Même partisan d'un système autoritaire, Confucius était opposé à l'absolutisation excessive du pouvoir royal et, dans son modèle, il limitait les droits du roi, attachant une grande importance au fait que les principales décisions n'étaient pas prises par une seule personne, mais par un groupe de personnes. Selon Confucius, cela excluait la possibilité d'une approche subjective du développement de divers problèmes.

Attribuant la place principale dans son système à l'homme, Confucius reconnaît néanmoins la volonté supérieure à l'homme, la Volonté du Ciel. À son avis, Jun Tzu est capable d'interpréter correctement les manifestations terrestres de cette volonté.

Se concentrant sur le peuple au pouvoir, Confucius a souligné que le principal facteur de stabilité de l'État est la confiance du peuple. Le gouvernement, qui n'a pas la confiance du peuple, est voué à l'éloignement de lui, et donc à l'inefficacité de la gestion, et dans ce cas, la régression de la société est inévitable.

CONCLUSION

Les enseignements de Confucius, apparus sur la base des anciens enseignements religieux et philosophiques chinois, sont cependant très différents d'eux et, sur certaines questions, entrent même en conflit avec eux. L'une de ces contradictions est l'opinion sur la primauté des relations sociales et leur priorité sur la nature. Si les anciens enseignements chinois considèrent que l'ordre établi dans la nature est parfait et, par conséquent, tout ce qui n'a pas été créé par le travail humain est idéal, alors Confucius a été le premier à remettre cela en question et a prouvé que ses déclarations étaient loin d'être la nature idéale. du principe naturel chez l'homme. Le sujet de la plus haute importance pour Confucius est la société humaine et, comme son composant, une personne vivante spécifique. L'un des premiers Confucius a donné son explication des forces qui déplacent une personne. Donnant cette explication, il a introduit un certain nombre de concepts complètement nouveaux, jusque-là inconnus. Certains d'entre eux, comme Jun Tzu et Slo Ren, ont longtemps déterminé non seulement les paramètres du développement de la culture politique, mais à bien des égards le sort de la culture spirituelle de toute la nation chinoise. Pour la première fois dans l'histoire de la culture, un véritable modèle de personne idéale a été créé, ce qui a eu un impact énorme sur la forme du caractère national et la vie spirituelle de la nation chinoise. En contradiction avec ses précédents enseignements orientaux, Confucius a exprimé l'idée que l'essentiel dans la vie, c'est-à-dire ce à quoi une personne devrait s'efforcer, ne se limite pas à atteindre l'harmonie personnelle avec la nature, mais comprend, avant tout, l'harmonie avec soi-même. et l'harmonie avec la société. C'est Confucius qui fut le premier en Orient à exprimer l'idée que l'essentiel pour une personne est l'harmonie avec les siens. Ayant exprimé cette hypothèse, il a lié avant lui des domaines complètement différents de l'activité de recherche humaine - l'État, la société et, enfin, la personne elle-même. Ses trois enseignements sont reliés par des concepts communs, passant d'un enseignement à l'autre et acquérant de nouvelles propriétés dans chaque enseignement. L'un des premiers Confucius a créé un véritable modèle de gouvernement, susceptible de se réaliser en présence d'un certain niveau développement spirituel société. Ainsi, après avoir créé son enseignement, Confucius est devenu la première personne qui a exprimé et confirmé la primauté de la personne humaine pour l'ensemble de la société.

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Le confucianisme, les principales idées et principes des anciens enseignements chinois sont décrits dans cet article

Idées principales du confucianisme brièvement

L'objectif principal du confucianisme- l'accession à l'état de "mari noble". état donné peut être atteint par la formation de la morale la plus haute qualité personnalité en soi. Ceci n'est donné qu'à la personne qui a les compétences de la justice, de l'humanité et de la philanthropie. La règle principale de l'enseignement est de faire pour une personne ce que vous souhaitez pour vous-même.

Quiconque a mis le pied sur la voie du confucianisme doit traiter ses parents, "parents spirituels", avec respect. Selon le pays - c'est une grande famille, nos "parents spirituels", à qui il faut montrer une attitude bienveillante et de l'amour.

De plus, les enseignements de Confucius étaient basés sur l'éducation culturelle, sur des règles strictes de comportement en société et sur l'étiquette. Un «mari noble» est un exemple pour tout le monde et se comporte toujours avec respect dans ses relations avec les femmes.

Les grandes idées du confucianisme se résument à 5 traits qu'une personne idéale devrait avoir :

• Attitude vraie. Un homme noble existe en parfaite harmonie avec les gens. Les philosophes définissent souvent cette attitude comme la maîtrise de soi et une grande autodiscipline.
• Vrai comportement. Une personne qui étudie le confucianisme connaît les normes de l'étiquette et les applique quotidiennement dans sa vie. Un mari noble connaît toutes les règles et traditions nécessaires pour honorer et respecter ses ancêtres. Si une personne n'a pas une vraie attitude, alors le vrai comportement n'a pas de sens.
• La vraie connaissance. personne digne très instruit: connaît l'histoire de son pays, connaît l'œuvre des compositeurs et poètes classiques chinois, comprend la jurisprudence. Confucius était sûr que la connaissance qui ne peut pas être appliquée dans la vie est une charge inutile. Et afin d'atteindre la vraie connaissance, on doit développer une vraie attitude et un vrai comportement.
• véritable état d'esprit. Une personne noble reste fidèle à ses idéaux, à elle-même et est juste envers les autres. Ses actions et ses actes améliorent la vie de la société.
• Vraie constance. Lorsqu'une personne a développé en elle-même tous les traits mentionnés ci-dessus, elle n'a alors aucun droit de reculer. C'est la caractéristique du caractère - la constance.

Principal l'idée de construire une société selon le confucianisme est la réalisation de l'harmonie en elle. Ceci peut être réalisé si vous adhérez aux 5 types philosophiques de relations entre les personnes que Confucius a distinguées :

1. Relation respectueuse entre parents et enfants.
2. Une relation bienveillante et bienveillante entre les enfants, qui s'exprime dans le fait que les plus jeunes aident les plus grands, et que les plus grands instruisent les plus jeunes.
3. Honorer la femme de son mari, attitude respectueuse du mari envers sa femme.
4. Bienveillance dans les relations entre les gens.
5. Le dirigeant doit traiter ses subordonnés avec respect, et les subordonnés doivent honorer le dirigeant.

Aussi, pour construire une société confucéenne, il faut adhérer à l'égalité sociale. Les règles et règlements ci-dessus contribuent à interaction sociale en société. Le message principal est que chacun doit s'occuper de ses propres affaires.

Le confucianisme est une doctrine éthique et religieuse holistique. Principe de base Le confucianisme était basé sur l'idée de justice universelle. Elle justifiait la présence de maîtres et d'ouvriers dans la société, justifiait l'existence d'un travail mental et physique, appelait à la soumission à des autorités supérieures, comme à un ordre établi par une puissance supérieure.

Le confucianisme a divisé toutes les personnes en 5 catégories :

1. Les gens d'habitude qui vivent une vie naturelle simple, satisfaisant les besoins les plus simples et n'essayant pas de changer quoi que ce soit.

2. Les personnes qui ont reçu des connaissances et vivent conformément aux lois et coutumes.

3. Des gens philosophiques, imperturbables et ayant leur propre interprétation.

4. Les gens vivant selon les lois de la vertu.

5. Des gens parfaits à tous points de vue.

Selon la doctrine, les personnes de chacune des catégories pourraient s'améliorer ou régresser, selon le type de volonté qu'elles utilisent pour leurs affaires : bonne ou mauvaise. Pour les mauvaises actions, les gens devaient recevoir une punition et pour les bonnes actions, des récompenses.

Les principaux sujets considérés par le confucianisme étaient l'éthique, la morale et les questions de gouvernement. Le principal principe éthique du confucianisme est l'humanité. Ce principe est au cœur de la famille et vie publique la personne. Il est atteint grâce à l'amélioration de soi d'une personne et au strict respect des lois et des rituels adoptés dans la société. Ces lois prescrivaient le respect des aînés en âge et en statut social, la courtoisie, le dévouement à l'État.

Selon le confucianisme, seuls les "hommes nobles" - représentants des classes dirigeantes - peuvent comprendre les lois de l'humanité, cette compréhension n'est pas accessible aux gens ordinaires. La doctrine oppose directement ces couches sociales, justifiant la supériorité de l'une sur l'autre.

Les dirigeants du confucianisme sont les messagers du ciel, et le pouvoir lui-même est divin, et une grande attention a été accordée aux questions de gestion humaine. La gestion humaine consistait dans le strict respect de ses devoirs. Le confucianisme appelait les fonctionnaires à une gestion avisée, montrant un exemple de noblesse par leur propre exemple et n'accablant pas le peuple de droits et d'impôts stricts.

En tant que doctrine morale, le confucianisme appelait à connaître la volonté du ciel, à les harmoniser avec les désirs du cœur et à suivre strictement les lois et les rituels prescrits, basés sur leur compréhension et leur acceptation comme mode de vie. L'éthique du confucianisme a cherché à consolider le principe de justice dans les relations entre les personnes dans le système d'administration de l'État.

Les principes de base du confucianisme sont les suivants.

Le principe du "jen", c'est-à-dire l'humanité et la philanthropie. "Ce que vous ne souhaitez pas pour vous-même, ne le faites pas aux autres."

Le principe Li, c'est-à-dire le respect et le rituel. "Une personne bien élevée est exigeante envers elle-même, une personne basse exige les autres."

Le principe du "zheng-ming", c'est-à-dire la correction des noms. Il y aura ordre et compréhension mutuelle entre les personnes dans la société si chacun se comporte conformément à ses connaissances et à sa position. "Le souverain est le souverain, le père est le père, le fils est le fils."

Le principe du "jun-tzu", c'est-à-dire l'image d'un mari noble. Tous les hommes sont capables d'être hautement moraux, mais c'est d'abord le lot des sages, engagés dans une activité mentale. Le but des roturiers est de servir l'élite aristocratique, dirigée par l'empereur.

Le principe du "wen", c'est-à-dire l'éducation, l'illumination, la spiritualité, combiné avec l'amour de l'apprentissage et non la timidité à demander conseil aux personnes inférieures.

Le principe du "di", c'est-à-dire l'obéissance aux personnes âgées en position et en âge. « Si une personne est respectueuse, alors elle ne la méprise pas. Si une personne est véridique, alors elle lui fait confiance. Si une personne est intelligente, elle réussit. Si une personne est gentille, elle peut utiliser les autres."

Le principe du « zhong », c'est-à-dire la dévotion au souverain, l'autorité morale du gouvernement. Les dirigeants doivent mettre de l'ordre dans la vie à travers des règles de conduite. "Si le gouvernement n'est pas cupide, alors les gens ne voleront pas." La combinaison d'idées sur une société harmonieusement ordonnée et une personne idéale (noble) constituait l'enseignement intégral du confucianisme. Dans son contenu, le versant éthico-politique l'a emporté sur le versant philosophique lui-même.

La société, selon Confucius, devrait ressembler à un mécanisme complexe qui ne peut fonctionner que si chaque partie est à sa place et maintenue en ordre.

La structure idéale de l'État, du point de vue de Confucius, est la suivante : le souverain suprême a un pouvoir illimité, mais il doit avoir de hautes qualités morales et écouter attentivement les conseils des personnes intelligentes et éduquées (Confucius les appelait le terme "zhu " - "scientifiques").

Le soutien de l'État est la famille, où le pouvoir suprême appartient au père, et tous les membres de la maison sont tenus de le respecter et de lui obéir.

Le subordonné de la même manière est obligé de faire preuve de respect et d'obéir sans poser de questions au patron, ce dernier - à un patron encore plus élevé, et ainsi de suite.

Les représentants de cette école philosophique prônent la gestion douce de la société. La gouvernance de l'État ne doit pas être fondée sur la peur ou la violence, mais sur le respect des anciens et des dirigeants, le respect des traditions.

Les dirigeants et les fonctionnaires doivent correspondre aux qualités d'un "homme noble". L'État doit devenir une grande famille pour tous. L'éducation de la jeunesse devrait être basée sur l'opposition d'un «homme noble» à un «homme bas» (Fig. 1.).

Figure 1.- Confucianisme. L'administration d'Etat

Le grand penseur chinois a résolu les questions "éternelles" de sa vie contemporaine, et elles étaient dominées par le chagrin d'amour pour le désordre social et le déclin des mœurs.

Dans ce contexte, les problèmes théoriques généraux (cosmologiques, épistémologiques) et de vision du monde sont passés au second plan.

La formule de Confucius "Gérer signifie faire ce qu'il faut" est entrée dans le vocabulaire quotidien des Chinois, désignant la norme de comportement dans la famille, entre amis et connaissances, la relation entre les dirigeants et les subordonnés.

Il est devenu l'un des principes fondateurs de la vie sociale, entré dans culture populaire et la conscience de masse jusqu'à notre siècle.

Les enseignements de Confucius ont été exposés par ses élèves, puisque lui-même n'a rien écrit. Dans l'un des livres de ses élèves, "Lun-Yu" ("Jugements et conversations"), les sages pensées et instructions du philosophe sont consignées sous forme de questions et de réponses.

Le confucianisme est un terme introduit par les Européens ; dans Chinois, il n'y a pas d'équivalent. Les Chinois eux-mêmes appellent cet enseignement « l'école des gens instruits » ou « l'école des scribes savants ».

L'ancien sage et penseur a créé son enseignement pendant une période de forts bouleversements politiques et sociaux. L'affaiblissement du gouvernement central, les troubles, les effusions de sang et l'anarchie - voilà à quoi ressemblait la réalité environnante. Il n'est pas surprenant que Confucius, contrairement à cela, ait promu une telle structure de société qui serait un modèle de calme, d'harmonie et d'ordre.

Selon ses vues, chaque membre de la société, du dernier pauvre à l'empereur, doit connaître clairement ses droits et obligations, ainsi que remplir impeccablement son devoir.

Le respect des fils était érigé par Confucius au rang de la plus grande vertu, et toute opposition à l'autorité parentale, au contraire, était considérée comme le plus grand péché. C'est ce modèle de structure sociale qui dominait la Chine jusqu'à récemment.

Même à l'époque de Mao Zedong, lorsque le confucianisme était non seulement condamné mais aussi persécuté, il a conservé une grande influence sur tous les aspects de la vie du peuple chinois.

La civilisation chinoise a donné au monde du papier, une boussole, de la poudre à canon, un contenu culturel original. plus tôt que d'autres, il a compris l'importance de l'enseignement au sein de la bureaucratie, plus tôt que d'autres pays, il a réalisé l'importance du transfert des connaissances scientifiques, et déjà au début du Moyen Âge, il se tenait au seuil du capitalisme. Les érudits modernes sont enclins à attribuer de tels succès au fait que la vie spirituelle chinoise n'a pas eu de ligne religieuse stricte tout au long de son histoire. Alors que les dogmes de l'Église dictaient les lois de Dieu au monde occidental, la Chine a développé une vision du monde socioculturelle particulière. chef philosophie Le confucianisme a remplacé l'idéologie politique et l'accompagnement religieux.

Le terme « confucianisme » est d'origine européenne. Les missionnaires de l'Ancien Monde à la fin du XVIe siècle ont donné au système socio-politique dominant de la Chine le nom de son fondateur - Kung Fu-tzu (un enseignant du clan Kun). Dans la tradition chinoise, la direction philosophique fondée par Confucius est appelée "l'école des gens instruits", ce qui explique beaucoup mieux son essence.

Dans la Chine ancienne, des fonctionnaires locaux étaient nommés, de sorte que les hommes d'État qui perdaient leur emploi devenaient souvent des enseignants itinérants, obligés de gagner de l'argent en enseignant les écritures anciennes. Des personnes éduquées se sont installées dans des territoires favorables, où se sont formées plus tard des écoles célèbres et les premières proto-universités. Pendant la période Chunqiu, il y avait surtout de nombreux enseignants errants dans le royaume de Lu, qui devint le lieu de naissance de Confucius (551-479 avant JC) et de ses enseignements.

La période de fragmentation de l'histoire de la Chine est devenue l'apogée des courants philosophiques de diverses directions. Les idées des "100 écoles" se sont développées, sans se concurrencer particulièrement, jusqu'à ce que le Céleste Empire envoie un navire historique sur la voie du renforcement de la féodalisation.

Valeurs confucéennes

La philosophie de Confucius est née dans des temps turbulents, toutes les attentes sociales des habitants de l'Empire du Milieu étaient orientées vers un côté pacifique. La philosophie confucéenne est basée sur les cultes de la période primitive - le culte des ancêtres et la vénération de l'ancêtre de tout le peuple chinois, le légendaire Shandi. Le souverain semi-mythique préhistorique, accordé par le Ciel, était associé à la puissance semi-divine la plus élevée. De là vient la tradition d'appeler la Chine "Céleste", et le souverain - "Fils du Ciel". Rappelons-nous au moins le fameux « » à Pékin - l'un des symboles de la capitale de la RPC.

Initialement, l'enseignement partait du fait que le désir de vivre et de se développer est le principe qui sous-tend l'essence humaine. La principale vertu, selon Confucius, est l'humanité (jen). Cette loi de la vie doit déterminer les relations dans la famille et la société, se manifester dans le respect des aînés et des plus jeunes. Pour comprendre le jen, une personne doit se cultiver toute sa vie, se débarrasser des manifestations de caractère de base avec le pouvoir de l'esprit.

Le sens de l'existence humaine est d'atteindre le plus haut degré de justice sociale, qui peut être atteint en développant en soi traits positifs, en suivant la voie de l'auto-développement (dao). L'incarnation du Tao chez une personne particulière peut être jugée par ses vertus. Une personne qui a atteint les sommets du Tao devient l'idéal de la moralité - un "noble mari". L'harmonie avec lui-même et la nature, le monde et l'espace s'offrent à lui.

Confucius croyait que pour chaque famille séparément et pour un seul État dans son ensemble, les règles sont les mêmes - "l'État est une grande famille et la famille est un petit État". Le penseur croyait que l'État avait été créé pour protéger chaque personne, par conséquent, le bonheur des gens dépendait du prestige du pouvoir monarchique. Suivre les anciennes traditions aide à apporter l'harmonie dans l'ordre social, même avec des difficultés matérielles et naturelles. "L'homme peut développer le Tao, mais pas le Tao de l'homme."

la croyance vie après la mortétait plus un hommage au respect filial pour les parents plus âgés qu'un culte religieux. Confucius croyait que le strict respect des rituels et des coutumes aide la société à mieux résister aux bouleversements sociaux, aide à comprendre l'expérience historique et à préserver la sagesse des ancêtres. D'où la doctrine de la correction des noms, qui dit que "le souverain doit être le souverain, le sujet - le sujet, le père - le père, le fils - le fils". Le comportement d'une personne détermine sa position et son état matrimonial.

Le grand penseur Confucius, s'appuyant sur une antiquité semi-mythique et une modernité instable, a créé un système philosophique pour son pays qui a orienté la volonté du peuple sur la voie du développement et de la prospérité. Sa vision du monde a trouvé une réponse dans le visage de ses contemporains et dans les âmes des générations suivantes. Le confucianisme n'était pas un ensemble de règles strictes, mais s'est avéré flexible, capable de survivre à des millénaires, d'absorber de nouvelles connaissances et de se transformer au profit de tous les habitants du Céleste Empire.

Après la mort du professeur le plus sage du clan Kun, ses enseignements ont continué à être développés par des étudiants et des disciples. Déjà au IIIe siècle av. e. Il y avait environ 10 écoles confucéennes différentes.

Le parcours historique du confucianisme

Les traditions de « l'école des gens instruits » ont été établies à l'époque de l'âge d'or de la philosophie chinoise ancienne à une époque de fragmentation. L'unification de l'État sous la main impériale exigeait une centralisation territoriale et culturelle rigide. Le premier souverain d'une Chine unie, le Grand Qin Shi Huang (créateur), construit non seulement sur la frontière, mais aussi dans l'esprit de ses sujets pour renforcer son pouvoir. Le légalisme a été considéré comme l'idéologie principale. Et les porteurs de la philosophie confucéenne, selon la légende, ont été sévèrement persécutés.

Mais la dynastie Han suivante fit le pari du confucianisme. De nombreux adeptes sagesse ancestrale ont pu restaurer les textes perdus à partir de sources orales. Différentes interprétations des discours de Confucius ont créé un certain nombre d'enseignements connexes basés sur des traditions anciennes. Depuis le IIe siècle, le confucianisme est devenu l'idéologie officielle du Céleste Empire, à partir de cette époque être chinois signifie être confucéen de naissance et d'éducation. Chaque fonctionnaire est tenu de passer un examen portant sur la connaissance des valeurs confucéennes traditionnelles. Un tel examen a été effectué pendant plus de mille ans, au cours desquels tout un rituel s'est formé qui a duré jusqu'au XXe siècle. Les meilleurs candidats ont confirmé leurs connaissances dans le légendaire, passant l'examen principal en présence de l'empereur.

La doctrine de l'aspiration d'une personne aux vertus n'a pas créé d'obstacles au développement parallèle de divers systèmes religieux et philosophiques. A partir du IVe siècle, la société chinoise commence à pénétrer. L'interaction avec de nouvelles réalités, l'assimilation culturelle de la religion indienne, l'ajout du système de vision du monde des écoles taoïstes, a conduit à la naissance d'une nouvelle direction philosophique - le néo-confucianisme.

A partir du milieu du VIe siècle, une tendance se dessine pour renforcer le culte de Confucius et diviniser le pouvoir de l'empereur. Un décret a été publié sur la construction d'un temple en l'honneur de l'ancien penseur dans chaque ville, ce qui en a créé un certain nombre intéressants. À ce stade, les connotations religieuses commencent à s'intensifier dans les traités basés sur l'œuvre de Confucius.

La version moderne du post-néo-confucianisme est l'œuvre collective de nombreux auteurs.

Le confucianisme tire son nom du latin "maître sage Kun". Il est considéré comme l'enseignement de personnes bien élevées et éclairées. On l'appelle aussi souvent la "religion des savants".

Le confucianisme est devenu l'idéologie principale de la Chine. Son influence peut être comparée à celle du catholicisme en Europe.

Le fondateur de la doctrine Confucius a vécu au VI-V siècle. AVANT JC. Le pays à cette époque souffrait de guerres intestines et de fragmentation. Le confucianisme peut être brièvement appelé la doctrine du désir de stabilité et d'ordre. Confucius aimait la musique et les rituels anciens. C'est à travers eux qu'une personne doit atteindre l'harmonie avec l'Univers. Le philosophe a réussi à créer sa propre école et à devenir professeur d'histoire de la Chine. Le plus important Les politiciensétaient diplômés de cette école.

Lun Yu est le livre principal du confucianisme. Il a été publié par les étudiants du philosophe décédé. Le livre décrit l'expérience de longue durée de quinze ans de Confucius :

• 15 ans de planification d'études;
• 30 ans d'indépendance ;
• 40 ans d'absence de doute ;
• 50 ans de maîtrise de la volonté céleste ;
• 60 ans d'art pour distinguer le mensonge de la vérité ;
• 70 ans pour observer les rituels et écouter votre cœur.

L'harmonie n'est soumise qu'à une personne bien élevée et hautement morale. Ce n'est qu'après la bonne éducation des gens dans le pays qu'il y aura de l'ordre dans tout. Il faut sentir l'âme des gens lorsqu'on prend des mesures de gestion. Le temps a confirmé la justesse de Confucius. Le philosophe le plus difficile considéré comme obligeant une personne à suivre les principes de la morale et de l'éthique. Pour certains, cela prend de nombreuses années, tandis que d'autres sont tout simplement trop paresseux pour travailler sur eux-mêmes. Confucius utilisa habilement dans son enseignement le culte des ancêtres, honoré par les Chinois depuis de nombreux siècles. Les ancêtres légendaires sont devenus des modèles.

Confucius a appelé à l'amour des gens autour de lui, à être responsable de ses propres actions, à honorer les aînés et à prendre soin des plus jeunes, à rester fidèle et sincère.

Les normes familiales ont été transférées au niveau de l'État. La Chine a commencé à prospérer grâce au fait que chacun avait sa place et remplissait ses devoirs - le principe de base des relations humaines.

Pour devenir philanthrope, vous devez cultiver en vous les qualités suivantes :

• réussir grâce à votre ingéniosité;
• faire preuve de miséricorde dans la gestion;
• la capacité d'inspirer confiance en soi;
• conquérir la foule avec la largeur des horizons;
• soyez respectueux et évitez les situations embarrassantes.

Les principes du confucianisme sont larges. Par exemple, la philanthropie signifie non seulement l'amour pour les gens, mais aussi la responsabilité, les traditions de lecture, le patrimoine, etc. L'humanité - honorer les aînés, l'amour fraternel, le mécénat et l'aide des plus jeunes. Mais au-dessus de l'humanité, Confucius envisageait une mise en œuvre claire des consignes, des principes et des dogmes. Il y a eu un cas dans la vie du philosophe lorsqu'il a ordonné l'exécution d'acteurs pour non-respect du scénario.

Chaque personne doit être noble et cultivée. Les gens devraient penser à des choses plus élevées, pas aux plaisirs terrestres.

L'homme est l'être le plus élevé du monde animal. Il est capable de contrôler ses actions et connaît le sens des proportions. Le juste milieu devrait être dans tout : nourriture, plaisirs, etc.

Un noble chinois doit passer par les trois routes :

• militaire;
• officiel;
• ermite.

Il doit être conscient de ce qui se passe autour de lui, penser logiquement et brièvement, maîtriser les grands principes de développement de son domaine d'activité.

Confucius fut le premier à ouvrir des écoles gratuites. Les cours n'étaient pas dispensés sous forme de conférences, mais sous forme de conversations. L'enseignant se distinguait par son indulgence, mais exigeait beaucoup des étudiants intelligents et émouvants.

Aujourd'hui, le confucianisme est un mode de vie avec une histoire millénaire. Les actions des gens sont basées sur l'héritage de leurs ancêtres et leur expérience de vie. Le confucianisme joue un grand rôle dans la vie du Céleste Empire et de ses habitants.