Histoire de la traduction de la Bible en France. Traductions de la Bible : histoire et temps modernes Traduction de la Bible en français

Chaque nouvelle traduction La Bible, surtout si elle est la première traduction de la Bible dans une certaine langue, devient un grand événement dans la vie culturelle d'un peuple et, en même temps, une contribution de ce peuple au fonds culturel du monde entier. Non seulement les cercles théologiques, mais aussi scientifiques et culturels des pays de la CEI devront déterminer leur attitude à l'égard de l'activité nouvellement relancée de traduction de la Bible, afin de comprendre la place et la valeur de telles traductions pour les traditions historiques et culturelles. différentes nations, dont de nombreux peuples de l’ex-Union soviétique.



Initialement, la Bible, qui ne comprenait alors que l'Ancien Testament (Tanah), était considérée comme le livre d'une seule culture et d'une seule religion : la juive. Des siècles plus tard, complétée par le Nouveau Testament, elle est devenue l'Écriture Sainte des peuples chrétiens, et les histoires et les dogmes bibliques ont joué un rôle important dans la formation de nombreuses sourates du Coran et de l'Islam en général. Il n’est peut-être pas nécessaire de rappeler que la Bible a été pendant de nombreux siècles l’un des principaux facteurs qui ont influencé la vision du monde des peuples d’Europe, d’Amérique, d’Australie et de la plupart des pays d’Asie et d’Afrique. Etude des structures sociales, du droit, de l'art, de la littérature, de l'architecture, de la philosophie, du folklore, de la politique, de l'histoire, etc. dans ces régions du globe est impossible sans examiner l’influence de la Bible sur des aspects pertinents de l’existence de la race humaine. On peut rappeler un grand nombre de langues où la traduction de la Bible a été à l'origine de l'étude de la phonétique, de la création d'un alphabet, où la Bible était le premier livre. Il suffit de mentionner l'importance historique de la traduction gothique de Mgr Ulfila (IVe siècle), la traduction arménienne de Mgr Mesrop et de ses disciples (Ve siècle) ou l'importance de la Bible slave de Cyrille et Méthode pour la culture de l'Europe occidentale. et le monde slave.

Sans aucun doute, ce sont les traductions de la Bible qui ont joué un rôle décisif dans le processus de propagation de l'influence de ce livre sur l'homme et le monde humain. Les traductions sont les rails sur lesquels se déplace le train de l’influence biblique.



Les principaux problèmes de la traduction de la Bible, tels que le choix du texte source (vous pouvez traduire directement à partir des originaux, c'est-à-dire l'Ancien Testament à partir de l'hébreu et le Nouveau Testament à partir de l'original grec, ou utiliser une autre traduction comme intermédiaire), la décision en faveur de la traduction littérale ou sémantique, la traduction des réalités bibliques, la terminologie, etc., sont de nature universelle - nos prédécesseurs les ont rencontrés dans les temps anciens, et nous les rencontrons également. Par exemple, déjà au IIIe siècle. Origène, résolvant le problème du texte source, a essayé de restaurer le texte de la LXX dans sa forme originale à partir des nombreux textes rassemblés de la LXX et d'autres traductions grecques, car le texte hébreu et la traduction de la LXX étaient sujets à des distorsions au cours d'une correspondance constante. L'ancienne traduction syriaque, la Peshitta, a été réalisée directement à partir de l'hébreu, et la traduction syriaque ultérieure du début du VIIe siècle. basé sur l’original hébreu et les traductions grecques. Le prosélyte juif Aquila, vers 130 ans, fit une traduction servilement fidèle de l’Ancien Testament de l’hébreu vers le grec, et 60 à 90 ans plus tard Symmaque fit une autre traduction, mais beaucoup plus sémantique et littéraire.

Dans l’histoire des traductions bibliques, qui remonte à deux mille cinq cents ans, on distingue cinq périodes :

La période précédant l'ère chrétienne. Les toutes premières traductions de la Bible que nous connaissons, plus précisément de l'Ancien Testament - les Targums et la Septante (LXX) - ont été réalisées principalement pour des raisons « protectrices ». Ils ont été créés pour préserver l'enseignement, la vision du monde et la culture de l'Ancien Testament des Juifs, qui avaient oublié leur langue maternelle pendant la captivité babylonienne et ont adopté la langue chaldéenne, ou plutôt araméenne (« Et ils ont lu dans le livre, dans la loi de Dieu clairement, et a ajouté une interprétation, et (les gens) ont compris ce qu'ils lisaient », Néh. 8.8), et plus tard, dans la diaspora méditerranéenne, qui a adopté la langue de la culture dominante de cette époque - le grec. De plus, en ce qui concerne la traduction en grec, le monde culturel antique a montré un grand intérêt pour les textes de la religion monothéiste unique des Juifs et pour ses structures socio-juridiques progressistes.

La période de l'ère chrétienne avant l'invention de l'imprimerie (I-XV siècles). Avec l’avènement de l’ère chrétienne, les traductions de la Bible sont devenues une sorte d’arme missionnaire « offensive ». De nombreux peuples païens ont reçu la Bible en traduction, pour qui le monde de la Bible était quelque chose de complètement nouveau, spirituellement, socialement et culturellement. Des traductions dans les langues des premiers peuples chrétiens étaient nécessaires non seulement pour renforcer la foi nouvelle, mais aussi pour établir la liturgie dans les premières églises. C’est ainsi qu’apparurent les traductions, faites soit directement à partir des langues originales, soit à partir de la Septante grecque ou de la Vulgate latine :

- Traduction syriaque ancienne réalisée à partir de l'original, appelée Peshitta, c'est-à-dire vrai, simple. Elle est considérée comme la traduction la plus ancienne après les Targums et la LXX ;

- Itala, c'est-à-dire Une traduction latine ancienne réalisée à partir de la LXX vers le IIe siècle. en Afrique du Nord ;

- Traduction samaritaine du Pentateuque, réalisée avant le IIIe siècle ;

― traductions dans divers dialectes de la langue égyptienne - copte ou memphis, sahidique et basmurien, fin du IIIe - début du IVe siècle ;

- Traduction gothique de l'évêque Ulfilas, IVe siècle ;

― Traduction latine de Jérôme, réalisée à partir de l'original (386-405), dite Vulgate ;

― Traduction éthiopienne, appelée Gheez, par un traducteur inconnu, probablement déjà réalisée aux IVe-Ve siècles ;

- Traduction arménienne réalisée par le créateur de l'alphabet arménien Mesrop et ses élèves au début du Ve siècle ;

― la traduction géorgienne, qui a commencé à être réalisée aux V-VI siècles ;

― nouvelles traductions syriaques : patriarche nestorien Mar-Abbas au VIe siècle, Paul, évêque de Tel au début du VIIe siècle, évêque Jacques d'Edesse au début du VIIIe siècle ;

- Traduction slave de Cyrille et Méthode, IXe siècle ;

― Traduction anglo-saxonne de certaines parties de l'Ancien Testament (Xe siècle), réalisée sur la base de la traduction latine de Jérôme ;

- Traduction arabe de Saadi Gaon du 10ème siècle ; et d'autres.

Avant l’avènement de l’imprimerie, la Bible entière était traduite en 33 langues.

La période allant de l'invention de l'imprimerie à l'émergence de la première Société biblique (1804). Durant cette période, la plupart des traductions bibliques classiques furent imprimées et, surtout sous l'influence de la Réforme, de nouvelles furent ajoutées, de sorte que des presses à imprimer de ces imprimeries manuelles de 1456 à 1800 la Bible ou ses parties sortirent en 66 langues, principalement européennes. Les 14 premières Bibles complètes, dont : latin (1456), allemand (1466), italien (1471), bas allemand (1478), catalan (1478), tchèque (1488), grec ancien (1518), français (1530), Bible complète en néerlandais (1522), anglais (1535), suédois (1541), danois (1550), espagnol (1553) et vieux slave, imprimée à Ostrog (1581). Quant aux langues slaves, la Bible ou des parties de celle-ci au cours de cette période étaient imprimées principalement dans les langues des peuples slaves catholiques, bien que certaines traductions aient été préparées par des protestants : en tchèque (NZ - 1475, Bible - 1488) , biélorusse (1517 - traduction de Francis Skorina), polonais (NZ - 1563, Bible - 1561), croate (NZ - 1563, Bible - 1831), slovène (NZ - 1577, Bible - 1584), haut-sorabe (NZ - 1706 , Bible - 1738), le bas sorabe Zhitsky (NZ - 1709) et le dialecte prékmurien de la langue slovène (NZ - 1771).

La quatrième période, les XIXe et XXe siècles, est caractérisée par l'émergence de sociétés bibliques et une intense activité missionnaire protestante dans les régions d'Asie et d'Afrique. La première société biblique - La Société biblique britannique et étrangère est apparue en 1804 dans le but de rendre la Bible accessible au grand public du monde en la traduisant dans de nouvelles langues et en la produisant dans de grandes éditions bon marché. La Bible ou ses parties individuelles ont été traduites au XIXe siècle, selon les statistiques existantes, en 451 langues, parmi lesquelles la Bible complète en bengali (1809), chinois (1822), sanskrit (1822), mandchou (1835), hindi ( 1835), amharique (1840), ourdou (1843), javanais (1854), pachtoune (1895), etc. Au cours de ce siècle, à l'exception de la traduction de Francis Skorina (XVIe siècle), les premières traductions dans les langues des peuples slaves orthodoxes furent publiées : en russe (le premier Nouveau Testament - 1821 ; la première Bible complète -1876) , ukrainien (respectivement - 1880, 1903), bulgare (1840, 1864), serbe (1824, 1868), biélorusse (1931, 1973), macédonien (1967, 1970).

Aussi paradoxal que cela puisse paraître, la même traduction de la Bible en langue slave, qui a tant contribué au développement de la culture slave, a simultanément ralenti le processus d'entrée et de consolidation de la langue parlée dans la littérature. Pendant longtemps, parmi les peuples orthodoxes du monde slave, nous avons connu le phénomène de diglossie : la langue slave de l'Église fonctionnait comme une langue littéraire et la langue slave parlée était utilisée dans la communication quotidienne. Ce fut l'une des principales raisons de l'apparition relativement tardive de la littérature en langue parlée, ainsi que de l'apparition tardive des traductions de la Bible elles-mêmes dans les langues modernes chez les peuples slaves orthodoxes.




Le XXe siècle se caractérise par une intensification globale de la traduction de la Bible dans de nouvelles langues, principalement dans les langues des quelques peuples d'Amérique latine, c'est-à-dire dans les langues indiennes et dans les langues des peuples d'Asie et d'Afrique. Ainsi, si au cours des 19 premiers siècles après J.-C. La Bible ou ses parties individuelles ont été traduites et imprimées en 517 langues, alors seulement au cours des 93 années du 20e siècle. 1 545 langues supplémentaires ont été ajoutées à ce nombre. Selon certaines estimations, en 1993, la Bible avait été traduite dans son intégralité en 337 langues, le Nouveau Testament seul en 799 langues et des parties de la Bible en 926 langues. Au total, 2 062 langues parlées par environ 95 % de la population mondiale. Au cours des 10 dernières années, une première traduction de la Bible dans une langue a été publiée en moyenne tous les 15 jours, et même plus souvent au cours des deux ou trois dernières années.

Il faut ici rappeler un autre phénomène très significatif. Au cours des dernières décennies, les activités de traduction biblique se sont à nouveau concentrées sur les langues de plusieurs millions de peuples dans lesquelles la Bible existe depuis longtemps. Il s’agit de ce que l’on appelle les traductions vers une « langue commune » (common language translation), résultat du phénomène des « dialectes socio-éducatifs ». Comme on le sait, en raison de l'augmentation du niveau d'éducation, de l'intensification des médias, de l'urbanisation, de la technologisation, de la migration de la population et d'autres facteurs, les dialectes régionaux disparaissent et à leur place apparaissent des dialectes socio-éducatifs, en raison de la stratification de la population en catégories de différents niveaux sociaux et éducatifs. On y voit la volonté de nouveaux projets de traduction de ramener les langues de ces différentes catégories de la population « au même dénominateur », c'est-à-dire à une langue de communication généralement comprise, à une sorte de lingua franca au sein d'une langue donnée. De telles traductions existent déjà en anglais, allemand, français, chinois, espagnol, swahili, japonais, portugais et dans d’autres langues.

Aujourd’hui, dans le monde, la Bible, soit pour la première fois, soit à nouveau, est traduite dans au moins mille cinq cents langues.

Quelle position occupent la Russie et les autres pays de la CEI en termes de traduction biblique ? Comparée aux autres pays du monde, l’Union soviétique était jusque dans les années 70 un espace vide. Les deux tiers du nombre total de langues parlées sur le territoire de l'URSS n'avaient pas une seule partie publiée de la Bible jusqu'en 1973, seules des parties distinctes des Saintes Écritures étaient disponibles en 35 à 40 langues, et la Bible complète a été traduit en seulement 9 langues (azerbaïdjanais, arménien, biélorusse, géorgien, letton, lituanien, russe, ukrainien, estonien). Dans la plupart des cas, ces traductions ont été réalisées au cours des siècles passés. La raison d'un si petit nombre de traductions, bien entendu, n'est pas un manque de personnel ou de désirs : dans la seconde moitié du siècle dernier, un travail brillant a été réalisé dans la Russie tsariste pour traduire la Bible, et avec elle d'autres types de traductions. activités culturelles liées aux traductions.

En ce qui concerne la traduction biblique, les cercles théologiques et culturels de la CEI sont aujourd'hui confrontés à deux tâches principales : traduire la Bible dans des langues dans lesquelles elle n'a pas encore été traduite (en tout ou en partie - selon la taille du peuple ), et d'effectuer de nouvelles traductions dans des langues dans lesquelles il a déjà été traduit selon les exigences spirituelles et les traditions culturelles du lecteur moderne.

Il y a l'histoire d'un scientifique qui a été contraint de quitter son poste de professeur dans l'une des universités européennes. Lorsqu’il put enfin revenir, il s’assit calmement à son bureau, ouvrit les papiers et, regardant les étudiants rassemblés, dit : « Alors, où en sommes-nous ? Nous allons continuer." Nous allons donc, chers collègues, continuer notre travail scientifique lié à la traduction de la Bible, c'est une question de valeur culturelle et spirituelle universelle.


Auteur de l'article : Borislav Arapovitch

Traduction de la Bible depuis l’époque de l’Église primitive jusqu’à nos jours


« Mais lorsque la plénitude des temps fut venue, Dieu envoya son Fils » (Galates 4 : 4). L'horloge de Dieu est toujours exacte. Ils ne sont jamais à la traîne, jamais en avance sur eux-mêmes. Ils sonnèrent leur heure lorsque vint le moment du plus grand événement de l'histoire de l'humanité : le moment de la naissance du Fils de Dieu. Lorsque la « gloire de la grandeur du monde romain » s'est étendue jusqu'aux limites de l'écoumène, lorsque les Romains ont construit leurs célèbres routes, qui ont ensuite bien servi à la diffusion de l'Évangile, lorsqu'une langue compréhensible pour la majorité est apparue sur le vaste territoire du monde gréco-romain - alors, et pas un jour plus tard, le Christ est apparu.

Le facteur le plus important de tout ce qui a influencé l'approche de l'heure fixée (« plénitude du temps ») était peut-être la diffusion du grec Koine, qui était compréhensible pour la plupart des gens de cette époque. Et bien que les chrétiens parlaient à l’origine des langues sémitiques et que Jésus parlait à ses disciples en araméen, le Nouveau Testament est écrit en grec. Sans doute Jésus connaissait le grec parce qu’il avait affaire à des marchands, etc., mais sa langue maternelle était toujours l’araméen. Certaines inclusions araméennes ont été conservées dans les textes du Nouveau Testament, par exemple amen, avba, talifah kumi (« fille, lève-toi »), maranatha (« viens, Seigneur ! »). Mais ce n'est pas tout. Bien avant la naissance du Christ, bien avant la naissance église chrétienne- les traducteurs ont commencé leur travail. Au 3ème siècle. avant JC La Bible hébraïque (Loi, Prophètes et Écritures) a été traduite de l'hébreu (et de l'araméen) en grec. La création de cette traduction était nécessaire pour deux raisons :

1. Les Juifs à cette époque étaient dispersés dans le monde entier. Ils parlaient souvent bien mieux le grec que l’hébreu ou l’araméen. Ainsi, pour comprendre les Écritures, ils avaient besoin de les avoir dans la langue de leur communication quotidienne.

2. Le territoire de l'Empire gréco-romain était habité par un grand nombre de non-juifs qui considéraient le judaïsme comme une foi raisonnable. Le polythéisme ne les attirait pas beaucoup. Beaucoup des meilleurs esprits se sont tournés vers la foi des prophètes, qui contenait tant de sagesse et de solidité. Il serait cependant étrange d’espérer que ces gens apprennent l’hébreu. Il leur fallait une traduction en grec. C’est ainsi que la Septante est née.

Ainsi, nous avons vu que la traduction de la Bible a commencé bien avant la naissance du christianisme.

La Jeune Église Chrétienne était dès le début un mouvement missionnaire. Elle est entrée dans le monde avec le Livre à la main, avec les Écritures juives traduites en grec et le Nouveau Testament, qui s'est finalement avéré entièrement écrit en grec. Pour la plupart des habitants du bassin méditerranéen, c’était la langue la plus acceptable.

Mais en même temps, il y avait des régions où le grec n’était toujours pas la lingua franca pour les gens. Par exemple, dans la région d’Édesse (Urfa moderne, Turquie), l’ancienne langue syriaque a été obstinément préservée. C'était une sorte de cousin de l'araméen, mais plus agile, plus flexible que l'araméen, capable de transmettre plus facilement des idées abstraites. Dans certaines régions, le latin était parlé et écrit, et dans d'autres, l'égyptien était encore utilisé, notamment à des fins liturgiques. Que devait faire l’Église dans ces conditions ? Elle avait le choix. Elle pouvait tout abandonner, ne laissant qu'aux plus instruits la possibilité de comprendre les documents fondamentaux de la foi et le service liturgique de l'Église. OU donnez aux gens ces documents dans leur propre langue afin que les textes puissent être entendus pendant les liturgies de l'église afin que les gens puissent les réfléchir et les étudier en dehors des murs de l'église.

L'Église n'a pas hésité longtemps. Aurait-elle pu accomplir le commandement du Seigneur de prêcher l’Évangile dans le monde entier, à toutes les nations, sans traduire les documents fondamentaux de la foi dans les langues de ces peuples ? C'est ainsi qu'apparurent les premières traductions syriaques (le Diatessaron apparut au IIe siècle, tout comme le vieux syriaque - bien que le Peshitto, remaniement de textes antérieurs devenus la version courante dans toute la diffusion de la langue syriaque, ne parut qu'au Ve). siècle). C'est ainsi qu'apparurent les traductions en latin, copte et égyptien, qui servirent par la suite aux critiques textuels, spécialistes dans le domaine de l'étude critique des textes du Nouveau Testament.

La traduction la plus influente de toutes les traductions fut sans aucun doute la traduction de la Vulgate de la Bible en latin. Vers 382 après J.-C. Le pape Damase a chargé Jérôme de réviser les textes latins de la Bible et d'en faire une traduction complète. Jérôme a consacré environ 20 ans à ce travail. Il connaissait le grec, mais apprit également l'hébreu afin de pouvoir comparer le texte grec de la Septante avec l'original et former des jugements indépendants. La Vulgate, achevée en 405 après J.-C., est devenue la version standard de l’Église occidentale. Son influence, malgré toutes les erreurs et inexactitudes, ne peut guère être surestimée. (Une de ces erreurs – qui a eu un impact terrible sur la théologie et la pratique religieuse du Moyen Âge – fut la traduction par Jérôme du concept de « se repentir ». Il traduisit le verbe avec la combinaison poenitentiam agere, « supporter le châtiment, rendre amende par les actes." Bien sûr, cette traduction est infiniment éloignée du sens voulu dans l'hébreu techouva, qui signifie se tourner, se tourner dans la direction opposée. Cette traduction reflète encore moins le sens du grec metanoia, qui signifie un changement de conscience, d'attitude. La traduction de Jérôme a déplacé l'accent vers les actes et, sans surprise, a finalement conduit à l'émergence de la doctrine des indulgences.)

La liturgie dans l'église se déroulait en latin, l'Écriture était lue en latin. Cependant, au fil du temps, la langue latine est devenue de plus en plus un privilège. gens instruits. Les gens ordinaires le comprenaient de moins en moins. Il existe de nombreuses preuves indiquant que même parmi les prêtres, beaucoup ne comprenaient pas ce qui était dit en latin pendant la liturgie et la lecture de l'Écriture. L'ignorance du clergé, sans parler de celle des laïcs, atteignait souvent un degré extrême. Une telle ignorance laisse une marque profonde sur toute religion, mais elle a affecté de la manière la plus monstrueuse la vie du christianisme. Sur la vie d'une religion dont les Écritures commencent avec la parole créatrice de Dieu et atteignent leur apogée lorsque la Parole est revêtue de chair, dont les Écritures prennent vie lorsque l'Esprit de Dieu souffle sur les pages, implantant ce qu'elles lisent au cœur de Le croyant.

Souvenez-vous, par exemple, de Bède, qui traduisit l'Évangile de Jean et en termina les derniers versets sur son lit de mort dans la prison de Jarrow, près de Durham, en 735 après JC. Souvenez-vous de John Wycliffe d’Oxford qui, avec d’autres, a traduit la Bible complète sous la pression d’une forte opposition. Il mourut dans son lit en 1384, mais son corps fut ensuite exhumé, brûlé et ses cendres jetées dans la rivière Swift. "Ainsi", écrivait Thomas Fuller en 1655 à propos de cet événement, "Swift transporta ses cendres à Avon, Avon à la Severn, Severn à la mer, la mer au bassin des océans du monde. Maintenant, les cendres de Wycliffe sont devenues un symbole de ses enseignements. , qui s'est répandu dans le monde entier.

William Tyndale, dont nous célébrons le 500e anniversaire cette année (1994), n'a pas eu autant de chance que Wycliffe. Il était hanté par le rêve que le plus une personne ordinaire Même un simple laboureur peut avoir accès aux Écritures si elles sont écrites dans une langue qu’il comprend. Il a passé la majeure partie de sa courte vie (il est décédé à l'âge de 42 ans, en 1536) loin de chez lui afin de pouvoir traduire la Bible à partir des meilleures sources auxquelles il avait accès à l'époque. Il a été choqué par l’ignorance de nombreux membres du clergé. En tant qu'érudit et linguiste de premier ordre, il s'est efforcé de créer une traduction précise et facile à comprendre du Nouveau Testament. On estime qu'environ 90 % de la traduction de Tyndale est restée inchangée dans la version autorisée de 1611, qui est restée la version « standard » pendant deux ou trois siècles plus tard, jusqu'à la fin du siècle dernier. Tyndall avait un sens très aigu des nuances sémantiques du vocabulaire. En anglais, il parvient à ennoblir un langage simple et familier, en l'élevant aux hauteurs de la révélation divine. Nous lui devons une énorme dette. De nombreuses expressions de sa traduction ont pénétré dans le langage courant et sont devenues des mots populaires. Nous les utilisons sans penser à qui nous devons leur apparition dans notre langage : « en Lui nous vivons, nous nous mouvons et avons notre être » ; « mangeons et soyons joyeux » ; "endurer le fardeau de la journée et la chaleur"... David Daniel, dans sa récente biographie de William Tyndale (Yale University Press 1994), déclare qu'"aucun Anglais, pas même Shakespeare, ne pourrait accomplir autant".

La version dite autorisée (mieux connue sous le nom de Bible King James I) est apparue en 1611. La traduction est le résultat du travail de six comités, dont deux travaillaient à Oxford, deux à Cambridge et deux à Londres. Indubitablement le rôle principal dans la création de cette traduction appartenait à Mgr Lancelot Andrius. Sous sa direction, les commissions se sont réunies dans la Chambre de Jérusalem (une nouvelle rédaction du texte a également été effectuée ici), à côté de l'abbaye de Westminster.

Il y avait d'autres traductions - la plupart différents niveaux. Mais la qualité de la version autorisée a connu des difficultés, ce qui a donné naissance aux versions révisées de 1885 et 1895. C’était une bonne théorie, mais elle est arrivée trop tôt, avant que d’importants papyrus n’aient été découverts dans les sables du Moyen-Orient. Je donnerai juste un petit exemple qui prouve l'importance des découvertes : dans l'Évangile de Luc 15 : 13, il est écrit que le fils prodigue prend tout ce qui lui est dû en héritage de son père et va de l'autre côté. Les papyrus nous ont appris que le mot signifie « convertir des biens en espèces ». C'est ce qu'il fallait de l'autre côté, c'est avec cela que le fils prodigue se sentait en confiance !

Le XXe siècle a vu un nombre extraordinaire de nouvelles traductions, tant par des individus (tels que Goodspeed, Moffatt, Barclay, Knox) ​​que par des groupes d'érudits (The Jerusalem Bible, 1966, New International Version ( Le nouveau Version internationale), 1978). Le Nouveau Testament de la Bible anglaise est paru en 1961 et la Bible complète en 1970. Cet ouvrage, fruit des efforts conjoints de nombreux érudits de premier ordre, doit sa parution principalement à C.H. Dodd et J.R. Conducteur. La Bible anglaise révisée, publiée en 1989, était une révision ligne par ligne de la Nouvelle Bible anglaise. La révision a été réalisée avec le plus grand soin et en gardant à l’esprit le besoin de l’Église moderne d’une traduction qui puisse être facilement lue pendant les offices.

Ainsi, de tout ce qui précède, découle la conclusion : traduire la Bible signifie faire ce que l’Église chrétienne a fait depuis sa naissance. C'est un fait qui ne fait aucun doute. Participer à un tel travail, c'est accomplir l'un des objectifs les plus importants de l'Église : apporter aux personnes de toutes langues, couleurs et cultures le merveilleux message de la miséricorde de Dieu. Cela signifie continuer le jour de la Pentecôte, le jour de la descente du Saint-Esprit, le jour où les gens peuvent dire : « Nous les entendons parler dans nos langues des grandes œuvres de Dieu » (Actes 2, 11). Et si nous accomplissons cette œuvre, le Saint-Esprit, le Dieu de vérité, fait de nous ses collaborateurs.

Ce travail ne peut pas prendre fin. La dernière traduction n'a pas pu être créée. Les langues changent. Les mots s'usent avec le temps et sont remplacés par d'autres. Par exemple, le mot « charité » au XVIIe siècle. était le mot le plus puissant signifiant « amour ». Maintenant, ce mot peut être utilisé pour parler d'aumône pour un mendiant dans la rue. "Take no think..." ("ne pense à rien") au XVIIe siècle. voulait dire "ne t'inquiète pas". Ce que signifie cette expression est maintenant tout à fait évident ! Les mots s'estompent. La langue est un organisme vivant. Et la vie implique la mort.

Si vous demandez à un traducteur pourquoi il continue à travailler sur cette tâche sans fin, souvent à son propre détriment, vous entendrez que les raisons résident dans ses convictions théologiques et religieuses. Il fait cela pour l'humanité parce qu'il croit en Dieu. Si vous l'interrogez davantage, vous entendrez que la conscience de deux qualités de la nature de Dieu lui donne le désir et la force de travailler :

1. Dieu est amour. L'un des désirs les plus forts d'un amoureux est le désir de communiquer avec l'objet de son amour. La communication peut se faire de différentes manières, par exemple par le toucher ou le regard. Mais le plus souvent par la parole. Et la Bible promeut une telle communication entre Dieu et l’homme. À mon avis, l’essence de la Bible peut être exprimée dans la phrase : « Dieu qui parle ». Les premiers chapitres de la Genèse parlent de la parole créatrice de Dieu. Plus loin dans les pages de l’Écriture, nous rencontrons la parole prophétique de Dieu, une parole d’avertissement et de promesse. Dans l'Évangile de Jean, nous voyons le Verbe incarné, Jésus, la lumière et la vie des hommes. Nous voyons la Parole faite chair et habitée parmi nous (Jean 1 : 14), révélant la profondeur de l'amour de Dieu (Jean 1 : 8).

Dans les Écritures, nous trouvons une révélation étonnante, centrée sur les mots.

2. Dieu est la vérité. Si ce qui précède est vrai, alors les mots ont une grande valeur, un pouvoir et une sainteté. Ils doivent être traités avec respect, avec soin et attention. Au service de la parole, il est nécessaire de prendre en compte toutes les réalisations de la science. À mesure que les connaissances s’accumulent, les traducteurs doivent les internaliser et les appliquer à leur travail. Tyndale avait accès à des connaissances auxquelles Jérôme n'avait pas accès lorsqu'il travaillait sur la Vulgate. Éditeurs de la fin du 19e - début du 20e siècle. avait accès à des connaissances qui n'ont été révélées aux hommes qu'après la découverte des papyrus. La connaissance ne peut être négligée. Il faut absolument en tenir compte. Cela aide les gens à voir plus clairement la lumière de la vérité. Le livre qui, selon nous, contient la révélation divine de l'amour, de la vérité et de la beauté devrait lui-même devenir un modèle démontrant que la religion et la poésie, la religion et la beauté sont inséparables. Et ce que Dieu a uni, que personne ne le sépare.

Dans le travail de traduction, la foi et la science doivent s’unir dans une sainte union. Les efforts de cette union deviennent une offrande à Dieu. Par l'offrande de la prière - puisque le traducteur et la traduction dépendent entièrement de l'Esprit de vérité ; l'offrande de l'esprit - le respect de l'ancien et l'ouverture au nouveau - que la précision et la simplicité soient l'étoile directrice sur ce chemin ; l'offre de sentiments - un sentiment de beauté, donnant la possibilité de voir et de transmettre la splendeur du Livre.

Trois fois heureux sont ceux qui travaillent ainsi.

Auteur de l’article : Donald Coggan


Réflexions sur les traductions de la Bible

"Je voudrais que les Écritures soient traduites dans toutes les langues, afin qu'elles soient lues et comprises non seulement par les Écossais et les Irlandais, mais aussi par les Turcs et les Sarrasins. J'aimerais que le laboureur fredonne des versets des Écritures en marchant. derrière la charrue, le tisserand pour les répéter au bourdonnement de la navette et le voyageur s'amusait avec des histoires gospel pendant son ennuyeux voyage." - c'est ce qu'écrivait le grand scientifique hollandais Erasmus de Rotterdam en 1516.

Chaque personne souhaite partager ses connaissances, ses sentiments, ses compétences ou une sorte de découverte avec les autres. Éternellement errant à la recherche de réponses à ses questions, une personne comprend soudain une certaine vérité. Il faut le raconter à d'autres personnes pour avancer ensemble vers l'idéal le plus élevé, se réjouir ensemble de la connaissance. La Bible est devenue une véritable découverte pour beaucoup. L'expérience des prophètes qui ont communiqué avec Dieu et l'expérience des personnes qui ont connu le Christ sur terre se résument à Sainte Bible Christian. Ce livre, tout imprégné de l’attente de la venue du Sauveur, raconte l’histoire de la relation entre Dieu et l’homme. Plus de 50 auteurs dans des moments différents a participé à la rédaction de la Bible en hébreu. Le temps a passé et les gens continuent le travail des apôtres - ils éclairent les ignorants. Ainsi il est écrit dans le Livre : "...tout genou fléchira devant Moi, et toute langue confessera Dieu." (Rom 14 : 2) Et maintenant, grâce aux traducteurs, des nations entières lisent la Parole du Seigneur.

Le premier traducteur de la Bible dont le nom nous est parvenu était Jérôme. Le pape Damase lui a chargé de préparer une traduction latine révisée du Nouveau Testament. Cette traduction transcrite à la main a apporté de l'espoir et une nouvelle vie à de nombreuses personnes dans le monde. différents pays. Le christianisme s'est répandu rapidement, de plus en plus de gens voulaient lire la parole de Dieu dans leur langue maternelle. Au Ve siècle, un alphabet fut développé pour les Arméniens, le premier peuple au monde à se convertir presque entièrement au christianisme. Plus tard, la Bible fut traduite en arménien, géorgien et éthiopien. Le baptême des nations s'accompagne de l'apparition de traductions dans des langues nouvelles. Certaines traductions étaient poétiques. Et tous étaient généralement destinés au clergé. La fin du Moyen Âge a apporté avec elle plusieurs traductions entièrement nouvelles de la Bible. Ils étaient destinés aux chrétiens ordinaires et leur distribution était facilitée par des personnes critiques à l'égard des dirigeants officiels de l'Église.




Ainsi, le théologien d'Oxford John Wycliffe pensait que ce livre devait être rendu accessible à tous ; il a organisé sa traduction en anglais. Mais la publication et la réécriture de traductions anglaises ont été interdites par un conseil ecclésiastique. En République tchèque, Jan Hus suivit les enseignements du théologien anglais, mais fut brûlé vif. En Allemagne, Martin Luther, malgré les interdictions et même le danger pour sa vie, a créé une traduction de la plus haute valeur artistique. L'Anglais Tyndale a traduit le Nouveau Testament. Les autorités rejetèrent son œuvre et l'évêque de Londres organisa une cérémonie d'incendie des nouveaux livres. Tyndale a répondu en publiant une traduction améliorée et soigneusement éditée. Les Bibles traduites par Luther et Tyndale restent à ce jour les plus populaires parmi les Bibles allemandes et anglaises. Au IXe siècle, la Bible fut traduite en slave. Saint Cyrille a inventé l'alphabet glagolitique - l'alphabet slave - et a traduit le Nouveau Testament et une partie de l'Ancien en vieux slave. Les Bibles manuscrites coûtaient naturellement très cher, mais les Saintes Écritures étaient souvent copiées gratuitement, dédiant leur œuvre au Seigneur. Les éclaireurs slaves ont également dû agir dans des conditions difficiles. Mais malgré la persécution, les gens ont traduit et distribué la Bible. Grâce à eux, nous pouvons nous aussi lire la Parole de Dieu.

Il existe des langues dites infantiles et non écrites. Les personnes qui parlent ces langues ne peuvent pas lire la Bible soit parce qu’il leur manque un alphabet, soit parce que le Livre n’a pas été traduit dans leur langue. Il existe une opinion : pourquoi les traductions de la Bible sont-elles nécessaires dans les langues des petites nations ? Est-il conseillé de consacrer autant d’efforts et d’argent à la création d’une traduction que seulement quelques milliers de personnes peuvent lire ? Ceux qui posent cette question oublient combien d’argent est dépensé en armes ou du moins en publicité. Il y a une autre objection : pourquoi faire des traductions dans les langues des petites nations si elles parlent et lisent assez bien dans d'autres langues, notamment le russe ? Mais personne ne peut nier que le mot est langue maternelle pénètre plus facilement dans le cœur, touche plus profondément. Une personne reçoit ses premières idées sur le monde dans la langue de sa mère, dans la langue de ses chansons et de ses paroles affectueuses. Et plus loin. Imaginez que l'un de vos livres préférés (par exemple, « Roméo et Juliette ») soit publié uniquement en anglais, ou plutôt en vieil anglais. Mais ils ne sont pas traduits dans votre langue maternelle, parce que... Ils pensent qu’il est plus facile pour vous d’apprendre parfaitement une langue que de passer autant de temps à votre guise. Et s’il y a 1000 personnes de plus comme vous, cela vaut peut-être la peine de chercher un bon traducteur ?

Autre question : pourquoi avons-nous besoin de traductions de la Bible dans les langues des peuples musulmans qui vénèrent le Coran ? Mais dans l'Islam, le Pentateuque, le Psautier et l'Évangile sont vénérés ; ils sont mentionnés à plusieurs reprises dans le Coran. Il parle également des prophètes de l’Ancien Testament, du Christ et des apôtres. Les gens sont surpris d’apprendre que l’Islam, le Judaïsme et le Christianisme ont les mêmes racines. Et si nous savons tout cela, alors peut-être deviendrons-nous plus tolérants, nous apprendrons à nous entendre et à comprendre que nous sommes frères et sœurs, quelle que soit la langue que nous parlons.

Ainsi, la bonne œuvre des apôtres continue. Il existe actuellement tout un institut de traduction de la Bible. Elle a été fondée en 1973 à Stockholm dans le but de faire connaître les Saintes Écritures aux peuples non slaves de l'ex-URSS, car après 1917, l'activité de traduction de la Bible dans leurs langues fut complètement arrêtée. Pour certains peuples qui ne disposaient pas auparavant de leur propre langue écrite, les traductions de textes bibliques deviendront les premiers livres dans leur langue maternelle. Les peuples non slaves habitant le territoire de l’ex-URSS parlent 130 langues différentes. Leur nombre total est de 85 millions de personnes. D'accord, c'est beaucoup pour créer un institut. Des personnes instruites travaillent ici - théologiens, linguistes, traducteurs. Comment pourrait-il en être autrement - lors de la traduction de la Bible, il est important de transmettre avec précision le sens de l'original.

L'Institut a déjà traduit et publié la Bible (ou des parties de celle-ci) en 62 langues. Pour la première fois, le Nouveau Testament a été publié en adyghe, balkar, kabardian, kigiz, komi et d'autres langues de petites nations. Il y a un peu plus de 20 ans, les premiers chrétiens sont apparus parmi les Kurdes vivant en Arménie. Aujourd'hui, il y en a déjà environ un millier et demi. Sur le territoire ex-URSS Les Kurdes vivent partout : à Sakhaline, Moscou, Rostov, Tambov, Yaroslavl et en Ukraine. Et des communautés chrétiennes y émergent également. Les gens ont soif de la Parole de Dieu, attendent de nouvelles traductions, demandent une Bible pour enfants en kurde, veulent chanter des chants spirituels dans leur langue maternelle.

Même les petits peuples s'efforcent de préserver la langue de leurs ancêtres. Par conséquent, la traduction de l’Écriture apporte non seulement une énorme contribution à l’œuvre d’évangélisation, mais contribue également au salut et au développement des langues de ces peuples.

Bible. TRADUCTIONS BIBLIQUES. Concernant la Septante, voir ci-dessus. La culture juive a créé ce qu’on appelle la tradition à l’époque romaine. "targums", c'est-à-dire traductions de l'Ancien Testament, parfois traductions interprétant la langue araméenne parlée à cette époque. Sens spécial appartient déjà aux anciennes traductions syriaques de la Bible parce que les Syriens étaient aussi proches que possible de l'environnement de la communauté juive palestinienne en termes géographiques, ethnoculturels et, surtout, linguistiques, puisque la langue syriaque n'est rien d'autre que le dialecte mésopotamien du nord de la même langue araméenne qui est déjà entendue dans l'Ancien Testament et qui était parlée en Palestine à l'époque du Nouveau Testament. Il y a des raisons de croire que dans les traductions syriaques du Nouveau Testament, principalement dans l'ancienne Peshitta, les figures de style de Jésus-Christ parlant l'araméen auraient pu être conservées (en ce sens, des cas intéressants se produisent lorsque nous rencontrons des jeux de mots perdus dans le Texte grec, cf. Black M. An Aramaic Approach to Gospels and Acts, 3 éd. Oxf., 1969). La traduction latine, réalisée à la fin, a joué un rôle particulier dans l'histoire de la culture européenne. 4ème siècle bonheur Jérôme (vers 342-420), qui étudia l'hébreu dans ce but ; de sa combinaison avec certaines parties de la traduction plus ancienne, la soi-disant La Vulgate (en fait editio Vulgata - « édition généralement acceptée », le terme remonte à la publication officielle de la Curie romaine de 1590), jusqu'au Concile Vatican II (1962-1965), a constitué la base de la créativité théologique et liturgique dans la région. du catholicisme. Parmi les traductions anciennes, il convient également de noter le copte, l'éthiopien, l'arménien, le géorgien, ainsi que le gothique (IVe siècle), réalisés par l'évêque arien Ulfila et partiellement survécus. Lorsque la pratique de la traduction en langues vernaculaires fut remise en cause dans les milieux romains, de plus en plus enclins à attacher une signification sacrée au latin, dans la sphère d'influence Église byzantine(en Moravie, puis dans la région slave du sud) paraît une traduction slave de la Bible, réalisée par les frères Cyrille (826-869) et Méthode (vers 815-885), « apôtres des Slaves », et leurs disciples. Cette traduction, axée sur la transmission de la structure lexicale et syntaxique complexe de la langue grecque, a façonné à partir d'un matériau linguistique malléable une langue spéciale, généralement appelée le vieux slave d'église (et dans son fonctionnement liturgique ultérieur, jusqu'à nos jours, le slave d'église). ).

En Occident, la période précédant la Réforme crée les conditions de nouvelles traductions de la Bible dans des langues populaires, générées par le désir croissant du lecteur émancipé, sans la médiation des théologiens, de comprendre par lui-même ce qui est réellement dit dans l’Écriture. Activité de traduction, particulièrement active vers la fin. 15ème siècle et provoquant souvent des conflits avec les autorités de l'Église catholique, aboutissant à la traduction de Luther, achevée en 1534 (la traduction du Nouveau Testament fut déjà publiée en 1523) ; Il s'agit d'un phénomène littéraire très brillant, marqué par une grande énergie et une expressivité populaire de la langue allemande, qui a grandement stimulé le développement ultérieur de la littérature allemande. Si cette initiative, bien qu'elle ait absorbé l'expérience de nombreuses tentatives de traduction, est néanmoins sous le signe du talent personnel et du tempérament du traducteur, la « Authorized Version », acceptée dans l'usage anglican depuis des siècles, a été le fruit de nombreuses années de succès. de travail, dans lequel des membres de groupes religieux anglais farouchement combattus. Son influence universelle sur le développement des normes de la langue littéraire anglaise est comparable à l'influence de la traduction de Luther en Allemagne. Les temps modernes ont produit de nombreuses traductions alternatives. Il convient également de noter que les traductions de l'OT en Allemand, réalisé du côté du judaïsme ; à l'époque des Lumières - M. Mendelssohn, à l'ère de la « modernité » post-symboliste - M. Buber. Leur direction est en quelque sorte opposée : si la première s’oriente vers le langage universel abstrait de la « religion naturelle », la seconde veut véhiculer un archaïsme coloré qui ne rentre pas dans les normes européennes classiques.

En Russie, pendant longtemps, seule la traduction de la Bible en slavon d'Église fut acceptée, remontant à l'initiative de Cyrille et Méthode, mais soumise plus d'une fois à des révisions importantes ; il est encore utilisé dans l'usage liturgique. Le travail de traduction russe, qui commença déjà en 1816 (voir Notre Seigneur Jésus-Christ Nouveau Testament. Saint-Pétersbourg, 1823), traversa de nombreuses situations conflictuelles ; la première publication complète n'a eu lieu qu'en 1876. Cette traduction, qui s'est avérée à bien des égards être un compromis historiquement nécessaire et souvent justifié (d'ailleurs, par rapport aux livres de l'Ancien Testament, un appel à la Septante était combiné avec un regard sur le texte hébreu), est habituellement appelé le Synodal ; Cet ouvrage soigneusement exécuté, qui paie parfois sa prudence par un certain flou dans les décisions, est encore aujourd'hui la seule traduction de la Bible recommandée aux croyants pour un usage non liturgique par l'Église orthodoxe russe (et reconnue par certaines organisations protestantes en Russie). Il est intéressant de noter qu'il n'est presque pas entré dans le folklore et l'usage quotidien : même aujourd'hui, nous disons en slave « tu ne tueras pas », et non dans la traduction synodale « tu ne tueras pas ». Au cours du temps qui s'est écoulé depuis son apparition, il a fait l'objet d'une mise à jour minutieuse du lexique et de la ponctuation. La traduction du Nouveau Testament, réalisée par K.P. Pobedonostsev (Nouveau Testament. Expérience dans l'amélioration de la traduction en russe. Saint-Pétersbourg, 1906), se concentre principalement sur la tradition de la traduction slave. Il faut noter l'ouvrage inévitablement biaisé : Tolstoï L.N. Connexion et traduction des quatre Évangiles. Genève, 1892-1894. Déjà du milieu du 19ème siècle. Des traductions de l’Ancien Testament à partir du texte massorétique sont également apparues plus d’une fois, destinées « à l’usage des Juifs ». Dans les années 50 20ième siècle les forces de l'émigration russe, dirigées par l'évêque Cassien (Bezobrazov), excellent connaisseur de la langue grecque, ont commencé à travailler sur une nouvelle traduction du Nouveau Testament, publiée pour la première fois dans son intégralité en 1970 ; Cette traduction essaie de ne pas s'écarter inutilement du style de la traduction synodale ou des particularités du texte grec (jusqu'à l'ordre des mots) ; ses avantages incluent l'exactitude et la clarté dans l'identification du sens ; ses inconvénients incluent une certaine sécheresse d'intonation. . À l'époque soviétique, il était possible de le publier dans le cadre du volume « Poésie et prose de l'Orient ancien ». M., 1973, traductions littéraires de certains livres de l'Ancien Testament dans les traductions de I. Dyakonov, S. Apt, I. Braginsky et S. Averintsev. La fin de la bureaucratie athée soviétique a provoqué une explosion du travail de traduction de la Bible, tant en Russie qu’à l’étranger – en pensant au lecteur russe. Voici une liste loin d’être complète des récentes initiatives nationales de traduction :

1. Ancien Testament : De la Genèse à l'Apocalypse. Enseignement. Pentateuque de Moïse, trans., introduction et commentaires par I.Sh. Shifman. M., 1993 (ouvrage académique d'un célèbre sémitologue) ; Le Pentateuque de Moïse, ou Torah, du russe. traduction, commentaire basé sur des interprétations classiques... éd. G. Branovera, IV. Jérusalem, 1990-1994 (la traduction prend en compte les besoins d'un judaïsme russophone moderne, avec un penchant pour le hassidisme Habad, ce qui est particulièrement visible dans le choix des interprétations) ; Genèse, trad. Société biblique internationale, 1998.

2. Nouveau Testament : Évangiles, trans. O. L. Lutkovski. M., 1991, précédé de la publication dans la revue : « Literary Study », 1990 (ouvrage éclectique sans principes systématiquement appliqués) ; Évangiles canoniques, trad. V.N. Kuznetsova. M., 1992 ; Lettres de l'apôtre Paul, trad. la sienne. M., 1998 ; Évangile de Marc, Évangile de Jean, Épître aux Romains, Apocalypse. Saint-Pétersbourg, 1997.

Littérature:

Prot. Stolyarsky P. Expérience d'un dictionnaire biblique des noms propres, tome 1-5. Saint-Pétersbourg, 1879-1887 ; Archime. Nikifor. Encyclopédie biblique populaire complète et illustrée. M., 1891 (réimpression : Korntal, 1989 ; M., 1990) ; Korsunsky I. Traduction des Sept Sept. Son importance dans l’histoire de la langue et de la littérature grecques. Serguiev Possad, 1398 ; Bible explicative, ou Commentaire sur tous les livres des Saintes Écritures de l'Ancien et du Nouveau Testament, tome 1-3. Saint-Pétersbourg, 1904-13 (réimpression : Stockholm, 1987) ; Dictionnaire de théologie biblique. Bruxelles, 1990 ; Bible. Études littéraires et linguistiques, vol. 1. M., 1998 ; Tresmontant S. Etudes sur la métaphysique biblique. P., 1955 ; Filson F. V. Quels livres appartiennent à la Bible ? Une étude du Canon. Phil., 1957 ; Barthel P. Interprétation du langage mythique et théologie biblique. Leyde, 1963 ; L'histoire de la Bible à Cambridge, éd. par L. Greenslade. Cambr., 1963 IT.; Campenhausen H. V. Die Entstehung der christlichen Bibel. Tub., 1968 ; Die Einfuhrung in die Methoden der Biblischen Exegese. Wurtzbourg, 1971 ; Ban J. La sémantique du langage biblique. L.-Phil., 1983 ; Le Guide littéraire de la Bible, éd. par R. Alter et F. Kermode. L., 1987 ; Dictionnaire d'interprétation biblique, éd. par RJ Coggins et JL Houlden. L.-Phil., 1990.

L'Ancien Testament:

Yungerov P. A. Introduction historique et critique générale aux livres sacrés de l'Ancien Testament. Kazan, 1902 ; C'est lui. Introduction particulière historico-critique aux livres sacrés de l'Ancien Testament, 1-2. Kazan, 1907 ; Wellhausen Yu. Introduction à l'histoire d'Israël, trans. I. Nikolski. Saint-Pétersbourg, 1909 ; Gershenzon M. O. La clé de la foi. P., 1922 (réflexions philosophiques sur la Bible par un célèbre historien de la culture russe) ; Kartashev A.V. Critique biblique de l'Ancien Testament. Paris, 1947 ; Averinschev S.S. « littérature » grecque et « littérature » moyen-orientale... - Dans la collection : Typologie et influence mutuelle des littératures ancien monde. M., 1971 ; C'est lui. Littérature hébraïque ancienne. - Dans le livre : Histoire littérature mondiale. M., 1983, p. 271-302 ; C'est lui. La sagesse dans l'Ancien Testament. - « Alpha et Omega », 1994, n°1, p. 25-38 ; prot. Hommes A. Comment lire la Bible ? Un guide pour lire les livres de l'Ancien Testament. Bruxelles, 1981 ; Frazer J. Folklore dans l'Ancien Testament. M, 1985 ; Weinberg I.P. L'homme dans la culture de l'ancien Moyen-Orient. 1986 ; Shifman I. Sh. L'Ancien Testament et son monde. M., 1987 ; Tov E. Textologie de l'Ancien Testament. M., 1999 ; Schmidt N. Die religiose Lyrik im Alten Testament. Tiib., 1912 ; Albright W. F. De l'âge de pierre au christianisme. N.Y., 1946, 2 éd. 1957 ; Idem. La période biblique d'Abraham à Esdras. New York, 1963 ; Idem. Yahvé et le Dieux de Canaan. L., 1968 ; Sellin E., Fohrer G. Einleitung in das Alte Testament, 11. Aufl., Hdlb., 1969 ; Friedman R. E. Qui a écrit la Bible ? L., 1987 ; Die Septuaginta zwischen Judenium und Christentum, hrsg. v. M. Hengel et A.M. Schwemer. Tiib., 1994.

Nouveau Testament:

Glubokovsky N. N. Conférences sur les Saintes Écritures du Nouveau Testament... Saint-Pétersbourg, 1892-1901 ; Onge. Annonciation de St. Apôtre Paul selon son origine et son essence, tome 1 -Z.SPb., 1905-12 ; Onge. L'évangile de la gloire chrétienne dans l'Apocalypse. Jordanville, 1966 ; Muretov M.D. Le Nouveau Testament comme sujet d'étude théologique orthodoxe. Serguiev Possad, 1915 ; C'est lui. Quatre évangiles. Serguiev Possad, 1915 ; Zhebelev S. A. Évangiles, canoniques et apocryphes. Page 1919 ; Fr. Cassion (Bezobrazov). Le Christ et la première génération chrétienne. Paris, 1950 (réimpression : Paris, 1993) ; Averintsev S.S. Origines et développement de la littérature chrétienne primitive. - Dans le livre : Histoire de la littérature mondiale, tome 1. M, 1983 ; Metzger B. M. Textologie du Nouveau Testament. M., 1998 ; Levinskaya I. Actes des Apôtres. Commentaire historique et philologique, ch. 1-8.M., 1999 ; Deissmann A. Lichtvom Osten. Das Neue Testament und die neuemdeckten Texte der hellenistisch-romischen Welt. Tiib., 1909 ; Barth K. Der Romerbrief, 1919 ; Grant F. Tiré des Évangiles. Leur origine et leur croissance. New York, 1957 ; Schrecker G. et Schnelle U. Einfuhrung in die neutestamentliche Exegese. Gott., 1985, Aland K., Aland B. Der Text des Neusn Testaments. Einfuhrung in die wissenschaftlichen Ausgaben sowie in Theorie und Praxis der modemen Textkxitik, 2. Aufl. Stuttg, 1989.

Périodiques :

Monde de la Bible. Publication périodique illustrée de la Société biblique russe, 1993-96, depuis 1997 almanach de l'Institut biblique et théologique de l'Apôtre Saint André (ci-après dénommé EBI) ; Alpha et Omega. Notes scientifiques de la Société pour la diffusion des Saintes Écritures en Russie. M., 1994 p.; Pages. Revue BBI. M., 1996 p.

S. S. Averintsev

Nouvelle encyclopédie philosophique. En quatre volumes. / Institut de Philosophie RAS. Éd. scientifique. conseil : V.S. Stepin, A.A. Guseinov, G.Yu. Semigin. M., Mysl, 2010, tome I, A - D, p. 260-264.

Qu'est-ce que la Bible

La Bible est un ensemble de textes religieux liés au judaïsme et au christianisme et reconnus comme sacrés par ces religions. Les textes proclamés par confessions sont dits canoniques. Dans le christianisme, la Bible se compose de deux parties importantes : l'Ancien et le Nouveau Testament. Dans le judaïsme, le Nouveau Testament n’est pas reconnu, tout comme tout ce qui touche au Christ est contesté. Son existence même est remise en question ou acceptée avec de grandes réserves.

L'Ancien Testament

L'Ancien Testament est la partie de la Bible créée à l'époque préchrétienne. Cela s'applique également aux croyances des Juifs. Le Testament se compose de plusieurs dizaines de livres, dont le nombre varie selon le christianisme et le judaïsme. Les livres sont organisés en trois sections. La première est appelée la Loi, la seconde les Prophètes et la troisième les Écritures. La première section est également appelée « Pentateuque de Moïse » ou « Torah ». La tradition juive remonte à l'enregistrement de la révélation divine par Moïse sur le mont Sinaï. Les livres de la section « Prophètes » comprennent des écrits créés pendant la période allant de l'Exode d'Égypte à la captivité babylonienne. Les livres de la troisième section sont attribués au roi Salomon et sont parfois appelés par le terme grec psaumes.

Nouveau Testament

Les livres du Nouveau Testament constituent la deuxième partie Bible chrétienne. Ils concernent la période de l'existence terrestre de Jésus-Christ, ses sermons et messages à ses disciples-apôtres. La base est constituée des Évangiles - Matthieu, Marc, Luc et Jean. Les auteurs des livres, appelés « évangélistes », étaient des disciples du Christ et des témoins directs de sa vie, de sa crucifixion et de sa résurrection miraculeuse. Chacun d'eux présente à sa manière les événements liés au Christ, en fonction de ce qu'il a souligné comme étant le principal. Les Évangiles contiennent les paroles de Jésus, ses sermons et ses paraboles. L'Évangile de Jean est considéré comme le plus récent en termes de création. Il complète quelque peu les trois premiers livres. Une place importante dans le Nouveau Testament est occupée par les livres des Actes des Saints Apôtres et des Épîtres, ainsi que par l'Apocalypse de Jean le Théologien. Les épîtres reflètent l'interprétation de l'enseignement chrétien des apôtres aux communautés ecclésiales de cette époque. Et également appelé Apocalypse, il donne une prédiction prophétique de la seconde venue du Sauveur et de la fin du monde. Le Livre des Actes des Saints Apôtres fait référence à la période qui suit l'Ascension du Christ. Contrairement à d'autres sections du Nouveau Testament, elle présente la forme d'une chronologie historique et décrit les domaines dans lesquels les événements se sont déroulés et les personnes qui y ont participé. Outre les livres canoniques du Nouveau Testament, il existe également des apocryphes qui ne sont pas reconnus par l'Église. Certains d'entre eux sont classés comme littérature hérétique, d'autres sont considérés comme insuffisamment fiables. Les Apocryphes présentent principalement un intérêt historique, contribuant à la compréhension de la formation de l'enseignement chrétien et de ses canons.

La place de la Bible dans les religions du monde

Les livres qui composent la Bible ne sont pas uniquement issus des traditions juive et chrétienne. Ils ne sont pas moins importants pour l’Islam, qui reconnaît certaines révélations et les personnes dont les actions y sont décrites. Les musulmans reconnaissent non seulement les personnages de l’Ancien Testament, comme Abraham et Moïse, comme des prophètes, mais considèrent également le Christ comme un prophète. Les textes bibliques, dans leur sens, sont liés aux versets du Coran et servent ainsi de confirmation de la véracité de l'enseignement. La Bible est une source de révélation religieuse commune aux trois religions du monde. Ainsi, les plus grandes confessions du monde sont étroitement liées au Livre des Livres et reconnaissent ce qui y est dit comme la base de leur vision religieuse du monde.

Premières traductions de la Bible

Différentes parties de la Bible ont été créées à des époques différentes. Les traditions les plus anciennes de l'Ancien Testament étaient écrites en hébreu, et certaines des traditions les plus récentes étaient écrites en araméen, qui était le dialecte familier de la « rue hébraïque ». Le Nouveau Testament a été rédigé dans une version dialectale. Avec la diffusion du christianisme et la prédication de la doctrine parmi différentes nations, il est apparu nécessaire de traduire la Bible dans le langage le plus simple possible. Langues disponibles de son époque. La première traduction connue était la version latine du Nouveau Testament. Cette version s'appelle la Vulgate. Les premières traductions de la Bible incluent des livres en copte, gothique, arménien et plusieurs autres.

Bible dans les langues d'Europe occidentale

L’Église catholique romaine avait une attitude négative à l’égard de la traduction de la Bible dans d’autres langues. On pensait que dans ce cas, la transmission du sens serait perturbée en raison de la différence de terminologie inhérente à des langues différentes. La traduction de la Bible en allemand et en anglais n’est donc pas seulement un événement dans le domaine linguistique, mais reflète également des changements importants dans le monde chrétien. La traduction allemande de la Bible a été réalisée par Martin Luther, fondateur du protestantisme. Ses activités ont conduit à une profonde scission au sein de l'Église catholique et à la création d'un certain nombre de mouvements protestants, qui constituent aujourd'hui une partie importante du christianisme. Les traductions anglaises de la Bible, créées à partir du 14ème siècle, ont également constitué la base de l'isolement de certains chrétiens autour de l'Église anglicane et de la formation d'enseignements protestants distincts.

Traduction en slavon d'église

Une étape importante dans la diffusion du christianisme fut la traduction de la Bible en vieux slave de l'Église, réalisée par les moines Cyrille et Méthode au IXe siècle après JC. e. Le récit de textes liturgiques en grec nécessitait la solution de plusieurs problèmes. Tout d’abord, il a fallu choisir un système graphique et créer une version adaptée de l’alphabet. Bien que Cyrille et Méthode soient considérés comme les auteurs de l'alphabet russe, l'affirmation selon laquelle ils ont utilisé des systèmes de signes déjà existants utilisés dans l'écriture slave, les standardisant pour leur tâche, semble également assez convaincante. Le deuxième problème (peut-être encore plus important) était le transfert adéquat des significations exprimées dans la Bible en termes grecs dans les mots de la langue slave. Comme cela n'était pas toujours possible, un éventail important de termes grecs a été mis en circulation à travers la Bible, qui a reçu des interprétations sans ambiguïté grâce à la révélation de leur signification dans l'interprétation slave. Ainsi, la Bible, complétée par l'appareil conceptuel de la terminologie grecque, a constitué la base de la langue dite slave de l'Église.

Traduction russe

Bien que le vieux slave d'église soit la base des langues ultérieures parlées par de nombreux peuples, au fil du temps, les différences s'accumulent entre la langue moderne couramment utilisée et la base originale. Il devient difficile pour les gens de comprendre le sens véhiculé par des mots devenus obsolètes. Par conséquent, adapter le texte source à versions modernes la langue est considérée comme une tâche difficile. Des traductions de la Bible ont été réalisées à plusieurs reprises depuis le XIXe siècle. La première d'entre elles a été réalisée dans la seconde moitié du siècle mentionné. La Bible russe a reçu le nom de « synodale », puisque la traduction a été approuvée par le Saint-Synode de l'Église orthodoxe russe. Il transmet non seulement le côté factuel associé à la vie et à la prédication du Christ, mais aussi le contenu spirituel de ses vues dans des mots compris par un contemporain. La Bible en russe est conçue pour permettre aux hommes modernes d'interpréter correctement le sens des événements décrits. La religion fonctionne avec des concepts qui diffèrent parfois considérablement de la terminologie habituelle de tous les jours, et la divulgation sens intérieur Les phénomènes ou les interconnexions du monde spirituel nécessitent une connaissance approfondie non seulement des langues slaves et russes de l'Église, mais également d'un contenu mystique particulier véhiculé par des mots. Nouvelle Bible, traduit en russe, permet de poursuivre la transmission de la tradition chrétienne dans la société, en utilisant une terminologie accessible et en maintenant une continuité avec les ascètes et théologiens des temps antérieurs.

bible satanique

L'influence du christianisme sur la société a provoqué une réaction des opposants à la religion. Contrairement à la Bible, des enseignements ont été créés, exprimés dans des textes de forme similaire, dont certains sont qualifiés de sataniques (un autre terme est la Bible noire). Les auteurs de ces traités, dont certains ont été rédigés dans l'Antiquité, prêchent des priorités de valeurs radicalement opposées au christianisme et à la prédication de Jésus. Ils sont à la base de nombreux enseignements hérétiques. La Bible noire affirme le caractère unique et la primauté du monde matériel, plaçant l'homme avec ses passions et ses aspirations en son centre. La satisfaction de ses propres instincts et besoins est déclarée comme le seul sens d'une courte existence terrestre, et à cette fin, toutes les formes et actions sont considérées comme acceptables. Malgré le matérialisme du satanisme, il reconnaît l’existence de l’autre monde. Mais en relation avec cela, le droit de l'homme terrestre de manipuler ou de contrôler les entités de ce monde dans le but de servir ses propres passions est prêché.

La Bible dans la société moderne

Le christianisme est l'un des enseignements religieux les plus répandus en monde moderne. Il conserve cette position pendant un temps considérable – au moins plus de mille ans. Les enseignements du Christ, que donne la Bible, les alliances et les paraboles constituent la base morale et éthique de la civilisation. Par conséquent, la Bible est devenue le plus livre célèbre dans l'histoire du monde. Il a été traduit dans presque toutes les langues modernes et dans de nombreux dialectes obsolètes. Ainsi, quatre-vingt-dix pour cent de la population de notre planète peut le lire. La Bible est également la principale source de connaissances sur le christianisme.

TRADUCTIONS DE LA BIBLE EN LANGUES ANCIENNES

Traductions araméennes, voir Art. Targums.

Traductions arméniennes. Bras. L'écriture existait déjà avant J.-C., mais vers 300 après J.-C., lorsque commença la christianisation du pays, cette écriture disparut pratiquement. Nouveau bras. l'alphabet a été créé vers 405 *Mesrop Mashtots. A l'initiative du Catholicos *Isaac d'Arménie, il en réalisa la traduction. Bible. La *Septante a été adoptée comme base pour la traduction de l'Ancien Testament, bien qu'à certains endroits l'influence du Seigneur soit visible. version et livre. prophète Daniel est traduit en mettant l'accent sur *Theodotion. Probablement (entre le VIIe et le VIIIe siècle) la traduction a été éditée. En général, il se distingue par un éclairage élevé. dignité; Bras. Cette version est appelée la « reine des traductions ». La Bible arménienne a été imprimée pour la première fois en 1669 à Amsterdam. Les éditeurs ont effectué la rédaction et comblé les omissions selon la *Vulgate. Cette édition fut la norme jusqu'en 1789, lorsque Zoharb publia le Nouveau Testament en arménien à Venise. langue (l'OT a été publié par lui en 1805). « Le texte de cette Bible », note *Ivanov A.I., « montre que la critique biblique était très importante parmi les Arméniens. Zoharb a utilisé 20 manuscrits pour le Nouveau Testament. » L'édition du Zoharb a été publiée deux fois en Russie (Saint-Pétersbourg, 1814 ; Moscou, 1860) et en 1895, une édition basée sur les principes de base a été publiée à Constantinople. sur la Bible du Zoharb.

Traduction gothique. Le christianisme a commencé à se répandre parmi la tribu gothique est-allemande au IVe siècle. En même temps, leur évêque arien faisait une traduction des Saintes Écritures (voir Art. Ulfila).

Traductions grecques. grec la langue fut la première dans laquelle les livres de l'Ancien Testament furent traduits. Le grec ancien voie remontent à l'époque entre le 3ème siècle. AVANT JC. et 3ème siècle. ANNONCE En plus des versions connues (voir art. : Septante ; Aquila ; Théodotion ; Symmaque), *Origène en trouva trois autres anonymes, qu'il plaça en plus de son *Exapla. Sur les traductions des Écritures en grec moderne. langage voir art. Traductions de la Bible dans de nouvelles langues européennes. langues.

Traductions géorgiennes. La christianisation de la Géorgie a commencé au IVe siècle. Certains chercheurs estiment que la charge augmente en même temps. Les livres des Saintes Écritures (principalement l'Évangile) ont été traduits dans cette langue. Cependant, les manuscrits survivants remontent à une époque plus tardive (VIIe-IXe siècles). Nous pouvons en conclure que les traducteurs disposaient de l'arménien. version. Il y a 5 voies géorgiennes différentes. Évangiles de cette période. Au 10ème siècle une nouvelle traduction parut, faite par le moine athonite Euthyme ; au 11ème siècle il a été révisé par George Agiorite et a servi de base à tous les manuscrits et éditions imprimées ultérieurs. Nouvelle-Zélande. Dans la ruelle géorgienne imprimée. La Bible est parue à Moscou (1723, 1843) et à Saint-Pétersbourg (dans l'édition de la Société des bibliothèques russes, 1816, 1818). Actuellement temps Patriarcat des orthodoxes géorgiens. L'église travaille à la préparation d'une traduction. La Bible à l'époque moderne Langue géorgienne.

Traductions coptes. Les coptes sont les descendants des anciens Égyptiens qui ont échappé à l’hellénisation et à l’arabisation. Les versions coptes des Écritures sont parmi les plus anciennes (IIe-IIIe siècles après JC). Il existe trois groupes de traductions, qui correspondent à trois variétés de dialectes coptes : a) le bas-égyptien (alexandrin), b) le moyen-égyptien (Fayum) et c) le haut-égyptien (Thèbes). Les traductions coptes de l'Ancien Testament ont été faites principalement. de la Septante, mais ils ont également utilisé d'autres traductions anciennes. Les premiers manuscrits de la Bible copte remontent aux IIIe et IVe siècles. Les versions coptes sont d'une grande importance pour la *critique textuelle car elles contiennent des lectures anciennes.

Traductions latines. Les scientifiques pensent que le premier lat. voie Les Bibles étaient déjà fabriquées au IIe siècle. AD, probablement à Rome, en Afrique romaine ou en Gaule. Selon ces traductions, l’Écriture est citée du Christ. auteurs des IIe-IVe siècles. (*Tertullien, schmch. Cyprien, *Victorinus, Lactance, etc.). Pour l'existence de nombreux lats. voie indique blzh.*Augustin. Selon la classification de *Westcott et *Hort, ces traductions diffèrent de trois manières principales. *traditions manuscrites : a) africaines (utilisées par Tertullien et Cyprien), b) italiques, ou italiennes, selon lesquelles saint Augustin citait la Bible, c) gauloises. Première édition imprimée de Starolat. Cette version a été publiée à Rome en 1588. Il y a tellement de divergences dans les centaines de manuscrits survivants qu'il semble impossible de reconstruire complètement textes sources. Inconvénients de Starolat. les traductions sont devenues évidentes dès le IVe siècle, ce qui a incité le pape Damase Ier à en procéder à une révision approfondie. L'ouvrage fut confié au bienheureux *Jérôme qui, après avoir commencé un travail éditorial, rédigea ensuite sa propre traduction. Bible, complétée par lui en 405 (voir Art. Vulgate).

Traductions syriaques. Le christianisme s'est répandu en Syrie à l'époque apostolique. Chez monsieur. Deux anciennes écoles d'exégèse sont également apparues dans la région culturelle : l'école *Antiochienne et l'école *Edesse. C’est pourquoi la Bible a dû y être traduite très tôt. Au IIe siècle. *Hégésippe le savait déjà, Sire. Gospel. Au IVe siècle, comme on peut le conclure des écrits de * Aphraates et autres * Éphraïm le Syrien, sire. la version était généralement utilisée. dans l'est. Selon les spécialistes des textes, il y avait au moins trois traditions manuscrites. Le premier se reflète dans le manuscrit de Careton U., trouvé en 1842 en Égypte, le deuxième - dans le *palimpseste découvert au Sinaï en 1892, et le troisième - dans un grand nombre de manuscrits unis par une origine commune. Parce que monsieur. *Tatien utilisait déjà la traduction ; elle ne pouvait pas avoir été faite après le IIe siècle. Cela détermine son rôle important dans la critique textuelle (voir Art. Peshitta). Variantes de base du père. des versions ont été publiées au 19e siècle. En con. 4ème siècle Les chrétiens melchites palestiniens en ont fait une traduction. Bibles dans un dialecte proche de l'aryen. langue. Seuls des fragments de cette version survivent. Il était basé sur la Septante et, peut-être, sur certains Targums.

Traduction éthiopienne. Apôtre éthiopien Les gens étaient saint Frumentius, qui prêchait dans la première moitié. 4ème siècle Quand l’Éthiopien a-t-il été fabriqué ? voie Bible, inconnue. Ses manuscrits (au nombre d'une centaine environ) remontent au Moyen Âge. Selon l'opinion générale des scientifiques, St. Les Écritures en Éthiopie ont été traduites aux VIe et VIIe siècles, après que les chrétiens de ce pays aient formé une église monophysite indépendante. Seuls certains biblistes (par exemple *Dillmann) croient que le trans. a été réalisé au IVe siècle, c'est-à-dire avant la division chalcédonienne. 1ère éd. Éthiopien. la version a été publiée en 2 volumes à Rome en 1548-1549.

La traduction sogdienne a été réalisée vers le VIe siècle. pour les chrétiens d'Asie centrale. Seuls des fragments en ont survécu dans les *lectionnaires, montrant que les traducteurs se basaient sur le ch. arr. sur Peshitta.

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TRADUCTIONS DE « CHUD-SHI » DANS D'AUTRES LANGUES Les premières traductions de « Chzhud-shi » sont apparues en langue mongole. Des documents provenant de sources mongoles datent le début de l'existence de ce texte en langue mongole au 14ème siècle. et est associé au nom du célèbre scientifique et traducteur Choyzhi-Odser.

"(les travaux sur cette publication ont commencé en 1712 par décret de Pierre Ier). Son texte a été vérifié avec la traduction grecque antique - la Septante. La Bible élisabéthaine, presque inchangée, est toujours utilisée par l'Église orthodoxe russe. Cependant, il est clair que seuls ceux qui connaissent bien la langue slave de l'Église peuvent lire et comprendre le texte de cette Bible. Au fil des siècles, cette langue est devenue de plus en plus différente de la langue russe en développement et devient de plus en plus incompréhensible pour le peuple. Par conséquent, des tentatives ont été faites pour traduire la Bible dans la langue russe utilisée dans la vie.

Premières traductions privées

En 1683, le clerc Abraham Firsov traduisit le Psautier de l'édition protestante polonaise en russe contemporain, mais le patriarche Joachim n'autorisa pas la publication de cette traduction. Vingt ans plus tard, Pierre Ier envoya à Moscou le pasteur captif Gluck, qui traduisait la Bible en russe. Sa traduction n’a pas non plus survécu.

Edité par Bernard Goetze

La Nouvelle Bible russe a été publiée deux mois avant le début de la Seconde Guerre mondiale. 4 000 exemplaires furent épuisés en très peu de temps au tout début de la guerre. Les 6 000 exemplaires restants furent détruits par la Gestapo. J'ai conservé des documents qui en témoignent.

Texte original (russe)

La Nouvelle Bible russe a été publiée deux mois avant le début de la Seconde Guerre mondiale. 4 000 exemplaires ont réussi à s'écouler en très peu de temps au tout début de la guerre. Les 6 000 exemplaires restants furent détruits par la Gestapo. J'ai conservé des documents qui en témoignent.

À la fin des années 1980, la publication a été réimprimée (avec de nouveaux éléments ajoutés en annexe) par l'Institut de traduction de la Bible.

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