Éthique de travail orthodoxe

Dans l'orthodoxie, l'éthique du travail, ainsi que dans le catholicisme et le protestantisme, ne représente aucun code spécifique de lois du travail ou un ensemble de prescriptions. Elle donne principes généraux et des repères convoqués de façon chrétienne pour comprendre et ennoblir le travail humain, pour le mettre au service d'objectifs supérieurs. Pour comprendre l'éthique du travail dans l'orthodoxie, il est important de comprendre les enseignements sur la liberté, la volonté, le salut, les moyens d'atteindre la sainteté et les idées sur l'idéal de vie.

La doctrine du salut met l'accent sur la nécessité de la volonté divine et humaine. Le salut n'est pas une sorte d'acte ponctuel, mais un état sans cesse affirmé, qui est confirmé par l'amour actif pour Dieu et le prochain en « faisant le bien ». Faire le bien implique la présence d'un exploit, l'ascétisme au sens large du terme : auto-éducation, auto-amélioration, abstinence, humilité, et en général, une recherche effective du bien.

L'ascétisme occupe une place importante dans l'orthodoxie. La présence d'un exploit ascétique revient à considérer la vie terrestre comme une préparation à la vie éternelle, comme une étape, une partie de l'existence éternelle, et non leur séparation. Chacun doit rejeter les péchés, tant charnels (fornication, gourmandise, etc.) que spirituels (passion pour l'argent et cupidité, arrachage d'argent, orgueil, etc.). Par conséquent, tout travail effectué pour la richesse, l'acquisition, l'amour de l'argent, la renommée, le pouvoir, etc., signifie une dérogation aux exigences de l'ascèse et est condamné. Les orthodoxes doivent accomplir des exploits et de bonnes actions "pour l'amour du Christ". "C'est seulement pour l'amour de Dieu-homme que le bien fait porte les fruits du Saint-Esprit."

Caractéristiques de l'éthique de travail orthodoxe

Quelles sont les caractéristiques de l'éthique du travail orthodoxe, ses caractéristiques distinctives? Premièrement, à mon avis, il est impossible de ne pas noter les valeurs collectivistes qui y sont inhérentes, ainsi que dans toute la culture économique russe. Cela est principalement dû au fait que, comme le note O. Platonov, "le modèle russe de développement économique appartenait au type d'économie communautaire". Les catégories de communauté et d'artel déterminaient les conditions de résidence commune et d'activité économique des familles russes, non seulement à la campagne, mais aussi en ville. Au début, la communauté se forme, pourrait-on dire sous la pression de la nécessité, car il était plus facile de survivre ensemble dans des conditions climatiques difficiles dans des espaces sans fin. Par la suite, la communauté protégée de la menace de conquête par les tribus voisines, a assuré la sécurité dans les domaines économique, juridique, moral et éthique.

L'Église orthodoxe renforce enfin le statut de la communauté, les valeurs du collectivisme dans la communauté chrétienne russe s'incarnent dans la catholicité. C'est la catholicité qui devient la base spirituelle de l'unité nationale et de la création d'un grand État russe.

La prédominance du collectivisme sur l'individualisme explique également le fait qu'avant même l'émergence de la forme d'organisation du travail en brigade en Russie, les gens travaillaient dans les artels, les coopératives et l'entrepreneuriat russe se formait et se développait sur ces bases. Et si la technologie occidentale a suivi la voie du «taylorisme», de la «convoyagerie», les entrepreneurs russes ont amélioré la forme artel d'organisation du travail, stimulant l'intérêt pour le travail et contribuant au développement de l'ingéniosité, des connaissances, des compétences et de l'entraide.

Ainsi, on peut dire que le collectivisme russe avec son esprit conciliaire contribue au fait que l'État russe devient, en quelque sorte, une grande communauté. Quant aux valeurs de rationalisme et de praticité de la culture économique russe, elles commencent à se manifester non seulement au niveau d'une économie individuelle, mais aussi au niveau de cette grande communauté dans la volonté de l'entrepreneuriat russe de servir le public bien, leur Patrie. Les idées sur le travail juste changent également, si dans le "Domostroy" médiéval elles se manifestent dans une économie non possessive d'une économie autosuffisante, alors par la suite l'idéal du travail juste s'incarne dans des activités caritatives et de mécénat actives au nom de Grande Russie. Cela contribue à la croissance de l'activité entrepreneuriale au XIXe et au début du XXe siècle.

L'un des premiers chercheurs de l'éthique économique du travail de l'Orthodoxie est le P. Sergueï Boulgakov, qui a accordé une grande attention dans ses travaux aux problèmes de la vie économique en Russie orthodoxe. Comme le célèbre sociologue occidental M. Weber, qui a attiré l'attention sur l'importance de l'éthique protestante du travail pour le développement économique de l'Europe, S. N. Boulgakov note l'importance du facteur religieux qui forme l'attitude motivante envers le travail, la richesse et accumulation. Abordant le thème de l'attitude chrétienne envers le travail, S. Boulgakov écrit : "Le travail est d'une importance irremplaçable pour une personne, comme moyen d'éduquer la volonté, de combattre les mauvais penchants, et enfin, comme une opportunité de servir les autres." définition du travail peut être appelé chrétien commun. Cependant, parlant du rôle historique du christianisme, qui "a élevé la conscience de la dignité du travail", Boulgakov note, tout d'abord, les monastères chrétiens, qui sont des centres de culture économique. Ainsi, on voit que du point de vue Personne orthodoxe, l'idéal du service du travail s'incarne dans l'image d'un moine ouvrier.

Vraiment, influence positive L'éthique orthodoxe du travail est largement représentée dans l'économie florissante de nombreux monastères. Un exemple frappant de cela, par exemple, est le monastère de Solovetsky, où même les agrumes ont été cultivés avec un travail titanesque dans les conditions climatiques les plus sévères. L'assiduité en tant que vertu dans l'orthodoxie se reflète le plus clairement dans le «travail» - l'obéissance au travail et l'exécution du travail le plus difficile, qui faisait partie intégrante du développement spirituel et de la vie dans un monastère orthodoxe. Cependant, le travail dans l'orthodoxie était loin d'être la seule façon plaire à Dieu, comme, par exemple, dans l'éthique protestante du travail, la prière, le jeûne, la contemplation étaient plus élevés dans leur valeur salvatrice. De plus, l'idéal monastique niait complètement la propriété privée, le travail d'un chrétien dans un monastère n'était pas mesuré en termes monétaires, ce qui contribue à une certaine attitude envers la richesse. S. Boulgakov dit que l'orthodoxie ne protège pas la propriété privée en tant que telle, l'auteur souligne l'approche opposée à cette question de l'Église catholique, qui voit l'établissement de la loi naturelle dans la propriété privée. Dans l'attitude orthodoxe à l'égard de la richesse, ainsi que par rapport au travail, l'importance primordiale de la liberté de l'esprit, mais l'esprit subordonné à la volonté divine, est soulignée. L'homme, dans la compréhension orthodoxe, n'est que le maître du monde matériel, et seul Dieu est son propriétaire souverain. Quant à l'attitude envers l'accumulation, l'éthique du travail orthodoxe condamne simultanément l'extravagance et, en même temps, enseigne l'utilisation de sa richesse au profit des autres, la miséricorde et la charité.

Il s'avère que l'on peut choisir les "Fondamentaux de la culture orthodoxe", et non l'éthique laïque, guidée par des considérations psychologiques purement professionnelles. Nous discutons de ce sujet avec un psychologue de crise, chef du centre de psychologie de crise du complexe patriarcal - l'église de la résurrection du Christ à Semenovskaya (Moscou) Mikhail Khasminsky.

Maison construite sur le sable

Michael, quel est le lien général entre la sphère de votre activité professionnelle, la psychologie, et la question de savoir ce qu'il vaut mieux étudier dans le cadre de l'ORSE - « Fondements de la culture orthodoxe » ou « Éthique laïque » ?
- Je suis psychologue de crise, je dois constamment travailler avec des personnes qui ne supportent pas certains chocs de la vie, des malheurs, des addictions. Et comprenant leurs situations, je vois clairement quel est leur principal problème. C'est en l'absence de ce qu'on appelle souvent le « noyau de la vie », ou plutôt en l'absence d'une hiérarchie interne des valeurs. Ils n'ont pas de convictions claires, ils ne comprennent pas ce qui est absolument nécessaire, ce qui est possible, ce qui est indésirable et ce qui est catégoriquement inacceptable. Par conséquent, face aux problèmes et aux tentations, ils se cassent. Et ce n'est pas seulement un manque de volonté - c'est bien pire qu'ils ne savent tout simplement pas sur quoi se concentrer, comment agir dans des circonstances de vie difficiles. Ici, j'en suis profondément convaincu, un enseignement correct et bon à l'école des "Fondamentaux de la Culture Orthodoxe" éviterait à beaucoup de mes patients actuels d'avoir à se tourner vers moi pour obtenir de l'aide.
- Insistez-vous sur le fait que c'est le module "Fondamentaux de la culture orthodoxe" qu'il faut choisir ? Mais un cours d'éthique laïque ne donne-t-il pas à une personne le même noyau ?
- Je suis fermement convaincu que non. Bien sûr, les bons mots y sont prononcés - sur la moralité, sur la bonté, sur l'amour pour la patrie, etc. Cependant, en essayant de justifier ces principes, l'enseignant sera inévitablement confronté au problème de l'autorité. Le fait est que la source de ces normes morales reste floue. Un professeur d'éthique laïque peut dire qu'on ne peut pas envier, qu'on ne peut pas voler, qu'on ne peut pas offenser les faibles - et l'étudiant demandera : pourquoi, en fait, est-ce impossible ? De plus, il existe de nombreux exemples autour de nous de la façon dont les personnes qui violent toutes les normes morales imaginables réussissent et deviennent un modèle pour beaucoup. Que peut dire ce professeur à ses élèves ?
D'où vient la réponse à la question du bien et du mal ? Est-ce l'avis du professeur ? Parents (qui peuvent avoir des opinions complètement différentes sur la même question) ? Société (dans laquelle il y a des vues polaires) ? Pourquoi un enfant devrait-il prendre ces valeurs morales au sérieux ? À cela, de mon point de vue, l'éthique laïque ne peut tout simplement pas avoir de réponse - avec tout le respect que je dois à ceux qui enseignent ce sujet ou envoient leurs enfants à ces cours.
- Et pourquoi est-il plus facile de répondre à cette question pour un enseignant de "Fondamentaux de la culture orthodoxe" ?
- C'est plus facile parce qu'il ne parlera pas seulement en son nom, pas seulement au nom de ses parents. Apparaît une autorité supérieure à la morale humaine momentanée. Il est très difficile de ne pas écouter cet Absolu. Oui, plus l'âge adulte quand les disciples grandiront, ils pourront argumenter, se rebeller contre les commandements de cet Absolu, ils les violeront. Mais il ne sera pas possible d'écarter simplement les concepts de bien et de mal, qui sont donnés par Dieu, et non par l'homme. En ce sens, la position de l'enseignant reçoit un fondement sérieux.
Il y a un Dieu, et Dieu a donné à l'homme la liberté, le don de distinguer le bien du mal, a donné des normes morales (commandements), et elles doivent être observées précisément parce que ce sont les LOIS DE DIEU. Cette réponse est convaincante quelle que soit l'autorité personnelle de l'enseignant, car l'enseignant ne parle pas pour lui-même, mais exprime une position chrétienne. En utilisant des comparaisons évangéliques, "l'éthique séculière" peut être comparée à une maison construite sur du sable, et "les fondements de la culture orthodoxe" - une maison sur des fondations solides.
J'insiste encore une fois : avec tout le respect que je dois aux différents modules du cours, je les considère comme incomparables entre eux, car

Les Principes fondamentaux de l'éthique séculière ne restent rien de plus qu'un aperçu et une énumération de diverses opinions humaines et versions du bien et du mal. Et "Fondamentaux de la culture orthodoxe" donne une réelle chance de structurer la personnalité de l'enfant. avec pédagogie et points psychologiques vision entre l'un et l'autre - l'abîme.

Pas un mot sur la passion

Et on vous dira que l'éthique laïque est pour les gens heureux, et que l'orthodoxie est pour les malheureux qui n'ont tout simplement pas de chance dans la vie.
- Mon expérience en tant que psychologue suggère que, bien sûr, chaque personne vit des crises. Il n'y a pas d'exceptions. Il n'y a pas de gens qui soient toujours heureux et prospères. Ne prenons même pas nécessairement une sorte de crise, mais, par exemple, des passions pernicieuses, qui, soit dit en passant, conduisent inévitablement à des crises. Dans l'éthique laïque, contrairement à l'orthodoxie, ils ne parlent pas de la façon de s'en débarrasser. Sur la base de mon expérience professionnelle, je peux dire que, par exemple, parmi les toxicomanes, seuls ceux qui finissent par croire renoncent à la drogue.

Laissez-moi vous dire quelque chose de très important. L'orthodoxie construit un système de priorités morales dans l'esprit d'une personne, structure sa personnalité et lui donne le noyau interne le plus fort. Et seulement avec un tel noyau, il est possible de faire face aux crises les plus difficiles.

Après tout, en effet, tôt ou tard, tout le monde devra, par exemple, survivre à la mort d'un être cher, tomber très malade et, éventuellement, penser au suicide. Le christianisme a développé en lui-même de telles pratiques ascétiques qui vous permettent de faire face avec succès aux états de crise les plus extrêmes. En tant que psychologue praticien, je n'ai personnellement pas rencontré de personnes sérieusement religieuses parmi, par exemple, celles qui ont fait des tentatives de suicide. Ou alors il n'y a presque pas de toxicomanes parmi les croyants. Il y a beaucoup moins de divorces parmi les croyants. Cette liste continue.
Pourquoi cela arrive-t-il?
Lorsqu'une personne se tourne vers la foi et se reconstruit intérieurement, la frustration* disparaît et elle peut à nouveau fonctionner normalement. Ou, par exemple, chaque personne dans la vie est confrontée à un phénomène tel que les pensées obsessionnelles. Et si dans l'ascèse orthodoxe des méthodes claires ont été développées pour les combattre, alors l'éthique laïque ne considère même pas de telles choses, et la psychologie et la psychiatrie laïques leur cèdent souvent simplement. Alors que l'expérience ascétique que donne l'orthodoxie, dans des cas non ouverts, vous permet d'apprendre à vous contrôler et à faire face, y compris aux pensées obsessionnelles.
Le thème de la dépendance est à nouveau - l'alcool, le jeu et ainsi de suite. Une personne orthodoxe a beaucoup plus de possibilités de sortir de tout cela, si elle le souhaite, bien sûr. Ce sera très difficile pour lui, mais il a une sorte de feuille de route pour cela. Ou un autre moment aussi délicat. Par exemple, une fille est envoyée étudier l'éthique laïque. Dans ces leçons, on lui dit que sa virginité doit être préservée. Mais la question, pourquoi le garder du tout, l'éthique laïque, encore une fois, ne pourra pas répondre. Et, à Dieu ne plaise, bien sûr, mais si cette fille perd sa virginité à l'âge de 16 ans en compagnie d'enfants gelés sans freins, alors ses parents devraient se poser la question «pourquoi cela est-il arrivé». Dans l'ensemble, seul un tabou religieux peut s'arrêter là. C'est ce qu'on dit - c'est donc nécessaire, car c'est la pureté. Et vous devrez en répondre.
Sinon, pourquoi ne puis-je pas? Pourquoi ne pas essayer la drogue ? Je vais essayer une fois, quel genre de sensations, et après on verra.
- Mais il peut y avoir des contre-arguments rationnels et mondains. Gâtez votre santé, devenez toxicomane - c'est extrêmement compréhensible, du point de vue du simple bon sens.
Tout argument rationnel peut être contesté. Je ne vais pas tout gâcher d'un coup ! Après tout, comment les toxicomanes commencent-ils généralement ? Le colporteur, qui a besoin de vendre cette boue, propose de l'essayer une seule fois, à crédit, et parfois gratuitement. Cela vous plaira-t-il tout à coup ? Essayez ce qu'il y a. Voulez-vous une deuxième fois? Tu vois, la première fois que tu allais bien ? Eh bien, quoi, allez et la deuxième fois. Vous avez peur de vous y habituer ? Allez, les contes de fées sont tout. Et quand une personne commence à s'y habituer, ça y est, c'est déjà son client.

racines solides

Vous dites que seule l'orthodoxie aide à vraiment faire face aux crises qui sont inévitables dans la vie de chaque personne. Mais si on prend le sujet de l'industrie de la défense elle-même, est-ce vraiment enseigné aux enfants dessus ? Vous disent-ils comment se comporter et quoi penser, par exemple, dans le cas d'une maladie incurable, le décès d'un être cher ?
- Bien sûr que non. Mais dans les leçons, ils peuvent jeter les bases sur lesquelles une personne sera capable de faire face aux crises de sa vie ultérieure.
L'analogie suivante est ici possible : dans les instituts on n'enseigne pas tout ce qui peut ensuite arriver au travail. Ils enseignent comment tout structurer correctement, comment aborder la question en général. Et puis une personne, ayant déjà une telle pensée structurelle, atteint indépendamment des sommets. Avec l'OPC, à mon avis, la situation est la même.
Oui, c'est vrai, dans ces cours, ils n'étudient pas l'orthodoxie proprement dite, mais la culture orthodoxe. Mais le mot « culture » vient du verbe latin colere, qui signifie cultiver la terre, s'occuper de quelque chose. Et pour cultiver la terre, certains outils sont nécessaires. Personne ne l'a jamais cultivé d'une seule main. C'est juste un tel outil origine religieuse Culture. Par conséquent, aux leçons de l'OPK, tout de même, inévitablement, nous parlerons du dogme orthodoxe et de la manière dont un chrétien orthodoxe devrait agir.
Vous pouvez également donner une métaphore du monde de la technologie informatique.

La religion est une sorte de système d'exploitation qui est investi dans une personne. Et si cela fonctionne régulièrement et bien, tous les programmes qui y sont intégrés fonctionnent également bien. Et lorsque le système d'exploitation est mauvais, tous les programmes qu'il contient se comporteront de manière imprévisible.

Au fil des siècles, un certain système s'est construit dans l'histoire de l'humanité, qui a répondu à beaucoup de questions, a donné une compréhension de l'homme, de la société et du monde, a expliqué ce qui est "bien" et ce qui est "mal". Maintenant, la situation est comme si nous laissions les adolescents seuls dans la forêt sauvage. Mais pour qu'ils puissent s'y retrouver et repartir, il faut leur donner une boussole et une carte. Mais l'orthodoxie - c'est une boussole et une carte qui montrent la bonne direction du mouvement. Vous n'irez peut-être pas dans cette direction, mais au moins vous saurez où aller correctement. Cette carte, qui vous avertit de beaucoup de choses, a été compilée il y a longtemps par de nombreuses générations de vos ancêtres. Elle n'a pas changé d'un poil depuis. Les mêmes passions, les mêmes problèmes, les mêmes crises. Il est possible que quelqu'un sans boussole ni carte sorte vivant de cette forêt, mais ce sera plutôt un accident.
En effet, tout le monde veut élever son enfant gentil, intelligent et cultivé. Dans le même temps, beaucoup ne jugent pas nécessaire de l'aider dans son choix de vision du monde. Dites, il grandira et déterminera quelle religion accepter, quelle dénomination adhérer. Mais ce n'est rien de plus qu'une tentative de se décharger de sa responsabilité. Pour donner quelque chose à un enfant, vous devez l'avoir vous-même. Il serait étrange d'enseigner à un enfant quelque chose que vous ne savez pas faire et que vous ne connaissez pas vous-même. Et comme de nombreux parents sont aujourd'hui loin de la religion et n'ont pas non plus de noyau intérieur, ils rencontrent d'énormes problèmes à cet égard, ils se déchargent simplement de la responsabilité de l'enfant.
Mais personne ne dit: laissez l'enfant grandir et découvrir par lui-même comment il devrait être - gentil ou méchant, intelligent ou stupide. Ou laissez-le décider s'il doit étudier à l'école ou non. Non, tous les parents envoient leurs enfants à l'école, car ils sont bien conscients que s'il ne reçoit pas de connaissances, alors il ne pourra plus fonctionner normalement dans la société. Mais pour une raison quelconque, cela ne s'applique pas à ce dont nous parlons maintenant.
Auparavant, chez nos ancêtres, il était possible de ne pas apprendre aux enfants à lire et à écrire. Nous savons combien il y avait alors d'analphabètes. Mais il était tout simplement impossible de ne pas lui enseigner les commandements de Dieu. En tant que psychologue en exercice, des personnes viennent me voir aujourd'hui après avoir obtenu leur diplôme avec distinction dans des universités de premier plan: l'Université d'État de Moscou, le MGIMO et d'autres. Les gens sont profondément mécontents - précisément parce qu'eux-mêmes ou un de leurs proches viole ces commandements. Et avant, beaucoup étaient analphabètes, ils passaient toute leur vie à travailler dur, mais grâce au respect des lois religieuses, du fait qu'ils avaient une base spirituelle très solide, ils mouraient heureux.
L'orthodoxie peut aussi être comparée aux règles Circulation. Vous pouvez, bien sûr, vous passer d'une manière ou d'une autre sans règles sur la route. Vous pouvez arriver quelque part, peut-être si vous avez de la chance. Mais très probablement, vous aurez un accident. Mais il en va de même dans la vie spirituelle - si vous ne suivez pas certaines règles élaborées sur la base d'une vaste expérience (comme dans le cas des règles de circulation), il est peu probable que vous puissiez éviter une catastrophe de vie.
Aujourd'hui, les ambitions des gens augmentent fortement, mais elles ne correspondent pas à leurs capacités réelles. Parce que tout le monde ne peut pas être ministre ou millionnaire. Et la frustration commence. Et la frustration mène au désespoir. Et le désespoir mène à tout le reste : la dépression et le suicide.

- L'humilité ne suffit pas.
- Correctement. Mais beaucoup les gens modernes ils n'en ont même pas la moindre idée. Encore une fois, essayez d'expliquer à une personne laïque ce qu'est l'humilité et pourquoi elle est nécessaire. Comment l'éthique laïque peut-elle expliquer ce qu'est la fierté ? Ou pourquoi avons-nous besoin d'humilité, et d'humilité devant Dieu ?
Qu'est-ce que la société laïque stimule en général ? Prenez tout de la vie ! Il faut réussir, être fort, penser positivement. Et s'il n'y a plus d'opportunité de « tout retirer de la vie », s'il n'y a plus d'opportunité de penser positivement ? L'éthique laïque dans ce cas n'aidera plus. La personne va devenir frustrée. Et sa conscience se transformera soit en une conscience religieuse si la graine est semée, soit la personne ira quelque part dans le névrosisme ou même dans le suicide. C'est en effet ce que nous choisissons lorsque nous choisissons pour un enfant une éducation religieuse ou son absence.
De même, par exemple, personne ne veut que son enfant, lorsqu'il grandira, tombe dans une secte ou dans un système religieux complètement étranger. Mais les chances d'y arriver augmentent considérablement si une personne ne connaît pas sa religion. Un lieu saint n'est jamais vide. Si vous n'avez pas posé les fondations de votre foi, alors la foi de quelqu'un d'autre reprendra facilement. Et quand l'enfant traînera avec des sectaires, que ferez-vous ?

Un autre très point important. Dans le système religieux de coordonnées, il y a un législateur absolu - Dieu. Le sujet « éthique laïque » parle beaucoup de spiritualité, d'amour, d'abnégation, du bien et du mal, mais aucun critère n'est donné.

En fait, c'est la version soviétique de l'éthique.
Y avait-il, par exemple, abnégation en Union soviétique ? Beaucoup de gens vivaient pour les autres, se sacrifiaient. Le divorce était condamné par la société et les gens comprenaient qu'ils devaient essayer d'avoir une famille bonne et forte. Mais dès que l'Union soviétique s'est effondrée dans les années 1990 et que sa structure idéologique s'est effondrée, toutes les passions ont immédiatement éclaté. Tout le monde a immédiatement oublié le sacrifice de soi. Les conditions extérieures ont changé, et immédiatement changé et état interne la personne. Mais pour une personne orthodoxe, une personne vraiment orthodoxe, peu importe comment la situation extérieure change, le noyau interne restera inchangé.
Ainsi, lorsque vous choisissez un article pour un enfant, vous devriez y penser sérieusement.

5 raisons de choisir OPK selon Mikhail Khasminsky

1. L'orthodoxie donne à une personne un noyau interne, construit une hiérarchie interne correcte des valeurs.
2 L'orthodoxie, contrairement à l'éthique laïque, se réfère à l'autorité absolue, qui est supérieure à la morale humaine momentanée. Les commandements ne sont pas humains, mais les lois de Dieu.
3 L'orthodoxie aide à vraiment faire face aux crises de la vie qui sont inévitables dans la vie de chaque personne.
4 L'orthodoxie aide à combattre avec succès les passions et les dépendances nuisibles.
5 L'orthodoxie est une sorte de règles de conduite dans la vie spirituelle. En les suivant, vous pouvez éviter une catastrophe vitale.

Après les recherches approfondies de M. Weber dans le domaine de l'analyse comparative de la sociologie des religions du monde, l'idée que c'est l'éthique religieuse qui forme le monde économique, social et politique des civilisations modernes est devenue une position scientifiquement prouvée. Seules les idées qui agissent inconsciemment sur l'âme des gens ont un véritable pouvoir - c'est précisément le pouvoir de l'éthique religieuse. Comme le notait spirituellement G.Lebon, les puissants tyrans du passé - Tibère, Gengis Khan, Napoléon - étaient des dirigeants très despotiques, mais le Christ, Moïse, Bouddha, Mahomet et Luther du fond de leurs tombes dominaient encore plus fortement les âmes 186 .

Toutes les révolutions du passé et du présent ont combattu farouchement les religions, utilisant les méthodes les plus cruelles de leur extermination : ce fut le cas dans la France révolutionnaire, dans le Kampuchéa révolutionnaire, et ce fut aussi le cas dans la Russie révolutionnaire. Mais si l'enthousiasme religieux pouvait durer des siècles, enflammant le cœur de millions de personnes, alors l'enthousiasme révolutionnaire n'a duré que quelques mois, au mieux quelques années, et lorsqu'il s'est évaporé, il a laissé un découragement et une confusion généralisés. Cette confusion est devenue le vrai sort des peuples qui ont survécu aux grandes révolutions avec leurs grands enseignements.

La formation de la civilisation orthodoxe dans notre pays a été interrompue au début du XXe siècle par les bolcheviks, et seulement soixante-dix ans plus tard, à la fin du siècle, nous nous posons à nouveau ces questions sacramentelles : quel type de civilisation est formé par les orthodoxes éthique? quelle est l'originalité de la morale orthodoxe et quelles impulsions pratiques dans le domaine politique forme-t-elle ?

Toute morale publique, religieuse et purement laïque, consiste à évaluer les comportements humains, à interdire ou à encourager certaines actions humaines, il est donc d'usage de parler de lois et normes morales. La philosophie antique comprenait la morale comme loi naturelle: en pratique, les règles de politesse, de décence (normes conventionnelles) et les normes morales ne différaient pas significativement. Dix Commandements L'Ancien Testament sont un échantillon classique loi morale - toutes les normes ici déterminent, forment le comportement humain: "ne tue pas", "ne commet pas d'adultère", "ne vole pas", "ne porte pas de faux témoignage", "ne te fais pas d'idole", " respecte le jour du sabbat », « ne prononce pas le nom de Dieu en vain », « honore ton père et ta mère », « n'aie pas d'autres dieux », « ne convoite pas la maison et la femme de ton prochain ».

La morale chrétienne a un caractère fondamentalement différent. Ici, ce ne sont plus les normes de comportement qui deviennent l'objet de l'attention, mais la structure interne l'âme humaine: elle ne vise pas les actions des personnes, mais leur être. Le but de la morale chrétienne est d'améliorer l'essence même de l'homme, son état spirituel : "être parfait, comme le Père céleste" - c'est le commandement principal du christianisme. Si les actions d'une personne sont visibles pour tout le monde et devraient être les mêmes pour tout le monde, alors l'État esprit humain ouvert seulement à Dieu et à l'homme lui-même, cet état individuellement.Éthique du christianisme l'éthique religieuse de l'individu, elle est cachée et invisible. Ici, chacun doit développer individuellement le "talent" moral que Dieu lui a personnellement confié.

L'éthique chrétienne attache une grande importance à l'activité morale d'une personne dans le monde, mais l'orthodoxie, le protestantisme et le catholicisme interprètent les tâches principales et l'essence de la politique chrétienne de différentes manières. C'est pourquoi ils créent différents impulsions pratiques à l'action personne dans le domaine économique, social et sphères politiques, formant divers types de civilisations. Comme le note A.V. Kartashev, la «parole de Dieu» a sonné et sonne non seulement en hébreu et en grec, mais aussi en latin, en germanique et en slave, et dans toutes les langues du monde, se réfractant de manière kaléidoscopique en eux et dans les âmes différentes cultures mystères de l'Apocalypse 188 .

La question clé ici est la différence entre l'éthique de l'individualisme et l'éthique du collectivisme dans le processus de transformation morale du monde. Le fait est que la conscience politique russe n'a pas encore surmonté la dangereuse illusion selon laquelle le modèle occidental de société civile centré sur l'économie, construit sur les principes de l'individualisme et de l'échange, est une norme que la Russie doit encore « atteindre ». Pendant ce temps, l'éthique orthodoxe du collectivisme est capable de former un type fondamentalement différent de société civile - un modèle éthique centré, qui a un potentiel socio-politique plus élevé. Les politiciens modernes oublient que l'histoire russe a prouvé de manière convaincante les avantages de ce modèle à des tournants de l'histoire : ce sont les Russes qui ont sauvé l'Europe du joug tatar-mongol, de l'invasion de Napoléon et du fascisme.

Rappelons que dans la compréhension chrétienne, il existe deux voies principales pour améliorer le monde : la voie de l'introduction essentielle et morale du bien dans les âmes humaines, l'amélioration de la personne elle-même, et la voie d'influencer l'ordre de la vie, les normes et les relations qui y opèrent. La politique chrétienne au sens large du terme comprend ces deux voies, ce qui est reconnu par toutes les religions chrétiennes. Question principale dans quelle direction l'amélioration du monde est reconnue comme déterminante, comment les accents sont mis dans le choix des priorités. Le catholicisme, le protestantisme et l'orthodoxie, concentrant la perspective de différentes manières, forment trois principaux modèles d'activité humaine, créant ainsi des types particuliers de société civile. Nous essaierons de les comparer dans une perspective historique.

N. Kareev dans son étude «L'idée de progrès dans son développement historique» souligne à juste titre qu'au début le christianisme apparaissait à l'homme occidental comme un renouveau moral du monde avec foi dans le progrès moral, et l'Occident européen distinguait alors deux idées sur le progrès : l'une limitée monde intérieur l'homme, l'autre était liée aux rêves de l'avènement du Royaume de Dieu sur la terre. Cependant, la sécularisation subséquente de la culture a établi la deuxième direction comme dominante, orientant les Occidentaux vers une interprétation « empirique » de l'idéal chrétien 189 . Dans le même temps, les idéaux empiriques catholiques et protestants diffèrent considérablement.

L'Église catholique prend dans ses mains les deux épées - spirituelles et laïques, c'est-à-dire tente, dans la mesure du possible, directement par l'intermédiaire de ses clercs (cléricaux) d'influencer la gestion des affaires terrestres. Le catholicisme divise la vie humaine en authentique, ecclésiastique, où se déroule la préparation de l'âme humaine à la vie éternelle, et inauthentique, mondaine, dans laquelle une personne séjourne temporairement. Si une personne est trop zélée dans la vie mondaine et oublie Dieu, elle perd la chance de sauver son âme. Et seul celui qui est diligent dans la vie de l'église - glorifie Dieu, observe les jeûnes et les vacances, fait un don à l'église, se confesse et prend la communion - obtient le salut 190. Selon les mots de Weber, le catholicisme laisse le monde "envoûté", s'appuyant sur la magie de la prière et des sacrements de l'église.

L'éthique catholique ne pouvait pas donner à la civilisation occidentale la motivation nécessaire pour réussir dans la vie mondaine. Pour la transition de l'ethos traditionaliste (dans lequel il n'y a pas de motifs pour augmenter la productivité du travail et l'augmentation du capital) à l'ethos capitaliste (dans lequel il y a une orientation vers l'augmentation de la richesse), un changement fondamental dans la structure de la pensée humaine était nécessaire, que seule la Réforme religieuse pouvait donner.

Weber cite une longue citation de Benjamin Franklin - une instruction aux jeunes sur la nécessité de gagner de l'argent, de le multiplier et de le chérir, et souligne en conclusion: ce qui est considéré non seulement comme une stupidité, mais comme une sorte de manquement au devoir. Il ne s'agit pas seulement de "sagesse pratique" (ce n'était pas nouveau), mais aussi de l'expression d'un certain ethos.

Le protestantisme a donné à l'homme occidental une motivation prioritaire pour le succès individuel dans la vie mondaine. Il a déclaré que la vie religieuse d'une personne et sa vie mondaine ne font qu'un, et que le chemin du salut de l'âme passe précisément par la prospérité dans la vie mondaine. Par conséquent, l'église et ses attributs de salut sont superflus, il est nécessaire de se concentrer sur l'organisation rationnelle de ses propres affaires - c'est le principal devoir sacré d'un croyant. Comme le note G. Hegel dans la « Philosophie de l'histoire », le protestantisme a réconcilié l'homme et Dieu, et « grâce à la réconciliation réalisée, la conscience s'est éveillée que le banal est capable de contenir la vérité ; au contraire, avant le banal n'était considéré que comme un mal, incapable de bien, qui restait quelque chose d'un autre monde. Maintenant, la conscience s'éveille que le moral et le juste dans l'état sont divins, que le commandement de Dieu est réalisé en eux, et que dans le contenu il n'y a rien de plus élevé et de plus sacré.

Ainsi, dans la civilisation occidentale, la coïncidence de l'idée religieuse fondamentale (l'idée de devoir, de vocation, d'austérité) et la maxime de la vie économique et culturelle quotidienne s'est réalisée, ce qui, à la suite de Weber, est généralement appelé "l'esprit du capitalisme". ." L'activité morale d'une personne dans le monde du point de vue d'une personne occidentale est avant tout l'amélioration de l'ordre de la vie, des normes et des relations existantes, c'est-à-dire amélioration technico-organisationnelle et socio-politique. Depuis l'époque des Lumières, l'idéologie du Progrès s'est formée en Occident, s'appuyant sur des garanties extérieures d'un développement social progressif ascendant : sur l'amélioration des normes juridiques (État de droit) et technologiques (développement scientifique et technique).

On sait que la société civile état politique en Occident reposent sur l'éthique de l'individualisme, l'éthique des individus autonomes liés par des relations d'échange. Système valeurs morales ici, il est centré sur une personnalité autonome, non spécifiquement associée à des structures sociales. Comme le notait M. Weber, un tel ordre ne peut que s'accompagner « d'un sentiment de solitude intérieure d'un individu, jusqu'alors inouï » 193 . Dans sa quête morale, l'homme de la Réforme est condamné à errer seul sur son propre chemin vers le destin qui lui est destiné depuis les âges.

L'idéal moral de l'Occident chrétien s'exprime dans la formule classique de I. Kant : « L'impératif catégorique, qui n'exprime en général que ce qui est obligatoire, dit : agissez conformément à telle maxime, qui en même temps peut avoir le force d'une loi universelle ! 194 . Pour l'homme occidental, la morale est le résultat et le fondement de la liberté humaine, qui témoigne de la présence de la raison. Le paradigme libéral de l'action sociale ne s'intéresse pas au contexte émotionnel et moral des actions humaines ; de plus, il rejette ce contexte.

Le paradoxe bien connu de l'éthique de Kant est que si une personne aide son prochain, en l'aimant d'abord, alors elle agit de manière immorale. La morale n'est qu'une telle action qui n'est pas initialement chargée de partialité émotionnelle et psychologique, même si tel est l'amour. C'est pourquoi l'aide au prochain est ici supposée dans le cadre des attentes d'un égoïsme raisonnable, c'est-à-dire essentiellement comme aide matérielle (c'est précisément ce qu'est l'aide humanitaire des pays occidentaux).

L'idéal de la société civile en Occident est "le royaume des personnes comme fins". P.I. Novgorodtsev souligne à juste titre que dans une telle société, de la répétition quantitative de revendications morales homogènes, une nouvelle qualitativement ne se pose pas. interaction sociale 195 . Le « domaine des personnes comme fins » ne dit rien sur la manifestation sans fin des différences individuelles, sur la synthèse la plus élevée qui le domine, sur le besoin de solidarité des aspirations humaines disparates. La société est ici la même personne, prise dans son isolement intérieur et maintes fois répétée dans son sens autosuffisant et inconditionnel. La remarque bien connue de M. Weber sur l'inhumanité pathétique caractérise le plus clairement le domaine froid des visages en tant que buts.

La civilisation occidentale a cherché à construire, et à bien des égards a construit, le domaine juridique de la « loi sans visage ». L'effet bénéfique des lois justes et des règles générales de la vie humaine ne doit pas être sous-estimé : la volonté morale doit s'efforcer d'améliorer la vie sociale par la législation. Et une telle orientation de la politique chrétienne - par l'amélioration forcée de l'ordre général de la vie dans l'esprit de la vérité chrétienne - est nécessaire et bénéfique.

Il convient de souligner que l'adoption de lois humaines et la formation d'institutions démocratiques en Occident se sont produites (au moins dans la plupart des cas) grâce aux activités des chrétiens croyants. F. Barry, un écrivain chrétien, dans un article polémique acerbe adressé aux athées pragmatiques, a déclaré : « Nous devons nous rappeler que l'Église ne peut agir qu'à travers ses membres individuels. Pourquoi, demandent-ils, l'Église n'a-t-elle rien fait pour protester contre les contrevérités de la traite des esclaves ? Il faut répondre à cela : elle a fait bien plus que protester - elle a aboli la traite des esclaves, précisément en la personne de Wilberforce "a. Comment l'église pouvait-elle rester calme et passive alors que les gémissements des victimes des mines et des usines criaient vers Dieu ? La réponse à cela est : l'église a entendu que ce sont ces gémissements qui ont libéré les victimes de Lord Shaftesbury (l'initiateur de la première loi sur les usines) Et on peut encore dire que partout où il y a un effort créatif pour la régénération sociale et personnelle, neuf fois sur dix, vous y trouverez une inspiration chrétienne.

Mais nous ne devons pas oublier que les mesures législatives directes contre tous les vices humains - l'égoïsme, la cruauté, le mal et la violence - sont des mesures de coercition. Ils essaient de freiner la volonté humaine de l'extérieur, de la contraindre de force à des actes moraux. Dans le même temps, les impulsions nuisibles et immorales des gens ne sont pas éradiquées, ne disparaissent pas, mais sont seulement poussées à l'intérieur, retenues par une personne. La coercition externe a certaines limites immanentes de son efficacité, et ces limites, en fait, sont la limite même de toute amélioration automatique et légale de la vie.

La volonté de réguler toute la vie sociale à l'aide de la coercition, même légale, conduit non seulement à l'esclavage moral, mais aussi à l'inévitable révolte des forces du mal qui cherchent des voies de plus en plus sophistiquées pour leur manifestation. Par conséquent, le compagnon inévitable de la démocratie constitutionnelle est un vaste réseau de mafia, de toxicomanie, de prostitution et de criminalité élevée. Le XXe siècle a montré que la civilisation occidentale d'aujourd'hui ne peut plus s'appuyer sur le fétichisme juridique, c'est-à-dire espérons que les lois elles-mêmes obligeront les citoyens à se comporter de manière légale. Depuis lors, lorsque la foi a été remplacée par l'indifférence et l'incrédulité, la volonté des citoyens de suivre les normes juridiques a fortement diminué.

C'est là qu'a été révélé le véritable secret de l'obéissance à la loi : il s'avère qu'elle n'est pas donnée par la lettre de la loi en tant que telle, mais par l'intention chrétienne qui incite à suivre les normes de la morale. Lorsque l'intention se tarit, la loi s'avère de plus en plus souvent lettre morte, incapable de motivation sociale efficace. G. Hegel l'a bien dit : « La volonté humaine est la base du droit et de la morale... » 197 .

Une autre illusion du monde occidental, dont l'homme du 20e siècle a dû se départir, était la croyance au progrès scientifique et technologique. Lorsque la science et la technologie du XXe siècle ont placé entre les mains de l'homme un pouvoir sans précédent, presque surnaturel, il s'est avéré que ce faisant, elles ont mis l'humanité… au bord de la mort. La simple vérité a clairement été révélée au monde - le progrès scientifique et technologique ne peut servir à améliorer véritablement les conditions de la vie humaine qu'en combinaison avec une bonne volonté morale.

L'humanité d'aujourd'hui est enfin convaincue que formulaires externes Les améliorations mondiales ne sont bénéfiques que dans la mesure où elles s'accompagnent d'une motivation spirituelle bénigne de type chrétien. Dès que cette motivation commence à se tarir et que la foi est remplacée par l'indifférence, les pratiques juridiques et technologiques deviennent immédiatement moins bonnes que mauvaises et révèlent leur potentiel destructeur. Le monde moderne a vu le problème de la raison morale pratique dans la remise en place d'un fondement spirituel fiable sous ces pratiques, en les renvoyant au sein d'une perspective morale-chrétienne.

Et ici, nous devons nous tourner vers l'éthique de l'orthodoxie et penser : c'est peut-être à elle qu'a été donnée l'opportunité de former un nouveau type de relations socio-politiques dans la société russe moderne ? un modèle spécial de société civile capable de résoudre plus efficacement les problèmes modernes de développement social ?

Nous avons déjà noté que l'éthique orthodoxe n'est pas guidée par l'individu, mais par la nature conciliaire de la conscience humaine. Étant une unité organiquement inséparable du « je » et du « tu », la conscience conciliaire se développe à partir de l'unité primaire du « nous ». Une personne est constamment consciente qu'elle est liée à la société par de nombreux fils, une connexion spirituelle et morale. Sobornost apparaît comme une capitale spirituelle particulière qui nourrit et enrichit la vie de tous les membres de la société. Réfléchissant aux particularités de la conscience nationale russe, N.O. Lossky a noté: «Parmi les propriétés particulièrement précieuses du peuple russe, il y a une perception sensible des états mentaux des autres ... Une pénétration profonde dans les recoins de la vie mentale s'est particulièrement exprimée dans le travail d'artistes aussi brillants que L. Tolstoï et F. Dostoïevski» 198 .

Un trait caractéristique frappant de la constitution psychologique russe - catholique, conscience catholique - se reflétait dans un idéal particulier de la société civile. Si dans l'Occident latin la société civile est fondée sur l'éthique de l'individualisme - l'éthique des individus autonomes liés par des relations d'échange froides, alors le modèle orthodoxe oriental est guidé par l'éthique du collectivisme - l'éthique des individus, unis par des valeurs morales collectives. Si en Occident le système de valeurs morales est centré sur un individu autonome qui n'est définitivement associé à aucune structure sociale, alors en Orient orthodoxe le système de valeurs morales est initialement orienté vers idéal social.

Si dans sa quête morale l'homme occidental est voué à errer seul sur son propre chemin, alors dans l'Orient orthodoxe l'homme se sent appartenir à : destin collectif, dans sa quête morale, il est connecté avec d'autres personnes. Si le paradigme libéral occidental de l'action sociale ne s'intéresse pas au contexte psychologique des actions humaines, en se concentrant sur la création du domaine de la "loi sans visage", alors le modèle éthicocentrique orthodoxe oriental de l'action sociale, au contraire, met un accent particulier sur la manifestation de l'esprit de miséricorde, de solidarité et de compassion, axée sur la création de "sociétés d'entraide" plus humaines.

Dans le conflit entre les valeurs individuelles et morales, l'éthique orthodoxe prend systématiquement le parti de l'individu. L'orthodoxie interprète la maxime chrétienne bien connue "pas une personne pour le samedi, mais le samedi pour une personne" plus humainement que le protestantisme et le catholicisme. Luther, par exemple, interprète le dogme du salut par une foi (solo fides) comme suit : un pécheur, légitimement voué à la condamnation, reçoit le pardon avant le jugement de Dieu, comme si une « amnistie », en vertu d'un acte de foi, méritant le pouvoir rédempteur de l'exploit du Christ doit lui être étendu. C'est dans cette position de l'éthique protestante que se trouvent les racines profondes de l'engagement de la conscience occidentale dans le « domaine de la loi sans visage ».

On a là une conception juridique de Dieu comme juge redoutable exprimant une justice punitive, et de l'homme comme criminel tremblant. Tout cela paraît à la conscience orthodoxe tout à fait inadapté à l'indicible simplicité de la liberté spirituelle et à la joie de la vérité chrétienne. S. Frank note à juste titre que dans cette position la doctrine protestante porte la marque d'« une entente servile, humiliante et donc anti-chrétienne entre l'homme et Dieu » 200 .

Du point de vue de l'éthique orthodoxe, le salut obtenu par la foi n'est pas une amnistie lors d'un procès, il a une guérison directe et une purification de l'âme. Le simple attrait de l'âme humaine pour lui suffit à Dieu pour la sauver ; si une personne se tourne vers Dieu, alors pour elle, elle n'est plus un pécheur, mais une personne malade, cherchant la guérison et donc la recevant. En dehors de cette soif de Dieu, Dieu ne peut tout simplement pas guérir une personne, tout comme un médecin ne peut pas guérir un patient qui ne se remet pas entre ses mains. En ce sens, "il y a plus de joie dans le ciel pour un pécheur repentant que pour 99 justes".

Affirmant avec constance la conviction humaniste que Dieu, autorité suprême de l'être, n'a finalement qu'un seul intérêt : un besoin humain spécifique et le seul souci d'une personne, l'éthique orthodoxe place des catégories morales et des lois sociales sur place subordonnée des moyens, pas des fins. Ce n'est donc pas la loi impersonnelle qui doit régner dans la société, mais la personne elle-même, non l'éthique de la légalité impersonnelle, mais l'éthique de l'entraide humaine. Aider son prochain dans ce cas s'entend d'abord comme soutien spirituel et alors seulement comment aide matérielle. La principale méthode de l'éthique orthodoxe, selon les mots d'A.V. Kartashev, est "l'influence spirituelle et intime sur les cœurs croyants" 201 .

L'éthique orthodoxe interprète l'amour du prochain non pas dans l'esprit du fort aidant le faible, mais dans l'esprit de voisin également impuissant, pécheur et compatissant. Voici en premier lieu la vertu d'humilité : partage sympathique avec le frère souffrant de la croix de patience qu'il porte. Une forme humanitaire active de philanthropie ne pouvait pas découler de l'éthique orthodoxe (comme elle est née en Occident de l'éthique du protestantisme), mais une éthique humaine pouvait et a surgi. assistance mutuelle. C'est elle qui a sauvé la Russie dans les temps troublés des guerres civiles et intérieures, c'est grâce à elle que le peuple russe a fait preuve de "miracles d'héroïsme collectif" à des moments fatidiques de son histoire, inaccessibles à la conscience d'un individualiste occidental prospère.

La conscience conciliaire, imprégnée de l'éthique de l'entraide, est capable de former chez l'individu une conscience vive de son identité socioculturelle, de son appartenance indissociable à la société. Si l'éthique de l'individualisme évoque la perception de la société comme un « royaume des personnes en tant que buts », accordant une attention principale à l'individu, alors la conscience conciliaire se concentre sur la conscience publique comme le véritable « nous », la percevant concrètement et individuellement comme le personnalité elle-même, comme "je" et "tu".

Il est bien connu que l'amour n'est pas une relation abstraite, mais la vie elle-même - on ne peut pas aimer "son propre peuple" ou "une personne en général" dans l'abstrait. Le tout conciliaire pour chaque membre de la société devient concret et individuel, et c'est pourquoi une personne dans une telle société est capable d'éprouver une attitude vraiment émotionnelle envers son peuple, envers l'idée nationale. Une société civile fondée sur l'éthique du collectivisme est toujours plus fortement motivée qu'une société d'« égoïstes raisonnables ».

La conscience d'une personne russe est tournée «vers le monde»: absorbant la plénitude des individualités des autres, une personne, par la transformation catholique, quitte le cercle de l'individualité fermée, perçoit et exprime dans sa conscience la vie de toute la société . Dans le même temps, la loi morale est comprise non seulement comme la norme du comportement personnel, mais aussi comme la base vie morale générale, liant tout le monde autour d'un objectif commun - la recherche de l'idéal. En même temps, la loi autonome de la volonté personnelle passe elle-même dans la norme morale de la communication, et cette dernière devient la base de la vie personnelle, le nœud où convergent les différences individuelles.

La conscience de la personne orthodoxe dans sa manifestation sociale combine invariablement deux principes : le droit à l'égalité et à la liberté et le devoir de "solidarité et d'unité" avec les autres. En d'autres termes, non seulement ses prétentions, mais aussi ses devoirs découlent du concept de personnalité dans sa manifestation sociale. En même temps, les obligations sociales de l'individu ne sont pas dictées par l'État, mais par sa propre loi morale, son désir inhérent d'avoir une norme morale. On peut être d'accord avec P.I.Novgorodtsev : l'idéal de la société civile ici est « l'association universelle sur la base de l'égalité et de la liberté » 202 . En même temps, le sens idéal de la communication n'est pas épuisé par les principes de la loi formelle, qui donnent à chacun le sien, il s'exprime plus pleinement dans l'exigence d'une loi morale supérieure qui unit les gens à l'esprit de solidarité et d'amour. .

La compréhension individualiste-moraliste de l'éthique est complètement étrangère à la conscience russe : lorsqu'il s'agit de la quête morale d'une personne russe, nous ne parlons pas des valeurs qui apportent salut personnel et les idéaux qui sous-tendent tous vie publique, ses fondements moraux. Le connaisseur de l'âme russe, F. Dostoïevski, a exprimé cette vérité dans une anecdote : un officier russe, écoutant un sermon athée sur le sens de la vie, demande dans un état de doute intérieur le plus profond : « S'il n'y a pas de Dieu, comment puis-je rester majeur?

Les recherches morales aux yeux d'un Russe n'acquièrent leur valeur que grâce à leur attitude à l'égard de l'absolu, de l'universel, de idéal social. Comme le souligne S. Frank, « il n'est guère possible de nommer au moins un penseur national russe qui n'ait pas agi simultanément en tant que prédicateur moral ou réformateur social, en d'autres termes, dans un certain sens, ne s'efforcerait pas d'améliorer le monde ou de construire un idéal » 203 .

L'histoire a montré assez clairement à l'homme moderne que la voie de la morale autonome - le modèle occidental de démocratie - est un système de relativisme spirituel et d'indifférence, dépourvu de tout fondement absolu ; le monde des « phares éteints », appauvri et perdu le charme des valeurs ; un monde dans lequel la chose la plus terrible se produit - la dévastation de l'âme humaine. Et vice versa, l'éthique du collectivisme, de la coopération, de la complicité crée une société de haute motivation morale et de responsabilité, vivant selon des idéaux collectifs, d'une importance particulière parmi lesquels lancement national.

C'est l'idée nationale, en tant que symbole du rassemblement et de la restauration de la force du peuple et de l'unité de l'État, qui donne au peuple russe la conscience d'un lien commun, en dehors duquel il n'y a pas d'avenir pour la nation et le pays. V.O. Klyuchevsky a une analyse étonnamment précise du Temps des Troubles, étonnamment en accord avec le diagnostic de notre temps: «A la fin de 1611, l'État de Moscou a présenté un spectacle de complète destruction visible... L'État s'est transformé en une fédération informe et agitée. Mais dès la fin de 1611, lorsque les forces politiques s'épuisent, commencent à se réveiller des forces religieuses et nationales qui vont au secours de la terre en perdition.

Klyuchevsky exprime une idée très importante : l'État russe renaît et se renforce uniquement lorsque de graves catastrophes font oublier à des forces politiques disparates leurs intérêts particuliers et s'unissent au nom de l'idée nationale, d'un même destin collectif. Malheureusement, la Russie a toujours acheté son identité nationale au prix de grands sacrifices et de souffrances indicibles. Par conséquent, P.I. Novgorodtsev a raison: «Il faut que tout le monde comprenne que ce ne sont pas des élections mécaniques ni des formes extérieures de pouvoir qui sortiront notre peuple du plus grand abîme de sa chute, mais seulement un nouveau virage conscience publique» 205 .

L'éthique orthodoxe forme la société civile non pas par des formes individuelles, mais par des formes collectives d'activité, et la psychologie cognitiviste moderne a prouvé que les formes collectives fournissent des formes plus fortes et plus stables de motivations sociopolitiques. Il est temps et politiciens russes rappellent la conscience nationale catholique, conciliaire du peuple - c'est en elle que se trouve la garantie des hautes motivations politiques des Russes modernes confus et humiliés.

La voie de la construction de l'État en Russie n'a jamais été une voie de changements politiques purement externes, une réforme mécanique des formes et des méthodes du système politique. Dans l'éthique orthodoxe, les paroles du Christ revêtent une importance particulière : « Mon royaume n'est pas de ce monde ». Cela signifie que l'amélioration essentielle du monde n'est possible qu'avec l'aide de forces supra-paix : les puissances du Royaume qui ne sont pas du monde doivent pénétrer le monde et le guérir. Ces forces viennent des profondeurs de l'âme humaine transformée.

Du haut des idéaux de l'éthique orthodoxe, comme le souligne S. Frank, "la voie principale et royale de l'amélioration véritablement chrétienne de la vie" est la voie de l'amélioration des relations sociales par l'éducation morale de l'individu, la voie "de l'intérieur out », de la vie personnelle à la vie sociale 206 . Un tel modèle est fondamentalement différent du modèle occidental d'amélioration des relations sociales, qui vise en premier lieu à améliorer les conditions de vie extérieures.

Contrairement à la théorie occidentale largement répandue aujourd'hui de la modernisation, qui prétend que les changements sociaux radicaux réformes politiques, l'éthique orthodoxe-chrétienne y voit "l'hérésie principale du New Age", souligne la superficialité et la fausseté de cette attitude de la conscience publique. Les meilleurs plans des réformateurs politiques restent infructueux ou conduisent à des résultats opposés dans les cas où ils n'ont aucun appui dans le matériel humain, les âmes des gens, leur conscience.

S. Frank a formulé cette disposition sous la forme d'une loi sociale : « le niveau de l'ordre public est en dépendance fonctionnelle sur le plan moral des personnes qui la composent" 207 . Par conséquent, les changements sociaux ne sont féconds et ne mènent au bien que si et dans la mesure où ils tiennent compte ce niveau moral des gens, pour lesquels ils sont destinés. Les juristes et les législateurs savent que le degré de douceur ou, au contraire, la sévérité des lois pénales, les limites de la liberté de la presse, les possibilités d'autonomie offertes aux citoyens, dépendent entièrement de l'état moral des personnes dans une situation donnée. société particulière. Les politiciens, d'autre part, ont tendance à oublier que le ratio correspondant est également valable pour les processus de modernisation politique.

À cet égard, il est utile de rappeler les activités de l'Église chrétienne primitive, qui ne se posaient pas du tout la question de changer l'ordre général de la vie et les institutions qui y opèrent, y compris une institution aussi antichrétienne que l'esclavage. Elle enseigne à endurer humblement le mal social, mais à faire entrer dans les relations entre les personnes l'esprit d'entraide fraternelle, l'amour du prochain, le respect de la dignité de chacun comme image et ressemblance de Dieu. En témoignent les lettres de l'apôtre Paul (I Cor., 7, 20-24, Eph., 6, 1-9, Colosse, 3, 12-25, etc.), la fameuse lettre à Philémon et d'autres monuments du christianisme primitif.

Les preuves historiques suggèrent que c'est ce chemin "de l'intérieur vers l'extérieur", de la vie personnelle à la vie publique, qui a conduit au fait que l'esclavage en tant qu'institution non seulement s'est adouci, mais a commencé à disparaître de lui-même avant d'être légalement aboli "depuis au dessus". Un processus similaire a eu lieu en Russie pendant la période de préparation et d'abolition du servage : bien avant 1861, date à laquelle il a été légalement aboli, de nombreux nobles de leur plein gré, poussés par un sentiment de compassion chrétienne, ont libéré leurs serfs.

L'amélioration fonctionnelle de la vie sociale par des réformes politiques ne deviendra jamais sa véritable amélioration morale dans le sens de détruire le mal social et d'apporter le bien dans le monde. L'éthique orthodoxe suppose que structure politique elle est d'autant plus morale et fructueuse qu'il n'y a pas de fanatisme politique et social, c'est-à-dire le désir de régler les rapports sociaux uniquement par des mesures d'ordre extérieur. De cette amélioration fonctionnelle, l'amélioration morale est fondamentalement différente - la voie de l'auto-éducation collective des personnes.

On peut être d'accord avec A.V. Kartashev, qui souligne que la voie orthodoxe orientale de l'activité morale humaine dans le monde est la voie de l'église des laïcs, tandis que l'Occident latin suit la voie de la sécularisation du clergé. Cela suggère que l'église bénit l'épée de la culture terrestre entre les mains de l'État, mais prend à la fois la culture et l'État (en tant que royaume du péché) sous son aile. Mais il le réalise non par une pression extérieure, non sous la forme d'un pouvoir et d'une coercition externes, mais de l'intérieur, par une influence pastorale sur la conscience de ses enfants spirituels, dans les voies de la liberté spirituelle.

La philosophie sociale a depuis longtemps découvert et expliqué le lien profond entre les relations sociales et les relations personnelles entre les personnes. Une telle connexion s'effectue à travers la sphère des coutumes sociales et de la vie quotidienne. On sait qu'entre les lois sociales qui régissent les relations entre les pauvres et les riches dans l'État, et la sphère des relations directement personnelles entre eux, se situe la sphère des traditions de charité publique, de compassion et d'hospitalité. Il existe des communautés collectives volontaires, des églises et des organisations caritatives laïques (la plus célèbre d'entre elles est la Société de la Croix-Rouge). C'est dans cette sphère intermédiaire que se déroule l'auto-éducation morale collective de l'humanité, les efforts collectifs sont faits pour "christianiser la vie" - un chemin qui mène aux résultats les plus efficaces et les plus durables.

De ce point de vue, la communauté orthodoxe est la structure sociale la plus harmonieuse et la plus féconde, dont le rôle politique contemporaine ne tient absolument pas compte. Mais c'est précisément ici, dans une petite communauté de personnes, que l'ordre social revêt le plus le caractère de relations personnelles et est donc déterminé par les forces morales internes des personnes, tandis que dans les grandes associations (et en particulier dans l'État) le l'ordre social est basé sur une coercition sans âme, sur une froide bureaucratie. Par conséquent, les relations de voisinage, diverses unions sociales, les communautés locales sont les principaux canaux par lesquels l'esprit vivifiant des relations morales personnelles peut entrer dans la vie politique, améliorant les institutions politiques et les normes législatives.

Dans l'histoire de l'Église orthodoxe russe, il y a un glorifié et canoniquement consacré forme de fraternité ecclésiale- des unions fraternelles de laïcs, unies sur une base professionnelle. Sans cléricalisme, l'Église ne peut être socialement active qu'à travers des communautés croyantes de laïcs. Dans l'église du sud-ouest de la Russie, les confréries ecclésiastiques ont sauvé et renforcé l'orthodoxie aux XVIe et XVIIe siècles, lorsque hiérarchie de l'église connu une crise. A.V. Kartashev souligne qu'en l'absence de persécution de la religion, les confréries en Russie peuvent prospérer 209 .

L'orthodoxie élève hautement le titre de laïc dans l'église. Ce sont les laïcs qui doivent christianiser la culture séculière, « Église du monde » : c'est pourquoi on leur a donné le titre élevé de citoyens du monde et en même temps de citoyens de l'Église. Nous parlons de la participation de scientifiques, d'écrivains, d'artistes, de compositeurs et d'autres personnalités de la science et de la culture orthodoxes au travail idéologique et éducatif du pays. (Rappelons que d'autres églises chrétiennes développent également de telles activités : par exemple, en France, il y a l'Union des écrivains catholiques, l'Union des journalistes catholiques.)

Moderne sociologie politique subi la vérité, qui au début du siècle a été exprimée par P.I. Novgorodtsev comme une supposition brillante, puis prouvée par M. Weber: la démocratie, comme toute autre forme d'État, n'est forte que lorsque la justice est au-dessus d'elle, lorsque le peuple n'ont pas oublié qu'il existe dans le monde une Volonté Supérieure, devant laquelle la volonté du peuple doit s'incliner. L'avenir de la démocratie, comme celui de toute autre forme, dépend de l'avenir de la religion 210 . À la Russie moderne L'avenir de la démocratie dépend largement de l'avenir de l'orthodoxie. Nous devons redécouvrir les racines nationales de nos institutions, principes et normes sociaux. Avant le nouvel échelon élite politique il est difficile de comprendre l'identité socioculturelle des formes politiques; enfin, un noyau spirituel fort de vie sociale doit être formé, sur lequel la société civile sera tenue et un État politique construit.

Sujets de discussion et de discussion

1. Quelle peut être, selon vous, la clé d'une analyse comparée des civilisations mondiales ? Êtes-vous d'accord que l'éthique religieuse, l'identité socioculturelle, la psychologie socioculturelle peuvent jouer ce rôle ?

2. La division dichotomique des civilisations mondiales entre l'Occident et l'Orient est-elle dépassée aujourd'hui ?

3. Comment évaluez-vous l'hypothèse de W. Schubart sur l'existence de quatre archétypes socioculturels qui créent une personne harmonieuse, héroïque, ascétique et messianique dans le dialogue des cultures ?

4. Êtes-vous d'accord que chaque civilisation mondiale est basée sur un certain archétype ou pra-symbole de la culture ?

5. Quelles alternatives de développement du monde global sont proposées par les cinq civilisations mondiales ? Comment évaluez-vous le projet socioculturel russe de développement mondial ?

6. Quelles issues politiques à la crise écologique suggèrent les programmes socioculturels des civilisations orientales ? Laquelle des civilisations mondiales, à votre avis, défend le plus systématiquement l'idée d'harmonie mondiale?

7. Où voyez-vous les points de contact et les conflits de valeurs des différentes civilisations ? Êtes-vous d'accord avec O. Spengler que les représentants de différentes civilisations ne se comprendront jamais complètement ? Comment voyez-vous l'avenir du dialogue politique des civilisations, dont chacune d'elles se revendique aujourd'hui comme soliste ?

ÉTHIQUE EN ORTHODOXIE

Il va sans dire que l'orthodoxie ne sait pas autonome l'éthique, qui représente un domaine prédominant et une sorte de don spirituel du protestantisme. Éthique pour l'orthodoxie religieux, c'est une image du salut de l'âme, indiquée religieusement ascétique. Le maximum religieux et éthique s'atteint donc ici, dans l'idéal monastique, comme parfaite suite du Christ dans le port de sa croix et l'abnégation. Les plus hautes vertus du monachisme sont l'humilité et la préservation de la pureté du cœur, obtenues en renonçant à sa propre volonté. Les vœux de célibat et de non-possession ne sont qu'un moyen pour parvenir à cette fin, bien qu'ils ne soient pas obligatoires pour tous, tout comme la fin même est obligatoire. L'orthodoxie n'a pas différentes échelles de moralité, mais utilise la même échelle lorsqu'elle est appliquée à différentes situations de la vie. Il ne connaît pas de morale différente, séculière et monastique, la différence n'existe qu'en degré, en quantité, et non en qualité. Il est possible de voir dans ce maximalisme pur et simple de l'idéal monastique l'apathie et le renoncement au monde de la morale orthodoxe, qui s'avère sans réponse devant les questions de la vie pratique dans sa diversité. Il peut donc sembler que l'avantage ici soit du côté du catholicisme souple et pratique, avec ses deux morales, pour le parfait et l'imparfait (commandements et conseils), ainsi que du protestantisme, avec son éthique mondaine d'honnêteté quotidienne. On ne peut nier que tout maximalisme est plus difficile que le minimalisme et, dans ses échecs et ses distorsions, peut entraîner de pires conséquences. Cependant, la vérité elle-même est inflexible et maximaliste, qui tolère l'incomplétude de sa mise en œuvre, mais ne supporte pas la dévalorisation et les demi-vérités. Le chemin chrétien est un chemin étroit, et il ne peut pas être élargi. Par conséquent, selon les principes de base, il ne peut y avoir de négociation ou de concessions en matière d'accommodement. Cependant, le reproche pour le renoncement mondial à l'orthodoxie doit être rejeté. Elle ne peut s'appliquer, tout au plus, qu'à un seul des visages historiques de l'orthodoxie, déterminée sous l'influence unilatérale et excessive du monachisme oriental au pessimisme dualiste et pseudo-eschatologique par rapport au monde. Mais cela ne peut absolument pas s'appliquer à toute l'Orthodoxie, qui est pleine de la lumière de la Transfiguration et de la Résurrection. L'orthodoxie peut être définie du point de vue éthique comme la santé mentale et l'équilibre, pour lesquels, avec tout le sérieux tragique inhérent au «royaume non de ce monde», il y a encore de la place pour une attitude optimiste et joyeuse envers la vie et dans les limites de existence terrestre. Le monachisme n'est pas le seul et, en tout cas, pas toujours le moyen le plus difficile de faire les commandements du Christ, et cela devient évident si nous nous concentrons sur la composition des saints glorifiés par l'Église : nous avons ici, avec les héros de l'ascèse monastique, également des figures mondaines - des guerriers pieux, des rois et des princes, des épouses et des mères pieuses, et c'est la preuve directe de l'équivalence bien connue des différents chemins. Tout le monde devrait être un moine ou un ascète dans son cœur. Et si l'on peut dire que le monachisme est nécessaire à tout chrétien, il ne s'agit que d'un renoncement intérieur pour l'amour du Christ, qu'il faut aimer plus que tout au monde et plus que sa propre vie. Cela rejette l'immersion païenne dans le monde, indivise et illimitée, et la nécessité d'une confrontation ascétique avec lui est établie, dans laquelle ceux qui ont doivent être, selon le mot ap. Paul comme les démunis. C'est marcher devant Dieu, marcher sur son propre chemin de vie avec la pensée de Dieu, avec la responsabilité devant Lui, dans une vérification constante de sa conscience. Le travail sur l'homme intérieur est parfois appelé "art spirituel" dans l'ascèse orthodoxe, c'est-à-dire qu'il est assimilé à l'art. L'amour pour le Christ est le soleil intérieur de la vie, vers lequel il se tourne dans toutes ses manifestations. Et cela établit une image spéciale ascétique acceptation de ce monde et de sa vie, travail ascétique et créativité en lui. Aucun domaine de la vie n'est condamné ou aboli, comme tel : « chacun doit rester dans le rang auquel il est appelé » (Cor. 7, 20), enseigne l'apôtre. Paul, et pourtant soyez chrétien en tout. Par cette activité spirituelle intérieure, un monde de valeurs chrétiennes se crée dans l'État, dans l'économie, dans la culture, et ce qu'on appelle esprit vie. L'orthodoxie a montré sa force dans l'éducation des peuples de l'Est - Byzance, la Russie, les peuples slaves avec leur histoire particulière, et elle, bien sûr, n'a pas épuisé ces forces et fait maintenant face à de nouvelles tâches (qui seront discutées ci-dessous).

Sur la base de ce qui a été dit, le relativisme historique des tâches et des moyens, en général des méthodes de la morale orthodoxe, avec l'unité et l'absoluité du but, avec son christocentrisme, est établi. L'homme vit dans le monde et dans son histoire, il est soumis à la nécessité forcée de ce monde, mais il ne lui appartient pas et peut s'élever au-dessus de lui. A travers cette confrontation entre les forces du monde et les aspirations spirituelles, s'établit en l'homme cette diagonale historique, le long de laquelle se meut la vie à telle ou telle époque.

Une difficulté particulière dans l'éthique orthodoxe est la caractéristique déjà indiquée que l'orthodoxie a un idéal de base non pas tant éthique que religieux et esthétique : une vision de la «beauté intelligente», qui nécessite un «art intelligent» spécial, une inspiration créative pour s'approcher. Cette dernière reste le lot de quelques-uns, tandis que la majorité se contente de la morale, qui en elle-même n'a aucun goût spirituel, n'inspire pas, mais seulement des disciplines. L'orthodoxie, en effet, n'est pas caractérisée par ce moralisme qui a reçu son apothéose dans l'éthique rigoriste et autonome de Kant, le philosophe du protestantisme, ainsi que par ce probabilisme pratique qui forme souvent le nerf vital du catholicisme. Néanmoins, on ne peut nier que cet esthétisme spirituel de l'orthodoxie s'exprime historiquement parfois dans l'indifférence aux exigences de la pratique et, en particulier, à l'éducation méthodique de la volonté religieuse, qui se manifeste malheureusement dans les périodes de crises historiques. Ici la règle devrait être valable que celui qui est fidèle en peu, doit être fidèle en beaucoup, et la présence de hautes inspirations ne doit pas diminuer l'importance de la vie quotidienne. Mais lorsque l'on compare l'orthodoxie (au moins russe) et le christianisme non orthodoxe, cette sincérité et cette cordialité particulières se manifestent généralement, ce qui correspond le plus au caractère du premier. Le caractère de l'orthodoxe est déterminé, comme traits principaux, par l'humilité et l'amour. D'où cette modestie bienveillante, cette sincérité et cette simplicité si incompatibles avec l'esprit de prosélytisme et de domination (compelle intrate) propre au catholicisme romain. L'orthodoxie ne convainc pas et ne leurre pas, elle captive et attire, c'est son mode d'action dans le monde. Elle porte le sceau du christianisme johannique : « Enfants, aimez-vous les uns les autres ! ». Et cet amour pour chacun, même sans distinction de foi, est une caractéristique qui unit les anciens orthodoxes et les ascètes et les écrivains laïcs, dans leur conscience s'éloignant même de l'orthodoxie (comme L. Tolstoï, Leskov et d'autres). L'orthodoxie éduque avant tout cœur, et c'est là sa principale différence, la source à la fois de sa supériorité et de sa faiblesse, peut-être surtout manifestée dans l'éducation de la volonté religieuse. L'éthique chrétienne, telle qu'elle se développe dans les différentes confessions chrétiennes, bien qu'elle reflète leurs différences doctrinales, est en même temps empreinte du caractère particulier des différents peuples, ainsi que de leurs destins historiques. Morale pratique, la philanthropie chrétienne est le domaine où la division du monde chrétien se fait le moins sentir, et sur cette base elle s'unit le plus facilement (le mouvement Stockholm Life and Work de nos jours). Et il semble qu'en communion mutuelle, différents peuples chrétiens, appartenant à différentes confessions, puissent désormais apprendre mutuellement les uns des autres. En particulier, l'Occident peut combler sa sécheresse avec l'inspiration de l'orthodoxie, tandis que l'Orient orthodoxe peut apprendre beaucoup de l'Occident chrétien dans le domaine de la régulation religieuse de la vie quotidienne. Car bien que Marthe et Marie soient différentes l'une de l'autre, toutes deux étaient aimées du Seigneur.

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Comme vous pouvez le voir, cette prière courte mais globale contient : et la vérité (dogme) sur la Sainte Trinité - le Père, le Christ et l'Esprit ; et la vérité sur le Christ, qui s'est fait homme, pour nous remplir dans son Église de toute la plénitude de Dieu; et la vérité sur l'Église comme communion dans le Christ de tous les saints; et la vérité sur l'homme, c'est-à-dire sur nous, peuple en qui Christ est habité par le Saint-Esprit ; et la vérité sur notre vie par la foi et dans la foi en étant enraciné dans l'amour, l'amour, qui est l'amour du Christ et le don de la puissance du Saint-Esprit en nous, qui est la morale chrétienne, etc. Tous ces éléments de base de notre foi (c'est-à-dire le principal) et les principaux faits éthiques de notre vie (c'est-à-dire la morale) sont contenus à la fois dans les œuvres des Pères orthodoxes et dans la vie liturgique et spirituelle, comme nous le verrons plus tard.

§II

Le dogme christologique de l'Église, comme le dogme trinitaire, ainsi que les dogmes ecclésiologiques, anthropologiques et tous les autres saints dogmes de notre foi, pour nous orthodoxes, ne représentent pas des catégories philosophiques ou des principes et des idées d'un système philosophique majestueux, il était appelé chrétien, ou idéaliste, ou existentialiste, ou quoi que ce soit. (C'est ainsi que les dogmes de l'Église ont voulu être utilisés, par exemple par V. Soloviev, N. Berdiaev et d'autres philosophes chrétiens, surtout en Occident). Dans l'Orthodoxie, les saints dogmes sont donnés et appréhendés d'un point de vue différent : ils sont, avant tout, la manière de l'Église de confesser "la foi une fois transmise aux saints", selon le Saint Apôtre (). Ils sont la "folie" salvatrice très biblique de Dieu, qui a détruit la "sagesse des sages" de ce monde afin de sauver l'homme (). Car le salut de l'homme et du monde est le but ultime de la Révélation de Dieu, contenu et correctement exprimé dans la foi et le dogme. église orthodoxe. Les dogmes orthodoxes exprimés dans les écrits des Saints Pères et les décrets/actes des Conciles œcuméniques représentent une continuation et une clarification de la prédication des Saints Apôtres, puisque, selon un hymne ecclésiastique, « la prédication des Apôtres et les dogmes des Pères affirment l'unique foi de l'Église », par laquelle nous vivons, sommes sauvés et adorons.

Compte tenu de cette nature sotériologique des dogmes orthodoxes, la principale préoccupation de l'Église orthodoxe a toujours et à tout moment été l'effort pour l'administration correcte ("orthotomie") de la parole de la vérité de Dieu, c'est-à-dire pour l'enseignement correct et confession de foi, qui est à la fois la « parole de vérité » () , et la « parole de vie » (), et la « parole de salut » (). Par conséquent, l'Église orthodoxe, "par l'épée de l'Esprit" () gouvernant et guidant notre salut, n'a jamais été et ne peut pas être indifférente à la vérité, à la justesse, c'est-à-dire à la foi orthodoxe qui, selon saint Maxime le Confesseur, est « la première médecine pour notre salut » (PG91,465). Sinon, elle serait indifférente à notre salut et cesserait ainsi d'être l'Église, se trahissant elle-même, son contenu, sa mission, son essence.

Si «il est impossible de plaire à Dieu sans foi» (), cela signifie sans aucun doute sans foi juste, sans orthodoxie («orthodoxie»), sans croyance juste et correcte, et glorification et glorification de Dieu. « Sans aucun doute, il faut la foi », dit saint Cyrille d'Alexandrie, « et surtout la foi juste » (PG72, 776). Dans sa prière sacerdotale avant la Passion, le Seigneur a non seulement prié pour "que tous soient un" (bien que cela signifie aussi : "que tous soient un, comme nous, c'est-à-dire la Sainte Trinité, une" -), mais Il a aussi prié pour la sanctification des fidèles dans la Vérité, dans la vraie foi : « Père... sanctifie-les par Ta vérité : ta parole est la vérité" (). Selon l'interprétation de saint Jean Chrysostome, cela signifie : « Rendez-les saints par le don du Saint-Esprit et des dogmes justes... car les dogmes justes sur Dieu sanctifient l'âme » (PG59,443).

Dans cette attitude envers la foi, la tradition de l'Église orthodoxe suit fidèlement l'apôtre Paul, qui dans son sermon insiste sur le fait que la foi, la foi juste et vivante, « la foi de la vérité » () est le commencement et le principe de notre existence chrétienne : « Pour nous sommes devenus participants de Christ, si seulement le commencement de notre être (?ρχ? τ?ς ?ποστ?σεως) est fermement préservé jusqu'à la fin” (). Interprétant ce passage de l'Apôtre Paul, saint Chrysostome dit : « Qu'est-ce que le commencement de l'être („?ρχ? τ?ς ?ποστ?σεως“) ? « C'est la foi par laquelle nous avons été (en tant que chrétiens) et sommes nés, et, pour ainsi dire, essentiellement unis au Christ » (PG 63, 56). Ainsi, la foi est le commencement et le fondement de notre être chrétien, auquel nous sommes apparus (l'expression de Chrysostome ùpe,sthmen signifie précisément que nous avons reçu notre véritable hypostase, notre être, τ? κατ? Χριστ?ν ?ποστ?ναι, selon Cabasilas) , et par lequel nous sommes nés, et « coexistant » avec Christ. De la même manière, les paroles apostoliques ci-dessus sont interprétées par : « L'Apôtre a appelé la foi « le commencement de l'être », parce que par elle nous avons été renouvelés et unis au Seigneur Christ, et par elle nous avons reçu la grâce du Saint Esprit » (PG 82, 701). À partir de ces paroles apostoliques et patristiques, nous voyons clairement que la foi, ou le dogme, dans l'expérience de vie orthodoxe contient la réalité et le pouvoir de la renaissance et de l'union avec le Christ, c'est-à-dire la naissance dans une vie nouvelle et remplie de grâce, et la priobshchenie / communion dans Christ et l'Esprit Saint. Ceci, en fait, est la vraie vie et la vraie moralité de l'Orthodoxie : la renaissance et le renouvellement de notre être et de notre existence dans l'union et la communion salvatrices avec le Christ par le Saint-Esprit.

Ainsi, la vie morale orthodoxe (les "itos" et "ethos" orthodoxes), qui consiste dans la communion de notre visage humain et de notre être avec Dieu - avec Dieu le Père en Christ par la puissance du Saint-Esprit - et dans la sanctification , renaissance et transfiguration de toute la personne sur son chemin d'humanisation et de déification complètes, une telle vie commence à exister et ne se développe que lorsqu'elle est basée sur la bonne foi - l'orthodoxie. Toute déviation de l'Orthodoxie, de la Vérité, entraîne inévitablement une distance et un éloignement de la spiritualité, de la sainte vie et de la morale chrétiennes.

Le meilleur exemple en est l'Occident chrétien. Son retrait, en particulier, de la vraie foi en l'Esprit Saint (l'hérésie Filioque), en fait, est devenu la cause du déclin de la spiritualité en Occident et des changements dans l'Église d'Occident. l'Apôtre (), mais « les œuvres sont mortes sans la foi », témoignent de nombreux Saints et Saints Pères. Ces deux concepts, c'est-à-dire les dogmes corrects de la foi et la vie juste, sont inséparables dans l'expérience et l'expérience orthodoxes. Étant inséparablement unis, ils portent toujours le sceau et la grâce de l'Esprit du Saint Consolateur - Maître et Inspirateur - l'Église. La sainteté et la perfection des saints, en d'autres termes, ce qui est le but de toute dispensation et salut divins et le but ultime de toute foi et vie orthodoxes, est acquise par une foi juste et une vie juste, par la grâce du Saint-Esprit . « Pour toute la louange et la béatitude des saints », écrit St. Siméon le Nouveau Théologien, "se compose de deux: de la foi orthodoxe, et une (bonne) vie louable, et les dons remplis de grâce du Saint-Esprit. Car là où il y a les deux premiers, le troisième s'ajoute. Car quand quelqu'un mène une vie juste et agréable à Dieu, avec la croyance orthodoxe, et quand il est honoré par Dieu et glorifié par le don de l'Esprit, alors il est loué et béni par toute l'Église des fidèles et tous ses maîtres. dix).

Ainsi, il est évident que la foi juste, c'est-à-dire l'orthodoxie, est la base et le contenu de la nouvelle vie en Christ et de la nouvelle moralité remplie de grâce de l'Église et de toute personne qui, dans l'Église, renaît en une « nouvelle créature » dans le Christ. Devenir une nouvelle créature en Christ, qui est le but et le contenu de la morale orthodoxe, selon l'apôtre Paul et les Pères, signifie que "l'ancien est décédé, maintenant tout est nouveau" (). Tout d'abord, les anciennes et nouvelles illusions sur Dieu, les fausses croyances et les faux services à Dieu, sont passées, et la Vérité sur le Dieu vivant et vrai, la connaissance authentique et vraie de Dieu - la théognostie et la théologie - le service authentique et vrai à Dieu "dans l'Esprit et la Vérité" (). Ou, comme le dit si bien saint Cyrille d'Alexandrie, « les dogmes du vrai culte » nous ont été révélés (PG 74, 537). Dans le prolongement de la pensée ci-dessus, le Saint Apôtre souligne que seule une nouvelle création a de la valeur en Christ, et ajoute : « À ceux qui agissent selon cette règle (« canon »), que la paix et la miséricorde soient sur eux » (). Cette même "règle" ou "canon" de la nouvelle création, la nouvelle création en Christ, qui doit être suivie et par laquelle les chrétiens doivent vivre, est, selon saint Irénée, le "canon de la foi", le "canon immuable de la Vérité", qu'ils reçoivent dans le saint baptême, en confessant le Credo (cf. Contre les hérésies, I, 9, 4 ; III, 15, 1).

Décrivant lors d'une réunion avec des anglicans en 1925 une interprétation orthodoxe, conforme à la Tradition de l'Église, du passage cité de l'Épître aux Galates, le professeur du Nouveau Testament, heureusement reposé, Nikolai Glubokovsky a noté que les orthodoxes corrects sont les les « canons » mêmes de la nouvelle création en Christ, que nous devons suivre car ils « expriment la nature de notre fraternité chrétienne » ; ce sont « les normes de notre existence chrétienne, définies par des lois précises qui lui servent de fondements éternels d'une vie normale » et « les éléments obligatoires de la vie chrétienne ». Les dogmes confirment la nouvelle réalité du christianisme ; ils sont le fondement et la défense de l'unité chrétienne dans l'Église.

Selon l'Apôtre Paul, l'Église est "la colonne et le fondement de la Vérité" (). Saint Jean Chrysostome exprime avec audace cette vérité divinement révélée de l'apôtre Paul dans le sens opposé : « La vérité est la colonne et le fondement de l'Église » (PG 62, 554). Suivant la même Tradition bénie, le Rév. Maxime le Confesseur définit l'Église dans le même sens : « Le Seigneur a appelé l'Église catholique la juste et salvatrice profession de foi » (PG 90, 93). Comme eux, l'Église définit le Rév. Isidore Pelusiot : « L'Église est l'assemblée (?θροισμα) des saints, unis par la foi droite et la vie parfaite » (PG 78, 685). De toutes ces déclarations, il devient clair et évident que pour la Tradition orthodoxe, et en général pour l'expérience et les sentiments de l'Église orthodoxe, la foi et la vie, le dogme et la morale ne sont pas seulement inséparables de l'Église orthodoxe, mais s'identifient également à elle, précisément parce qu'elle est le Corps du Christ et ce qui le guide, il inspire et donne vie au Saint-Esprit qui donne la vie.

Pour les Saints Apôtres et Pères de l'Église, la Vérité et la Vie sont le Christ ; la foi et le salut, c'est encore le Christ, mais toujours dans l'Église, dans son corps divino-humain. Ainsi l'Église devient et par le Christ Christ et par le Christ devient et est vérité et vie, puisque le Christ et la grâce du Saint-Esprit sont toujours présents en elle. Si l'Église n'était pas une présence incarnée - c'est précisément ce que son nom signifie - le corps - la Vérité et la Vie de Dieu en ce monde, elle ne serait pas le Corps du Christ et le Dieu vivant, mais une sorte de corps sans vie et mort « assemblée », « l'église des trompeurs », selon le psalmiste () . Par conséquent, l'Église, en tant qu'Épouse du Christ, en tant que "Vierge pure", n'a ni tache ni vice (;), elle, selon un ancien écrivain de l'église, est vierge et pure précisément "au vu de l'exactitude des dogmes et morale » (Origène, fragm. 45 sur l'évangile de Jean).

Ainsi, dans l'orthodoxie, la foi et la vie, le dogme et la morale portent sur eux-mêmes et en eux l'empreinte et le caractère christologique, c'est-à-dire à la fois triadologique et pneumatologique, donc à la fois ecclésiologique et sotériologique, comme nous le verrons plus loin.

Le caractère triadologique de la piété et de la vie morale orthodoxes est noté par tous les Pères de l'Église orthodoxe, puisqu'il a pour source le sacrement du Saint Baptême accompli au nom de la Sainte Trinité : « Du Père par le Fils dans la Sainte Esprit." Les paroles des prières lues au baptême : « Ô hérisson, sois éclairé pour nous par l'illumination de la raison et de la piété, l'influx de l'Esprit Saint » et « Ô hérisson, viens dans cette eau purificatrice de l'action essentielle de la Trinité (« énergie » ) », indiquent qu'une nouvelle vie chrétienne commence en nous et, bien sûr, continue comme l'œuvre et l'action de la Sainte Trinité, « Avec qui nous sommes baptisés, avec qui nous vivons, et nous connaissons et comprenons ; sous la protection de qui nous sommes et serons pour toujours et à jamais, car d'elle nous avons reçu à la fois l'être et le bien-être »(τ? ε? ε?ναι) (Saint Siméon le Nouveau Théologien, Parole théologique 1).

La grâce trinitaire, qui "mystérieusement (μυστικ?ς) a été reçue par tous ceux qui ont été baptisés orthodoxes", dit le Rév. Remarquez que l'Ascète agit en cette personne « comme il accomplit les commandements de Dieu » (Philocalia, I, 113 et 115). Ce même faire et accomplir les commandements, ou « garder les commandements de Dieu » (), a également un caractère triadologique. Car, selon l'enseignement et l'expérience bénie de S. Maxime le Confesseur, « Le Logos Divin de Dieu le Père est mystérieusement (« mystique ») présent dans chacun de Ses commandements, et Dieu le Père est naturellement et indivisiblement présent dans Son Logos tout entier. Par conséquent, celui qui perçoit le commandement divin et l'accomplit perçoit le Logos de Dieu qui est en lui. Et celui qui a reçu par les commandements du Logos, par Lui et en Lui, d'une manière naturelle, a aussi reçu le Saint-Esprit. Car il est dit : En vérité, en vérité, je vous le dis, celui qui reçoit celui que j'envoie me reçoit ; mais celui qui me reçoit reçoit celui qui m'a envoyé (). Par conséquent, celui qui a accepté le commandement et l'a accompli a reçu et mystérieusement (« mystikos ») la Sainte Trinité en lui » (PG 90, 1156-7). C'est l'enseignement du Rév. Maxima est en plein accord avec la tradition évangélique de l'apôtre Jean : Quiconque observe activement et véritablement la parole et le commandement du Christ, dit le Saint Apôtre, demeure en Dieu, et le Dieu trinitaire - Père, Fils et Esprit - viendra à lui et créer une demeure avec lui (). C'est l'enseignement du Rév. Maxim coïncide également avec l'Ecclésiologie de l'Apôtre Paul. Chaque chrétien et toute l'Église, selon cet Apôtre, devient une habitation catholique (complète), et une maison, et un temple de Dieu, un "temple porteur de Dieu" et "portant le Christ", "un temple du Saint Esprit", c'est-à-dire un temple dans lequel vit le Christ, son Père et le Consolateur, comme nous le disent de manière caractéristique les Hiérarques et Jean Chrysostome, en reprenant les paroles de l'Apôtre Paul. Et ainsi, notre vie et notre moralité, et leur fin - la déification, consistent en la foi, la grâce et la communion (κοινων?α) de la Sainte Trinité. "La sanctification et la déification des anges et des gens est la connaissance de la Sainte Trinité", dit St. Abba Thalassius, élève de St. Maximus (Philocalia, II, 210).

Mais particulièrement caractéristiques de la piété et de la vie morale orthodoxes sont sa christologie et son christocentrisme. Pour les Saints Pères, la foi n'est rien d'autre que le Christ lui-même. Ainsi, saint Ignace le Porteur de Dieu écrit : « La foi parfaite, c'est Jésus-Christ » (Lettre Smyrn. 10, 2). Et aussi le Rév. Maxime le Confesseur : « Nous disons du Christ qu'il est la foi hypostatique » (PG 90, 332). Ailleurs il écrit : « La foi hypostatique est active, active, par elle Dieu le Logos se manifeste dans les ouvriers, s'incarnant à travers les commandements par lesquels Lui, le Logos, élève ces ouvriers au Père, en qui Il est par nature » (PG 90, 336). Ces paroles ascético-mystiques de St. Maximus, avec lequel il décrit le contenu christologique de l'ascèse active orthodoxe, dans laquelle le Christ se révèle véritablement comme foi hypostatique, foi réalisée et incarnée, ces mots doivent être compris dans le contexte du dogme christologique tel qu'il a été formulé par le IVe Concile œcuménique de Chalcédoine, c'est-à-dire dans le contexte de la réalité divino-humaine de la foi et de la vie de l'Église orthodoxe.

Ainsi, le Christ est une foi divine-humaine hypostatique et vivante, en tant que révélation divine intégrale - catholique - de la vérité et de la vie, qui contient aussi la vertu, c'est-à-dire la moralité. Et en effet, selon les Saints Pères, le Christ est « le commencement et le fondement de toutes les vertus », comme le dit S. Grégoire du Sinaï ; ou, selon les mots du Rév. Maxime le Confesseur, le Christ est "l'hypostase de toute grâce et vertu". Selon les témoignages basés sur l'expérience, le Rév. Siméon le Nouveau Théologien, le Christ en quiconque croit en Lui devient « la puissance du raisonnement, la puissance de la raison, la forteresse de la sagesse, la puissance de la vérité et la base de l'amour pour Dieu et les hommes ; Elle devient l'énergie de chaque commandement sacré et de la volonté de Dieu, et une aversion raisonnable et naturelle de tout mal et péché, passion et méchanceté. Car Christ est notre espérance et notre paix, et sans Christ, non seulement personne ne peut faire de bien, mais tout le monde est éloigné et aliéné de Dieu. (Parole 13).

La vie spirituelle et la morale chrétiennes dans l'Église orthodoxe ne sont pas une sorte d'"imitatio Christi", une sorte d'"imitation" externe ou psycho-piétiste, mais la vie en Christ (cf. Apôtre Paul, N. Cabasilas, Jean de Cronstadt), Vie du Christ (« χριστοβ?ωμα ») et ressemblance au Christ, cohabitation et symbiose divino-humaine, comme une vigne et des sarments (). La vie spirituelle et morale orthodoxe est un investissement complet dans le Christ, qui a commencé par le saint baptême et se poursuit jusqu'à ce que le Christ devienne pour nous «tout et en tout, à l'extérieur et à l'intérieur» (et saint Chrysostome). Ensuite, cette vie est l'incarnation eucharistique du Christ dans les fidèles et l'incorporation des fidèles au Christ, ou « christification », comme le dit le père Justin Popovich. Selon Siméon le Nouveau Théologien, la vie spirituelle des saints consiste dans le fait qu'ils ont "complètement acquis tout le Christ en eux-mêmes - en action, en expérience, en sentiment, en connaissance et en vision" (Parole catéchétique 8). Le chrétien parfait, selon le Rév. Anastase du Sinaï, est « la vraie maison du Christ, créée à partir de bonnes actions et de dogmes pieux (de droite, orthodoxes) » (PG 89, 329).

Toute l'économie divino-humaine du Christ Sauveur pour nous et notre salut - sa naissance, son baptême, sa transfiguration, sa crucifixion, sa résurrection, etc. - se répète dans l'Église orthodoxe et la vie des chrétiens, tout aussi liturgiquement, dans chaque sainte Liturgie , si ascétiquement et concrètement, dans la vie de chaque chrétien. C'est de ces deux côtés inséparables d'une seule et même réalité que consiste la morale liturgique-ascétique de l'orthodoxie, puisque l'économie du salut du Christ est mystériologiquement et gracieusement répétée et continuée dans chaque sainte liturgie et dans chaque saint chrétien. Car le Christ, comme le dit saint Nicolas de Zhichsky, est venu au monde non seulement pour nous apprendre ce qu'est la vie, ou seulement pour corriger notre vie, mais aussi pour devenir et être notre vie ("Prières sur le lac"). « Dieu a envoyé son Fils unique dans le monde afin que nous recevions la vie par lui », déclare l'apôtre et évangéliste Jean (1 Jean 4 : 9). Ce « par Lui » de l'Apôtre Jean est identique à l'expression « en Lui », « en Christ » de l'Apôtre Paul. Les deux expressions apostoliques nous renvoient à la même réalité de la vie du Christ dans les fidèles et de la vie des fidèles dans le Christ.

En d'autres termes, la vie spirituelle et morale chrétienne orthodoxe consiste en ce que le Saint Apôtre Paul exprime par ces mots : « Et ce n'est plus moi qui vis, mais le Christ vit en moi » (). Cette « périchorisis » (interpénétration) de la vie Dieu-humaine du Christ dans l'apôtre Paul et dans tout chrétien vraiment fidèle, où le Christ devient pour les chrétiens « tout en tout » – à la fois corporellement et spirituellement (St. us Christians, le mystère salvifique de l'union hypostatique des deux natures dans le Christ Homme-Dieu.

La répétition mystériologique et la continuation de l'économie divino-humaine du Christ chez les chrétiens commencent par le saint baptême. Dans le baptême, le croyant naît en Christ et Christ naît dans le croyant. Alors le croyant vit la vie terrestre Christ: il est crucifié avec le Christ dans sa mort et meurt pour le péché et les passions (Saint Isaac le Syrien), mais en même temps il est ressuscité et vient à la vie avec le Christ dans «une autre vie» - la vie éternelle et divine ( Saint Grégoire le Théologien). Il se nourrit constamment du corps et du sang du Christ dans la Sainte Eucharistie, dans laquelle il s'unit au Christ et à ses semblables, devenant un "compagnon", et un "trésorier", et un "compagnon" avec le Christ, selon les paroles audacieuses des Saints Pères. De cette manière, il expérimente et répète en lui-même toute la vie divino-humaine du Christ.

Voici comment le Rév. Grégoire du Sinaï : « Quiconque est baptisé en Christ doit parvenir à traverser tous les âges en Christ (τ?ς ?ν Χριστ? μεθηλικι?σεις). Puisqu'il a reçu leur pouvoir d'avance et par les commandements, il peut les acquérir et les apprendre » (Philocalia, IV, 63). De même, le Rév. Maxime le Confesseur : « Le Logos de Dieu, étant né une fois selon la chair, naît toujours selon l'Esprit en ceux qui le désirent, par suite d'une philanthropie de son plein gré ; et devient un bébé, se moulant en eux par les vertus ; et est visible/révélé autant que celui qui la reçoit peut contenir » (PG 90, 1181). Les paroles de ces deux saints montrent clairement ce qu'est et quelle est la réalité de la vie spirituelle et de la morale orthodoxes : le Christ naît et se forme (μορφο?ται, cf.) dans chaque membre de son Corps - l'Église et dans toute l'Église conciliairement, pour que tous les fidèles deviennent des Christs, et en même temps - tous soient « un en Christ » (), vivant Sa vie divino-humaine dans toute sa plénitude. Selon saint Méthode de l'Olympe : « Le Christ naît spirituellement en chacun, et donc l'Église enfante dans les tourments jusqu'à ce que le Christ naisse et soit représenté en nous (cf.), afin que chacun des saints chrétiens, par la communion avec le Christ , est né Christ... afin que d'une manière ou d'une autre tous ceux qui sont baptisés en Christ par la communion de l'Esprit Saint deviennent des Christs » (Symposion, VIII, 8). Dans ce paragraphe, toute la signification sotériologique et anthropologique du dogme chalcédonien dans la vie de l'Église catholique orthodoxe (orthodoxe) et dans la vie de chaque personne - son membre est clairement présentée à nouveau.

Le concept et la désignation « Christ » que nous avons cités, qui, comme nous l'avons montré, se réfèrent non seulement au Christ, mais aussi aux personnes qui croient en Lui, nous renvoient en même temps au pneumatologique, c'est-à-dire à l'Esprit Saint, caractère de grâce. La vie orthodoxe et la morale. Car les croyants sont appelés "Christ" (oint), parce qu'ils sont oints (χρ?ονται, χρ?σμα) du Saint-Esprit, et le Saint-Esprit est Celui qui soutient et met activement en œuvre la vie et la moralité du Christ chez les chrétiens. Selon la compréhension orthodoxe, la vie et la moralité d'une personne ne peuvent être vraiment chrétiennes que si elles sont "spirituelles", si elles sont le "fruit de l'Esprit" (), le fruit rempli de grâce de l'Esprit du Consolateur, qui s'est déversée sur l'Église le jour de la Pentecôte et qui, depuis lors, ne cesse de la vivifier. La vie ou la morale « spirituelle » dans l'orthodoxie ne signifie pas une sorte de vie « spirituelle », « idéale » (ou intellectuelle) hors du corps et sans corps, puisque celle-ci serait, quoique plus sublime que corporelle, mais seulement une « vie spirituelle ». "vie." ("psychique", selon l'apôtre Jacques, 3:15), et signifie la vie transfigurée et remplie de l'Esprit de Dieu, la vie, vivifiante et favorisée par la puissance, l'action et les énergies du Saint-Esprit ( dont l'Apôtre Paul parle en détail dans le chapitre 8-2 de l'épître aux Romains). Contrairement à la négligence catholique romaine du Saint-Esprit et de son action gracieuse dans le Corps du Christ - l'Église, à la fois dans sa sainte liturgie (épiclèse, c'est-à-dire l'invocation constante de la grâce et l'action de l'Esprit) et dans la vie et les actes de ses membres croyants (richesse des charismes ou dons de l'Esprit) - l'hérésie filioque est précisément la cause et l'effet de cette négligence dans le christianisme occidental de la Personnalité et de l'énergie incréée (grâce incréée) de l'Esprit Saint - donc , contrairement à cela, dans l'orthodoxie, le Saint-Esprit est compris et perçu comme le créateur et le chef, et le raviveur et le déificateur de toute l'existence et de la vie de l'église. Car, selon saint Grégoire Palamas, l'Esprit Saint est « co-créateur avec le Père et le Fils de toutes les créatures, et co-rénovateur de ceux qui sont tombés » (PG151,317). Dans cette vérité théologique et l'expérience vécue de l'Esprit Saint, nous retrouvons toute la Tradition Orthodoxe, des Saints Irénée et Basile au Vénérable Siméon le Nouveau Théologien et aux Séraphins de Sarov. Puisque le volume limité de cet article ne nous permet pas de nous attarder plus en détail sur cette compréhension et cette expérience pneumatologiques patristiques de la vie et de la morale orthodoxes, nous ne citerons qu'un passage caractéristique de la tradition pneumatologique des Saints Pères. Cela fait partie du 3ème discours théologique de St. Siméon le Nouveau Théologien : « Âme sainte, procédant inexprimablement du Père et venant fidèlement à nous par le Fils ; Âme de vie et de raison, Âme de sainteté et de perfection, Âme bonne, sage, philanthrope, agréable, glorieuse ; Ame, nourricière et en même temps soudeuse, miséricordieuse, éclairante, fortifiante ; Âme divine de patience, Âme, dispensatrice de joie, joie spirituelle, chasteté, sagesse, connaissance, douceur, pardon, insouciance du local, contemplation du local ; Ame, chassant le découragement, dissipant la négligence, chassant la vaine curiosité et la ruse; L'âme, déclarant les secrets qui sont le gage du Royaume des Cieux, la source de la prophétie et de l'enseignement, le destructeur du péché, les portes du repentir, L'âme, pointant comme un portier porte d'entrée ascètes; Âme d'amour, de paix, de foi, d'abstinence, Âme d'amour tant désiré, le même amour et donateur, Toi, Âme Sainte, viens habiter en nous et demeure avec nous inséparablement, inséparablement, sanctifiant, transformant et éclairant nos cœurs , comme consubstantiel et égal en honneur au Fils et au Père, et comme Celui qui adore ceux qui le reçoivent, détruisant tout péché et apportant avec ta descendance toute vertu » (Parole théologique 3).

Ce texte pneumatologique, si caractéristique de l'Orthodoxie, de St. Siméon montre à quel point l'œuvre divine de l'Esprit Saint dans l'Église du Christ est importante et riche, dans la foi, la vie et la moralité de ses membres. On peut voir à partir de ce texte que tout l'exploit spirituel et moral orthodoxe de la vie et du salut - compris à la fois comme l'ascèse et l'exploit de lutte contre le péché et la passion, et comme l'exploit d'acquérir les saintes vertus, d'acquérir la sanctification et la déification - est le œuvre du Saint-Esprit, dont nous recevons la grâce du Christ «par les saints sacrements et les saintes vertus» (Prepod. Justin Popovich). Selon le même Rév. Siméon, le dernier "but et but de toute la dispensation du Christ selon la chair" est précisément "la réception du Saint-Esprit dans nos âmes", c'est-à-dire, en d'autres termes, l'acquisition et l'acquisition du Saint-Esprit, comme le dit St. Séraphin de Sarov. Cette perception et cette acquisition du Saint-Esprit signifient notre union spirituelle et corporelle avec Dieu en Christ par la puissance et la grâce de l'Esprit du Consolateur, de sorte que par cette communion et cette union avec Dieu, selon St. Siméon, est devenu « un trinitaire par grâce et un homme, un dieu unique par adoption, composé d'un corps et d'une âme, et l'Esprit divin accepté par lui » (Parole catéchétique 15). Dans ces derniers mots, le Rév. Syméon le Nouveau Théologien, le caractère christologique et pneumatologique de l'anthropologie orthodoxe est clairement souligné et indiqué : la grâce du Dieu-homme Christ, donnée aux hommes par le Saint-Esprit, fait partie intégrante de l'homme. (Cette compréhension gracieuse de l'homme sous-tend également la compréhension orthodoxe du péché originel, qui consistait précisément dans le fait qu'une personne a perdu le Saint-Esprit, qu'elle s'est éloignée d'une vie remplie de grâce et de communion avec Dieu). Cette vérité fondamentale de l'anthropologie orthodoxe se trouve déjà chez saint Irénée de Lyon : « Là où il y a l'Esprit de Dieu, il y a aussi une personne vivante » (Contre les hérésies, V, 9, 1-3).

Ainsi, de tout ce qui a été dit, il ressort clairement que la vie et la morale chrétiennes orthodoxes ont un caractère christologique et en même temps triadologique et pneumatologique. Chrétien Orthodoxe En forme de Christ et portant le Christ (« Christ-moral », « Christ-éthique »), et donc spirituel – « pneumaticos anthropos », selon l'apôtre Paul. Sa vie et "ithos" sont la véritable philosophie catholique de Dieu et de l'homme, ou, selon les mots de saint Ignace le porteur de Dieu, c'est ?μο?θεια Θεο? (un-ethos avec Dieu, l'ethos de Dieu - Epître à Magn. 6, 2), c'est-à-dire, c'est l'ethos du Dieu-homme Christ. Cette philosophie se manifeste le mieux dans notre amour chrétien entre Dieu et l'homme, l'amour pour Dieu et les gens, l'amour semblable au Christ - à la fois amoureux de Dieu et de l'homme.

§ III

Tout ce que nous avons dit sur la vie chrétienne orthodoxe et la morale de l'Église orthodoxe et de ses saints, qui portent et gardent intactes la vraie vie et l'ethos du Christ, tout cela a un point commun, un lieu et un temps communs dans lesquels il s'incarne et se manifeste de manière réelle et significative. Ce lieu - "horos" et le temps - "chronos" est l'église, l'église orthodoxe et le culte orthodoxe en elle, et surtout et au centre de tout - la synaxe eucharistique, c'est-à-dire la sainte liturgie. Car la Sainte Liturgie est l'être même et la vérité de l'Église orthodoxe, sa vie et son œuvre principale, sa véritable éthique catholique (cathédrale). La Divine Liturgie en tant que rassemblement eucharistique et acte de Dieu et de son peuple, célébrée dans une église orthodoxe comme le « Royaume béni » de la Sainte Trinité, à travers la hiérarchie (prêtre) du Grand Hiérarque du Christ et à travers l'invocation (épiclèse) et descente de l'Esprit Saint, se manifeste et annonce dans l'espace et dans le temps "Le Mystère de Dieu dans le corps/chair", c'est-à-dire le mystère du Dieu-homme Christ et de Son corps - l'Église. Ce mystère rassemble ("ekklisiazi") et unit Dieu - la Sainte Trinité - et les hommes, les enfants de Dieu. En elle, le Christ, « l'Original parmi plusieurs frères » (), est uni aux croyants qui sont ses frères et « participants », membres de son corps divino-humain. Ainsi, dans la synaxe (assemblée) eucharistique commune, à l'unanimité (?μοθυμαδ?ν) et au même endroit (?π? τ? α?τ?) (cf.), dans la Sainte Liturgie comme synaxe et assemblée des Dieu-homme Christ et Son corps - l'Église, s'unissent à Son Peuple : « une race élue, un sacerdoce royal, un peuple saint, un peuple pris en héritage afin de proclamer les perfections/vertus (c'est-à-dire l'ethos) de Celui qui vous a appelés des ténèbres à sa merveilleuse lumière" (). La Sainte Eucharistie, la Sainte Liturgie, ouvre et constitue en même temps l'ethos catholique de l'orthodoxie.

Dans la Sainte Liturgie, chaque personne trouve sa relation et sa communion vraies, vraies et réelles avec Dieu, avec les autres personnes, ses frères et ses "confrères" dans le Christ, ainsi que son attitude correcte envers le monde en tant que création de Dieu. Car la Sainte Liturgie est l'union et la transfiguration dans le Christ des personnes et du monde et de la créature collective, puisque cette créature dans la Sainte Eucharistie rassemble, unit, sanctifie et amène (« prosferi », « anaferi ») tous ensemble à Dieu le Créateur et Sauveur du monde et Père des hommes. Dans la Sainte Liturgie, à travers l'offrande eucharistique, l'Église guérit et restaure, unit et transforme les personnes et toute la création, rendant ainsi la personne aliénée à elle-même, à Dieu et aux autres personnes, afin que la communion de l'Église, comme unité de Le Christ et le peuple unis l'un à l'autre, apparaît comme la société la plus parfaite, la société divino-humaine. (Par conséquent, la Sainte Liturgie est le seul véritable "programme" social de l'orthodoxie).

Par sa pratique liturgique, l'Église façonne les gens, leur donne l'image du Christ, son apparence divine et humaine, leur donne sa vie et son éthos divino-humains, et ainsi, par le renouvellement du visage humain « à l'image (icône) du Créateur » () la face de la terre et du monde, puisque toute la création attend l'apparition/révélation de la « liberté de la gloire des enfants de Dieu » (). En fait, ce n'est qu'en se renouvelant à l'image et à la ressemblance de Dieu qu'une personne dans ce visage et cette image du Dieu Vivant en lui-même et dans les autres, trouve sa véritable éthique et son caractère - orthodoxe -, sa plénitude, comme l'ont montré les Saints de Dieu nous (Saint Maxime Confesseur et autres).

Le Christ, qui est «l'image du Dieu invisible» (), nous a annoncé, à nous, le visage, le caractère et l'éthos de Dieu, mais en même temps, il a annoncé en lui-même le visage, l'apparence et l'éthos véritable de l'homme. Lui, en tant que Dieu-Homme, continue d'annoncer à la fois dans l'histoire et dans le monde, dans son Église et à travers son Église, qui l'accomplit par toute sa vie et son activité, en particulier par son service divin et sa divine Eucharistie. Dans le culte sacré de l'Église orthodoxe, et surtout dans la sainte liturgie, l'ethos ascétique personnel et personnel du chrétien croyant, une personne, et l'ethos commun, «public» (liturgique) de tous les chrétiens, sont réunis. , unis et dirigés, se manifestant comme une seule éthique catholique (cathédrale). ) éthique liturgique-ecclésiastique, c'est-à-dire comme une vie et une moralité personnelles-cathédrales du Christ, reflétées et manifestées dans chaque croyant et dans tous ensemble comme un seul corps - l'Église .