Méditation zen se connectant au mental supérieur. Après avoir atteint le satori

Bouddha. C’est l’une des méditations les plus répandues au monde et constitue le cœur des enseignements bouddhistes.

Pour mener la méditation Zen, nous aurons besoin de :

• oreiller de méditation;
• des vêtements amples et confortables ;
• réveil ou chronomètre.
  

• Enseigne une bonne concentration et concentration ;
• ouvre de larges opportunités de connaissance de soi;
• donne la paix, la compassion et la joie ;
• améliore la santé;
• augmente la volonté;
• vous permet d'augmenter l'énergie interne.

Avertissements pour les praticiens des techniques de méditation zen- En général, il n'y a pratiquement aucun avertissement lors de la pratique du Zen. Une seule chose doit être mentionnée : c'est une tempête émotionnelle. Il arrive des périodes (après plusieurs jours ou semaines de pratique) où toutes les émotions refoulées commencent à remonter à la surface, dans notre conscience. Cela ne sert à rien d'essayer de les combattre, il vaut mieux leur donner la possibilité de sortir librement pour que notre subconscient soit purifié. Le résultat est la paix, la joie et la clarté dans la vie.

Techniques pour pratiquer la méditation zen :

• trouver quelque chose de calme et endroit calme. Placez un oreiller et prenez votre position habituelle dessus ;
• réglez votre alarme pour qu'elle sonne dans 20 minutes ;
• maintenant, redressez-vous et étirez votre colonne vertébrale, remontez un peu le menton ;
• balancez-vous plusieurs fois d’un côté à l’autre pour prendre une position stable ;
• vos yeux sont entrouverts, votre regard est flou et regarde le sol devant vous. Vous devez regarder vers le bas à un angle de 45 degrés et à une distance égale à environ 2 à 3 fois la longueur de vos jambes. Si vous vous sentez plus à l’aise en méditant les yeux fermés, vous pouvez les fermer.
• mettez vos mains sur vos genoux et faites un mudra cosmique - mettez main droite sur votre genou, paume vers le haut. Placez les doigts de votre paume gauche au-dessus de votre droite, joignez les pouces des deux mains ensemble, formant un arc ovale ;
• fermez la bouche, avalez votre salive en créant un léger vide et appuyez votre langue contre le palais dur. Après cela, il ne devrait plus y avoir de mouvement. Vous devriez être figé dans le temps ;
• prenez 5 respirations profondes et lentes par le nez ;
• portez maintenant toute votre attention sur . Passez quelques minutes à le regarder jusqu'à ce qu'il devienne uniforme et détendu ;
• à partir de ce moment, vous commencez à compter votre respiration. Vous comptez votre inspiration pour un, votre expiration pour deux et continuez à compter vos respirations jusqu'à atteindre dix. Ensuite, vous commencez à compter dans l'ordre inverse. Si à un moment donné vous vous perdez, alors calmement, sans irritation, recommencez à zéro.

Technique Zen intermédiaire : suivez toutes les étapes de la technique de base de la méditation Zen sauf la dernière. Ici, une inspiration et une expiration complètes comptent pour un, c'est-à-dire que vous devrez faire 10 cycles complets d'inspiration et d'expiration pour compter jusqu'à dix et également faire 10 cycles respiratoires complets pour revenir à un. Augmentez le temps de méditation à 30-40 minutes.

Technique avancée de méditation zen : suivez toutes les étapes de la technique de base de la méditation Zen sauf la dernière. Ici, vous n’avez pas besoin de compter votre respiration, mais simplement de la laisser « être ». N'essayez pas de passer à cette étape trop rapidement, apprenez d'abord à bien vous concentrer. Le temps de méditation peut être augmenté jusqu'à une heure.

Le secret de la méditation zen : Le secret du Zen ne réside pas dans la conscience de l’inspiration ou de l’expiration. Il se situe entre ces processus. C’est dans cet endroit que tous les secrets de l’Univers se révèlent, mais n’essayez pas de forcer cette pause, continuez simplement à être zen et cela se fera naturellement.

M : Quelle est la technique de la méditation Zen ? Sur quoi faut-il se concentrer, sur quoi ne faut-il pas se concentrer et comment se détendre ? Après tout, il est très difficile de se concentrer sur le flux de pensées qui vous traversent la tête, alors que se concentrer sur votre corps et votre respiration est plus facile.

R : Commençons par les bases. Pour obtenir des réponses à ces questions et à d’autres sur les techniques de méditation, vous devez d’abord redresser le dos, fermer les yeux et essayer d’accomplir la tâche suivante : ne penser à rien pendant 30 secondes. Ça y est, le temps a passé.

Maintenant parlons-en sans quitter cet état. Et à partir de cet état, dis-moi, tu as réussi à ne penser à rien ?

M : Non. J'ai essayé de me concentrer sur ma respiration et non sur mes pensées. Et puis j’ai réalisé que cette concentration sur la respiration est aussi une pensée, un certain contrôle. Et puis j’ai essayé de ne pas surveiller ma respiration. Et puis j’ai pensé que je réfléchissais déjà beaucoup. C’est l’une des pensées suivantes qui m’est venue à l’esprit.

R : Maintenant, fermez les yeux de la même manière, en continuant à ne penser à rien. Sentez à quel point votre visage est tendu. Sentez-vous vos pupilles palpiter ? Ressentez le contrôle que vous avez sur vous-même. Vous « tenez » votre visage, vous le contrôlez. Inconsciemment, mais très clairement. Il y a beaucoup de zones de tension.

M : Alors pour moi, la méditation doit commencer par le contrôle du corps, et pas seulement du visage. Je suppose que je l'ai ressenti intuitivement parce que j'ai commencé par respirer.

R : Oui, dans les monastères zen, un tel travail préliminaire était totalement inutile, car il y règne en soi une atmosphère de silence, de paix et de concentration les plus profonds. Ce n'est pas obligatoire là-bas. Un tel travail préliminaire nous est demandé, nous, citadins, plongés dans l’abîme d’une terrible vanité. Et donc nous « tenons » notre visage comme un masque de protection, nous maintenons constamment la défense, nous y habituons et ne nous en apercevons pas. Et ce contrôle est très étroitement lié au bruit mental. L'intensité du bruit mental et l'intensité du contrôle, aussi paradoxal que cela puisse paraître, sont des éléments compensatoires qui s'équilibrent...

Et c’est là que réside le premier écueil de la méditation za-zen. Parce que de nombreuses personnes commencent à pratiquer la méditation précisément comme moyen de contrôler le bruit mental, sans se rendre compte qu’elles mettent de l’huile sur le feu. Mais les auteurs orientaux restent silencieux sur ce piège. C'est plus qu'étrange, mais apparemment, ils croient que si une personne l'a surmontée elle-même, alors c'est cent fois plus utile que si elle en parle...

M : Vous avez dit que dans la méditation, il ne devrait y avoir aucun contrôle. Cela devrait être une observation de bruit mental. Mais je n’ai pas de bruit mental, j’ai une avalanche de pensées.

R : C’est du bruit mental.

M : Si je ne commence pas à les contrôler, au bout d'un moment, j'ai l'impression que mes pensées se sont envolées si loin... De quel genre de méditation s'agit-il ! J'ai déjà résolu tellement de problèmes dans ma vie en ces trente secondes.

R : Tout à fait vrai. Et par conséquent, un exercice aussi simple en apparence - s'asseoir et ne penser à rien - se transforme en quelque chose de complexe. C’est le premier pas que nous faisons sur le chemin de la véritable méditation. La technique de méditation est complètement criblée de telles nuances, sans savoir que vous pouvez faire beaucoup de mal.

Pour parvenir à ce silence, il ne suffit pas de se dire simplement « stop ».

M : Que faut-il faire ?

R : Découvrez-le. Faire face à cela n’est rien de plus que de la méditation. Il est donc impossible de rester assis et de ne penser à rien. Il existe un bruit mental dont la source est un très grand contrôle. Et lorsque vous passerez un peu de temps en za-zen, vous ressentirez à quel point tout cela est interconnecté, non pas théoriquement, mais à un niveau profond et viscéral. Et il existe une opportunité d’aller plus loin. Vous ne pouvez pas rester silencieux pendant trente secondes. Pouvez-vous le faire un instant ?

M : Bang, je peux probablement le faire. Peut-être même deux instants.

R : De plus, vous pourrez le faire jusqu'à ce que la cloche que je tiens dans ma main disparaisse.

M : Mais j'entendrai ce son et je relierai d'une manière ou d'une autre mon inconscience à ce son. N'est-ce pas un contrôle ?

R : Oui, c'est du contrôle. Mais déjà plus subtil. Que voit ce bruit mental en vous ? Qu'est-ce qui en vous commence à distinguer des lignes si fines, des limites et des gradations de ce bruit et de son absence ? Et ses interactions avec le contrôle ? Il vous voit comme quelque chose de différent de ce contrôle. Appelons la partie de vous qui observe cela « l’observateur ».

Et encore une fois nous pratiquerons za-zen. Cela fait déjà 5 minutes.

Votre état a-t-il changé de manière significative ?

M : Il existe un tel mot : « pacification ». Pour moi, je pense que l’état de vertige et de nausée était causé par des conditions dans lesquelles un tel contrôle n’existait pas. C'est tellement inhabituel pour mon corps.

R : Tout à fait vrai. La conscience a besoin de certitude ; elle ne peut tolérer l’incertitude.

M : Probablement, mon corps est tellement habitué à un état de contrôle qu'un état sans contrôle est un état d'incertitude pour la conscience. Peut-être que l’énergie fonctionne différemment en ce moment ? Nous sommes remplis d'autre chose, et jusqu'à présent, je ne suis capable ni de l'accepter ni de travailler avec. Très dur.

R : C’est dur parce que c’est inhabituel, mais c’est facile pour le corps et le psychisme.

M : Alors – oui. Mais à ce moment-là, quand tout commence à flotter, la peur s’installe immédiatement. Je me suis ennuyé, je me suis ressaisi et je suis revenu à mon état antérieur.

R : C’est une autre illusion étonnante dans laquelle réside la conscience ordinaire. Il pense qu'arrêter le bruit mental est très facile, jusqu'à ce qu'il rencontre cela. Et en même temps, notre conscience est sûre que lorsqu'elle est dans un état de passion, il est presque impossible de faire quoi que ce soit, que la situation est hors de contrôle. Mais en réalité, il est très facile de se calmer. Il suffit de se concentrer sur la respiration ou de tenir vos paumes sur votre visage.

M : Apparemment, les gens saisissent intuitivement leur visage si quelque chose de terrible se produit.

R : Oui, mais ils le font mal. Cela n’a donc que très peu de sens. Ils augmentent cette tension dans leur saisie parce qu’ils la perçoivent comme un geste de désespoir, ne faisant ainsi qu’ajouter le désespoir à leur état. Tout comme fumer, cela peut aussi être un acte sacré. S'unir à l'esprit du feu : je donne vie au feu avec mon souffle. C'est très forte méditation. Et les Indiens l’utilisent précisément comme cadre méditatif. Et nous fumons complètement inutilement, nous inhalons des substances cancérigènes. Par conséquent, ils peuvent fumer autant qu’ils le souhaitent, cela ne nuira pas à leur santé. Mais quand on avale de la fumée dans l'agitation... C'est bien plus important que composition chimique cette fumée.

Un autre chemin d'immersion dans les profondeurs et les mystères de za-zen sans certaines attitudes et connaissances ciblées est impossible. Et bien sûr, pratiquez, pratiquez, pratiquez. Bankei*, par exemple, sans professeur, a atteint l'illumination grâce à la méditation za-zen, simplement en y restant assis pendant des jours. Et à un moment donné, il en était tellement fatigué que son ego s'est simplement « cassé » à cause de la surcharge. Cela arrive parfois : lorsque vous êtes très fatigué, vous vous épuisez complètement, tout à coup, de manière totalement inattendue pour vous-même, vous commencez à être présent à chaque mouvement, votre conscience devient claire. Pourquoi? Maintenir les mécanismes de défense de l’ego, comme toutes les autres fonctions du corps, nécessite de l’énergie, et lorsqu’elle s’épuise, nous nous trouvons bien plus adéquats que lorsque nous sommes frais et reposés.

Revenons à la technique de la méditation. Ainsi, en contemplant le bruit mental, on ne peut pas l’arrêter. Mais la première étape pour y mettre fin est de relâcher le contrôle grâce à une relaxation profonde. La prochaine étape pour atteindre l’objectif de la méditation est déjà franchie, sur la base de ce que nous venons de parcourir.

Mais quel est le but de la méditation ? L’objectif est très simple à première vue : faire grandir un moment de silence mental jusqu’à l’échelle de minutes, puis d’heures, de jours et finalement de toute la vie. Et ici, à cet endroit, surgit le deuxième piège, auquel sont confrontés tous les adeptes qui pratiquent la méditation, sans exception. Ils essaient simplement d’étendre bêtement ce moment. D'une manière ou d'une autre pour que ça dure plus longtemps.

M : Comment peut-on l’étendre « bêtement » ?

R : Sans réfléchir et sans réfléchir et sans encore réfléchir. D’ailleurs, le livre « Malgré la mort »** décrit un renversement de cette pratique. Il dit que de cette manière, on peut atteindre la paix et la tranquillité mentales, mais les personnes qui y parviennent de cette manière sont très différentes de celles qui y parviennent réellement. Cet état est similaire à l’état de sommeil sans rêves.

Afin de sortir de ce point mort, nous devons étudier plus attentivement ce moment de silence et comprendre quelle est sa qualité fondamentale et pourquoi cette qualité est si éphémère et nous ne pouvons pas la retenir plus longtemps. C'est la deuxième étape sur le chemin de la maîtrise de la technique de méditation. Le chemin pour trouver une réponse à cette question est assez long et complexe, et pour certains adeptes, notamment ceux pratiquant sans mentor, cela peut prendre des années. Ce vide et cette absence de pensées qui surgissent dans ce bref instant ne sont pas du tout un vide, une pause, comme nous le croyons naïvement. Ce vide est comblé, et comblé au maximum. Et c'était justement cette plénitude qui ne permettait pas au bruit mental de reprendre son débit tonitruant habituel. De quoi est-il rempli ? Rien d'autre que la présence en soi. Pour que cela soit plus clair, je vais simplement reformuler le but de la méditation, et maintenant, dans la deuxième étape, cela sonnera différemment. Si, au premier stade, cela ressemblait à une libération du bruit mental, alors au deuxième stade, le bruit mental cesse d'être au centre de la tâche qui nous est proposée. Aussi étonnant que cela puisse paraître, c'est précisément la tentative de se libérer du bruit mental (secondairement après le contrôle) qui contribue à sa reprise : nous l'attendons involontairement tout le temps. Et avec cette attente, nous le provoquons à réapparaître.

Même des enfants dès l’âge de neuf ans comprenaient ce qu’était le bruit mental et comment il s’arrêtait. Ainsi, à partir de cet âge, les gens peuvent très bien commencer à pratiquer la méditation s’ils en ont un très fort désir.

M : Vous avez dit que l'enfant est complètement dissous dans le bruit mental. Est-ce qu'il le contrôle ou pas ?

R : Non. Le bruit mental le contrôle. Il n'a aucun contrôle sur le bruit mental. Il n'a pas conscience de sa présence. Et si pour un adulte, s'il n'a pas dégénéré (certaines personnes âgées sont également incapables de comprendre cela), cela peut s'expliquer d'une manière ou d'une autre, alors petit enfant Cela ne peut pas être expliqué en principe. Il est incapable de comprendre que ce courant se produit en lui.

Alors changeons le but de la méditation. Pour le changer, nous devons découvrir que, premièrement, le bruit mental n'est pas tout ce que nous ressentons lorsque nous le contemplons. Qu'en plus du bruit mental, il existe également un point de paix que ce bruit mental n'affecte pas (dont les enfants n'ont pratiquement rien, et c'est pourquoi les enfants ne peuvent, en principe, pas se distinguer du bruit mental). Il existe donc un point de paix qui n’est pas affecté par ce bruit mental. Quel est ce point ? La réponse à cette question ouvre la porte au prochain niveau de pratique de la méditation. Parce que la réponse à cette question est le simple fait que nous ne sommes pas identifiés au bruit mental dans la mesure où nous nous en différencions. Et nous nous distinguons du bruit mental, aussi étonnant que cela puisse paraître, dans la mesure où nous le contemplons. Cela n’est paradoxal qu’à première vue. Mais réfléchissez-y, car dans condition normale vous ne remarquez pas ce bruit mental. Bien que dans l'état normal, ce ne soit pas moins, mais même plus.

M : Il s’avère que dans l’état normal, nous n’en sommes pas séparés, tout comme un enfant.

R : Oui. Mais un enfant, en principe, ne peut pas vivre cela, mais nous le pouvons. Nous ne sommes pas identifiés au bruit mental et nous ne le sommes pas (c'est-à-dire que nous avons un point de paix qui ne se précipite pas après ce courant tonitruant) le lieu dans lequel nous le contemplons. C’est précisément la nature paradoxale de cette conclusion qui a servi et continue de servir d’obstacle aux adeptes débutants de za-zen.

R : Ainsi, il y a quelque chose en nous qui contemple le bruit mental, qui n'est pas un bruit mental et ne s'y dissout pas. Parce que dans ce cas, il ne pouvait pas se distinguer du bruit mental et, par conséquent, il ne pouvait pas distinguer et isoler ce bruit mental en tant qu'objet séparé, ce que ne peuvent pas faire les jeunes enfants, les alcooliques et les personnes très âgées ayant une tendance à la folie. Et si vous parvenez à en être à la première étape de la méditation, alors vous pourrez comprendre de quoi je parle. Nous voyons ce courant tonitruant comme une partie de nous qui n’est pas cela.

M : Qu’est-ce qui génère ce flux mental ?

R : C'est le plus important et le plus question principale, sans réponse à laquelle il est impossible d'effectuer correctement la méditation. Au niveau corporel, ce sont certains centres de tensions. Mais sur le plan mental, c'est autre chose. Le plus grand paradoxe est que le bruit mental est le produit d’une diminution de la plénitude de notre présence en nous-mêmes. C’est le plus grand secret de la technique de méditation za-zen et c’est la clé d’or de la porte qui mène à l’illumination.

Ainsi, lorsque nous sommes présents en nous-mêmes dans une plénitude maximale (à son maximum, représentant l'état d'illumination), alors c'est cette présence qui détruit complètement, sans aucune trace, le flux mental le plus puissant. Et quand nous perdons notre présence, ou commençons à être absents, il apparaît immédiatement. Et plus nous sommes absents, plus le bruit mental augmente. Et lorsque nous cessons finalement d’être complètement présents, cela nous envahit complètement. Nous cessons de le distinguer de nous-mêmes et nous y sommes complètement impliqués. En conséquence, le chemin inverse est le suivant : la première étape est que nous commençons à distinguer le bruit mental, nous le contemplons. Mais la chose la plus importante que nous obtenons de cette manière est d’établir un certain point qui en est différent. Et ce point est l'observateur. La deuxième étape est que nous essayons d'être au point d'où nous observons notre bruit mental, à l'endroit appelé l'observateur. Nous le regardons regarder. La procédure d'observation de l'observateur est absolument avalancheuse, catastrophique, la plus puissante de toutes manière possibleà l'expansion de la conscience, presque instantanément, bang ! - c'est tout. Parce que c’est la structure de l’acte de conscience de soi. Celui-là même où « je me pose en moi à travers moi ». C'est exactement ce que c'est secret principal techniques de méditation, du moins à ce stade.

Le bouddhisme zen est une branche classique du bouddhisme oriental ancien. La technique de méditation pratiquée dans ce sens s'appelle zazen, qui est la plus populaire dans le monde. La méditation zen est utilisée non seulement par les bouddhistes, mais aussi par des athées complètement incroyants pour se débarrasser des soucis inutiles, entraîner les qualités volitives et développer la conscience. Le fait est que les bienfaits de la méditation ont été scientifiquement prouvés.

Bonjour. Mon nom est Andrew. J'ai 30 ans. Cela fait plusieurs années que la méditation zen est entrée dans ma vie, et depuis tout va si bien ! J'ai pu surmonter la plupart de mes addictions : je me suis débarrassé de l'alcoolisme, du tabagisme et d'une passion pathologique pour le café. Le besoin de ces médicaments a tout simplement disparu parce que j’ai appris à me détendre par d’autres moyens.

Comme je l’ai lu plus tard, la méditation développe la volonté. Et en effet. Après six mois de méditation, ma paresse a disparu et j'ai commencé à travailler davantage. J’ai créé un site internet que je développe depuis plusieurs années maintenant, j’ai commencé à gagner plus et les difficultés de la vie me distraient beaucoup moins. Trouvé bonne fille, même si avant cela j'avais peur de communiquer avec le sexe opposé. Ce n’est pas surprenant, étant donné que la méditation calme l’amygdale et réduit la peur. J'ai vraiment appris à me gérer même dans les moments les plus difficiles de ma vie.

Il a également commencé à s'engager activement dans des sports. Et oui, c'est le cas source supplémentaire les endorphines, qui se marient bien avec la méditation. Si ce dernier procure de la détente, alors le sport active le psychisme. Après, c’est beaucoup plus facile de réfléchir. Je me suis aussi débarrassé de surpoids. En général, l'effet est bénéfique. Aujourd'hui, nous examinerons de plus près le fonctionnement de la méditation zazen, grâce à laquelle Andreï a pu changer radicalement sa vie. Cela ne prendra que quelques minutes pour apprendre. Alors asseyez-vous, continuez à lire et méditez.

Particularités

Le nom scientifique de la méditation est pratique de pleine conscience. C'est le nom donné à des techniques raffinées et dénuées de sens religieux. Pour l’essentiel, tous les effets positifs demeurent. À l'avenir, nous utiliserons également ce terme. Les effets positifs de la pratique de la pleine conscience ressortent clairement de l’histoire ci-dessus, mais examinons-les plus en détail :

1. Soulagement du stress. La méditation peut être difficile au début, et le processus peut même être angoissant. La raison est simple : vous n'avez pas appris à vous concentrer depuis longtemps. Au fur et à mesure que vous développerez ces compétences, vous apprécierez le processus. Mais tout doit venir avec le temps.
2. Développement de la volonté. La volonté est la capacité de maintenir l’attention sur un objectif pendant une longue période. Par exemple, nous pouvons tous commencer un régime. Et si on finissait ? Pourquoi? Parce que nous sommes distraits de l’envie de perdre du poids en mangeant des gâteaux, des bonbons et autres sucreries. La méditation Zazen entraîne la capacité de se souvenir de l'objectif.
3. Développement de l'intelligence émotionnelle et de la capacité à gérer ses émotions. Gérer signifie changer arbitrairement état émotionnelà celui qui est approprié dans une situation donnée. Principe principal intelligence émotionnelle – conscience, c’est-à-dire la capacité de ressentir directement des émotions « ici et maintenant ». Pendant la méditation zazen, c’est exactement ce que vous faites pendant 10, 20, 40 minutes ou plus.
4. Réduit la fréquence et l’intensité crises de panique et soulage l'anxiété et les névroses. Et ici, la pratique de la pleine conscience est utilisée comme technique psychothérapeutique.
5. Augmente la productivité. Après une longue séance de méditation, il devient beaucoup plus facile de se concentrer et une personne en fait plus en moins de temps.
6. Élimine les dépendances. L’une des principales causes de la dépendance est l’incapacité à se détendre de manière respectueuse de l’environnement. Par conséquent, les gens soulagent le stress avec l’alcool et la cigarette. La pratique de la pleine conscience en elle-même est merveilleusement relaxante, et une personne qui la pratique régulièrement n’a tout simplement pas besoin de substances psychoactives pour se détendre.

La méditation Zazen a des effets positifs à multiples facettes sur divers aspects de la vie d'une personne. Et décrivez tous les avantages dont vous pouvez bénéficier long terme, un très long temps. Alors commencez simplement.

À qui la méditation zazen est-elle adaptée ou non ?

Il n’y a personne à qui la méditation zen ne convient pas. Mais nombreux sont ceux qui pourraient améliorer considérablement leur vie. La pleine conscience convient à toute personne souhaitant commencer son développement personnel. Comme vous le savez, sans efforts volontaires, il est impossible de changer sérieusement votre vie. Si vous voulez perdre du poids, vous devez faire du sport et pour cela, vous devez vous forcer. Si vous voulez devenir plus riche, vous devez apprendre à gérer judicieusement vos finances, et il est parfois très difficile de se retenir de dépenser immédiatement. Et ainsi de tout. La méditation zen s’adresse donc à tout le monde.

Instructions étape par étape pour la méditation zazen

Examinons étape par étape le fonctionnement de la méditation zen. La technique à réaliser est la suivante :

1. Prenez une position confortable. En général, il est d’usage de méditer en position du lotus ou du demi-lotus, mais vous pouvez pratiquer assis, debout ou en marchant. Certaines personnes se détendent en position couchée, mais dans ce cas, il y a une forte probabilité de s'endormir, ce qui n'est pas souhaitable pour nous. Il faut se situer entre le sommeil et l'éveil, dans ce cas, la connexion entre le subconscient et la conscience est assurée autant que possible. L'essentiel est que vous vous sentiez à l'aise. Il y a un inconvénient à la position du lotus : vous devez encore vous y habituer. Cela peut être très douloureux au début et il sera alors difficile de se détendre. Si vous pratiquez la pleine conscience comme technique psychothérapeutique, vous pouvez négliger la pose du lotus.
2. Surveillez votre souffle. L’essence de toute technique méditative est la concentration passive sur un objet. Autrement dit, il n’est pas nécessaire d’essayer de se concentrer par la force. Des pensées de tiers apparaissent - bien, non, c'est aussi bien. Mais ce qu’il faut faire, c’est revenir au point de départ chaque fois que vous vous surprenez à penser à autre chose. Calmement, sans tensions inutiles. N'oubliez pas que nous nous détendons. Comptez ainsi : inspirez – « un », expirez – « deux », inspirez – « trois ». Le but est de compter jusqu’à 10 sans jamais penser à autre chose. Nous rappelons que l’objectif n’est que conditionnel, si vous ne pouvez pas l’atteindre, ce n’est pas grave.

En fait, il y a deux points principaux, tout le reste n’est que des détails. Nous prenons une position confortable et nous concentrons passivement (sans effort) sur la respiration. La technique de la méditation zazen est très simple. L'essentiel est de ne rechercher aucun résultat. Soyez dans le processus, ici et maintenant.

conclusions

Vous êtes idéal pour lutter pour votre développement personnel. Plus il y aura de telles personnes dans le pays, mieux ce sera d'y vivre. Assurez-vous de lire plus d'articles sur ce sujet. Nous en avons beaucoup. N'oubliez pas que la pleine conscience est une bonne chose, mais que vous devez faire autre chose pour atteindre vos objectifs.

Dans tous les cas, la méditation Zen est technique efficace cela contribuera à améliorer votre vie. Combien pratiquer ? Nous recommandons d’augmenter progressivement le temps alloué à la pratique. L'essentiel ici est la systématique. Vous pouvez commencer avec 5 minutes par jour. Dès que vous consolidez ce résultat (aucune volonté n'est requise pour cela), vous pouvez l'augmenter à 10 minutes. Oui, il faut plus de temps pour obtenir de meilleurs résultats. Mais tout le monde n’a pas la volonté de méditer une heure par jour à la fois. Et tout le monde peut consacrer 5 minutes. Pour un débutant, même autant de temps peut constituer un défi de taille. C’est pourquoi nous commençons petit, mais systématiquement. Une goutte qui tombe constamment sur un point fait un trou dans la pierre.

Ainsi, vous avez appris que la méditation présente de nombreux avantages et que sa popularité augmente rapidement dans le monde entier. Vous recherchez des informations sur Internet, étudiez les rayons des librairies et réalisez qu'il existe de nombreuses différentes façons et des dizaines de techniques de méditation. Vous vous demandez quelle technique de méditation convient le mieux aux débutants ? Cet article vous aidera à naviguer dans la mer des différentes pratiques de méditation.

Cet article ne vous propose pas la « meilleure » technique de méditation, non. la meilleure technologie, et je n’écris pas pour susciter la polémique.

3 principaux types de méditation

La méditation est généralement divisée en deux types selon la méthode de travail avec attention. Concentration sur l'objet et observation attentive(flux de conscience sans se concentrer sur un seul objet). Je voudrais ajouter un autre type : la présence détendue.

1. Méditation ciblée

Cette technique de méditation consiste à se concentrer sur un objet pendant toute la séance. L’objet de concentration peut être la respiration, un mantra, une image visuelle, une partie du corps, un objet extérieur, etc.

À mesure que la compétence se développe, la capacité du praticien à maintenir continuellement son attention sur un objet augmente et l'influence des facteurs de distraction diminue. La profondeur et la stabilité de l'attention se développent.

Des exemples de telles techniques de méditation comprennent : la méditation bouddhiste Samata, Zazen, la méditation de la bienveillance, la méditation des chakras, la méditation Kundalini, certaines formes de Qigong, le Pranayama et bien d'autres.

2. Méditation d'observation consciente

Dans cette technique de méditation, au lieu de garder notre attention sur un seul objet, nous la gardons ouverte à tous les aspects de l’expérience actuelle sans jugement ni attachement.

Toutes les perceptions, qu'il s'agisse de sensations internes telles que les pensées, les sentiments, les souvenirs, ou de sensations externes, le goût, l'odeur, les sons, sont reconnues et acceptées telles quelles.

Il s’agit du processus d’observation de l’expérience actuelle sans s’accrocher à des objets individuels, à des pensées, etc.

Des exemples d’une telle méditation seraient Vipassana, la méditation de pleine conscience ou certains types de méditation taoïste.

3. Présence détendue

Il s'agit d'un état de conscience dans lequel l'attention n'est concentrée sur rien, mais simplement au repos - vide, calme et stable. La conscience est dirigée vers elle-même et réside dans le sentiment « je suis ». La plupart des citations sur la méditation parlent de cet état.

En fait, c’est cet état de conscience qui est le véritable objectif de tout type de méditation, et non la technique elle-même. Toutes les techniques de méditation, qu’elles soient ciblées ou fluides, sont simplement un outil pour entraîner l’esprit à découvrir cette présence silencieuse. En fin de compte, tous les objets de méditation et le processus lui-même sont laissés pour compte, et seul le « je » du pratiquant reste comme pure présence.

Certaines techniques de méditation prennent immédiatement comme base cet état. Comme la méditation « Je suis » Maharishi, le Dzogchen, le Mahamudra, certains Pratiques taoïstes et exercices de Raja Yoga. Ces techniques nécessitent une efficacité préparation préliminaire et entraîner l'esprit.

Passons donc à une description des différentes techniques de méditation.

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Méditation Zen Bouddhiste ou Zazen

Zazen signifie assis zen ou méditation assise en japonais. Zazen vient de la tradition chinoise du bouddhisme zen, qui remonte au moine indien Bodhidharma (VIe siècle avant JC).

Technique Zazen

Zazen se pratique généralement assis les jambes croisées sur le sol, un tapis ou un coussin de méditation. Vous pouvez vous asseoir en lotus, en demi-lotus ou simplement sur une chaise au dossier droit.

L'aspect le plus important est un dos droit du bassin au cou. Gardez la bouche fermée et regardez un point du sol à deux mètres de vous.

Quant à l’entraînement de l’esprit, ici, comme je l’ai écrit ci-dessus, il existe deux options.

1) Concentration. Surveillez votre respiration. Concentrez toute votre attention sur le mouvement de votre respiration par le nez. Si vous comptez vos respirations, il sera plus facile de vous concentrer. Comptez chaque expiration à partir de 10 pouces verso: 9,8,7, etc. Lorsque vous arrivez à 1, recommencez à 10. Si vous êtes distrait et perdez le compte, ramenez doucement votre attention sur votre respiration et recommencez à 10.

2) Shikantaza ou séance silencieuse. Dans cette forme de méditation, le praticien n’utilise pas d’objet de méditation spécifique. Asseyez-vous simplement et observez tout ce qui passe par la conscience au moment présent. Soyez aussi vigilant et conscient que possible.

La technique de méditation Zazen est-elle faite pour vous ?

Le Zen est un style de méditation très sobre et rationnel. De nombreuses personnes sont impliquées dans cette pratique et il est assez facile de trouver une communauté partageant les mêmes intérêts. De plus, il existe de nombreuses informations sur Internet. Le Zen est étroitement lié au bouddhisme. Vous pouvez trouver des cours de méditation zen dans les temples et centres bouddhistes. Préparez-vous à ce que la méditation zen soit souvent combinée avec d'autres éléments du bouddhisme, tels que des rituels, le chant de mantras et la lecture de textes bouddhistes. Mais il y a aussi des gens, comme moi, qui pratiquent le Zen sans référence à la religion. Certaines personnes croient que les rituels et les textes aident grandement à la méditation et créent l'état d'esprit nécessaire. C'est une question de goût.

Technique de méditation Vipassana

Vipassana est récemment devenue une technique de méditation très populaire dans le monde entier. Il s’agit également d’une technique bouddhiste traditionnelle, qui combine essentiellement les deux pratiques précédentes.

Comment pratiquer

Il existe des informations contradictoires sur la façon de pratiquer Vipassana.

En général, la plupart des enseignants divisent la pratique en deux étapes : la concentration sur la respiration et l’observation attentive. Tout est comme en zazen.

Les premiers jours, pratiquez la respiration pour renforcer l’esprit et l’attention. Ensuite, la pratique passe à la conscience des sensations corporelles et des phénomènes mentaux du moment présent, sans s'accrocher ni retenir son attention sur quoi que ce soit.

Ici, je vais décrire brièvement la technique Vipassana pour les débutants. Pour une étude détaillée, contactez des professeurs en direct expérimentés.

Idéalement, vous devriez vous asseoir sur un coussin au sol, les jambes croisées et le dos droit. Alternativement, vous pouvez vous asseoir sur une chaise, mais sans vous appuyer sur le dos.

Dans un premier temps, la concentration de l’attention se développe grâce à la pratique du samadhi. Cela se fait généralement grâce à la conscience de la respiration.

Concentrez toute votre attention, instant après instant, sur les mouvements respiratoires de l’abdomen. Observez attentivement la façon dont votre estomac monte et descend. Vous pouvez également observer le mouvement de l’air dans les narines.

Lorsque vous vous concentrez sur votre respiration, vous remarquerez que d’autres objets sont également présents dans votre conscience : des sons, des sensations corporelles, des émotions. Remarquez simplement la présence de ces objets et ramenez votre attention sur votre respiration. Pour vous, la respiration est au centre de l’attention et tout le reste est présent comme « bruit de fond ».

L’objet qui est au centre de la pratique, comme le mouvement abdominal, est appelé « objet central ». Et un « objet secondaire » est tout ce qui entre également dans votre champ de perception à travers les cinq sens ou à travers l’esprit.

Si un objet secondaire attire votre attention et l'éloigne, vous devez concentrer votre attention dessus pendant une seconde ou deux et l'étiqueter avec un en un mot simple. Par exemple, « pensée », « son », « désir », « mémoire », « planification ». Cette pratique est souvent appelée « notation ».

Une note mentale identifie un objet en général plutôt qu'en détail. Par exemple, lorsque vous entendez un son, étiquetez-le comme « son » plutôt que « moto », « chien » ou « chien qui aboie ». Si une douleur apparaît, qualifiez-la de « douleur » plutôt que de « mal de dos ». Ramenez ensuite votre attention sur votre objet de méditation principal. Lorsque vous sentez une odeur, notez-la comme une « odeur » ; il n’est pas nécessaire de l’identifier.

Ainsi, en Vipassana, on développe d’abord le pouvoir de concentration, qui est ensuite utilisé pour observer les pensées et les sensations corporelles.

On observe les objets de conscience sans attachement, permettant aux pensées et aux sensations de surgir et de passer librement.

L’étiquetage mental (décrit ci-dessus) est utilisé pour empêcher les pensées de s’emballer.

Grâce à cette pratique, on développe la compréhension que les phénomènes observés sont imprégnés de trois « signes d’existence » : l’impermanence (annika), l’insatisfaction (dukkha) et le vide de soi (annata).

En conséquence, l’équanimité, la paix et la liberté intérieure se développent.

Vipassana est-il fait pour vous ?

Vipassana est une excellente méditation qui vous aidera à prendre conscience de vous-même dans votre corps et à comprendre comment fonctionnent les processus de votre esprit. C'est une technique de méditation très populaire. Vous pouvez facilement trouver des professeurs, des personnes partageant les mêmes idées, des livres et des formations de 3 à 10 jours. Les cours Vipassana sont toujours proposés gratuitement. Vipassana ne prévoit aucune secte, formalité ou rituel religieux.

Si vous êtes nouveau dans la méditation, Vipassana est bonne façon commencer.

Méditation Metta (Méditation de bienveillance)

Metta est un mot pali traduit par gentillesse, bienveillance. Le nom de cette pratique peut être traduit en russe par « méditation compatissante ».

Comment pratiquer

Le praticien s'assoit dans une pose de méditation, les yeux fermés, et crée des sentiments d'amour, de gentillesse et de compassion dans son esprit et son cœur. Commencez par développer la bienveillance envers vous-même. Puis progressivement passer aux personnes proches, puis à tous les êtres.

- praticien lui-même

— personne proche

- personne « neutre »

- une personne avec qui il existe une relation difficile

- tout le monde

- l'univers entier

Le sentiment qu’il faut développer est le désir de bonheur et de bien-être pour chacun. Imaginez une personne, sa souffrance et évoquez en vous un sentiment sincère sans limites à son égard. Envoyez-lui de l'amour, souhaitez-lui bonheur et paix. Bien sûr, vos visualisations ne changeront peut-être rien dans la vie de cette personne, mais plus vous pratiquerez cette méditation, plus vous ressentirez de joie. C'est le secret du bonheur.

Cette méditation est-elle faite pour vous ?

Est-ce qu'il vous arrive parfois de vous prendre vous-même ou de prendre les gens autour de vous trop durement et au sérieux ? Ou ressentez-vous le besoin d’améliorer vos relations avec les gens ? La méditation sur la bienveillance y contribuera. On ne peut pas ressentir en même temps l’amour et la dépression.

Méditation sur le mantra Om

Un mantra est une combinaison de sons sans signification qui est répétée dans l’esprit pour attirer l’attention. Il ne s’agit pas d’une affirmation de suggestion, mais d’un beau mot ou d’une belle phrase dénuée de sens.

Certains professeurs de méditation disent que ce choix le bon mantra très important en raison de la « vibration » du son. Comme si vous ne pouviez pas prendre le mantra de votre choix, mais vous devez l'obtenir auprès du Maître. D’autres disent que le mantra lui-même n’est qu’un outil pour concentrer l’esprit et que le mot choisi n’a absolument aucune importance. Je préfère un deuxième avis.

Comment pratiquer

Comme la plupart des types de méditation, cette technique se pratique en position assise, le dos droit et les yeux fermés.

Le pratiquant répète le mantra dans son esprit, silencieusement, en concentrant sa conscience dessus encore et encore.

Parfois, cette pratique est combinée à la conscience de la respiration.

Lorsque vous répétez un mantra, cela crée une vibration mentale qui permet à l’esprit de ressentir des niveaux de conscience plus profonds. Au fur et à mesure que vous méditez, le mantra devient de plus en plus abstrait et flou jusqu'à ce que vous entriez dans le champ de pure conscience d'où provient la vibration.

Répéter un mantra vous aide à vous déconnecter de dialogue interne, remplissant l'esprit pour se glisser dans l'espace silencieux entre les pensées.

Voici quelques-uns des mantras les plus célèbres des traditions hindoues et bouddhistes :

— om namah shivaya

- om mane padme hum

Vous pouvez pratiquer pendant une période de temps prédéterminée ou faire un nombre spécifique de « répétitions » – traditionnellement 108 ou 1008. Dans ce dernier cas, un chapelet est généralement utilisé pour compter.

Au fur et à mesure que votre pratique s’approfondit, vous constaterez peut-être que le mantra continue de jouer tout seul, comme un bruit de fond dans votre esprit. Ou encore, le mantra peut même disparaître et vous vous retrouvez dans un état de profonde paix intérieure.

La technique de méditation sonore OM est-elle faite pour vous ?

De nombreux nouveaux méditants trouvent plus facile de se concentrer sur un mantra que sur la respiration. Parce qu'un mantra est un mot et que les pensées sont généralement perçues comme des mots. Ceci est particulièrement utile lorsque l’esprit est submergé par de nombreuses pensées désorganisées, car la méditation sur un mantra nécessite une attention constante.

Techniques de méditation et de yoga

Il existe de nombreux types de méditation enseignés dans la tradition du yoga. Maintenant, je vais vous parler de certains d'entre eux.

Le mot yoga est traduit par « connexion » ou « union ». La tradition du yoga est très ancienne, vieille de plus de 5 mille ans. Objectif le plus élevé Le yoga est considéré comme l’illumination spirituelle et la connaissance de soi.

Technique de méditation et de yoga

La technique de méditation la plus courante et universelle dans le yoga est considérée comme la « méditation du troisième œil ». D'autres techniques populaires incluent la concentration sur les chakras, la répétition d'un mantra, la visualisation de la lumière ou la méditation.

Méditation sur le troisième œil– concentrer l’attention sur le chakra Ajna ou troisième œil, qui est situé entre les sourcils. L'attention est constamment dirigée vers ce point pour parvenir au silence de l'esprit. Au fil du temps, les moments de silence entre les pensées deviennent plus larges et plus profonds. Parfois, la méditation s’accompagne d’un regard physique sur ce point, les yeux fermés.

Méditation des chakras– le praticien se concentre sur l’un des centres énergétiques corps, qui dans le yoga sont appelés chakras. En plus de la concentration, la répétition du mantra et la visualisation de la couleur ou de l'image du chakra sont utilisées. Le plus souvent en yoga, la méditation se pratique sur le chakra du cœur, le chakra ajna ou encore le chakra sahasrara.

Trataka ou concentrer votre regard sur un point. La technique de cette méditation consiste à fixer le regard sur un point. Il peut s'agir d'un point spécialement dessiné sur un drap blanc, de la pointe d'une flamme de bougie ou d'une image méditative spéciale - un yantra. Vous devez d’abord apprendre à vous concentrer sur un objet extérieur avec les yeux ouverts. Un niveau plus difficile consiste à se concentrer sur un objet imaginaire les yeux fermés.

Méditation sonore– concentration sur le son. Les pratiquants débutants méditent sur les sons extérieurs. Cela pourrait être le son d’une flûte ou d’un bol chantant. Au fil du temps, la pratique évolue pour se concentrer sur les sons intérieurs de l’esprit. Et la méditation sur le son de l’Univers (paranada), qui est un son sans vibration et se manifeste par « OM », est considérée comme la perfection.

Tantra– en Occident est souvent associé à tort aux pratiques sexuelles. En fait, le tantra est un enseignement spirituel très profond avec une riche tradition et de nombreuses pratiques contemplatives dans son arsenal. Le texte du Vijnana Bhairava Tantra contient 108 techniques de méditation, dont la plupart sont destinées aux praticiens avancés. Voici quelques exemples de méditations tirées de ce texte :

- Lorsqu'un objet est perçu, les autres deviennent vides. Concentre-toi sur ce vide

- Concentrez-vous sur l'espace présent entre deux pensées

- Rester dans la réalité qui existe entre douleur et plaisir

- Écoutez le son d'Anahata (chakra du cœur)

— Écoutez le son instrument de musique quand il disparaît

- Contemplez l'Univers ou votre corps comme rempli de bonheur

- Se concentrer sur l'idée que l'univers n'existe pas

- Focus sur l'idée qu'une même conscience est présente dans tous les corps

La méditation yogique est-elle faite pour vous ?

Avec une grande variété de pratiques yogiques contemplatives, vous êtes sûr de trouver celle qui vous convient. La méthode la plus simple est probablement la « méditation du troisième œil ». C'est une technique simple avec des résultats rapides. Pour les autres méthodes, vous aurez probablement besoin d’instructions supplémentaires, soit de la part d’un enseignant, soit d’un bon livre.

Conclusion

Comme vous pouvez le constater, il existe de nombreuses techniques de méditation. Certains conviennent aux débutants, d’autres vous seront utiles au fur et à mesure que vous gagnerez en expérience. Je recommande de trouver un professeur et un mentor pour vous apprendre à méditer. Cela peut faire une grande différence dans votre cheminement spirituel.

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À plus tard!

Votre Rinat Zinatulline

Méditation zen dans la tradition de l'école Rinzai.

Tous les samedis de 15h00 à 17h00

La méditation est menée par les étudiants du maître japonais Shodo Harada Rossi.

Le programme des cours comprend : Méditation, lecture de sutras et conversations sur le thème de la pratique.

Pour la pratique, il est conseillé de porter des vêtements amples dans lesquels vous pourrez vous asseoir les jambes croisées.

Contacts: +7 962 981 4815 Sergueï

Commentaire de Shodo Harada Roshi

Dans sa définition de zazen, le Sixième Patriarche dit que za signifie ne pas ajouter de pensées superflues ou de concepts de « bien et de mal » à ce qui surgit à l'extérieur. Lorsque nous acceptons tout tel qu’il est, tel qu’il nous vient, alors nous ne sommes pas pris dans notre petit moi. Nous y parvenons non pas en combattant, mais en avalant tout ce qui vient, sans ajouter de jugement, en dépassant tout dualisme et en réfléchissant simplement à tout ce qui vient. En avalant tout, on ne se sent pas petit et limité. Cette essence illimitée de l’esprit est « za ».
Zen signifie connaître l’essence de votre esprit de l’intérieur, sans vous accrocher à quoi que ce soit. Nous devons développer cette essence en profondeur, ne pas nous laisser guider par ce qui vient de l’extérieur, accepter tout tel qu’il est et ne rien saisir. Regarder à l’intérieur et ne pas être ému par ce qui vient est le « Zen ». Nous devenons comme un miroir qui reflète exactement ce qui se trouve devant lui. Si un homme s'approche d'un miroir, il reflète un homme ; si une femme s'approche d'un miroir, cela reflète une femme. Il reflète un vieil homme comme un vieil homme, un jeune homme comme un jeune homme, un malade comme un malade. Notre esprit est capable de voir clairement les bons et les mauvais aspects de chacun. Mais si nous jugeons les autres sur la base de ce que nous voyons, nous accordons trop d’importance à notre propre point de vue. Puisque nous ne pouvons pas avoir deux points de vue en même temps, si nous nous accrochons à notre point de vue, nous nous y laissons prendre. Lorsque notre esprit ne critique ni ne juge, nous reflétons tout exactement tel qu’il est. Nous pouvons alors agir librement et l’essence de notre esprit est stable. C'est ce que c'est goût discriminant zazen. Tout ce que nous rencontrons, à chaque instant, est la vérité. L’essence de ces moments continus d’esprit pur est zazen. Le Zen, c'est voir tout ce qui nous entoure dans son ensemble pendant que nous accomplissons le travail qui se trouve juste devant nous. Agir de cette manière, c’est connaître « l’esprit de zéro », être comme un miroir qui n’ajoute rien à ce qu’il reflète. Mais en même temps, cela ne signifie pas être vide. Nous sommes remplis et frais dans chaque partie, sans perdre notre véritable essence, nous sommes dans un profond samadhi.
Le Sixième Patriarche a dit qu'il faut rejeter toutes les idées du bien et du mal sur l'extérieur, s'asseoir en zazen, ne permettant pas à l'idée même de ce qui surgit et disparaît.
Tel est le monde « En marchant, j’arrive à la source d’un ruisseau de montagne, Assis, je vois les instants où apparaissent les nuages. »

calligraphie pour le texte ci-dessus – Shodo Harada Roshi

École Rinzai

En plus des exercices de méditation et des koans, Rinzai cultive délibérément chez ses adeptes le besoin de pratiquer les arts martiaux. Grâce à cette idéologie, Rinzai fut adopté par la classe des samouraïs, contrairement au Soto, qui se généralisa parmi les représentants des classes inférieures.

L'affection particulière des samouraïs pour les Rinzai se poursuivit jusqu'à l'époque Tokugawa. Cette école est devenue un attribut presque indispensable de l'éducation des samouraïs ; son idéologie a largement contribué à l'émergence du code samouraï du Bushido.

Fondamentaux du Zen – 4 Sagesses du Bouddha* (Bouddha – non pas dans le sens de divinité, mais dans le sens de « maître » le plus haut niveau", c'est à dire. professeur de zen)

La 1ère sagesse du Bouddha est « La sagesse du grand miroir rond ». Ce qui fait d’un miroir un miroir, c’est sa capacité à réfléchir, sans elle ce n’est pas un miroir. Si le miroir contenait initialement une sorte d’image, il cesserait d’être un miroir. Un miroir reflète constamment quelque chose, car sans reflet cela n’existe pas.

Le miroir ne déforme la perception d’aucun objet. C’est la 2ème sagesse du Bouddha, elle est appelée la « Sagesse de l’équanimité ». Le miroir également « sans émotions » reflète le bien et le mal, le grand et le petit, le beau et le laid, le sacré et l’ordinaire.

La troisième sagesse du Bouddha est « La sagesse de la connaissance juste ». Un miroir reflète toujours la forme d'un objet tel qu'il existe dans la nature. La montagne dans le miroir est une montagne, et la mer est la mer et jamais l'inverse.

De cette façon, le Bouddha voit chaque objet clairement tel qu’il est, sans aucune distorsion. Mais je" personne ordinaire ne peut pas percevoir un objet tel qu'il est en raison de ses jugements égocentriques. Le « je » ordinaire (avec égocentrisme) n'est pas capable de percevoir impartialement le monde tel qu'il est. Par conséquent, le « je » sans jugements égocentriques est notre pur « je ».

Le maître zen Soto Dogen a dit : étudier le bouddhisme, c’est étudier son « je ». Étudier son « je » signifie « s'oublier » (se débarrasser de l'égocentrisme). « S’oublier soi-même » vous permettra de voir le vrai « je » (la véritable essence des choses) de toutes les autres choses du monde avec une clarté cristalline.

C'est-à-dire qu'une personne ne trouvera son vrai « je » que si elle apprend à voir purement la nature de l'essence de ce qui se passe dans le monde, sans le « prisme de distorsion de l'égocentrisme ». Ainsi, lorsqu'un maître Zen demande : « Qu'est-ce que le vrai Soi ? », il peut simplement répondre, par exemple : « La fleur est rouge et le saule est vert. »

La 4ème Sagesse du Bouddha est « La sagesse qui complète tout ce qui doit être accompli ». C’est abstrait et assez difficile à comprendre pour les esprits occidentaux. Nous savons qu'un miroir reflète les formes et la qualité des objets tels qu'ils sont. Mais si nous imaginons hypothétiquement qu’absolument tous les objets ont été retirés du miroir, celui-ci deviendra vide. Après tout, un miroir n'est pas capable de « se souvenir » et d'afficher des objets « de mémoire ». Ainsi, le retour du miroir au vide est une nécessité pour le passage au reflet de l'objet suivant.

Le moi-ego a tendance à conserver la mémoire d'un objet à partir du moment où il est imprimé dans l'esprit, et à juger l'objet suivant par rapport à cette mémoire. Lorsque différents objets viennent à la conscience, elle les perçoit par rapport à l'objet précédent, qui a déjà reçu une définition. Ou bien, comme dans le cas où le même objet réapparaît, la conscience a tendance à le percevoir de manière habituelle – et perd sa fraîcheur.

Le Vrai Soi est toujours comme un miroir. Vivre chaque instant de sa vie en pleine conscience signifie vivre dans le passé et le futur à cet instant précis. D’un autre côté, vivre sans pleine conscience du moment présent, vivre uniquement avec des souvenirs et des attentes, ce n’est pas du tout la vie, c’est la « mort ».

Les Occidentaux sont très avides d’acquérir de nouvelles expériences et de faire des choses nouvelles et différentes. Ils font de leur mieux pour éviter la routine. Et cela, dans le monde occidental, est considéré comme le développement de la conscience humaine. Mais pour l’esprit oriental, ce n’est pas là le moyen de trouver la réalité. Pour ce faire, vous devez concentrer votre conscience sur un objet (par exemple, un koan), qui n'est pas sujet au changement, afin qu'une personne puisse constamment approfondir sa concentration - jusqu'à ce que cette unité acquière une valeur complètement différente, appelée satori ou Kensho.

Ce sont les quatre sagesses de la nature de Bouddha. C’est la véritable nature profonde qui existe chez tous les êtres. Et cette nature profonde est le vrai Soi, que le Bouddha a découvert et que ses disciples ont essayé de découvrir par eux-mêmes, en utilisant la même méthode que le Bouddha.

Satori – victoire sur votre égocentrisme*

* « L'égocentrisme est une position de personnalité caractérisée par une focalisation sur propres sentiments, expériences, intérêts, etc., ainsi que l’incapacité d’accepter et de prendre en compte des informations qui contredisent sa propre expérience, en particulier celles provenant d’une autre personne. La base de l’égocentrisme est l’incapacité d’une personne à comprendre que d’autres points de vue sont possibles, ainsi que la croyance que l’organisation psychologique des autres est identique à la sienne.

On dit que « un grand doute », une « grande conviction » et une « grande volonté » sont les trois éléments clés nécessaires pour parvenir à la réalisation de la vérité. Plus le doute est désespéré, plus le satori sera brillant. Mais pour réaliser le satori, il faut de la volonté. Lorsque ces trois éléments sont réunis et ont atteint leur plein épanouissement, le doute s’effondre et se transforme en pleine conscience. Cette conscience est satori. Le terme « illumination » ne convient pas à cette expérience de « renaissance » ; c'est trop imprécis, comme si la conscience venait de l'extérieur.

« Grand doute », « grande conviction » et « grande volonté » sont les trois conditions pour entrer dans la formation Zen. Sans même l’un d’entre eux, une personne n’est pas en mesure d’obtenir le résultat souhaité. Cependant, lorsque ces trois éléments sont pleinement mûris, une personne se retrouve immédiatement en possession d’une véritable conscience. Lorsqu’une personne en arrive au point où elle désire une solution décisive à son doute, c’est à ce moment précis que cette solution est trouvée. C’est le principe de l’entraînement Zen. Par conséquent, il faut avant tout tester le désir d’une personne de devenir véritablement disciple.

Au monastère, le désir d'une personne est testé en devant s'asseoir à genoux pendant 2 jours et 5 jours, en méditant seul dans une petite pièce, assis face au mur.

Quiconque n’a guère envie de pratiquer le Zen ne réussira pas ce test.

Comme le dit une parabole : un homme peut traîner une vache jusqu’à la rivière, mais il ne peut pas la faire boire. On ne peut pas forcer une vache à boire : elle ne boit que quand elle le souhaite. Laisse la vache s'éloigner de la rivière - c'est tout La meilleure façon faites-la boire - quand la soif se fera sentir, elle ira elle-même à la rivière et boira.

La « Lampe de Bodhidharma » était transmise par transmission dite indirecte. La transmission directe depuis le maître n'est pas possible pour l'élève, puisque la réalisation du satori est une expérience intérieure profondément personnelle, elle ne peut être enseignée par une autre personne ; elle doit être réalisée de l'intérieur par le disciple lui-même. La tâche du maître est de permettre au disciple de s'éveiller à la vérité par ses propres efforts.

Il est donc tout à fait naturel que les réponses du maître aux questions des étudiants ne soient pas précises. La réponse du maître vient de l'expérience de sa propre personnalité éveillée ; une telle réponse ne deviendra tout à fait logique pour l'étudiant que lorsqu'il parviendra au même état de conscience. Le maître doit attendre que l'élève soit réveillé par sa propre volonté. Il ne doit pas tout expliquer en détail à l'étudiant, sinon il n'atteindra pas l'objectif souhaité. En même temps, lorsque les efforts de l’élève atteignent leur apothéose, le maître doit s’en rendre compte et l’aider. Ce moment est appelé « soku-taku-noki ». "Soku" signifie allumé. - "casser la coquille d'œuf sous la poule." « Taku » signifie « sortir un poussin nouveau-né d’un œuf ». Les deux actions doivent être effectuées au même moment. Si le soku et le taka ne sont pas cuits en même temps, « le poulet n’éclora pas ». Par conséquent, dans le Zen, il est particulièrement important de choisir un vrai maître.

Koans à l'école Rinzai

De nos jours, au Japon, seul le Rinzai Zen (et non le Soto Zen !) utilise largement les koans. Un koan peut être considéré comme une « tâche » confiée par un maître à son élève. Ce n'est pas un problème mathématique qui peut être résolu logiquement, un koan est une méthode par laquelle l'étudiant lui-même parvient à une compréhension correcte de la vérité.

Un koan est une pensée paradoxale par laquelle l'élève parvient à nouveau niveauétat de votre esprit.

Les Koans étaient à l'origine divisés en 3 groupes : les riti, ou connaissance théorique; kikan, ou utilisation pratique; et kōjo, ou domination. Les Riti koans utilisent des paroles du Bouddha, telles que « tous les êtres ont la nature de Bouddha ». Les Kikan koans utilisent des dictons ou des descriptions des actions de certains patriarches Zen, par exemple frapper avec un bâton ou s'exclamer « kwotsu ! Ou la célèbre phrase de Yun-man : « une montagne marche sur l’océan » ou de Dayo : « un bœuf sale vole dans le ciel et un cheval de pierre entre dans l’eau ». Koan-kojo est un groupe grâce auquel un étudiant peut dépasser les étapes précédentes du riti ou du kikan. Exemples de koan-kojo : « le saule est vert, la fleur est rouge » et « les yeux sont horizontaux et le nez est vertical ».

Plus tard, la méthode koan fut révisée par le grand maître Rinzai Hakuin, qui réforma l'école il y a environ 200 ans. Il existe aujourd'hui 1800 koans, répartis en 5 groupes.

Une fois que l’étudiant a compris la signification des koans, il passe à « Matsugo-no-rokan » (La Porte Ultime). Habituellement, après 15 à 20 ans de pratique du koan le meilleur cas de scenario seul un disciple sur plusieurs centaines sera capable de saisir pleinement la vérité du Bouddha.

École Rinzai – la méditation en mouvement est plus importante que la méditation assise

« Une journée sans travail est une journée sans nourriture » est une idée typiquement chinoise, mais pour l’Inde, c’est totalement impensable. Le mode de vie contemplatif indien est inacceptable pour l’esprit chinois, plus optimiste, concret, individuel, réaliste et extraverti, que pour l’esprit indien, plus pessimiste, abstrait, universel, métaphysique et introverti. Ce contraste entre les esprits indiens et chinois est apparu avec la diffusion du bouddhisme en Chine. Pour un Indien, « l’esprit de Bouddha » est un « esprit de compassion sublime », et pour un Chinois, c’est « un tas de merde séchée ».

Durant la dynastie Tang, de nombreux disciples se rassemblaient autour de grands maîtres, établissant de grandes communes dans des temples, qui se transformèrent plus tard en monastères. Pour maintenir l'ordre dans les monastères, un règlement intérieur a été établi. Par exemple, les règles monastiques « Bo – zhang-tsein-kuei » sont encore utilisées dans les monastères japonais. Les moines doivent travailler toute la journée, c'est pourquoi la méditation, qui est une technique importante dans le Zen, ne se fait pas seulement en position assise, mais également au travers d'un travail intense. Les moines se voient confier des tâches toute la journée, comme nettoyer, faire la lessive, travailler dans les jardins et les champs, couper du bois ou collecter des offrandes au temple de la ville. Lorsqu’ils travaillent, les moines savent que : « la méditation en mouvement est mille fois plus précieuse que la position assise au repos ».

Règles strictes

Les monastères Rinzai ont établi des règles très ascétiques depuis l'époque où Maître Hakuin effectuait ses réformes. Par exemple, en hiver la salle de méditation est chauffée avec un seul brasero, les moines vivent dans des pièces non chauffées, ils ne peuvent pas porter de chaussettes même s'il neige dehors.

Le Zen japonais comprend une technique d'autodiscipline, à l'aide de laquelle l'étudiant tente également d'atteindre un nouveau niveau de conscience. Afin de vaincre son Soi, affecté par l'égocentrisme, l'étudiant doit se mettre dans un état de tension la plus élevée, où tout stimulus externe supplémentaire sera suffisant pour provoquer une percée de la raison pure de la « coquille » de l'égocentrisme. Voici quelques exemples de ces règles strictes :

1. Les moines ne sont pas autorisés à quitter le monastère pour des raisons personnelles.
2. Les moines ne doivent pas parler fort ni rire ; Les chuchotements ne sont pas autorisés, notamment dans la salle de méditation, pendant les repas et dans les bains publics.
3. Les moines doivent traiter les dons de la nature avec soin (par exemple, vous ne pouvez utiliser que trois tasses d'eau pour vous laver le visage).
4. Les moines ne doivent pas flâner en travaillant ou travailler en se reposant.
5. Aller aux bains publics et se raser la tête n'est autorisé qu'une fois tous les 5 jours.
6. Pendant la journée, les moines sont autorisés à manger 3 fois et à boire du thé 2 fois.
7. Les moines doivent se lever et se coucher à l'heure.
8. Vous n'êtes pas autorisé à lire ou à écouter autre chose que des textes Zen.
9. Un moine doit parler au maître au moins 2 fois par jour.
10. Tous les 3 jours, les moines doivent collecter des offrandes au temple de la ville.

Chaque mois, il y a 1 semaine de pratique intensive – « sesshin ». Vous trouverez ci-dessous la routine sesshin :

Levez-vous à 3h00
Rituels du temple 15h30
Zazen 16h00
Petit-déjeuner 17h00
Zazen 17h30
Consultation 6h00
Zazen 6h30
Conversation avec le maître 8h00
Consultation 9h30
Déjeuner 10h00
Repos 10h30
Consultation 13h00
Zazen 13h30
Rituels du temple 16h00
Dîner 16h30
Zazen 17h00
Consultation 19h00
Zazen 20h30
Dormir 21h00

La sincérité

« Il est facile de faire une bonne action en public, mais difficile sans personne. » Faire preuve de gentillesse n’est pas une vertu. L'empereur Wu demanda à Bodhidharma : « J'ai construit de nombreux temples. Quelle récompense vais-je recevoir pour cela ? Bodhidharma a répondu : « Rien ». L’idée selon laquelle aucune récompense ne doit être attendue pour une bonne action ou un bon comportement est un concept important dans le Zen.

Un autre concept Zen est qu’une action accomplie sans aucune indication de bien ou de mal est toujours absolument bonne et pure. En d’autres termes, « chacun doit faire ce qu’il doit », partant du fait que « tout ce qui est né dans la nature a droit à la vie ».

Un comportement vertueux est un comportement qui ne contredit pas les lois naturelles de l'existence ; il vise à prendre soin de l'environnement et de ce que la nature nous donne. En ce sens, nos actions ne sont pas évaluées par un jugement humain et moral. L’ostentation n’est donc pas notre préoccupation.

Les histoires du célèbre maître Santoki racontent sa « vertu secrète » concernant l’eau. Un jour, quelqu'un s'est rendu chez Santoki, qui a offert à l'invité un maigre dîner. "Pourquoi tu ne manges pas toi-même?" - a demandé à l'invité. "Je n'ai pas d'autre tasse, alors je mangerai après toi", répondit le maître. Quand tous deux eurent fini de dîner, Santoki lava la tasse avec l'eau dans laquelle il avait préalablement lavé le riz pour la cuisson. Après avoir lavé la tasse, il essuya le sol avec la même eau et utilisa l'eau restante pour arroser les fleurs du jardin. Ce n'était pas un avare, mais un homme qui connaissait la valeur des dons de la nature.

L'approche de la « Grande Mort »

Comme indiqué précédemment, le but de zazen est de briser la « coquille » de l’égocentrisme du soi. Il faut de la détermination et de la volonté pour franchir l’abîme qui se trouve entre le faux et le vrai.

Chaque élève Rinzai reçoit un koan adapté à la maturité de son esprit. Par exemple, « mu » du maître Joshu ou « le son d'une main applaudissant » du maître Hakuin. Un jour, un moine demanda à Joshu : « Un chien a-t-il la nature de Bouddha ? Joshu lui répondit : « mu ! »

Concentrer toute votre attention sur la compréhension du koan est une technique uniquement en Rinzai. L'étudiant doit parler quotidiennement avec son maître pour savoir dans quelle mesure il a compris l'essence du koan. Il est étonnant de constater combien d'interprétations des réponses peuvent être données à une question aussi irrationnelle. Mais le maître montre que toutes les réponses logiques sont incorrectes, de sorte que l'élève devient progressivement confus. Il ne sait plus quoi répondre au maître et peut même commencer à l'éviter, car s'il n'a aucune option de réponse, le maître commence souvent à le gronder et l'oblige à rester assis en méditation pendant des jours. Mais gronder le maître est une méthode qui permet de forcer l’élève à avancer alors qu’il n’en a tout simplement plus la force. Cette méthode est appelée « L’acte de grande empathie ». Cette méthode peut sembler assez cruelle, mais plus tard l'étudiant se rend compte que sans une telle pression sur lui, il n'aurait pas pu réaliser le satori.

La recherche de la seule « réponse » correcte au koan devient obsessionnelle pour l'élève, il est plongé dans une énorme masse de repensations (doutes). Dans cet état, il peut perdre la notion du temps et de l’espace. Dans sa conscience ordinaire, tous les stéréotypes, concepts, définitions, valeurs et jugements moraux qui lui sont familiers depuis l'enfance commencent à être repensés et décomposés. Il arrive au bord du gouffre lorsqu’il cesse même de reconnaître et de comprendre qui il est. Le moment de la perte finale du Soi dans le Zen est appelé la « Grande Mort ».

Dans cet état, une personne se prosterne, son visage devient un « masque » immobile. Il est incapable de bouger, de se tenir debout ou de manger seul – c'est une condition très dangereuse. Certains maîtres Zen ont décrit leurs expériences personnelles de cet état : « c’était comme être assis au beau milieu d’une masse de glace de mille kilomètres d’épaisseur » ou « c’était comme être dans un vide complètement noir ». C'est une étape dangereuse, mais il faut la franchir pour passer à un état d'esprit pur (sans égocentrisme). Cela peut être comparé au passage dans un tunnel sombre, sans lequel une personne ne pourrait pas atteindre le versant opposé de la montagne.

Pour une telle pratique, l’étudiant a besoin de l’aide d’autres personnes. Dans les monastères, les étudiants méditent dans une salle commune. Cela aide l’esprit d’un individu à être « poli » par les autres. Le terme « sessa takuma » lit. signifie « se frotter pour se polir ». Dans les monastères de Rinzai, les moines sont assis face à face dans la salle de méditation, tandis qu'à Soto, ils sont seuls, face au mur.

La tâche du maître est de forcer plutôt que d'instruire dans le Zen. Par conséquent, il a tendance à être un mentor strict plutôt que doux. C'est son aide - sous la forme d'une grande froideur envers le moine. « La convivialité ne doit pas non plus interférer avec la recherche de la vérité », est écrit sur le bâton zen utilisé par le maître pour battre les moines afin de les stimuler.

Un jour, les moines retournaient à leur monastère. En chemin, ils aperçurent un vieil homme traînant une charrette jusqu'en haut de la colline. Le jeune moine eut pitié du vieil homme à haute voix. De retour au monastère, le maître appela le jeune moine : « Tu n'as pas la volonté de te concentrer. Votre esprit est constamment en mouvement. Et le jeune moine fut expulsé du monastère. Cependant, il médita à la porte pendant plusieurs jours et nuits. Finalement, le maître lui permit de revenir. C'est l'histoire d'un des plus grands maîtres du Zen japonais.

Le moment Satori – ​​​​« La grande mort »

L’expérience de réaliser le satori est le but ultime d’être dans un monastère. L’expérience du satori n’est pas une expérience émotionnelle, mais un changement complet dans la conscience d’une personne. Pour atteindre le satori, vous devez détruire complètement votre égocentrisme (« Ténèbres ») autour de votre Soi (« Grande Mort »).

Lorsqu'une personne est à la limite de ce qu'elle peut « éveiller », un événement peut lui suffire pour atteindre le satori (« Dissiper les ténèbres »). Par exemple, Yun-man a été « réveillé » au moment où son maître Bokuju lui a claqué les portes du temple. Kyogen fut « réveillé » par le bruit d'un caillou frappant le bambou alors qu'il balayait le jardin. Rayun a été « réveillé » par une fleur de camélia tombée au sol ; Jakuyo s'est « réveillé » lorsque son maître a soudainement éteint la lumière de la lanterne par une soirée sombre. Bien que tous ces événements soient mineurs, leurs conséquences furent décisives.

Après avoir atteint le satori

L'ensemble du cours de formation Zen est divisé en deux parties : « Mouvement ascendant » et « Mouvement descendant ». Le « mouvement vers le haut » est la période précédant l'atteinte du satori, le « mouvement vers le bas » est après le satori.

Il est nécessaire de faire un effort important pour consolider le sentiment de satori au niveau de notre personnalité, sinon une personne pourrait être ramenée à elle-même. Cet effort s’appelle Shonen-sozoku – « Cohérence de la pensée juste ». Shodeyu-rojin, un maître zen de la jeunesse de Hakuin, a écrit à propos de son problème avec le shonen-sozoku : « J'ai eu de grandes difficultés à maintenir une pensée correcte de la manière satori jusqu'à l'âge de 80 ans. Désormais, je n’ai plus besoin d’efforts pour maintenir le satori – la pensée juste fonctionne d’elle-même.

Après avoir atteint le satori, qui donne la capacité d'être conscient librement, la possibilité de développer d'éventuelles conséquences associées à l'accomplissement du satori lui-même doit être évitée (la méthode consiste à se débarrasser de la « puanteur du Zen »). En d’autres termes, il faut éviter la possibilité de développer une haute estime de soi en relation avec la réalisation de son satori. Ceux. « Un vrai saint ne se considérera pas plus saint que le même boucher, boulanger ou fabricant de bougies. » Vous avez peut-être vu dix illustrations d'un bœuf et d'un berger, avec des descriptions détaillées de la progression des états du chercheur de vérité. La dernière image, qui représente la dernière étape de la recherche de la vérité, est accompagnée du texte suivant :

« Entrer dans la ville avec des mains dispensant le bonheur

La porte de sa demeure au toit de chaume est fermée, et même les plus sages ne le connaissent pas.

Vous n’aurez pas un aperçu de sa vie intérieure, car il suit son propre chemin, sans suivre les traces des anciens sages.

Il porte une bouteille de citrouille lorsqu'il se rend au marché - s'appuyant sur son bâton, il rentre chez lui.

Vous le trouverez en compagnie d'ivrognes et de bouchers - lui et eux sont devenus des bouddhas.

Torse nu et pieds nus, il sort au marché, couvert de terre et de cendre - comme il sourit !

Il n'y a pas besoin du pouvoir miraculeux des dieux,

Car il touche - et voilà ! – des arbres flétris – en pleine floraison.

Selon la pratique Zen, il ne faut pas évaluer le monde selon le principe du « sacré » et de l’« ordinaire ». Le sacré peut être dans l’ordinaire et vice versa. La réalité la plus élevée - elle est ici - dans la routine quotidienne de la vie, et non dans un lieu sacré spécial.