Symboles anciens de la Russie. Amulettes slaves et leur signification

Amulettes slaves et leur signification est diverse et diffère selon le sexe et l'âge du propriétaire, la méthode et le but d'utiliser le symbole. De telles amulettes aident à découvrir comment, dans les temps anciens, les gens percevaient leur existence, adoraient le pouvoir de la nature et se protégeaient de l'influence destructrice des forces obscures.

Informations générales sur les amulettes slaves

Il y a un certain nombre informations généralesà propos des amulettes slaves :

1. Dans les temps anciens, ils constituaient un moyen de jeter les bases de l’existence et de la vision du monde en combinant des formes géométriques élémentaires.
2. Sous la forme de certains d’entre eux, il existe un lien avec d’anciens symboles indiens et même sumériens anciens.
3. En plus des solaires, les amulettes contiennent des images qui représentent la lune et tous les éléments naturels.
4. Le design de nombreux talismans rappelle beaucoup une croix gammée et, comme vous le savez, un tel signe répète la Voie Lactée et ADN humain. Ce fait pourrait signifier (et les scientifiques sont enclins à le croire) que les anciens Rusichi possédaient des connaissances approfondies que l'homme moderne ne comprenait pas.
5. Initialement, le bois ou les os d'animaux tués servaient de matériaux pour fabriquer des amulettes domestiques. Une telle amulette donnait à son propriétaire le pouvoir de la nature ou de la bête. Plus tard, les métaux, y compris les métaux précieux, ont commencé à être utilisés.
6. Aujourd'hui, les amulettes en argent sont largement utilisées. Ce matériau noble et riche en histoire repousserait les mauvais esprits et offrirait une forte protection.

Amulettes slaves et leurs significations

Les amulettes slaves et leur signification dépendent de :

• type d'amulette;
• fonctionnalités des applications ;
• but;
• type d'activité humaine;
• la personnalité du propriétaire ;
• genre;
• âge;
• règles de port.

Les amulettes slaves les plus adaptées aux hommes

Les amulettes slaves suivantes conviennent aux hommes :

• Koliadnik ;
• Ratiborets ;
• Gromovik;
• Kolovrat;
• Velesovik;
• les Doukhobors;
• Voyageur;
• Croix solaire ;
• Hache de Perun ;
• Yarila Air.

Extérieurement, les amulettes pour hommes semblent plus simples que celles pour femmes. Les talismans fabriqués par une mère, une épouse ou une sœur ont le plus grand pouvoir.

Koliadnik

Kolyadnik est une amulette courante parmi les tribus slaves-aryennes, symbolisme du sage dieu païen Kolyada. Le sens de l'amulette est de protéger un homme, un homme au combat.

L'amulette a donné à son propriétaire :

• énergie;
• la capacité de changer votre vie et le sort de vos proches pour le mieux ;
• force de caractère;
• confiance en soi;
• intrépidité.

Dans les temps anciens, porter un Kolyadnik signifiait qu'un homme respectait sa famille et était toujours prêt à la protéger de tout mal.

Ratiborets

Un ratiborets est le symbole d'un guerrier, d'un vrai combattant - courageux, décisif, juste. Il était appliqué aux armes, sous forme de broderies sur les vêtements militaires, indiquant que cette personne appartenait à une cause militaire honorable.

Les Slaves croyaient que :

• l'amulette stocke la sagesse et la force de toute la famille ;
• un homme qui portait une telle amulette gagnait le courage et la valeur de ses ancêtres ;
• ce signe aidait son propriétaire à éviter les dangers et les blessures, lui donnait l'intrépidité et le protégeait contre la trahison.

On croyait que tout objet portant le symbole Ratiborts n'aiderait pas une personne indigne qui avait terni sa réputation.

Gromovik

Thunderer est le signe d'Indra, le dieu de la guerre. Seuls les hommes étaient autorisés à porter ce symbole, car on pensait qu'il avait un effet négatif sur les femmes. L'amulette a aidé à survivre dans un duel et à reconnaître un mensonge.

L'amulette protégeait son propriétaire de :

• ennemis;
• dommage;
• forces du mal.

Gromovik a donné au propriétaire :

• courage;
• confiance en soi;
• courage;
• santé.

Le porteur de cette amulette devait lui-même :

• vivre pour être à la hauteur de Dieu ;
• aimez la vérité ;
• maintenir l'honneur et la dignité;
• soit brave.

Kolovrat

Kolovrat est une amulette protectrice qui :

• a un deuxième nom - Svarga ;
• signifiait la rotation du Soleil, qui est en mouvement constant, ainsi que l'interaction de tous les dieux vénérés en Rus' ;
• ressemble extérieurement à une image schématique d’une galaxie proche ;
• symbolise des dieux tels que Svarog, Dazhbog et Khors ;
• conçu pour les hommes qui ont accompli leur devoir militaire dans leur pays natal ;
• porté par les représentants moitié forte de l'humanité après 32 ans.

Signification - protéger des catastrophes naturelles, aider à accepter bonne solution dans une situation difficile. Le pouvoir miraculeux de l'amulette a changé la vie pour le mieux.

Le design du Kolovrat n'a pas d'importance, il faut faire attention au nombre de rayons de l'amulette, car dans chaque cas la signification sera différente :

• avec quatre rayons personnifie l'énergie du Feu ;
• celui à six rayons donnera à une personne la protection de Dieu, dont le nom est Perun ;
• celui à huit rayons signifie la lumière du Soleil, ainsi que le Feu céleste.

L'amulette masculine est un Kolovrat droitier, c'est-à-dire tous ses rayons doivent être dirigés dans le sens des aiguilles d'une montre.

La vidéo fournit une description de l'ancien talisman slave masculin Kolovrat. Publié sur la chaîne « ROST PROFIT ».

Velesovik

Cette amulette est considérée comme un symbole de Veles - le patron des Trois Mondes, le dieu de la sagesse et de la magie. C'est une amulette des puissances célestes, capable d'entourer son porteur d'une protection invisible qui ne laissera passer personne. l'énergie négative des méchants.

Particularités :

• destiné aux chasseurs, cueilleurs de champignons et pêcheurs ;
• accrochez-vous à une ficelle et placez-la sur le cou, là où elle doit être située au niveau du cœur ;
• fourni un soutien lors de chasses, de tempêtes, d'inondations et d'autres catastrophes naturelles ;
• avait la capacité d'influencer même à de grandes distances ;
• aidé à prédire le mauvais temps;
• accumulé toute l'énergie de l'univers pour sa direction ultérieure vers un point pour atteindre les objectifs fixés.

Doukhobor

Les Doukhobor sont le symbole de la flamme intérieure d’une personne et dénotent le pouvoir triomphal du feu de la vie, qui bat toute négativité. Dans la plupart des cas, l'amulette était réalisée sous forme de broderie.

Ce signe:

• fait référence aux symboles védiques ;
• représente l'amélioration de l'esprit par la lutte ;
• guérit des maladies;
• protège du mauvais œil et de l’envie ;
• soulage la dépendance à l'alcool et aux drogues;
• vous aide à trouver votre objectif ;
• peut profiter à la personne qui y croit vraiment ;
• donne une impulsion à développement spirituel, le désir de nouvelles connaissances, d'acquérir une position claire dans la vie.

Les Doukhobor sont destinés uniquement aux personnes sincères et brillantes aux pensées pures. Il n'aidera pas une personne cruelle, avide d'argent et de pouvoir, trompeuse et injuste, mais, au contraire, causera du mal.

Voyageur

Le voyageur est un talisman pour les personnes effectuant un long voyage, en mer. Aide les voyageurs et ceux dont la profession est liée au transport.

L'image repose sur 2 éléments clés :

1. Croix gammée inversée (anti-sel). Attire l'énergie solaire de la création, créant quelque chose de nouveau en détruisant l'ancien. Vous donne la possibilité de repartir le cœur léger ancien lieu résidence, routine quotidienne et mode de vie établi. L'énergie solaire aide le marcheur à trouver la chance et lui donnera l'énergie nécessaire pour avancer.
2. Croix à trois pointes. Symbolise la trinité de l'ordre mondial. Souligne l'équivalence des trois éléments : terre, air, eau. Nous rappelle que toutes nos actions ont des relations de cause à effet et affectent le monde qui nous entoure.

L'utilisation de l'amulette peut :

• apprendre à utiliser correctement l'énergie ;
• bénis la recherche du chemin le plus court ;
• rendre la route facile et lisse ;
• sauver de l'adversité;
• aider à atteindre la fin;
• vous rappelle la maison et la possibilité de revenir.

Croix solaire

Le deuxième nom de ce symbole est la fièvre aphteuse ; dans les temps anciens, il était utilisé comme une amulette - par les prêtres, les gardiens de la forêt et les guides spirituels. L'amulette possède un pouvoir énorme et des capacités magiques que les Slaves utilisaient pour accomplir divers rituels et traiter des maladies.

Croix solaire :

• chasse le mal ;
• maintient la santé et le bonheur;
• aide à transférer les connaissances accumulées aux nouvelles générations ;
• vous apprend à vivre en harmonie avec vous-même et avec le monde qui vous entoure ;
• contribue à préserver la mémoire de leurs ancêtres et l'histoire de la Famille.

Dans la culture traditionnelle des anciens Slaves, la Croix Solaire pouvait symboliser non seulement la sagesse, mais aussi l'immortalité de l'âme.

Hache de Perun

La signification principale de la Hache de Perun est qu'elle donne au propriétaire :

• force;
• confiance en soi;
• le désir de gagner et d’accomplir des exploits.

Grâce au talisman, une personne peut hardiment affronter l'ennemi, en le protégeant pays natal et votre famille. De plus, le symbole aide un guerrier à maintenir sa vie et sa santé au combat.

De plus, cette amulette :

• n'aide pas les hommes ayant de mauvaises pensées ;
• protège une personne de la sorcellerie;
• favorise la connexion avec les ancêtres;
• protège des mauvaises rumeurs;
• attire la chance, la prospérité et la prospérité;
• aide à produire une grande récolte, à la conserver et à la vendre de manière rentable.

Les Slaves orthodoxes cachaient un signe puissant en forme de hache sous le lit ou sur le seuil de la maison pour protéger la famille des ennemis.

Yarila Air

L'amulette aérienne de Yaril est un symbole du printemps et du soleil, personnifiant la jeunesse éternelle. Idéal pour les garçons de 14 à 25 ans. Les personnes âgées ne peuvent l'utiliser qu'au printemps, et alors seulement avec prudence.

Pour les hommes, cette amulette est précieuse car elle :

• donne de la force physique;
• donne la sagesse pour résoudre les problèmes de la vie ;
• peut donner lieu à l'apparition d'un héritier ;
• développe des capacités créatives;
• aide à attirer l’attention du sexe opposé ou à ajouter du piquant à une relation stagnante.

Talismans slaves féminins fréquemment utilisés

Les femmes slaves avaient le plus souvent recours aux amulettes suivantes :

• Femme en travail ;
• Lunnitsa ;
• Ladinets;
• Étoile Lada ;
• Yarovik-Ognevik;
• Lelnik ;
• Makosh ;
• Mariage;
• Ognevitsa;
• Esclaves.

La responsabilité de créer des amulettes était confiée au représentant le plus âgé du clan.

Femme en travail

L'amulette Rozhanitsa est une représentation schématique d'une femme. Extérieurement, cela ressemble à un entrelacement de lignes et de formes géométriques, mais si vous regardez attentivement, vous pouvez voir les contours d'une fille. Ses paumes peuvent être tournées vers le haut ou vers le bas. Selon une théorie, si une femme en travail a les paumes levées, alors il s'agit de la déesse Makosh. Une femme en travail avec les paumes tournées vers le bas est la déesse Lada.

Le talisman pourrait exister sous forme de broderie, de tricot ou de pendentif.

Ce signe avait les propriétés suivantes :

• continuation personnifiée de la famille;
• a protégé une femme enceinte et son enfant mauvais œil et les maladies ;
• assisté à l'accouchement;
• conception favorisée, infertilité soulagée;
• calmé une femme enceinte;
• chassé les mauvais esprits;
• protégé des dommages et du mauvais œil ;
• a aidé la fille à réaliser son essence et à comprendre son véritable objectif.

Lunnitsa

Lunnitsa est un talisman d'amour, de bonheur et d'harmonie sous la forme de la forme familière de la lune (d'où son nom).

Mascotte:

• aide à trouver bon mari, facile à accoucher;
• protège son propriétaire des maladies et des échecs de sa vie personnelle ;
• était la garantie d'une vie de famille heureuse ;
• a donné la santé aux femmes, assurant le bonheur de la maternité ;
• contribué à l'acquisition de l'harmonie externe et interne;
• une attractivité et une sexualité accrues.

Ladinettes

Le deuxième nom de l'amulette est la Croix de Lada la Vierge.

Interprétation:

• aide à guérir les maladies féminines;
• fournit une assistance lors de l'accouchement;
• apporte du bonheur à la maison;
• protège du mauvais œil et des personnes méchantes.

Étoile Lada

L'étoile Lada a une forme complexe, qui est interprétée comme suit :

1. Une étoile à huit branches qui symbolise l'unité de Navi, Reveal et Rule (passé, présent et futur).
2. Un losange avec deux ellipses qui se croisent. Un losange est un foyer familial, les ellipses sont des valeurs humaines éternelles - Foi, Liberté, Honneur et Justice.
3. L'entrelacement, selon une version, signifiait un champ semé.
4. Les quatre lignes ne sont rien d’autre que les directions cardinales.

Lada la Mère de Dieu est la déesse de l'amour, la patronne de la famille, donc l'étoile de Lada aide une femme dans ses efforts principaux : le mariage et la naissance d'un enfant. Le propriétaire de ce talisman reste jeune et beau plus longtemps.

Yarovik-Ognevik

Une amulette double face symbolise le dieu Yarila, qui donne aux gens lumière et chaleur.

La signification du talisman pour les femmes :

• aide à supporter l'accouchement;
• donne la santé;
• protège contre la pauvreté;
• vous guide sur le bon chemin ;
• aide dans toute entreprise;
• prolonge la vie;
• renforce l'esprit.

Lelnik

Le nom de l’amulette vient du verbe « chérir ». Le talisman est sous la protection de la déesse du Printemps Lelya. Seules les filles et les femmes célibataires pouvaient porter le signe protecteur. Cette amulette universelle protégeait son propriétaire de tout mal.

• protège du mauvais œil et de l’envie ;
• réconcilie ceux qui se sont disputés;
• aide à trouver le bonheur;
• aide à améliorer le caractère et l’apparence de douceur ;
• rend les pensées plus claires.

Makosh

Un talisman pour les femmes mariées, nommé d'après la déesse Makosh.

But de l'amulette :

• aider une femme à prendre soin de sa famille ;
• protéger des forces obscures;
• protéger le propriétaire de tout préjudice ;
• accordez le bonheur à la famille;
• apporter de la richesse à la maison.

Mariage

Le mariage rassemble deux familles, deux principes : les mariés. Le symbole protecteur était brodé sur les vêtements des jeunes mariés avec des fils rouges et bleus. Le but est de protéger la nouvelle union du mal.

Les Slaves considéraient le chiffre 9 comme sacré, mais l'amulette « Svadebnik » n'a que 8 rayons, mais ce n'est pas un hasard. L'élément manquant indiquait la nécessité de la procréation, c'est-à-dire la naissance d'un enfant.

Ognevitsa

Destiné à une femme mûre, une maman, sinon l'amulette peut même nuire à celle qui la porte.

Signification de l'amulette :

• vous pousse sur le bon chemin ;
• rend son propriétaire chanceux et heureux ;
• apporte la prospérité à la maison ;
• protège du mal;
• repousse les maladies.

Esclaves

Les esclaves sont amulette familiale, aider une fille à concevoir et à accoucher. Selon les informations disponibles, on sait que la mère a donné un tel talisman à sa fille après que cette dernière ait eu ses règles.

Les Rus antiques ont ce symbole :

• était considéré comme un signe du destin, influençant le cours de la vie d’une femme ;
• aidé à éviter les tentations;
• m'a poussé à étudier les bases de la vie de famille ;
• il entourait sa maîtresse de lumière et de chaleur ;
• combiné avec toutes les amulettes pour femmes.

Quelles amulettes slaves conviennent le mieux aux enfants ?

Les amulettes Pelenashka et Rodovik sont les plus adaptées pour protéger les enfants.

Pelenachka

Une couche est une petite poupée en forme de bébé enveloppée dans plusieurs couches de tissu. Le but est de protéger l'enfant du mauvais œil, de prendre de l'énergie négative. Les Slaves croyaient qu'un nouveau-né était très vulnérable et que les mauvais esprits pouvaient lui nuire.

Il est d'usage de décrire la couche et de la rendre sans visage afin que les forces du mal ne puissent pas pénétrer dans la poupée amulette.

Rodovik

Cette amulette est associée au dieu Rod. Cela aide l'enfant à grandir honnêtement et ouvert, à choisir la bonne route dans la vie. L'amulette contient la sagesse des ancêtres, qu'elle partage avec son jeune « maître ».

Les anciens Slaves n'utilisaient pas ce signe pour les objets militaires : armures et armes, puisque Rodovik n'est pas un symbole capable de destruction.

Amulettes slaves universelles et leurs significations

Les amulettes slaves universelles pouvaient être utilisées aussi bien par les hommes que par les femmes.

Agni

Agni est le feu qui combine l'humain et le divin.

Cette amulette :

• confère au propriétaire endurance et sagesse;
• fournit une force physique et créative;
• donne de l'énergie au corps et à l'esprit de son propriétaire ;
• ajoute de la passion;
• incite à l’action.

Pierre d'Alatyr

Une amulette importante et forte, symbolisant la base de l'Univers. Elle protégeait des dangers extérieurs, de sorte que les propriétaires de l'amulette n'avaient pas peur de se noyer dans la rivière ou d'être pris dans une chute de pierres.

La pierre Alatyr était portée pour :

• renforcer la connexion avec les forces divines qui régissent la vie sur terre ;
• comprendre les lois de l'Univers ;
• trouvez votre but ;
• acquérir la sagesse.

Moitié étoile

La moitié étoile est un talisman pour toute la famille. Donne de la prospérité au foyer et aux conjoints des relations harmonieuses. Il se compose de deux couleurs : le bleu et le jaune, qui symbolisent les principes masculin et féminin.

Étoile Alatyr

Le deuxième nom de l'amulette est la Croix de Svarog. Le symbole est constitué de deux croix formant une étoile octogonale.

Mascotte:

• aide à trouver une issue à une situation difficile ;
• protège pendant le voyage;
• vous permet de changer votre vie pour le mieux.

Enfant de chœur

L'enfant de chœur protège toute la famille slave. Le plus souvent utilisé sous forme de broderie, il est conservé dans la maison afin d’éviter les disputes et les malentendus.

Dans l'image couleur du symbole, vous pouvez voir :

• un reflet de la couleur des yeux des quatre genres de la race terrestre : aux yeux bruns, aux yeux bleus, aux yeux gris et aux yeux verts (Rasens, Saints Russes, Kharians, Darians) ;
• quatre manifestations de Zhivatma - la force vitale éternelle dans le monde manifesté : le règne minéral, végétal, animal et humain.

Belobog

Une amulette aux multiples visages qui a plusieurs significations :

• joue le rôle de protecteur de toute la famille ;
• apporte paix et tranquillité à la famille et aux amis ;
• favorise une bonne récolte et le bien-être financier ;
• représente la bonté et la bonne chance.

Bogodar

« Bogodar » symbolise la plus haute sagesse conférée par les dieux. Convient aux personnes de tous âges.

L'amulette aide :

• combattre l'envie;
• vaincre les petites passions;
• vaincre les addictions.

Vaïga

Vaiga vient à la défense de tous les êtres vivants. Sa patronne est la déesse Tara, protectrice des forêts, des champs et des mers.

Ce talisman pour une personne :

• m'a aidé à atteindre mon objectif ;
• ne vous éloignez pas du chemin prévu ;
• atteindre la perfection spirituelle;
• trouver le bon chemin dans la vie ;
• surmonter les obstacles;
• Vaincs tes peurs.

Védaman

• convient aux personnes dont la vie est liée au travail pour le bien de l'humanité ;
• aide ceux qui se soucient du spirituel et non du matériel ;
• symbolise la mémoire des générations, du clan ;
• personnifie une personne destinée à stocker toute la sagesse accumulée et à la transmettre à ses descendants.

Contre-esclaves

Vseslavets aidera partout où le feu est présent et sauvera de son pouvoir destructeur.

But de l'amulette :

• donner de l'harmonie à la famille;
• protéger la maison du feu;
• arrêtez mari et femme dans des querelles passionnées.

Signe magique de la famille

Le signe magique du genre est une croix qui présente une barre transversale sur chacun de ses rayons. Il s'agit d'une amulette puissante, supérieure dans ses propriétés à celles similaires. Augmente la force du « propriétaire » et protège contre les influences négatives externes.

Garuda

Amulette Garuda :

• ressemble extérieurement à un oiseau volant parmi les étoiles;
• associé au Ciel et à l'Espace;
• confère une connaissance divine à son propriétaire ;
• protège le propriétaire des pertes et des échecs.

Gromovnik volant

Flying Thunderbird est le plus souvent utilisé sous forme de broderie.

Propriétés de l'amulette :

• protège l'âme humaine des forces obscures, de l'envie humaine et des mauvaises paroles ;
• aide la bonté et la justice à triompher ;
• révèle la vérité.

Dazhdbog

L'amulette se décline en deux versions :

1. Été. Disponible en couleur rouge. Patronne ceux qui sont nés entre avril et septembre.
2. Hiver (nuance bleue). Pour les personnes nées en octobre - mars.

Dazhdbog donne une riche récolte et la prospérité, et favorise les bonnes actions.

galerie de photos

La photo montre l'été et l'hiver Dazhdbog

Été hiver

L'arbre de la vie

Une ancienne amulette slave, personnifiant le lien entre le Ciel et la Terre.

Propriétés de l'Arbre de Vie :

• apporte de la richesse à la maison;
• favorise la fertilité;
• favorise la procréation.

Dhâta

Symbole de feu védique à croix gammée symbolisant la structure interne et externe d'une personne.

Dhata désigne les quatre éléments de base conférés par les Dieux créateurs, à partir desquels chaque représentant de la grande race est créé :

• terre (corps);
• eau (conscience);
• feu (âme);
• air (esprit).

• ne t'aidera que si tu crois en Dieux slaves et leur vénération;
• apporte l'harmonie à l'âme humaine;
• protège des influences extérieures néfastes.

Champ semé

Amulette Le champ semé a été découvert pour la première fois dans la culture trypillienne - il y a plus de 5 000 ans.

Le symbole a été conçu pour apporter la prospérité à la maison. Le talisman aidera les familles souhaitant concevoir un enfant et celles qui souhaitent retrouver une nouvelle vitalité. Un champ semé, s'il est porté constamment, apportera bonheur, réussite, santé et bien-être non seulement au propriétaire, mais aussi à toute sa famille.

Kolohort

Dans une période difficile situation de vie L'amulette Kolohort appelle les dieux à l'aide.

Propriétés de l'amulette :

• pousse une personne à prendre la bonne décision ;
• vous guide sur le chemin ;
• protège contre les erreurs.

Croix

La croix est à la fois un symbole d’église (chrétienne) et païen. L'amulette a une signification profonde et est utilisée comme composant de nombreux talismans. Celui-ci inculque l’intrépidité et le courage à son « propriétaire » et le protège contre les effets de la magie.

Maritchka

Marichka est un symbole de lumière divine. L'amulette porte chance dans tous les efforts, y compris matériels. Nous ne devons pas oublier que les cupides et des gens méchants Pour ceux qui veulent de l’argent à de mauvaises fins, l’amulette n’offrira aucune protection.

Molvinets

On pense que Molvinets est un cadeau du dieu Rod. Le talisman est une barrière contre les agressions énergétiques et psychologiques.

L'amulette fournit :

• protection contre les dommages et le mauvais œil;
• aider à lutter contre les pensées noires ;
• suppression des malédictions générationnelles.

Navnik

Dans la mythologie slave ancienne, ce signe appartenait à vie après la mort. En tant que talisman, Navnik est utilisé comme protecteur contre les actions irréfléchies. L'amulette aide une personne à prendre une décision consciente et à ne pas se perdre dans ses émotions.

Narian

Naryan convient aux personnes qui ont choisi une voie de développement spirituel.

Propriétés de l'amulette :

• ne vous laissera pas vous perdre sur le chemin de la vie ;
• aidera à combattre les passions;
• rendra le comportement modeste et juste.

Sanglier céleste

On pense que le sanglier céleste a une origine surnaturelle et cosmique.

Ce symbole :

• favorise l'auto-amélioration spirituelle;
• unit le passé et le futur, la sagesse du Ciel et de la Terre ;
• confère la stabilité des pensées;
• aide à voir et à comprendre clairement la proportionnalité et la nécessité de tout sacrifice et de tout choix.

Oberejnik

Le talisman protège des maladies, donne du bonheur et préserve la paix dans la famille. Il doit être conservé par le chef de maison, l'énergie du Gardien protégera alors tous les proches.

Oeil de feu

L'amulette a la forme d'un œil et protège contre les dommages, la colère et l'envie. Souvent utilisé pour protéger les enfants des mauvaises personnes. L'amulette sauve également une personne de ses propres mauvaises pensées et émotions.

Surmonter l'herbe

L'herbe Overcome est utilisée comme protection contre les maladies envoyées par les mauvais esprits. Ils portaient le signe sous la forme d'une amulette, parfois brodée sur les vêtements ou peinte sur la vaisselle.

Est-ce vrai

La vérité est un ancien signe védique. Lorsqu'il est appliqué sur une amulette, le symbole protège contre le mensonge et l'injustice. Recommandé aux personnes impliquées dans un litige si la vérité est de leur côté.

Oiseau

Amulette Oiseau :

• symbolise le vol dans le ciel, planant au-dessus du monde ;
• unit le spirituel et le matériel;
• aide dans les efforts et les questions difficiles.

Radogoshch

Radogoshch signifie « joie de rencontrer des invités ». C'est un symbole du dieu de l'hospitalité. L'amulette protège son propriétaire des personnes méchantes. Contient de la lumière et du pouvoir divin.

Rarog

L'amulette slave « Rarog » est un signe de bravoure, d'honneur et de justice. Le symbole contenu à l’intérieur est un faucon plongeur. Il a longtemps été considéré comme l’une des incarnations du grand dieu du feu Semargl. On sait que Rarog était utilisé comme armoiries militaires sur les bannières des anciens Slaves.

L'amulette agit comme un gardien foyer familial, protège contre le mal entrant dans la maison. Aide les personnes au cœur gentil et ouvert.

Bardane du bonheur

La bardane du bonheur attire la réussite, la chance et l'amour. Le talisman protège des maladies et du mauvais œil, et enveloppe son propriétaire d'énergie positive.

Ryjik

Les anciens Slaves vénéraient cette amulette, car elle donnait une riche récolte. Le symbole était appliqué aux hangars et aux granges, aux outils. Le talisman sera utile à tous ceux qui possèdent leur propre ferme et cultivent diverses cultures.

Rysich

L'amulette Rysich est un symbole des Slaves, appartenant au type d'images pictographiques solaires dotées de pouvoirs mystiques.

Rysich est le meilleur assistant pour ceux dont le travail se situe dans le domaine du risque :

• sauveteurs;
• sapeurs pompiers;
• spéléologues;
• grimpeurs;
• forces spéciales.

Ce symbole :

• réduit les risques d'un mauvais résultat ;
• protège des malheurs et des ennuis;
• développe une perception intuitive de la réalité, si nécessaire dans les travaux dangereux ;
• protège de la saleté humaine et naturelle – comme les catastrophes naturelles ;
• protège contre les mauvais esprits.

Le talisman convient aux personnes dans la vie desquelles l'inconnu et l'incompréhensible sont souvent rencontrés.

Sadhana

Sadhana protège contre les échecs commerciaux.

Le signe symbolise :

• succès;
• amélioration de l'esprit;
• désir d'atteindre un objectif;
• persistance.

Svarozhich

C'est un signe du dieu du feu Svarog et de son fils, dangereux pour la colère. L'amulette est utilisée pour développer l'intuition et acquérir de nouvelles connaissances.

Sviatoch

Sviatoch a les propriétés suivantes :

• unit le monde spirituel et matériel;
• porte la connaissance et la lumière;
• protège une personne des erreurs;
• indique le chemin correct.

Guérisseur

Un guérisseur est un talisman qui

• peut aider à guérir de toutes sortes de maladies ;
• a le pouvoir de guérir non seulement le corps, mais aussi l’âme ;
• Convient aux personnes ayant choisi le métier de médecin et de psychologue.

Yarowrat

Le symbole du dieu Yar, responsable de la météo, de la montée des récoltes de printemps. Ils représentaient le signe sur les faux, les pelles et tout ce qui était utilisé pour la récolte. L'amulette aide les personnes impliquées dans l'agriculture.

Que devez-vous retenir lorsque vous utilisez des amulettes slaves ?

Règles d'utilisation et de sélection d'un talisman :

• vous devez choisir un talisman en fonction de vos besoins, il est important de trouver votre symbole en fonction de l'énergie, de le ressentir et d'y croire pouvoir magique;
• porter un talisman doit être un signe protecteur pour le monde ;
• L'amulette n'aidera qu'une personne gentille avec pensées lumineuses et les intentions, cela ne sert à rien au mal ;
• vous devez « nettoyer » les amulettes de temps en temps de la négativité accumulée et les charger d'une parole ou d'une prière.

Vidéo

La vidéo parle de l'importance des amulettes slaves pour nos ancêtres et monde moderne. Préparé par la chaîne « L'Aube des Slaves ».

Il se trouve qu'en étudiant la culture Rus antique et les anciens Slaves étudient en profondeur l'Orthodoxie, exemples des premiers siècles de la Rus chrétienne, cependant, il est d'usage de parler du paganisme dans les livres sur une seule ligne : « avant le baptême de la Rus', les Slaves étaient des idolâtres », cependant, une telle formulation n'est pas seulement inexacte, mais aussi fausse - c'est tout de même que dire des chrétiens en tant qu'« adorateurs d'icônes ». En fait, le paganisme des Slaves est un sujet d'étude beaucoup plus profond, intéressant et mystérieux que le christianisme.

Cela a déjà été prouvé par de nombreux auteurs, par exemple Boris Alekseevich Rybakov dans ses livres historiques, qui ont ouvert les yeux de nombreuses personnes aujourd'hui impliquées dans le paganisme (« Paganisme des anciens Slaves », « Paganisme de la Rus antique » et beaucoup d'autres), de nombreux auteurs ultérieurs moins connus : Anton Platov, Alexander Asov, Valery Demin, Sergey Paramonov (Lesnoy). Le premier à étudier la foi ancienne d’un point de vue scientifique n’est autre que le génie russe Mikhaïl Lomonossov. Les membres des communautés Rodnoverie (païennes), qui gagnent rapidement en force dans notre pays, sont également engagés dans la recherche, les plus célèbres d'entre eux sont les Mages Veleslav (communauté « Rodolyubie »), Dmitry Gavrilov (Iggeld), Velimir (« Kolyada des Viatichi »). Tous ces auteurs parlent du paganisme comme d'une foi multiforme, profonde et ancienne de nos glorieux ancêtres - et personne n'accuse les anciens Slaves de « sombre idolâtrie ».

Dans le même ouvrage nous parlerons d'un symbole païen, partie intégrante de la culture traditionnelle (païenne). Les principaux groupes de symboles, leur interprétation religieuse et magique et l'histoire de leur origine, ainsi que d'autres faits intéressant le lecteur seront considérés.

Le rôle du symbole dans le paganisme

Le symbole est d'une grande importance dans la Foi Primordiale, comme les adeptes modernes des anciens Mages aiment appeler le paganisme ; c'est lui qui porte souvent la signification principale dans l'art magique et sacerdotal. Après tout, un symbole n'est pas seulement une icône ou une décoration sur un bâton de sorcier, des ustensiles rituels, une idole ou autre chose, mais un ensemble de significations sacrées, d'effets magiques et les œuvres millénaires d'anciens génies qui ont formé ce signe. En termes simples, le symbole dans le paganisme des Slaves porte en lui, avant tout, une charge magique, et enfin seulement une charge esthétique.

Le symbole est utilisé pour influencer le monde et le transformer. De nombreux symboles sont des amulettes qui « détournent » les forces obscures du chaos qui peuvent nuire au porteur de cette amulette, beaucoup sont capables d'effacer la frontière entre les mondes, permettant, par exemple, à un chaman de voyager dans le monde des ténèbres (Nav ) ou le monde de la lumière (Prav), certains font directement appel aux dieux, à l'une ou l'autre force de la nature...

Symbolisme solaire

Le symbolisme solaire est le symbolisme de l'élément solaire, du Soleil, des dieux de la lumière solaire.

Les dieux solaires du paganisme slave sont Dazhdbog, Svarog, Khors. Ils font partie des plus légers, c'est-à-dire qu'ils représentent les forces du Règle des Dieux. Prav est le monde céleste supérieur de la mythologie slave. Les Slaves imaginaient Prav comme un monde idéal où prévalent les lois de la justice et de l'honneur. De nombreux mots russes nous en parlent : correct (comme dans Prav), spravny (avec Prav), règle (en équité), juste (dans les deux sens). Le symbolisme solaire est l'un des plus brillants de la tradition slave. Parmi les signes solaires, peut-être, il n’y en a pas un seul qui fasse du mal. Au contraire, tous les signes sont associés à l'acquisition de bienfaits à la fois matériels et spirituels, à leur augmentation. Le soleil dans le paganisme est aussi l'œil qui voit tout, c'est pourquoi, s'il y avait besoin, ils commettaient un crime la nuit - peut-être que les dieux de la Règle ne le remarqueraient pas ; C’est pourquoi les mauvais esprits et les sorciers noirs sont activés la nuit. Aux heures ensoleillées de la journée, au contraire, les forces de la lumière prédominent, aidant l'homme et la nature. Cependant, ce n’est qu’un côté de la médaille.

À propos de la croix gammée

Peut-être le signe fondamental du symbolisme solaire. Les plus myopes et les plus incultes, dont l'esprit est accablé par les cris stupides de propagande des médias, considèrent ce signe comme un attribut invariable du fascisme, si à la mode des skinheads aujourd'hui. C'est faux. Tout historien ou philosophe, et plus encore païen, retracera l'histoire de ce signe depuis plusieurs millénaires. Pour la première fois, ce symbole, ainsi que d'autres symboles du paganisme allemand, fut approprié par Adolf Hitler pour son pouvoir fasciste. Depuis, c’est devenu une coutume, comme le fascisme, comme la croix gammée, en l’honneur du grand (et terrible) Hitler. En fait, ce signe n’a rien à voir avec la laideur appelée fascisme. Ce signe est une image du Soleil, un appel aux dieux de la lumière. Ce signe apporte la bonté et la justice au monde de Reveal et porte en lui une énorme charge d’énergie magique lumineuse.

Le nom sanscrit classique de ce symbole vient de la racine indo-européenne « su/swa », qui signifie « associé au bien ». Souvenons-nous de l'oiseau Mère Sva (la patronne de la Rus'), du dieu Svarog, Svarga - l'habitat des dieux légers des mythes slaves. Le mot « lumière » fait référence à la même racine. Cependant, les Slaves appelaient la croix gammée Kolovrat ou Solstice. Cependant, Kolovrat commence toujours avec 6 rayons. Puisque Kolo est un cercle, ANNEAU, ROUE, BIEN, KOLOBOK. Kolovrat a été un symbole du Soleil à tous les siècles et chez tous les peuples ; il y a même des raisons de croire que le Soleil dans les temps anciens était appelé « Kolo ».

Aussi, certains auteurs l'associent à l'unité de la statique et de la dynamique. De plus, seule la croix gammée tournante a une signification dynamique. S'il tourne dans le sens des aiguilles d'une montre (vers la droite), il symbolise le désir de tout ce qui touche à la vie, avec des qualités positives et principe masculin actif ; la rotation dans le sens inverse des aiguilles d'une montre, au contraire, indique la mort, le déni de tout ce qui est positif et la passivité du comportement. Le sens de rotation de leur croix gammée est interprété complètement différemment par les Grecs (qui l'appelaient « tetraxele » - « à quatre pattes », « à quatre pointes »), puisqu'ils ont appris l'existence de la croix gammée auprès des peuples slaves qui n'étaient pas amicaux avec eux. et a décidé que ce qui est la règle pour les Slaves est pour eux l'Hadès. Il y a donc beaucoup de confusion avec le sens de rotation et la direction des rayons des croix gammées. La croix gammée n'est pas seulement un signe à quatre rayons, comme décrit ci-dessus. Il existe également des croix gammées à 2, 3, 5, 6, 7, 8 rayons ou plus. Chaque type de croix gammée a ses propres spécificités signification magique. Regardons d'autres types de croix gammées.

Signe du tonnerre- le signe de Perun, enfermé dans un cercle avec une croix à six pointes. Ce signe était très répandu et était connu des Scandinaves, des Celtes et des Slaves. On peut voir le signe du tonnerre dans l'ornement des rouets russes et sur les cabanes jusqu'à nos jours. Ils l'ont coupé jusqu'au fond pour une raison. Sur les huttes, il était sculpté sur le kokoshnik (une planche suspendue au bout de la crête) comme un paratonnerre magique. De plus, le signe du tonnerre est un signe de courage et de valeur militaire. Était signe magique Equipe russe. Ce signe se retrouve sur les casques et les plaques de blindage. Ce signe est également brodé sur la chemise d'un homme.

Kolovrat à huit rayons- le signe sous lequel s'opère aujourd'hui la renaissance du paganisme slave. Vous pouvez le voir sur les bannières des communautés païennes modernes. Cet honneur n'a pas été accordé à ce signe par hasard. C'est le signe de Svarog, le dieu créateur, le dieu de la sagesse. C'est Svarog qui a créé la Terre, les gens (à travers Dazhdbog) et a donné aux gens beaucoup de connaissances, notamment le métal et la charrue. Le signe de Svarog est un signe de sagesse et de justice suprême, un signe de Règle. De plus, la couleur de Svarog est un symbole de l'univers. La structure de la roue universelle de Svarog est très complexe. Son centre est situé sur Stozhar-Stlyazi - l'axe céleste. Il tourne autour de Stozhar en un jour et fait une révolution en un an. La rotation la plus lente de la Roue entraîne un changement d'ère zodiacale. Cette rotation de la Roue dure 27 mille ans. Cette période est appelée le jour de Svarog.

Trixel– Croix gammée à trois branches. Au nord, on utilise un trixel « cassé », c'est-à-dire un trixel qui n'a pas de connexions entre les rayons. Sa signification magique n’est pas très connue. Mais si nous partons du fait qu'il se compose de trois runes de l'Ancien Futhark « Laguz » (« Laguz »), alors il s'avère qu'il s'agit d'un signe de « ce qui mène », un signe dirigeant le développement des événements dans la bonne direction. On peut également la comparer aux trois runes « Kano », une rune très complexe associée à la direction et à l'orientation de l'activité humaine. En termes simples, ce signe guide une personne dans la vie et lui sert en quelque sorte d'« étoile directrice ». Aussi, certains scientifiques associent ce signe au temps et au dieu du temps, chez les Slaves - à Chislobog, et aux trois rayons du trixel - avec trois jambes pliées au niveau des genoux (courir), cependant, cette définition est très superficielle : elle est basé uniquement sur l'interprétation grecque du nom du signe : tri – trois, kselos – os, membre. Suivant la terminologie grecque, la croix gammée à quatre bras est appelée « tétraxel ».

Ainsi, les principales formes du symbolisme solaire, la croix gammée, sont considérées. Cependant, il existe également de nombreux autres symboles solaires moins caractéristiques des peuples slaves, par exemple « l'œil du dragon » - une croix gammée à trois rayons avec des rayons connectés, utilisée au Pays de Galles (Grande-Bretagne) dans la magie de la terre, le soi-disant "version celtique" - une croix gammée avec des rayons incurvés ondulés, inscrite dans un cercle, Sonnenrad (d'ailleurs, c'était l'emblème de certaines divisions SS), la "croix de la dédicace" et bien d'autres...

Croix

C'est aussi un symbole solaire. Nous ne la classons pas de manière très conditionnelle comme une croix gammée - la croix est également une croix gammée, mais sans les rayons s'étendant sur le côté. Beaucoup de personnes pas très éloignées le considèrent comme un signe « purement chrétien », mais c'est loin d'être le cas. Par exemple, les missionnaires catholiques prêchant en Chine ont vu des croix représentées sur des statues de Bouddha, dont les enseignements sont apparus environ six siècles avant le christianisme, et les Canquistodors espagnols ont été témoins de la vénération de la croix par les Indiens païens d'Amérique du Nord comme une fusion du feu céleste et du feu terrestre. .

Le mot « croix » vient de la racine européenne commune « cru », qui signifie « tordu ». On peut observer cette racine dans les mots « cercle », « tordu », « raide ». En latin, « crux » signifie croix. Il existe également une version selon laquelle le mot « croix » vient de la racine slave « kres » - feu (à comparer : « réticule » - un outil pour allumer un feu).

Des preuves archéologiques suggèrent que la croix en tant que symbole était vénérée au Paléolithique supérieur. La croix est un symbole de vie, de ciel et d'éternité. De plus, la croix correcte (égale) symbolise le principe de connexion et

interaction de deux principes : féminin (ligne horizontale) et masculin (vertical). Les croix sont également divisées en croix droites, c'est-à-dire ayant des traits horizontaux et verticaux, et en croix obliques, qui ont deux traits diagonaux, la croix droite personnifiant le principe créatif agressif masculin et la croix oblique représentant un principe créatif plus doux.

Une croix droite peut également servir de modèle primitif de l'Arbre du Monde, où la ligne verticale est l'Arbre du Monde et la ligne horizontale est le monde de la réalité. En conséquence, une croix avec une ligne horizontale décalée vers le haut indiquera l'emplacement du monde de Rule on the Tree, et vers le bas - le monde de Navi. Naturellement, ces croix auront une signification magique correspondante.

Considérons les principaux types de croix caractéristiques de la tradition nordique.

Croix celtique ou Kolokryzh démontre le plus précisément la similitude de la croix avec la croix gammée et toute la convention de leur séparation. Regardez les rotors à six et huit rayons présentés dans cet ouvrage. Rien ne change sauf le nombre de rayons pour ces signes. Malgré le fait que cette croix soit appelée celtique, elle est connue de presque tous les Indo-européens, y compris les Slaves. L'histoire de la croix celtique remonte à au moins 8 à 9 mille ans. Les Celtes vénéraient particulièrement cette croix. La croix celtique était aussi appelée « croix du guerrier », « croix de Wotan » (Odin).
Croix à douze pointes Il s'agit d'une croix avec une barre transversale sur chaque rayon, ou d'une croix gammée avec des rayons étendus vers la gauche (pour le plus foncé, vers la droite). Le but de cette croix est la protection contre les influences extérieures. Aussi, de nombreux chercheurs parlent de ce signe comme d’un signe magique de la Famille. On l'appelle également le Heaume de la Terreur, le représentant comme une combinaison des quatre runes Algiz Elder Futhark. La rune Algiz est une rune de protection passive, c'est-à-dire que la signification de ce symbole est inchangée. Ce symbole était répandu dans les temps anciens, il existe des preuves archéologiques - de nombreuses amulettes avec un casque d'horreur ont été trouvées sur les territoires des Scythes, des Mordoviens, des peuples indo-européens, et au Moyen Âge, elles décoraient les murs des maisons et produits en bois et étaient également souvent utilisés dans les ustensiles d'église. Le plus symbole puissant parmi les casques de l'horreur se trouve ce qu'on appelle Aegishjalm (nom scandinave) ou la Croix de l'Invincibilité - ce symbole surpasse tous les autres dans son efficacité.

croix à 12 pointes

Symbolisme de la Nature, de la Terre et de la fertilité.

Makosh. Capot. Nadejda Antipova

Mère Terre, Mère Nature... Tout le monde connaît de telles expressions, mais peu ont réfléchi à la raison pour laquelle elles le disent. Mais cette expression nous vient du paganisme. Il n'est pas surprenant que notre ancêtre, un païen, ait pu appeler la terre mère - elle, la dispensatrice de toutes les bénédictions. Elle nourrit et abreuve, habille et réchauffe. La terre est en union avec le ciel (dans la mythologie populaire, ils sont époux). Nous donne le monde dans lequel nous vivons... Naturellement, la Terre ne pouvait s'empêcher de se refléter dans la mythologie et les légendes populaires. Déesse de la Terre, de la fertilité et du destin - Makosh. Son nom est formé de deux racines

Signes d'un champ semé et non semé

– "Ma", Mère et "Chat" - un portefeuille, un dépositaire de richesse. Ce décodage donne une idée claire de la façon dont nos ancêtres traitaient Mokosh et la Terre elle-même. La Terre est associée au principe féminin - d'une part, la Terre est capable de donner naissance à la vie, et d'autre part, ses sœurs, Dolya et Nedolya, tissent les fils du destin (Dolya file un destin heureux, Nedolya - un destin malheureux), car le fil est un symbole de vie. Le fil de Dolya est doux, même, celui de Nedolya est fragile, fin, comme le destin d'une personne. Lorsque le fil se rompt, la personne meurt. L’attribut indispensable de Mokosh est une corne d’abondance, qui témoigne une fois de plus de son importance pour les gens et de sa relation avec la terre.

Parlons d'abord de la symbolique de la fertilité. Il est représenté par un motif très caractéristique - un losange (ou carré), divisé à l'intérieur en quatre autres losanges. Ce champ. Petits diamants - si vous le souhaitez, des trous pour les graines. Si des points sont représentés dans de petits losanges, cela signifie que le champ est semé - c'est un symbole de fertilité. Si les petits diamants sont vides, alors le champ n’est pas semé. Ces symboles ont une signification magique correspondante. D'innombrables variantes sont possibles avec des losanges, des carrés et des points. En général, un losange (carré) avec une pointe au milieu est quelque chose qui peut donner naissance, quelque chose qui est source de bien-être et d'abondance.

Un losange vide est le même, mais incapable (non fécondé) de donner naissance.

Symboles de la nature très nombreux et multiformes. Il n’existe pas de symbole qui désignerait la nature elle-même. Mais pas mal de signes magiques lui sont dédiés. Tout d’abord, la nature est magique. Commençons donc par les symboles de l’Arbre du Monde. L’Arbre du Monde (chez les Scandinaves – le frêne Yggdasil) est « l’Axe du Monde », il supporte tous les mondes. Le monde de Pravi est situé dans la couronne. Au tronc - Réalité, dans les racines, où se blottit le Serpent du Monde Yusha - Nav. Le chaman, étant en transe, peut voyager à travers ces mondes. Écho mythe ancien Nous voyons l'Arbre du Monde dans le conte de fées sur le haricot magique, où un vieil homme fait pousser une vigne de haricot magique jusqu'au ciel et grimpe dessus jusqu'aux nuages.

Un symbole particulièrement connu est la fleur de fougère, associée à une légende : la fougère produit une belle fleur de feu la nuit de Kupala. Et il ne fleurit qu'une nuit, puis disparaît sans laisser de trace. Celui qui trouvera cette fleur deviendra sage et fort.

La nature non magique se reflète également dans les symboles. Par exemple, la forêt était représentée par plusieurs arbres dessinés schématiquement. Notons d'ailleurs qu'en décomposant un tel arbre, on obtiendra du « chevrons » plusieurs runes Futhark Teiwaz, la rune des guerriers, des forces attaquantes ou la rune Ansuz, qui signifie « Dieu » - cette rune est associée aux Dieux. , et aussi avec un voyage à travers l'Arbre du Monde. En utilisant les runes vendiennes, l'arbre apparaîtra devant nous comme une combinaison des runes « Alatyr », « Need », « Lelya », « Treba ». Il est clair que « l’Arbre de Noël », ou plutôt le Pin, est un arbre de foi et de magie. Pas un sapin, mais un pin car l’épicéa est un arbre sombre. Pour preuve, il existe un proverbe russe : « amusez-vous dans une forêt de bouleaux, priez dans une forêt de pins et pendez-vous dans une forêt d’épicéas ». Cependant, l'épicéa est possible ici comme le côté sombre et nava de la foi. Considérons maintenant un « sapin de Noël inversé », dont les branches sont dirigées vers le haut. Décomposons-le également en runes. Devant nous se trouvent les Futhark - Fehu - possession (souvent spirituelle) et Algiz - protection passive. En vendien - "Paix", "Krada" (feu sacrificiel), Bereginya (rune féminine, rune Mokosh) et "Est" (nature, vie, mouvement). Désormais, la signification sacrée des « arbres de Noël » apparemment primitifs est claire. Alors que le « pin » s'adresse à l'aspect divin de la foi, le « pin inversé » est un aspect plus humain et mondain : culte, traditions, sacrifice, procréation.

Aussi le monde animal se reflétait dans les symboles. Les signes ont hérité des propriétés des animaux. Les Nakas désignant les oiseaux ont une signification particulière, car un oiseau est une créature mystérieuse et magique pour les anciens. De nombreux dieux de la lumière peuvent se transformer en oiseau. Perun - en aigle ou corbeau, Volkh - en Finist le Faucon. Un signe intéressant commun à tous les oiseaux est « l’oiseau piceur ». Il symbolise le ciel, l'héritage des dieux de la lumière, en quelque sorte les dieux eux-mêmes.

Il existe également des symboles « oiseaux » ressemblant à une croix gammée, tels que le signe du corbeau. Regardez de plus près, au moins les armoiries russes, l'aigle aux ailes déployées - vous pouvez y voir le contour d'une croix gammée.

Vous pouvez également regarder la broderie russe - des oiseaux y apparaissent aussi souvent. Mais ces oiseaux ne sont plus javanais, mais magiques - connus de tous grâce aux contes de fées et aux chansons - Sirin, Alkonost, Gamayun. Ces oiseaux s'assoient sur les branches de l'Arbre du Monde et chantent leurs chants. Ils ne sont pas représentés aussi schématiquement que d'autres, mais leurs images sont principalement de nature esthétique - elles ne sont pas utilisées pour la magie et le culte. Peut-être que ce détachement de la magie a permis à ces symboles de survivre jusqu'à nos jours sous forme de broderies, de sculptures et de produits en argile.

Symbolisme de l'eau

L'eau, l'un des éléments créateurs, est très intéressante d'un point de vue païen ; elle présente de nombreux aspects sacrés, qui ne peuvent que se refléter dans sa symbolique. Premièrement, l'eau pour un païen est ce qui donne la vie à tous les êtres vivants - vous devez en convenir, cette pensée est audacieuse, apostate pour le christianisme - comment la vie peut-elle être donnée par quelqu'un d'autre que le « seul » « Seigneur Dieu » ? Mais c'est avec l'aide de l'eau céleste vivifiante que les herbes et les forêts verdissent au printemps, c'est grâce à elle que la récolte ne se dessèche pas dans le champ, mais fleurit, porte des fruits et des épis. Nos anciens ancêtres en étaient pleinement conscients. À propos, c'est de l'eau qu'est née la terre, apportée par le bec du canard du monde selon l'un des anciens mythes russes. L'eau porte également le sens sacré de la purification. Un païen qui se lave dans un bain lave non seulement la saleté physique, mais aussi la saleté spirituelle - la coquille du vice, des ténèbres, de la haine. Cela s'avère être un rituel, car l'acte sacré de la renaissance, le renouveau d'une personne est accompli - tout comme le renouvellement de la peau et du corps d'une personne dans un bain public, l'âme et son aura sont renouvelées. Les ablutions étaient effectuées avant des événements importants - un prêtre doit se laver dans un bain public pour accomplir un rituel, une personne doit se laver, par exemple, avant un mariage - principalement non pas pour la beauté, mais pour que le rituel ne soit pas perturbé par les forces obscures. . Le guerrier se lavait toujours avant et après la bataille, afin que les mêmes forces n'influencent pas la bataille. Et le troisième aspect, mais non le dernier, de la signification de l’eau pour un païen est son écoulement. Tout le monde connaît le proverbe selon lequel on ne peut pas se jeter deux fois dans la même rivière. Beaucoup de gens ne le comprennent pas : pour eux, la rivière est la ligne bleue sur la carte. Pour un païen, une rivière est un cours d’eau – l’eau s’écoule et la rivière en est une autre. C'est-à-dire que le débit d'eau est une sorte d'indicateur du temps. Ce n’est pas pour rien qu’on dit « combien d’eau a coulé sous les ponts depuis », ce qui signifie que beaucoup de temps s’est écoulé. L’eau qui coule des rivières est donc aussi une comparaison sacrée avec le temps : l’eau s’écoule inévitablement, tout comme les jours, les années et les siècles s’écoulent.

En conséquence, les symboles de l'eau ont différentes significations.

L’eau vivifiante est l’eau céleste, ou comme ils aiment l’appeler, les « abîmes célestes ». C'est grâce à elle que nos ancêtres et nous voyons une abondance de pain, de légumes, de fruits, de viande et de produits laitiers sur notre table à manger. C'est grâce à cette eau que les plantes se nourrissent, gagnent en force - l'herbe devient verte et juteuse, le seigle commence à fleurir, les navets poussent comme dans un célèbre conte de fées. La pluie, arrosant le champ, donne vitalité plantes, les remplit de jus. L'idée d'une corne d'abondance est également associée à l'eau céleste. Le fait est que les herbes succulentes jouaient un rôle stratégique dans l'Antiquité : le bétail avait besoin d'un endroit pour paître, et s'il y avait un endroit pour paître, alors il y avait une abondance de lait et de viande. S'il pleut, cela signifie qu'il y aura des épis dans les champs et de grandes récoltes de légumes dans les plates-bandes, ce qui signifie que notre ancêtre aura une abondance de produits de boulangerie et de grandes réserves de légumes pour l'hiver. Parfois, la corne d’abondance est même représentée comme versant de l’eau. Cela vaut également la peine de regarder le mot « pluie » lui-même - ne vous semble-t-il pas lié au mot « Dazhd », l'un des noms du grand Dieu, donneur de bénédictions et ancêtre du peuple, Dazhdbog. À propos, le nom « Dazhdbog » vient de deux racines - « dazh » - c'est-à-dire donner, faire le bien, aider et, en fait, « dieu ». Et de manière générale, l’eau de pluie, contrairement à l’eau de rivière, possède un principe fécondant masculin.

L'eau des rivières est complètement différente - contrairement à l'eau de pluie, elle provient essentiellement du sous-sol - des sources et des sources. À propos, la source était considérée comme un lieu sacré - la profaner revenait à profaner un temple. Après tout, l'eau est "née" dans une source - venant des entrailles de la terre, elle coule de la source en un mince ruisseau, un ruisseau se connecte à un autre, ceux-ci se connectent à un troisième - c'est ainsi qu'on obtient un puissant fleuve . Certaines sources avaient des propriétés curatives miraculeuses. Encore une fois, il ne s'agit pas d'une invention de « vils païens » : il a été scientifiquement prouvé que certaines sources coulent de l'eau enrichie de sels et de minéraux très bénéfiques pour la santé. Aujourd'hui, certains représentants de l'Église orthodoxe russe tentent même de gagner de l'argent sur les biens des anciens païens - ils « bénissent la production » de certaines eaux (par exemple, l'eau de la « Source sacrée » extraite d'une source purement païenne), mais en général, c'est dans le style de l'Église orthodoxe russe - ils sont prêts à récolter de l'argent avec n'importe quelle petite chose, et les imbéciles qui vivent encore sous le servage idéologique, comme des moutons, vont en masse et achètent tout ce que la main droite divine des grands et " Sa Sainteté le Patriarche Moscou et toute la Russie », qu'il s'agisse même d'eau ou de préservatifs. Cependant, ne nous laissons pas distraire. Puisque l’eau de source et de rivière coule, elle est représentée par des rayures horizontales ondulées. L'eau de rivière, contrairement à l'eau de pluie et avec le fil, peut agir comme un symbole du passage du temps et de la vie. L'eau s'écoule avec les moments passés disparus à jamais. C'est la vérité de la vie... L'eau n'est pas seulement le destin, c'est le pouvoir de ce qui mène, c'est-à-dire que dans l'eau il y a un symbolisme sacré du destin, quelque chose auquel on ne peut pas échapper, cependant, en règle générale, dans un sens positif. Dans le Elder Futhark, il y a une rune "Laguz", "Eau". Sa signification reflète précisément l’essence de l’eau qui coule. Voici ce que le célèbre chercheur A. Platov écrit à propos de cette rune dans son livre « Un cours pratique d'art runique » (co-écrit avec A. Van Dart) : « Le nom de cette rune n'implique pas seulement de l'eau, mais un écoulement, un mouvement. l'eau - celle qui forme un ruisseau et qui vous entraîne.

Dans la Tradition, il existe également des légendes étonnantes sur les rivières magiques, elles vous sembleront familières des contes de fées - c'est la rivière de lait Irian, qui coule sous la pierre d'Alatyr (sur l'île de Buyan) - elle ne symbolise pas n'importe quoi, mais la voie Lactée. La rivière Milk est une représentation poétique des périphéries de notre galaxie. Il existe de nombreuses légendes associées à la Voie lactée et à la rivière Lactée (Blanche), la plupart d'entre elles racontant des histoires sur la vie après la mort. Cependant, une autre rivière apparaît dans ces récits, Smorodina, la rivière de feu. Il sépare le monde Java et les « grandes étendues de Navi » (dicton - « Naviy Shlyakh », communauté « Bor »). Le familier de beaucoup, sinon de tous, Baba Yaga (Storm Yaga) garde les frontières de Navi.

Avec cette connaissance, de nombreuses intrigues de contes de fées deviennent claires - le héros traverse la rivière ardente et se retrouve avec Baba Yaga - il s'agit d'une intrigue quelque peu similaire à l'intrigue grecque antique sur Orphée et Eurydice. Et où les oies cygnes ont-elles emmené le frère Ivanushka à sa sœur Alyonushka ? – Vanya est mort, et sa sœur l'a sauvé des griffes de la mort (rappelons ici le concept de « Mort clinique »).

L'idée du pont Kalinov est également associée à des rivières mythiques. Le pont Kalinov est un concept multiforme et très complexe. Il est associé aux états subtils l'âme humaine- l'amour, les sentiments élevés. Plus tard, « Rencontrer quelqu'un sur le pont Kalinov » signifie amour (voir l'article de V.N. Vakurov, « Kalina is hot », magazine « La langue russe à l'étranger », 1990 n° 4). Cependant, tout n’est pas si rose. En fait, sur le pont Kalinov, il y a bataille principale l'âme humaine entre le début de Rule et Navi est une bataille avec elle-même (notre vie est une lutte éternelle). Regardez à droite : selon l’humble avis de l’auteur, le brillant artiste russe Konstantin Vasiliev a représenté très fidèlement ce combat. Vrai homme(homme) - dans l'âme il y a toujours un guerrier, un guerrier de l'esprit, mais s'il n'est pas un guerrier, alors c'est un reptile au sens figuré et littéral, c'est-à-dire un serpent, un ver. Dans la bataille sur le pont Kalinov, il est très difficile d'obtenir une victoire complète, de détruire un camp ou un autre en soi, tout comme il est impossible d'être absolument gentil, absolument sage - c'est pourquoi le palais céleste de la Prav ne peut pas vaincre les forces de Navi.

Symbolisme du feu

Le feu... Même la personne la plus urbaine a probablement regardé un feu réel au moins une fois dans sa vie, non pas à partir d'une cuisinière à gaz ou d'un briquet, mais d'un vrai feu, qui se trouve dans une cuisinière ou un feu. Un spectacle qui captive l'œil et l'esprit. Naturellement, le feu évoque les mêmes sentiments chez un païen. Pour un païen, le feu n’est pas seulement un processus chimique, c’est un phénomène sacré. Ce phénomène est directement lié à la notion de feu sacrificiel (feu terrestre) - la fumée du feu sacrificiel transporte les essences des victimes vers Iriy (essences car il est difficile de dire que, par exemple, une crêpe a une âme ou non , mais tout objet a une essence) . Il y a aussi le feu céleste - le feu de la forge céleste, la forge de Svarog, la Torah - l'une des principales forces créatrices. Faisons quelques analogies avec le Soleil et le plasma, la théorie du big bang et la période de formation de la Terre, lorsque des processus tectoniques actifs et des éruptions volcaniques s'y sont déroulés. Il conviendrait également de rappeler l'épée de feu - un symbole de justice et de règle, dont sont armés de nombreux héros fantastiques et fantastiques. personnages historiques dans les œuvres modernes. Même les chevaliers Jedi des films de George Lucas, qui pratiquent essentiellement le paganisme, sont armés de sabres laser.

Il y a aussi un feu Navi, ici nous ferons des analogies avec le culte chrétien, dans lequel les pécheurs en enfer sont frits par des diables sur des feux de joie, qui (feux de joie) ont sept modes de cuisson de ces mêmes pécheurs (voir « La Divine Comédie de Dante ») - tout comme un micro-ondes -Ça. Cette croyance primitive sur le sort malheureux des pécheurs (où sont la miséricorde et le pardon ?!) prend naturellement ses racines dans une idée païenne plus large et plus justifiée du feu Nava. Ainsi, le païen associe Nav au royaume souterrain du feu (rappelez-vous le grec Hadès) - et, d'ailleurs, personne n'y est frit, le feu souterrain est simplement compris comme un élément. Ici, il conviendrait de se souvenir des dragons et des serpents cracheurs de feu - ils sont aussi les enfants de Navi. Le feu de Navi peut être interprété comme une force régressive et destructrice qui brûle la bonté et la lumière. Après tout, vous pouvez brûler votre cœur avec amour (feu céleste), ou vous pouvez brûler votre âme avec ivresse et tromperie.

Ce sont les tartes. Regardons maintenant les images graphiques de ces signes. Les signes de feu, notamment la Forge Céleste, sont des signes assez complexes à réaliser et à comprendre. En règle générale, ce sont des signes en forme de croix gammée en quatre parties, mais ce n'est pas tout à fait une croix gammée, car le feu ne tourne nulle part, les rayons, ou plutôt même les langues de flammes, sont situés différemment que dans les croix gammées. Jetons un coup d'œil à la base runique de ces signes. En décomposant ces signes, feu céleste et terrestre, nous obtenons au moins quatre runes Futhark Kano, « Torche », c'est ainsi qu'A. Platov caractérise la rune : « … Une rune très puissante ; est associé non seulement à la formation et à l'orientation de l'activité humaine (à tous les niveaux) dans la bonne direction, mais aussi à lui donner la force nécessaire. Le deuxième aspect de la rune est la divulgation. Il est évident que les deux aspects de la rune sont interconnectés : il est impossible de réaliser le plan sans se révéler au monde. C'est un aspect de la puissance du feu. Nous pouvons également obtenir la rune Gebo, Gift - la rune d'un don divin. On y voit aussi la rune Inguz, la rune du dieu scandinave Inga (Frey), c'est l'une des runes Futhark les plus intéressantes, la rune de la fertilité dans l'aspect reproductif. La même rune dans le système slave a une signification similaire à la rune de Dazhdbog, le donneur de bénédictions - notons que cette rune ne se trouve que dans les signes du feu céleste. Et enfin, nous pourrions être confrontés à la rune Othal, un héritage dont le nom parle de lui-même. La symbolique du feu est donc très complexe.

Symbolisme de l'air et de l'espace

Les étendues de la Rus' lumineuse sont grandes... Allez dans les champs, voyez quelles belles terres s'étendent ici jusqu'à l'horizon ! Avez-vous ressenti comment le vent joue dans vos cheveux et comment les vagues se déplacent dans le champ de céréales, comment les arbres bruissent dans la forêt et comment les feuilles jouent sur le tremble ? À coup sûr. Ainsi, devant nous se trouve le symbolisme de l'espace et de l'air. Définissons ce que nous comprendrons plus loin par ces concepts. Ainsi, l'espace est ce qui signifie en mathématiques trois axes - X, Y, Z, allant vers l'infini. Ils indiquent la largeur, la longueur et la hauteur. En termes simples, l'espace est une certaine zone du monde physique, définie par certaines limites - explicites ou implicites. L'air, c'est l'air - notre habitat, un ensemble de gaz qui détermine, entre autres, les lois de l'aérodynamique - cet ajout est très important, car nos ancêtres pouvaient les utiliser pour juger de la nature de l'air.

Avez-vous déjà tiré avec un arc ? Pas au stand de tir ou sur le terrain de sport, mais sur le terrain ? Si oui, alors vous devez être familier avec la sensation indescriptible lorsque vous lâchez une flèche et qu’elle s’envole en sifflant dans le ciel. Ce n'est pas un hasard si l'arc et les flèches sont mentionnés ici : le fait est que la flèche (ou même la flèche) est le principal symbole de l'air, et avec lui le vent. Nos ancêtres, armuriers et archers, connaissaient remarquablement bien les lois de l'aérodynamique - elles permettaient de créer des flèches et un arc - un archer russe pouvait facilement parcourir une distance de plus de 250 m avec un tir direct (par rapport aux archers d'Europe occidentale et anglaise archers, ce chiffre est très, très élevé, il dépasse les indicateurs locaux qui sont de plus de 100 m.). L'espace était représenté à l'aide de flèches - un, deux, quatre, huit. Ces flèches caractérisent l'essence de l'espace. Dans le cas de deux flèches, nous avons devant nous des courants d'air ascendants et descendants, les couches supérieures et inférieures de l'atmosphère. Considérons également signe typique- quatre flèches croisées : nord (hiver), sud (été), ouest (nuit) et est (jour) - encore une fois nous avons une unité d'opposés, ici vous avez à la fois progrès et régression. Attention : ligne horizontale : est - progression, ouest - régression, ligne verticale : nord - progression, sud - régression. Il convient également de mentionner le cercle tracé le long de cette croix (comme sur l'image de gauche) - cela signifie l'unité des éléments.

En Russie, ils honorent Triglav comme le dieu de l'espace - le dieu à trois têtes, qui, pourrait-on dire, symbolise la longueur, la largeur et la hauteur. À propos, l’attribut constant du Triglav est une épée de feu, dont il est question dans la section précédente. Le dieu des espaces marins est Pereplut - en général, son essence ressort clairement du nom, ce dieu est représenté par quatre têtes, elles symbolisent le nord, le sud, l'ouest et l'est. Le dieu du vent est Stribog avec ses jeunes frères - Dogoda et Pozvizd, une brise agréable et un violent ouragan.

Il existe également un espace non matériel, comme diraient les clowns « magiciens » modernes, le plan astral. C'est-à-dire l'espace entre les mondes, les grands industriels Rule et Navi. Ces symboles doivent être recherchés à l’image de l’Arbre du Monde, images de ces mondes. Considérons la "couronne" de l'Arbre du Monde, Rule - devant nous se trouve la rune Algiz de l'Ancien Futhark, une rune d'ordre passif, et dans la série Vendienne devant nous se trouve une rune appelée le Monde, c'est-à-dire , Règle, le Soi intérieur, Belobog (une image collective des Dieux de lumière), b. Regardons maintenant les racines de l'Arbre du Monde, devant nous se trouve l'Algiz inversé - désordre actif, chaos, et dans les runes vendiennes - la rune Tchernobog, l'antagonisme de la rune "Paix". À mon avis, le lien est clair.

Symbolisme de l'union de deux principes.

Comme on peut déjà le voir ci-dessus, le thème de l'unité et du conflit de deux forces diamétralement opposées est l'une des lois principales, sinon la loi principale du paganisme, la loi de l'existence du monde. C'est le double couple Prav-Nav, c'est Jour et Nuit, c'est enfin un homme et une femme. Rule est le royaume de la vérité conquérante, de la justice, le royaume des dieux brillants, il contient le magnifique jardin d'Irian avec des pommes rajeunissantes et une rivière de lait, des oiseaux magiques y vivent, des gens qui vivaient dans le monde de Java selon Rule - assez, selon la conscience (semblable au jardin des Hespérides) allez-y mythes grecs). Nav est un sombre royaume de chaos et de destruction, où les dieux et les hommes sombres vivent selon les lois de Krivda. Le conflit entre eux est clair - Nav essaie de détruire le monde, Prav essaie de le préserver, y maintient son propre ordre, mais leur unité est qu'aucune de ces forces ne peut gagner ou perdre, le monde est impensable sans elles, leur existence est une condition de l'existence du monde, leur unité, on l'observe dans le monde du Révélateur, le monde des hommes, l'homme, d'ailleurs, est la personnification de l'unité de ces deux forces (voir la rubrique « symbolisme de eau"). En général, nous pouvons parler sans fin de Rule et Navi, nous renverrons donc les personnes intéressées, par exemple, aux œuvres de A. Platov, des Mages Veleslav, Velemir et Iggeld.

Le double couple d’un homme et d’une femme est, encore une fois, l’union de deux principes. On pense que chez les hommes le principe rationnel prédomine, chez les femmes le principe sensuel prévaut. Ceci est tout à fait cohérent avec les découvertes de la psychologie moderne. Si un homme réfléchit, s’efforce de tout mettre en ordre et en équilibre (laissons de côté certaines exceptions « masculines » et minorités sexuelles), une femme essaie de tout conduire au chaos et au déséquilibre (c’est son environnement normal d’existence). Ici, nous pouvons faire une analogie avec Prav et Navya, cependant, il s'agit encore d'un conflit légèrement différent ; à l'humble avis de l'auteur, on ne peut pas dire que l'homme est la personnification de Prav et la femme est Navi, mais on peut dire que les deux et d'autres personnifient certaines fonctionnalités de Prav et certaines fonctionnalités de Navi (tout dépend de la personne). Si une personne est encline à la Règle (dans sa bataille personnelle sur le pont Kalinov, la Règle gagne), alors elle montrera les côtés de la Règle : si c'est un homme, il « pensera selon la Règle », comme le dieux de la lumière, mais si c'est une femme, elle « se sentira selon la Règle », tout comme les déesses de la lumière - Lada, Lelya, Zhiva et d'autres. Cependant, si une personne est encline à Navi, elle sera comme Viy, Koshchei, le serpent Yusha ou Morena (si c'est une femme). L'unité d'un homme et d'une femme est symbolisée, comme déjà mentionné, par la croix et des signes similaires.

Une autre paire double qui ne peut pas être considérée est le Ciel et la Terre. Ce couple est fondamentalement similaire au couple Homme-Femme, mais il existe quelques différences. Ainsi, selon la vision traditionnelle, la Terre est la mère et le Ciel le père. Le ciel fertilise la terre avec l'eau et la pluie célestes, la terre donnera naissance aux plantes. Cet aspect parental est ici principal, contrairement à un couple homme-femme, où il passe au second plan.

Quant aux symboles de telles unions, ce sont des lignes droites entrelacées, qui finissent par se fondre en une seule, des lignes droites se croisant, en bref, des signes en deux parties se transformant en signes en une seule partie.

Symbolisme de l'idéal

L'un des groupes de symboles les plus complexes et les moins étudiés est le symbolisme de l'idéal. Il y a certainement plusieurs raisons à cela. Cependant, ils ne réduisent en rien cette lacune dans l’étude de la symbolique du paganisme.

Quel est l’idéal du paganisme ? Bien sûr, certains peuvent prétendre que cela est primitif (le paganisme), que, disent-ils, il n'y avait pas d'idéal du tout, qu'il n'existait pas du tout. Mais ce n’est pas le cas : le manque de connaissance de ce problème ne signifie pas que le païen manque d’idéal. Comme nous l'avons vu plus d'une fois dans les sections précédentes, dans le paganisme, la lutte des contraires et, en même temps, leur unité, jouent un rôle énorme, sinon clé. Par exemple, les paires Prav-Nav, homme-femme, chaos-ordre. C'est l'un des principes clés du paganisme : la lutte et l'unité à la fois. Grâce à cette opposition et en même temps à cette union inextricable, l’harmonie se réalise. Cela semble dur, mais réfléchissez-y : voulez-vous vivre dans un ordre absolu ? – ça a l’air menaçant, n’est-ce pas ? Ensuite, ce sera juste le « Jour de la marmotte ». Et le chaos absolu ? - également peu probable. Voulez-vous n’avoir que de la raison et aucun sentiment ?

Et ce avec quoi nous voulons vivre, par exemple, dans le monde de Rule, n'est tout simplement pas réalisable dans le monde Java, puisque la Réalité est la zone de l'Arbre du Monde où se produit l'unité et, en même temps, la guerre éternelle entre Règle et Nav. Tout cela est dit pour éviter de porter des jugements sur le caractère unilatéral de l'idéal. Un idéal est toujours une combinaison de quelque chose avec quelque chose. Un exemple simple : une vis et un écrou : ils sont complètement différents, mais en même temps, ils s'emboîtent parfaitement : l'écrou se visse idéalement sur la vis, et il se visse dans l'écrou - c'est l'unité des contraires.

En termes simples, pour un païen, le juste milieu est l’idéal. Peu de gens sont capables de le voir, mais tout païen doit suivre le principe du juste milieu, l’unité optimale de deux opposés. Cela ne s'applique pas seulement à Rule et Navya, pour tout combat païen pour Rule, il le glorifie (voici la foi "orthodoxe" - le christianisme russe a même un nom païen). Bien sûr, il y a des exceptions, mais en général, les païens vivent selon la Règle. C'est très point important: Attention, pas selon la loi, mais précisément selon la Règle, c'est quelque chose comme la conscience, si quelqu'un d'autre sait ce que c'est. Par conséquent, l'ancienne Russie n'avait besoin d'aucune norme écrite sur un morceau de papier - il comprenait lui-même parfaitement que couper tout le monde, prendre la propriété de quelqu'un d'autre, insulter était mauvais, et la police n'en avait pas besoin : après tout, un criminel qui l'a fait quelque chose qui n'est pas conforme aux règles serait puni par votre entourage.

Concernant l’image de l’idéal, la situation est bien pire que dans d’autres groupes. Cependant, nous pouvons encore parler de la façon dont il a été représenté. Puisque l’idéal est l’harmonie de toutes choses, il est représenté comme un œuf. Tout le monde se souvient, par exemple, du conte de fées sur le poulet Ryaba, mais peu de gens savent quelle profonde signification sacrée il cache. Ce sont les restes d'un mythe ancien. Pensons-y : la poule Ryaba, qui peut parler (et en même temps sans surprendre Baba et grand-père), a pondu un œuf d'or pour ses propriétaires, c'est-à-dire qu'elle a apporté l'harmonie au monde. Mais que font les gens ? Au lieu de s’occuper de l’œuf d’or, ils essaient de casser le pauvre œuf. Arrêtons-nous là et réfléchissons : qui sont exactement ce grand-père et Baba ? À propos, les païens appellent respectivement leurs lointains ancêtres grands-pères et grands-mères. Baba est aussi l'ancêtre féminine. Et cette compagnie de premiers peuples essaie de détruire l’harmonie. N’est-ce pas une image familière, quelle est l’actualité de ce problème aujourd’hui ? Mais rien ne fonctionne pour eux - les gens n'ont pas assez de force pour détruire ce qui a été créé par les dieux de Rule (c'est-à-dire le poulet grêlé). Et puis une souris apparaît, et pas seulement grise. La souris grise vit dans un trou, c'est-à-dire sous le sol, c'est-à-dire qu'elle appartient à Navi. Et pour être plus précis, elle est sa personnification (après tout, elle détruit l'harmonie). Et elle ne vient pas seule, mais aussi avec sa queue prête - la queue de la souris ressemble à un petit serpent - ce n'est pas non plus une coïncidence - la queue de la souris est le Serpent Yusha, alias le Serpent du Monde, alias le loup Fenrir dans les mythes scandinaves , à cause duquel Ragnarok (la fin du monde) s'est produit. Et ainsi les forces de Navi, avec Yusha, attaquent l'harmonie et la brisent - l'œuf tombe et se brise (oh, comme il est facile de briser l'harmonie !). Et quoi, grand-père et Baba se réjouissent - après tout, l'œuf est cassé - non, au contraire, ils pleurent - ils n'aiment pas vivre dans la disharmonie (également une image familière - ils font des choses, puis pleurent). Et quoi, Ryaba la poule dit en substance à ses enfants, ne vous inquiétez pas, je vais rétablir l'harmonie (je vais pondre un nouvel œuf) - c'est l'essence de la Règle. Notons également que dans le conte de fées il y a un conflit entre Ryaba et la souris. Et les gens malchanceux – eh bien, ils sont ce qu’ils sont. Mais : s'il n'y avait pas eu de souris (Navi) et que l'œuf ne s'était pas cassé, les gens auraient eu besoin de Ryaba (Règle) - c'est peu probable, telle est l'essence des gens.

Il existe également un conte de fées sur un kolobok avec une intrigue similaire. Le petit pain ressemble aussi à un œuf. Le même grand-père malchanceux et Baba perdent leur harmonie, leur idéal, le laissant négligemment sur la fenêtre. Mais s'ils ne l'avaient pas laissé sur la fenêtre, ils l'auraient de toute façon détruit par leurs besoins matérialistes - ils l'auraient mangé (tout comme aujourd'hui le grand art se transforme en commerce). À travers de longues recherches, travaux et efforts, Baba (à savoir Baba), suivant l'impulsion de grand-père (le mari est enceinte, la femme a accouché, pardonne une certaine vulgarité), Baba crée un idéal - un chignon rond. Mais du coup, l'ayant quitté, bien que pas pour toujours, mais quand même pour un certain temps, ils le perdent. Auront-ils la possibilité d’en créer un autre ? « Il est peu probable que tout ait déjà été balayé et nettoyé partout. »

Et une dernière chose. Il existe un mythe dans le paganisme selon lequel au début, à la place de l'Univers, il n'y avait qu'un œuf. Le parent des dieux et de toutes choses, Rod, languissait dans l'œuf. Mais, par les forces de l'amour, il a détruit sa prison et a créé le monde, l'univers, la Terre (ronde d'ailleurs). Ainsi, dans un sens, l’harmonie originelle est perdue à jamais. Mais avons-nous besoin d’harmonie dans le vide absolu ? Pourquoi c'est par l'amour que l'harmonie est détruite est également compréhensible - l'amour est toujours un stress, un choc, une violation de l'harmonie dans dans le bon sens(c’est pourquoi on ne peut pas vivre dans l’ordre absolu). Ce mythe est tout à fait cohérent avec la théorie du Big Bang, très populaire parmi les astronomes. Selon lui, l'Univers est né de la plus petite particule d'une densité énorme - un processus s'est produit dans cette particule, et elle a explosé, à tel point que tout son contenu s'est dispersé sur un nombre indéfini (mais énorme) de parsecs, de violentes réactions chimiques ont commencé. . Grâce à cette explosion, nous avons aujourd'hui ce que nous avons : la Terre, le Soleil et les vastes étendues de l'Univers qui nous entourent.

https://www..html

Page de codes QR

Vous préférez lire sur votre téléphone ou votre tablette ? Scannez ensuite ce code QR directement depuis votre écran d’ordinateur et lisez l’article. Pour ce faire, toute application « QR code scanner » doit être installée sur votre appareil mobile.

Dans chaque culture populaire tôt ou tard, un système ésotérique de signes apparaît, véhiculant des connaissances, des capacités mystiques ou des concepts de divinités dans les figures géométriques les plus simples et leurs combinaisons. Les symboles slaves, par exemple, font partie intégrante de la foi et de la communauté de lointains ancêtres.

Les meilleurs scientifiques du monde s’efforcent de décrypter leur degré d’importance pour la culture et la religion. Les Slaves constituent l'une des nationalités les plus nombreuses au monde, vivant principalement sur le territoire du Sud et de l'Europe de l'Est. Il a fallu beaucoup de temps aux scientifiques pour découvrir des preuves détaillées de leurs croyances et de leurs rituels. Les symboles des Slaves sont similaires aux runes classiques. Ils reproduisent dans une image visuelle la foi en une puissance supérieure. Les ancêtres des Slaves déifiés phénomène naturel et leur a demandé protection.

Chaque personne a vu une amulette à croix gammée au moins une fois dans sa vie. Contrairement à la croyance populaire, le Kolovrat est un symbole slave du soleil et non un signe fasciste. Le mot ancien « kolo » signifie un cercle ou une roue, il est donc attribué pour personnifier la rotation annuelle du disque solaire comme un processus sans fin. a plusieurs aspects d’interprétation qui méritent d’être connus :

1. L'amulette cache le caractère saisonnier des saisons et une série d'éléments naturels - le feu, l'eau, la terre et l'air. Pour cette raison, le Kolovrat classique possède exactement huit rayons.
2. Le deuxième nom des symboles slaves à croix gammée est svarga, car il se déplace dans le ciel comme le soleil.
3. La direction des rayons du centre vers les bords montre le lien du signe avec des divinités lumineuses qui promettent une bonne protection.

La déesse slave Lada a reçu une place particulière dans le panthéon des idoles slaves. Elle jouait la même signification pour le sexe féminin que le symbole du soleil chez les anciens hommes slaves. Comme Svarog, Lada était un dieu primordial au sommet du panthéon. Elle a participé à la création de l'homme, ce qui a permis aux femmes de la considérer comme la gardienne du foyer et des mariages solides. Le symbole de la déesse Lada chez les Slaves s'appelle l'Étoile de la Russie et ressemble à une étoile à huit branches, comprenant un carré entrelacé de deux ellipses. Il est utilisé comme talisman dans les cas suivants :

• désaccords avec le mari;
• divulgation insuffisante des qualités féminines;
• manque de compréhension mutuelle au sein de la famille;
• infécondité ou maladies du système génito-urinaire féminin.

Ce peuple avait également des symboles qui n’étaient pas représentés par une divinité spécifique. Il s'agit du saint patron des gens, Rod, qui s'est manifesté dans tous les êtres vivants - des fleurs et des arbres au bétail et aux humains. On croyait qu'en prenant soin de ses proches, une personne manifestait ce qu'une particule de la Famille avait déposée en elle. Son signe est identique à la croix gammée à quatre pointes aux bords arrondis. L'amulette slave, symbole de la Famille, était utilisée pour :

1. Survie familiale. DANS Les temps difficiles La croix gammée était représentée sur des vêtements, des ustensiles ménagers et d'autres articles ménagers.
2. Protection lors des opérations de combat. Des symboles sacrés des Slaves, comme le signe de la Famille, étaient appliqués sur les chemises et les fourreaux afin que leur propriétaire survive dans une bataille mortelle.
3. Aide à la découverte des talents. Les adolescents qui ne savaient pas choisir un emploi ou qui souffraient de mauvaises habitudes ont reçu des amulettes avec Rod afin de les ramener à une vie juste.

Le nom de ce signe fait non seulement écho au nom des déesses guerrières scandinaves, mais est une sorte de reflet miroir des mythes à leur sujet parmi les peuples slaves. Aucun autre symbole des anciens Slaves n'a une signification protectrice aussi puissante pour les défenseurs et les guerriers. Trois faits intéressants sont liés à la Valkyrie :

1. Tout le monde n'était pas autorisé à le porter : la prérogative était donnée aux participants actifs aux combats, mais pas aux anciens combattants et aux handicapés revenant de la guerre.
2. Les symboles slaves solaires, qu'est la Valkyrie, sont conçus pour atténuer l'énergie de la guerre et calmer la colère des gens.
3. L'emblème était considéré comme capable de protéger les livres sacerdotaux des regards indiscrets.

La couleur Perunov ou fleur de fougère est l'un des signes les plus anciens de l'appartenance slave. La croix gammée à huit pointes a une signification ésotérique particulière : elle personnifie le pouvoir conquérant de l'énergie solaire. Le symbole de la fougère chez les Slaves témoigne de l'amour de la dame au bain et du guerrier céleste, à qui Perun a offert la fleur en cadeau. Il ne fleurit qu'une fois par an - au solstice d'été, qui tombe le 20, 21 ou 22 juin, selon le cycle solaire. La couleur de Perun a une double nature, que tous les prêtres connaissaient dans les temps anciens :

1. D'une part, c'est une arme puissante contre les mauvais esprits : les symboles protecteurs des Slaves pour la maison étaient toujours décorés de son image. On croyait que cela empêchait les diables et les démons d'entrer dans la maison.
2. D’un autre côté, la fougère elle-même attirait les gens malhonnêtes. Il portait chance en cas de vol et de découverte des trésors d'autrui, ce qui en faisait un talisman populaire parmi les voleurs.

Il y avait aussi des amulettes qui ne pouvaient être utilisées que par des personnes possédant le don de prophétie ou de divination. Les futures sorcières et oracles vénéraient Alatyr - une étoile à huit branches, personnifiant le centre du monde et l'œil de tout le clan, concentrant ses connaissances et son pouvoir. Il a été créé par Svarog et utilisé par Ilya Muromets dans la bataille contre les forces d'un autre monde. Alatyr est un symbole des Slaves, unissant l'unité de deux principes - masculin et féminin. Il doit être utilisé dans le but de :

• protection des membres de la famille d'un guérisseur ou d'un sorcier ;
• apporter l'harmonie et l'illumination;
• trouver l’équilibre et apprivoiser les forces internes ;
• recevoir des messages cachés des dieux.

Si la Valkyrie était familière aux peuples scandinaves, le trèfle est encore aujourd’hui populaire en Irlande. Les symboles protecteurs des Slaves sous la forme de trois pétales sont également appelés signe. En Irlande comme en Russie, cela faisait partie des cérémonies sacrées utilisées au cours des traditions sacerdotales. En raison de son passé païen, il existe encore un débat largement répandu quant à sa pertinence dans la culture chrétienne. Le trèfle à trois feuilles est considéré comme l'idéal d'harmonie naturelle en raison de ses contours équilatéraux et prouve l'existence de la providence divine dans la nature.

Le trèfle est souvent confondu avec le triquetra en raison de la similitude phénoménale des deux signes. Triquetra diffère en ce qu’il n’a pas de base en « patte », comme celle d’une feuille de trèfle. On l'appelle souvent le symbole « varègue », bien que les anciens Celtes le représentaient non moins souvent dans leurs sanctuaires. Le triquetra n'est pas comme les autres symboles protecteurs des Slaves : c'était un moyen de transmettre de génération en génération la connaissance du mouvement du Soleil dans le ciel. Ses angles sont les principales positions du luminaire lorsqu'il est à l'aube, à son zénith et avant le coucher du soleil.

Étant donné que presque tous les signes ressemblant à une croix gammée représentaient Svarog voyageant dans le ciel, il est logique qu'il ait un char. Les Garudas sont des symboles païens des Slaves, identifiés comme un chariot enflammé sur lequel voyageaient Svarog et Vyshen. Il est également curieux qu'ils aient parfois été peints comme des oiseaux de l'espace - exauçant des désirs chéris. Des images similaires ont été laissées dans des temples par des fidèles en Inde. L'amulette Garuda est nécessaire aux fins suivantes :

• résoudre les difficultés de la vie ;
• traverser l'agonie de la séparation;
• expansion de la conscience et abandon des problèmes quotidiens;
• doter le corps d'une énergie puissante.

Ce signe a migré vers les Vedas des Russes après leur connaissance du peuple germano-scandinave. L'image appartenait personnellement au dieu Odin : elle était dédiée à l'arbre Ygdrasil, qui contenait les neuf mondes, y compris la Terre. Reconstituant les anciens symboles slaves, le valknut a été rebaptisé le nœud des élus. Il était considéré comme un signe trinitaire, révélant des aspects de l'univers tels que :

• unir les mondes du passé, du présent et du futur ;
• unité de l'âme et du corps;
• un lien subtil entre les membres d’une même famille – vivants et morts.

Symboles slaves de bonne chance, amulettes.

AVEC Amulette taroslavienne, symbole de Sventovit, apportant la victoire
en guerre. Fournit une protection contre les attaques des ennemis avec
quatre directions cardinales -

AVEC VADEBNIK l'amulette familiale la plus puissante, dénotant l'unification de deux clans, la fusion de deux systèmes élémentaires à croix gammée (corps, âme, esprit et conscience) en un nouveau mode de vie unique, où l'origine masculine (feu) est unie à l'origine féminine ( Eau). Dans ce symbole, non seulement les croix gammées rouges (masculines) et bleues (femelles) sont visibles. Vous pouvez également y trouver des anneaux entrelacés. Mais comme ils sont très différents des anneaux imbriqués modernes !

Tout d’abord, chacune des alliances est composée de deux couleurs ! Dans le même temps, la quantité de rouge (masculin) correspond à la quantité de bleu (femelle), ce qui indique leur équivalence et proportionnalité.

Deuxièmement, chaque anneau ne désigne pas un système fermé, mais un système ouvert ! Ceci suggère qu'un couple marié n'est pas fermé sur lui-même, mais vit sur Terre en co-création avec la volonté des Dieux et des Ancêtres, tout en prolongeant leur Famille. La confirmation de ceci n'est pas deux anneaux, mais quatre, désignant l'union du mari, de la femme, de Dieu du genre masculin et de la Mère de Dieu Jiva ! Ces quatre anneaux ouverts signifient également que quatre Dieux participent à la naissance de chaque personne : deux terrestres - Père et Mère et deux Célestes - Rod, à l'image de l'un des Dieux qui ont donné naissance à cette famille, et Mère de Dieu Jiva. Ce n'est pas pour rien qu'en Russie on dit : « La dette vaut la peine d'être payée » ! L'époux rappelle aux jeunes mariés que chacun d'eux, pour la Vie qui lui est donnée, doit rembourser les Dieux et les Ancêtres de la même manière : accorder la Vie dans le monde de la Révélation à quatre Ancêtres pour le père, quatre pour la mère, et pour le premier-né offert par la Famille - de consacrer son enfant à Lui servir un cadeau des deux ! Total - neuf. C’est ainsi qu’on remplit son devoir envers la Famille ! Le premier jour du mariage, les mariés reçoivent des cadeaux à l'effigie de Colard et Solard...

À OLARD est un symbole de renouveau ardent et de transfiguration. Il était utilisé par les jeunes époux qui entraient dans une union familiale sacrée pour prolonger la famille, en attendant l'apparition d'une progéniture en bonne santé.

AVEC OLARD est un symbole de la grandeur et de la fertilité de la Mère - la Terre crue, recevant la lumière, la chaleur et l'amour de Yarila le Soleil. C'est une image de la prospérité du pays des Ancêtres, signe de Feu, qui donne force et prospérité aux Clans, créant pour leurs descendants pour la gloire des Dieux et des Ancêtres.
Le deuxième jour du mariage, le marié donne à la mariée une écharpe ou une robe d'été, et la mariée donne au marié une chemise sur laquelle ils ont personnellement brodé à l'avance des motifs d'amulettes : Symboles de la famille, Dhaty, Svyatochi, Ognevitsy, Slavtsy et Vseslavtsy….

À PROPOS LA COLÈRE est un signe protecteur ardent par lequel la Mère Céleste de Dieu accorde aux femmes mariées toutes sortes d'aide et une protection efficace contre les forces obscures. Il est brodé et tissé sur des chemises, des robes d'été, des ponyas et des ceintures avec d'autres signes d'amulette.

AVEC LAVETS - Une image céleste qui confère et protège la santé des filles et des femmes. Femme mariée cela aide à donner naissance à des enfants sains et forts. Par conséquent, toutes les filles et femmes utilisent des Slavets pour broder leurs vêtements….

DANS SESLAVETS est un signe protecteur ardent qui protège les unions familiales des disputes et des désaccords houleux, les clans anciens des querelles et des conflits civils, les greniers et les maisons des incendies. Le entièrement slave mène les unions familiales et leurs anciens clans vers l’harmonie et la gloire universelle.

R. ADINETS - Amulette céleste des bébés. Représenté sur des berceaux et des berceaux dans lesquels dorment les nouveau-nés. Utilisé dans la broderie de leurs vêtements.
Il donne aux bébés joie et paix, les protégeant des mauvais yeux et des fantômes.
Au verso de l'amulette est représenté, selon le sexe de l'enfant, ou le symbole de la déesse Lelya - la plus jeune Rozhanitsa, la patronne des bébés et des filles (filles) jusqu'à l'âge de la mariée (pour les filles) ;

D REVNE-SLAVIC AMUL "LADA ET LELYA"

Déesse slave de la beauté, de l'amour et du mariage, patronne des femmes, des récoltes, de la fertilité.
L'une des principales amulettes féminines.
La déesse elle-même est représentée sur l'amulette. Son apparence est très sérieuse, car chez Rus, l'amour était traité comme un grand sacrement. Sur face arrière- sa fille Lélia. En Russie, aimer signifiait chérir.

AVEC LAVIANSKI AMUL "BEREGINYA"

Bereginya, c'est-à-dire celui qui protège, protège des mauvais esprits des mauvaises personnes, des maladies et apporte prospérité et joie à la maison.

Sur l'amulette, la déesse est représentée au sommet du pendentif. Elle voit tout et vous dit quoi faire dans les situations difficiles. Ci-dessous se trouve une image du pommier céleste, qui donne une jeunesse et une beauté éternelles. Des oiseaux de paradis sont posés sur l'arbre et vous apporteront du bonheur. Les cercles sont un symbole du soleil, qui donne à une personne beaucoup de chaleur et de lumière. Ci-dessous se trouve un dragon - votre fidèle garde.

AVEC CHARME LAVIAN « RHOMBUS MAGIQUE »

Une des plus anciennes amulettes. Au début, c'était le symbole d'un champ labouré et semé, une amulette de fertilité. Plus tard, il acquit un sens plus large : chance, richesse, réussite en affaires, fertilité au sens propre et figuré.
Cinq pierres d'hématite sont fixées au bas de l'amulette, ce qui renforce le pouvoir magique de l'amulette.
Recommandé pour les femmes mariées.

AVEC CHARME LAVIENNE « STRIBOG »

Stribog est le dieu des vents. Avec Perun, il commande le tonnerre et les éclairs. Il était vénéré comme le destructeur de toutes les atrocités.
L'un des plus forts amulettes de protection pour toutes les occasions. L'amulette représente Stribog sous la forme d'un oiseau Stratim assis sur sept chênes.

AVEC LAVIAN AMUL "VELES"

Veles est le dieu de la sagesse et de la ruse du monde, de la richesse, du commerce, de l'élevage et de la chasse.
L'amulette est destinée aux personnes qui souhaitent obtenir d'excellents résultats dans la vie uniquement avec leur esprit, leurs mains et leurs talents.

D REVNERUSSIEN AMUL "LADA"

Lada est ancienne Déesse slave la beauté, l'amour et le mariage. À Kiev, il y avait une statue de la déesse Lada, une très belle fille aux cheveux dorés et à la couronne de roses.
L'amulette est destinée à une jeune fille qui souhaite faire plaisir aux autres. Pour une fille qui ne s'est pas encore fixé comme objectif de se marier, qui veut que tout le monde l'aime et elle aime tout le monde.

D REVNERUSSIEN AMUL "LUNE"

Lunnitsa est un talisman depuis des temps immémoriaux santé des femmes. On dit qu’il prévient le développement de diverses maladies, favorise une grossesse facile et réduit les douleurs pendant le travail. Tandis que les motifs floraux sur la lune signifient que le propriétaire de cette amulette est également sous la protection du Soleil, ce qui garantit le succès en affaires et le respect des autres.
Lunnitsa est l’une des amulettes préférées des femmes. Symbolise l'unité de deux principes mouvants : la lune - féminin et le soleil (croix) - masculinité. Conçu pour éliminer les conflits entre partenaires, apporter la paix, la gentillesse et le bonheur dans leurs relations.

AVEC AMULETTE D'AMOUR LAVIEN

U surmonter tous les obstacles, aider et développer de nouveaux contacts, prospérité et succès.

AVEC symbole de richesse, de chance et de réussite.

AVEC symbole de santé

Connaissance du futur

Un symbole d'aide pour choisir la vraie voie du développement

R. l'essentiel de la prospérité

Prière à Dieu pour une grande récolte, de la bonté et du profit dans les affaires.

Le mot « symbole » a des racines grecques. Les anciens habitants appelaient des signes qui avaient une signification secrète connue de certains groupes de personnes. Par exemple, les premiers chrétiens dessinaient des poissons pour qu’ils soient reconnus par leurs coreligionnaires. Les Grecs ne pouvaient pas exprimer haut et fort leurs opinions. La persécution des chrétiens et leurs exécutions nous obligent à la prudence.

Les anciens avaient aussi leurs propres symboles. Ils reproduisaient également leur croyance en quelque chose dans des images visuelles. Et nos ancêtres croyaient aux forces de la nature. Ils ont été déifiés. Pour que les éléments ne détruisent pas ou ne se dessèchent pas, mais au contraire aident dans la vie, les Russes les ont dessinés sous forme de signes.

Ces signes étaient apposés sur les vêtements, les armes et les maisons. C'est ainsi que les Slaves recherchaient la faveur des puissances supérieures et leur demandaient protection. Tout a commencé avec 3 symboles : le feu, l'eau et la terre. Nous vous dévoilerons tout le spectre des symboles slaves, des plus anciens aux plus récents.

Makosh

Makosh est un symbole de la terre, du nom de la Déesse qui la commande. D'abord Symboles slaves facile à lire". Diamant signifie champ. S’il est vide, c’est qu’il n’a pas encore été semé. S'il est divisé en secteurs, il est labouré. Un champ avec des points indique qu'il y aura bientôt une récolte.

L'interprétation générale du symbole est la fertilité. Une ancienne conspiration prononcée en l'honneur de Mère Terre Brute a été préservée. Nous vous invitons à l'écouter et à examiner les options pour représenter Mokosh, à la fois sous des formes humaines et graphiques. Parfois, les Slaves refusaient d'utiliser le losange.

Abîme

L'abîme est le signe de l'élément eau et de ses esprits. Selon les idées de nos ancêtres, ils vivaient au-dessus du ciel. L’expression « l’abîme du ciel ouvert » est encore utilisée pour décrire les jours de pluie. Le symbole lui-même se retrouve également dans les ornements des vêtements, les éléments sculptés des meubles et des maisons. Mais tout le monde ne se souvient pas des nuances de la signification de l'image.

Pendant ce temps, les Slaves ne désignaient les rivières et les eaux souterraines que par des lignes horizontales. La deuxième option pour l'abîme est celle des lignes verticales. Ils symbolisaient la pluie et les cascades.

DANS anciens symboles slaves les lignes droites sont également incluses. C'est le signe d'eaux stagnantes - tourbillons, marécages. L'absence de vagues indique la domination de la méchanceté. Dans toutes les légendes russes, les mauvais esprits vivent exclusivement dans les plans d’eau stagnants.

Agni

Agni est une désignation générale du feu. Il faisait cependant partie de Symboles et amulettes slaves en plusieurs types. Les Russes partageaient la flamme terrestre - les feux de joie, les incendies et le feu céleste - la foudre. Le dernier était contrôlé par Perun.

Dieu Semargl était responsable des éléments du monde terrestre. Il est intéressant de noter que nos ancêtres n’éteignaient les incendies réels qu’avec de l’eau. La flamme céleste, selon les croyances slaves, n'était allumée que par l'eau. Par conséquent, les incendies provoqués par la foudre étaient arrosés de lait et de pain kvas.

Malgré les forces destructrices, Agni entra Signes et symboles slaves bonté, éléments purs. À propos, la flamme terrestre avait un conjoint - le même Abîme. Selon la légende, les amants se sont disputés en raison d'une rivalité constante entre eux. En conséquence, le feu s'est caché dans le silex, dans lequel les gens ont dû le couper.

Agni fait partie du panthéon des symboles de la croix gammée. Les Slaves en possédaient plus de 124. Toutes les images et, surtout, leurs significations n'ont pas survécu jusqu'à ce jour. Cependant, essayons de comprendre de quel type de communauté de signes il s'agit.

Kolovrat

Kolovrat – slave solaire symbole, comme la plupart des ornements à croix gammée des anciens Slaves. Le lien avec la lumière du jour est visible à partir du nom. Pour nos ancêtres, le mot « kolo » signifiait « cercle solaire ». La vie des tribus en dépendait entièrement, la récolte et le mode de vie en dépendaient.

C'est pourquoi les dessins avec des rayons divergents du centre étaient si populaires. Dans le premier tiers du XXe siècle, l'un des signes a été utilisé par Hitler. Cela a terni le symbole. Au départ, il ne portait qu’une charge positive. Les Russes et les tribus germaniques étaient apparentés. Leurs systèmes de signalisation étaient similaires.

Que symbole slave de la croix gammée, indiquent des artefacts trouvés par des archéologues dans l'ouest de la Russie et stockés dans les musées d'État. Nous attirons votre attention sur une vidéo avec des preuves. L'entrée vous parlera également de plusieurs autres symboles de la croix gammée des Russes.

Vélès

Les Slaves ont tout divinisé dans la nature. Chaque arbre, pierre, étang, maison et phénomène avait son propre esprit. Beaucoup d’entre eux étaient associés à des images solaires à croix gammée. Mais plusieurs symboles des dieux slaves semble différent. Par exemple, le signe de Veles était dessiné comme une lettre « A » inversée.

Le triangle est un prototype de la tête. La faucille inversée au-dessus ressemble à des cornes. Il s'avère que c'est la tête d'un taureau. Quel est le lien ? Veles était considérée comme la sainte patronne du bétail. En même temps, Dieu était responsable de l’inspiration, aidant les chanteurs, musiciens et autres créateurs.

Valknut

Valknut est le signe de Dieu Odin. Il est considéré comme scandinave. Mais les Russes croyaient aussi en cet esprit de guerre suprême. Les Walkyries le servaient. Ils survolaient les champs de bataille, ramassaient les morts et les transportaient jusqu'à la cité céleste.

Là, de la nourriture attendait les tués, qui était également présentée à la Valkyrie. Valknuts en métal, bois, brodés sur les vêtements - symboles de la foi slave que les protecteurs du clan trouvent une vie meilleure dans le monde supérieur.

Pérunitsa

Perunitsa ressemble à un éclair car elle est associée à Perun. Le dieu du tonnerre était associé chez les Russes à la lumière dans les ténèbres. Symbole de la famille slave nos ancêtres étaient perçus comme un signe de victoire sur le mal caché dans les ténèbres. « La foudre » était sculptée dans la pierre, brodée sur des robes et appliquée sur des charrues, prophétisant la prospérité et un avenir brillant et prospère.

Pour des informations complètes sur l'esprit céleste et ses incarnations, voir la vidéo « Legacy ». Son auteur parlera non seulement de Perun, mais fournira également des séquences vidéo de la célébration du Thunderer dans les conditions modernes. Le jour de Perun tombe le 20 juillet.

Place Svarog

Nos ancêtres considéraient Svarog comme l'un des patrons du feu. Dieu était également responsable de la sagesse, du mariage et aidait les chasseurs et les forgerons. Svarog est l'esprit suprême, le chef du panthéon païen.

C’est donc en son nom que la plupart des serments étaient scellés. L'épouse de Svarog est la principale déesse du panthéon féminin, Lada. Son signe est à croix gammée. Le symbole s'appelle un ladin et ressemble à une roue à 8 essieux.

Mais, sur les compositions géométriques Symboles slaves et leur signification ne finit pas. Les Russes ont également choisi des images réalistes d’animaux comme amulettes. Les tribus les considéraient comme des totems, c'est-à-dire qu'elles croyaient que leurs ancêtres étaient des ours et des élans. Parlons d'eux.

Ours

L'ours reflète la mentalité des Russes. C'est du moins ce qu'ils pensent en Occident. On dit de la bête : « L’ours est maladroit et costaud. » Ce n’est pas pour rien que les membres du parti ont choisi le prédateur comme signe » Russie unie" C’est ainsi que les hommes politiques ont souligné le caractère du peuple russe. Mais parlons maintenant de l’histoire du symbole. Ainsi, nos ancêtres admiraient la force de l'ours.

Il était appelé le propriétaire de la forêt et était associé à Veles, dont l'une des Mecques était les bosquets et les forêts de chênes. Les pieds bots étaient inclus dans Tatouage de symboles slaves. Il existe des preuves écrites de son existence en Russie. L'un d'eux a été laissé par le voyageur arabe Ibn Fadlan, qui vécut au Xe siècle.

Loup

Ce n’est pas un hasard si le museau du loup sur la photo est enfermé dans le contour de l’une des runes védiques. Il n'appartient pas à « l'alphabet » des anciens Slaves, ils l'ont emprunté à la sélection scandinave de runes. Le signe s'appelle "otal". Son décodage est « l’héritage ». 5 tribus de nos ancêtres se considéraient comme héritières ou descendantes de loups.

Ils incluaient des prédateurs ressemblant à des chiens. Symboles slaves de richesse. Les historiens ont trouvé une explication à cette attitude envers bête sauvage. Il défendit les récoltes des Russes.

En règle générale, ils entraient en contact avec la forêt. Les chevreuils sortaient des forêts de chênes, piétinant les récoltes, et les lièvres s'enfuyaient, mangeant les plants. Les loups ne faisaient pas de mal, au contraire, ils chassaient ceux qui dérangeaient les agriculteurs.

Dans les temps anciens, comme on dit, les loups n'avaient pas besoin de manger le bétail des Slaves. Il y avait beaucoup de gibier dans la forêt indigène. C’est ainsi que nos ancêtres ont construit leur interaction avec les prédateurs. Ils n'ont pas été tués, mais ils ont eu de la chance de trouver un animal mort. Ils l'ont écorché et lui ont arraché les crocs. Ces objets étaient considérés comme des talismans de la tribu.

Sanglier

Le signe de la croix gammée représenté à côté de l'animal est un symbole du sanglier céleste. Il était considéré comme l'une des incarnations de Dieu Perun. L'analogie a été établie grâce aux défenses acérées d'un sanglier.

Ce sont des éclairs qui tombent du ciel. Nos ancêtres y croyaient. Comme les crocs du loup, ils utilisaient les défenses du sanglier comme amulettes, notamment contre les incendies provoqués par la foudre.

Symboles slaves, photo dont il est question dans l'article, les Russes brodent sur des serviettes et des vêtements. Mais nos ancêtres n'avaient pas la tradition de sculpter des images de totems en bois, comme les Scandinaves.

Wapiti

Des vaches de cerf et d'orignal ont été incluses dans Symboles slaves pour les femmes. Les totems soulignaient leur rôle de mères. L'animal de la forêt était signe de fertilité. Les Russes ont tenté de récupérer les cornes de l'animal. Leur forme rappelait celle des raies à nos ancêtres.

Les semis des champs en dépendaient. On croyait que la chaleur du luminaire aidait également les femmes à accoucher. Par conséquent, les bois d’élan dans la maison étaient une amulette précieuse. En règle générale, le trophée était placé au-dessus de l’entrée de la maison.

Le wapiti - pas seulement Symbole slave du soleil, mais aussi l'arbre du monde. Les cornes le lui rappellent aussi. À l’époque païenne, les Russes considéraient l’arbre comme le centre du monde. Le tronc désignait les terres terrestres, les racines - le royaume souterrain, la couronne - le ciel.

Quelque part au-dessus des branches, selon nos ancêtres, il y avait Iriy - une sorte de paradis. Les légendes indiquent que l'arbre du monde pousse sur l'île de Buyan. Ainsi, la terre perdue du conte de Pouchkine est une image folklorique du peuple russe et non une invention de l’auteur.

Pour écrire ses œuvres, Alexandre Sergueïevitch a utilisé l'alphabet cyrillique. C'est l'alphabet qui nous est familier, adopté après le baptême de Rus'. Mais jusqu'au 9ème siècle, les Slaves avaient un système d'écriture différent - les Vedas ou, comme on les appelle aussi, les runes.

Chacun d’eux est plus qu’une lettre. Les signes étaient comparés à des dieux et utilisés comme talismans. Nous avons déjà parlé d'une des runes associées à l'image d'un loup. Il est temps de se familiariser avec le reste des Vedas inclus dans Symboles et amulettes slaves. Leur signification, Plus loin.

Monde

"monde" ouvre l'alphabet védique. La « lettre » ressemble en apparence aux bois d’un élan et à l’arbre de vie, c’est pourquoi le « monde » a été utilisé pour les représenter. Mais l'interprétation principale du signe est associée à Belobog.

Cet esprit brillant protégeait les familles slaves. Le mot même « paix » dans la langue des tribus signifiait précisément leur communauté, leur unité. Par conséquent, le Veda est inclus dans Symboles slaves, images qui servent d'amulettes pour la famille et, en général, pour l'humanité.

Altyr

Le mot « altyr » ne rappelle pas en vain « autel ». C'est un lieu divin, le centre de l'univers. C'est exactement ainsi que nos ancêtres comprenaient le Veda. Si besoin télécharger les symboles slaves, désignant à la fois le début et la fin de toutes choses, le signe « altyr » est le meilleur choix.

La rune peut être comparée au symbole oriental « yin-yang ». "La Lettre" indique la lutte éternelle entre le chaos et l'ordre, Belobog et Tchernobog - l'esprit de destruction et du mal.

Arc-en-ciel

La lettre moderne « r » peut être qualifiée de stylisation de « l'arc-en-ciel ». Nos ancêtres voyaient dans ce Veda un signe du chemin, la joie du chemin de la vie. Selon les croyances russes, le chemin de l’arc-en-ciel mène à l’autel. « Lettre » aide à trouver le vecteur le plus court. Les Slaves utilisaient le symbole pour ne pas se perdre en marchant vers leur objectif.

Forcer

Cela ne signifie pas seulement la force physique. Pour parcourir le chemin de l’arc-en-ciel, vous avez besoin du pouvoir de la conscience, de la liberté des chaînes de votre propre conscience. Veda sert Symbole slave de bonne chance. Les chasseurs essayaient d'avoir son image avec eux. Les premières mentions écrites des runes de nos ancêtres remontent au 6ème siècle.

Les lignes ont été enregistrées par le savant gothique Jordanes. Mais les historiens modernes pensent que l’alphabet emblématique a été formé au 4ème siècle après JC. Ceci est confirmé par les découvertes archéologiques sur le territoire de la Moldavie. Ses terres étaient habitées par des tribus slaves.

Manger

Le Veda était un signe de la variabilité naturelle de l'existence. La rune contient de l'énergie cachée qui donne à l'herbe la force de pousser, de couler dans les veines et aux sucs de la terre à travers les troncs.

Cependant, Signes et symboles slaves et leur signification associé non seulement aux aspects positifs de la vie. Il y avait environ 20 Vedas dans « l’alphabet » des païens. Nous considérons les principaux. Faisons donc connaissance avec les signes rarement utilisés comme amulettes.

Besoin

Ce Veda est un symbole d'inévitabilité et de mauvais destin. Le signe était utilisé dans les cas où des personnes étaient soumises à la coercition et à la captivité. Les magiciens utilisent encore aujourd'hui le « besoin » pour faire appel à forces obscures nature, qui est contrôlée par Tchernobog. Dans une version ultérieure des croyances slaves, il s'agit de Veles.

Rocher

Veda signifiait des événements fatidiques et inévitables. Parfois, « rock » était utilisé pour signifier « désespoir ». Si le signe tombait, cela signifiait que la situation était contrôlée par des puissances supérieures et que rien ne dépendait de la personne. Dans l'étude des symboles des anciens Slaves, il est peu probable que la rune « roche » soit décisive.

Se familiariser ou non avec les traditions et l’histoire des ancêtres est la décision volontaire de chacun. Autrefois, les Slaves considéraient comme obligatoire la connaissance des traditions de leur clan. C’est peut-être la raison pour laquelle les échos du paganisme restent forts dans la culture moderne.