Enseignement indien ancien. Philosophie de l'Inde ancienne

Étant donné que le sujet de notre article est brièvement la philosophie de l'Inde ancienne, nous ne considérerons que les principaux points de ce sujet. Cependant, vous pouvez vous faire une idée générale de la philosophie qui s'est formée en Orient et en particulier en Inde.

Les penseurs de l'Inde ancienne considéraient la vérité comme une connaissance aux multiples facettes qui ne peut être exprimée dans son intégralité, fixant leur regard uniquement sur certains aspects. C'est pourquoi ils croyaient qu'il existe de nombreuses façons de s'améliorer, en choisissant l'une d'entre elles, vous pouvez développer votre personnalité et grandir spirituellement.

Tout système philosophique de l'Orient a reconnu le but ultime de l'homme comme son développement et son perfectionnement. C'est par son propre développement personnel que l'on peut améliorer le monde lui-même.

La philosophie indienne est classiquement divisée en 3 grandes périodes :

1. Védique (XV-V siècles avant JC);
2. Classique (Ve siècle avant JC-Xe siècle après JC);
3. Hindou (depuis le 10ème siècle après JC).

La particularité de la philosophie indienne est son développement continu et régulier, sans sauts brusques dans les vues des penseurs et sans changements brusques dans les idées.

Les textes les plus anciens liés à la philosophie de l'Inde ancienne sont contenus dans les Védas, qui ont été écrits avant le XVe siècle. avant JC e. Les Védas sont "connaissance", "connaissance".

C'est cette connaissance qui a servi de début à la philosophie indienne ancienne, tandis que la littérature ultérieure était essentiellement un commentaire ou une sorte d'interprétation des textes védiques.

La littérature védique est divisée en 4 groupes dans l'ordre historique :

1. Samhitas.
2. brahmanes.
3. Aranyaki.
4. Upanishads.

Considérant que les Samhitas sont les textes les plus anciens, ils sont généralement appelés les Vedas, et les Upanishads sont des ajouts gratuits à la source originale, mais au sens large, les 4 groupes sont appelés les Vedas.

Les Samhitas sont 4 recueils d'hymnes :

• Rigveda (le plus ancien des Vedas, tous les suivants en dépendent);
• Samave-da (Veda des airs);
• Yajurveda (Veda du sacrifice);
• At-harvaveda (Veda des sorts).

Les Védas ont été présentés comme une révélation donnée à l'homme par des divinités. Les dieux avaient le don de l'omniscience et ils ont transmis leur savoir (Vedas) aux poètes rishi. Les Rishis ne sont pas des personnes spécifiques, mais les auteurs d'hymnes, des personnages particuliers.

Dans la philosophie indienne ancienne, il y avait deux traditions (méthodes de connaissance) :

• Shruti (ce qui est décrit ci-dessus - le transfert de connaissances des dieux aux rishis);
• Smriti ("se souvenir" littéralement).

Ainsi, les Védas comprenaient deux types distincts de connaissances - sacrées et la seconde - profane.

Selon la plupart des érudits, les Védas ont été formés lors de la formation d'une société de classes. L'Inde ancienne n'était pas caractérisée par un système esclavagiste, mais l'inégalité de classe était présente.

C'est ce qui a conduit à la formation de quatre groupes (varnas):

• brahmanes (prêtres);
• kshatriyas (guerriers représentant la couche sociale la plus élevée) ;
• vaishyas (artisans, commerçants, agriculteurs) ;
• Shudras (classe sociale la plus basse).

Tous les varnas différaient à la fois par leurs droits, par leur position sociale et par leurs devoirs. C'est cette organisation sociale qui se reflète dans les Védas.

Le premier Veda s'appelle le Rig Veda. Il était divisé en 10 mandalas (livres). Les hymnes du Rigveda sont des vers de louange aux dieux, qui étaient les forces de la nature ; et des versets rituels, dans lesquels il y avait des prières et des demandes des gens aux dieux.

Les hymnes du Rigveda ne sont pas seulement de la poésie, mais la tentative sacrée des anciens Indiens de connaître la vérité de l'être. L'espace est tout et tout. L'espace et le temps sont l'unité de la diachronie et de la synchronie. La loi de la rotation de l'Univers est Rita. L'Univers se développe de manière synchrone, puis une période de diachronie s'installe, lorsque le Chaos remplace le Cosmos.

Du Rigveda, nous apprenons des dieux tels que Surya (le dieu du soleil), Savitr (le dieu de la motivation), Mitra (le dieu de l'amitié), Pushan (le dieu de l'énergie solaire), Ushas (la déesse de l'aube ), Agni (le dieu du feu). C'est une liste loin d'être complète des dieux et des êtres divins décrits dans le Rig Veda. Il convient de noter qu'aucun d'entre eux n'est dominant; tous, à un degré ou à un autre, ont avancé quand il y en avait eu besoin. Ainsi, chaque être divin était représenté comme faisant partie de l'esprit universel.

Nous avons brièvement examiné ce qu'est la philosophie de l'Inde ancienne. Ce sont les Védas, et surtout les premiers versets, qui peuvent rendre compréhensibles l'histoire, la religion (en particulier), la psychologie et l'esthétique. vie publique Inde.

Les Védas (textes sacrés), ainsi que leurs commentaires, sont déposés. Ces textes sont le plus ancien monument de la culture indo-aryenne. Ils ont été créés au 15ème siècle avant JC. e. On croyait que les Védas ont toujours existé et n'ont jamais été créés par personne. C'est pourquoi ces textes sacrés ne pouvaient pas contenir d'informations erronées. La plupart d'entre eux sont écrits dans un langage mystique, grâce auquel l'univers communique avec l'homme.

Une partie des Védas est représentée par des enregistrements de révélations, de vérités cosmiques. Les Shrudis ne sont disponibles que pour les personnes dévouées. "Smriti" (une autre partie des textes sacrés) sont des textes adaptés pour les personnes moins douées (ouvriers, femmes, représentants des classes inférieures (castes). En particulier, les sagas indiennes Mahabharata et Ramayana font référence à "smriti".

L'Inde révèle un concept tel que "Karma". On croyait que le karma était la loi de l'effet et de la cause. Tout le monde dépend d'elle, même les Dieux.

La philosophie dans l'une des catégories philosophiques contenait l'idée que tout ce qui entoure une personne est une illusion. L'ignorance humaine contribue à sa conception illusoire du monde. Cette performance s'appelait Maya.

Les écoles philosophiques indiennes traditionnelles sont divisées en écoles orthodoxes (suivant rigoureusement les fondements des enseignements anciens) et écoles non orthodoxes. Le premier reconnaissait l'autorité des Védas.

Nyaya appartient aux écoles orthodoxes. Selon la compréhension, le monde matériel existait. La cognition humaine était réalisée par les cinq sens. La philosophie de l'Inde ancienne dans cette école enseignait que tout ce qui allait au-delà des sens n'existe pas. Quatre sources de connaissance ont été reconnues : l'inférence, la perception, la comparaison, la parole d'autorité.

Une autre école orthodoxe était Vaisheshika. Elle a été fondée par Rishi Canada. Dans cette école, la philosophie de l'Inde ancienne reconnaissait l'existence de deux mondes : le sensuel et le suprasensible. Au cœur de tout se trouvent des particules indivisibles (atomes). Entre eux, l'espace est rempli d'éther (akasha). force de vie atomes était Brahman. En outre, cette philosophie a reconnu deux inférence et perception.

Mimamsa (une autre école philosophique) est également basée sur l'autorité des textes sacrés. Dans cette école, les philosophes de l'Inde ancienne se concentrent sur l'interprétation correcte des (Vedas) ainsi que sur l'importance des rituels qui y sont décrits.

Les caractéristiques de la philosophie de l'Inde ancienne de l'école Sankhya sont présentées dans la conscience de la matérialité et de l'objectivité du monde.

L'enseignement de Yogi était un système d'actions pratiques. Ils étaient dirigés vers la connaissance de l'absolu. L'enseignement est consacré à la définition d'un moteur spécifique dans le processus de libération.

Parmi les philosophies non orthodoxes, il convient de noter le matérialisme individuel. Les Lokayads (écoles) rejettent le besoin de Ils ne reconnaissent l'existence que de ce qui est ressenti (l'âme est le corps). Le but de la vie, selon cet enseignement, était d'obtenir la satisfaction.

La doctrine du jaïnisme reconnaissait la substance éternelle et incréée. Ce principe fondamental du monde était porteur d'énergie et avait un mouvement progressif et simple. Le jaïnisme enseigne que des atomes de poids différents composent le monde entier. Les particules indivisibles se fondent dans les choses. Selon cet enseignement, seules la matière et les âmes inanimées existent. Le grand principe de l'école philosophique était de ne pas nuire aux vivants.

Les enseignements du bouddhisme assumaient quatre vérités : la vie est souffrance ; causes de souffrance dans les désirs et les passions ; la délivrance de la souffrance vient après le renoncement aux désirs ; achève toute la libération d'une personne des liens du samsara (une série de renaissances - la vie). Le bouddhisme a été promu par Atisha, Shantarakshita, Chandrakirti et d'autres philosophes.

Le but de la conférence : familiariser l'étudiant avec les spécificités de la connaissance philosophique de l'Inde ancienne.

En Inde, l'analogue du terme philosophie est darshana. La philosophie indienne est un phénomène spécifique de la philosophie mondiale. Cela est dû à un certain nombre de facteurs, en particulier la religion et la culture indiennes. Comme indiqué dans les conférences précédentes, la philosophie aux premiers stades de la formation est très étroitement liée à la fois à la mythologie et à la religion. Mais la religion en Inde est la religion du bouddhisme en premier lieu. Et le bouddhisme est une religion d'expérience, pas de foi, comme le christianisme. Cela laisse sa marque sur la philosophie, qui sera discutée plus loin.

La formation de la philosophie indienne a lieu à la fin du IIe - début du Ier millénaire av.

Les caractéristiques distinctives des anciennes philosophies indiennes sont :

• relation étroite entre philosophie et religion
• lien faible avec la science
• privilégier une relation harmonieuse entre l'homme et la nature

Les premiers systèmes philosophiques de l'Inde sont associés à l'apparition des Védas. Ce sont des textes religieux et mythologiques empruntés aux peuples de l'ancienne Aria. Les Aryens sont arrivés dans la vallée de l'Indus et du Gange au milieu du IIe millénaire av. et ont apporté avec eux une culture et une vision du monde distinctes qui ont influencé les premières idées philosophiques de l'Inde ancienne. Les Védas montrent la naissance du premier idées philosophiques L'Inde, bien qu'ils incarnent toujours la vision mythologique du monde. Les Vedas sont les textes fondamentaux (veda-connaissance). Ils sont écrits depuis des siècles.

Comme en Chine, la philosophie en Inde trouve son origine dans une période de fragmentation féodale. La société est différenciée et divisée en castes, qui dans l'Inde ancienne sont appelées Varnas :

Il y avait 4 Varnas :

• prêtres brahmanes
• kshatriyas - personnes engagées dans le travail militaire
• vaishyas - personnes engagées dans l'agriculture, l'artisanat ou le commerce
• Sudras - les personnes qui effectuent le travail le plus bas

Les Vedas se composent de quatre parties - samhitas. Les Samhitas sont de grands blocs des Vedas. Les principales samhitas sont

• Samoveds est une collection de chants et de cérémonies religieuses
• Les Rigveda sont des chants et des hymnes aux Dieux
• Les Atharbaveda sont les chants sacrificiels
• Yajurveda - une collection de sorts

D'autres parties des Védas comprenaient les Brahmanites - une interprétation et une explication des Samhitas, les Aranyakas - des contes d'ermites forestiers, les Upanishads (assis aux pieds du professeur et écoutant ses instructions - Sanskrit) - c'est la partie très philosophique du Vedas, qui contient les premières idées philosophiques, cosmogoniques et éthiques naturelles. La langue des Védas est le Sanskrit. Anonymat - caractéristique Philosophie védique et orientale.

Cependant, les Védas ont tous été empruntés en tant que traité littéraire et philosophique au peuple d'Arya, il y a donc un certain problème avec la compréhension des textes. L'interprétation des textes est le premier pas vers l'émergence de la philosophie. À l'avenir, un tel problème se posera dans la philosophie du Moyen Âge, lorsqu'il y aura de nombreuses façons d'interpréter les Saintes Écritures.

Enseignements upanishadiques

Cosmogonie. Le Dieu Suprême des Upanishads est Indra. C'est le roi de tous les dieux. Il est en charge du triloka, c'est-à-dire trois mondes. On croyait que notre monde se composait de trois mondes. Il y avait aussi d'autres dieux. Le dieu de la terre est Agni, le dieu du ciel est Surya, le dieu du châtiment et du châtiment, le seigneur du jour et de la nuit est Varuna. Puis il y a eu des changements dans le panthéon des dieux et Indra, Agni et Surya ont été remplacés dans le brahmanisme et l'hindouisme par le dieu créateur Brahma, le dieu gardien Vishnu et le dieu destructeur Shiva. Dieu Vishnu avait d'autres émanations : Krishna (noir) et Bouddha (illuminé).Dieu Surya avait trois fils, l'un d'eux était Manu - un demi-dieu mi-homme. Il a créé l'homme. L'homme a été créé à l'image de Manu. Lors de la création d'un homme, il a reçu une âme - c'est une partie divine immortelle et un corps - une partie matérielle. L'âme veut se réunir avec le monde des dieux qui lui ont donné naissance. Mais pour cela, vous devez atteindre l'illumination spirituelle. Par conséquent, l'âme est obligée de se déplacer de corps en corps et de voyager à travers le samsara - c'est une réincarnation sans fin de l'âme et de son errance sur terre. Pour que l'âme se réunisse avec le monde des dieux, une personne doit se comporter d'une certaine manière. Il existe un code éthique pour chaque varna - dharma. Ce terme a de nombreuses interprétations dans la philosophie indienne. Le dharma est les règles auxquelles une personne d'un certain varna doit adhérer. Une autre interprétation est le destin d'une personne, qu'il doit comprendre et accomplir. En comprenant et en accomplissant son dharma, une personne peut atteindre moksha. Moksha est l'illumination, l'atteinte de la conscience cosmique. On croyait que l'âme humaine, ayant atteint moksha, était libérée du samsara et retournait dans le monde des dieux. Après la vie, une personne accumule son karma. Le karma en général est la loi de cause à effet. Une autre interprétation plus philosophique du karma est l'accumulation de potentiel énergétique par l'âme humaine au cours de son incarnation. Ce potentiel est décompensé après le décès d'une personne. Si le potentiel est positif, alors la personne reçoit une incarnation plus forte, si elle est négative, alors une incarnation pire. Par exemple, on croyait que si une personne commet un meurtre, elle s'incarnera quelque part dans une région désertique éloignée, où il y aura peu de monde, et elle vivra comme un ermite. Des systèmes philosophiques qui reconnaissaient l'existence du samsara, du karma, du dharma et du moksha ont été créés afin d'aider une personne à trouver son chemin (tao - comme diraient les confucéens) et de la sauver de la souffrance.

Considérez les idées principales des écoles philosophiques de l'Inde.

Les écoles philosophiques étaient d'abord divisées selon qu'elles reconnaissaient ou non les Upanishads. Si les écoles reconnaissaient l'autorité des Védas, alors ces écoles étaient appelées orthodoxes ou consonnes. S'ils ne reconnaissaient pas l'autorité des Védas, alors il s'agissait d'écoles critiques ou peu orthodoxes.

Écoles critiques :

• Ajivika (doctrine naturaliste-fataliste)
• bouddhisme
• jaïnisme
• Charvaka (Lokayata).

Écoles de consonnes :

• · Hyaya
• Vaisheshika
• Védanta
• Sankhya
• Mimança
• Yoga.

Jaïnisme (VIe-Ve siècles av. J.-C.)

L'œuvre principale des Jaïns est le Siddhanta.

Les fondateurs de la philosophie du jaïnisme sont 24 personnes vertueuses. Seuls deux noms nous sont parvenus : Parshva et Mahavira. Jiva (vivant) et ajiva (non-vivant) (traduit du sanskrit). Par conséquent, le jaïnisme est une philosophie du vivant. Les jaïns ont reconnu Isansaruikarma; La philosophie jaïn a essayé de trouver un moyen. C'était le chemin qu'une personne devait suivre pour se débarrasser d'une série interminable de réincarnations - c'est-à-dire samsara.

Ontologie. La caractéristique ontologique du jaïnisme est le dualisme. Ainsi, les jaïns ont reconnu deux principes de jiva - le principe vivant et ajiva - le principe inanimé. L'inanimé est le début matérialiste du monde (burhgal), l'inanimé est constitué d'atomes (anu). L'inanimé comprend l'espace, le temps et le mouvement (dharma), ainsi que la paix - l'immobilité (adharma). Les êtres vivants ont un attribut tel que l'animation.

Vivre est spiritualisé, c'est-à-dire tout ce qui a une âme. L'âme n'était pas seulement dans les gens, mais aussi dans les plantes, les animaux, même les roches et les minéraux. Qu'est-ce qu'une âme ? Si dans la philosophie médiévale l'âme était considérée comme une particule de Dieu dans l'homme, alors pour les jaïns l'âme est l'accumulation de la conscience ou la conscience de l'être. C'est, en fait, une idée très prometteuse de la philosophie jaïn, qui se confirme en partie la recherche moderne la physique quantique. Et puisque tout autour est vivant et que même les animaux ont une âme, il est nécessaire d'observer les vœux - tout d'abord, le vœu de ne pas nuire à tous les êtres vivants. On croyait que le non-respect de ce vœu particulier aggravait surtout le karma. C'est pourquoi les moines utilisaient des panicules pour balayer le chemin afin de ne pas tuer les vivants sur leur passage (punaise, papillon), la bouche était recouverte d'un pansement pour ne pas avaler les vivants.

La philosophie du jaïnisme part du fait que le monde se compose de 5 mondes : le monde inférieur - le monde des démons et le monde des ombres (esprits), la terre était dans le monde du milieu, les dieux vivaient dans le monde supérieur, le des génies et 24 justes - le fondateur du jaïnisme - vivaient dans le monde supérieur.

Épistémologie. L'épistémologie du jaïnisme se caractérise par un optimisme épistémologique. Dans la philosophie du jaïnisme, on croyait que l'âme pouvait comprendre la vérité. C'est l'une des principales caractéristiques épistémologiques du jaïnisme et de la philosophie indienne en général. C'est l'âme qui peut connaître la vérité. Par conséquent, les jaïns et les représentants de la philosophie indienne ont nié la connaissance rationnelle. En d'autres termes, la caractéristique épistémologique du jaïnisme est l'irrationalisme. Les jaïns ont identifié deux niveaux de connaissances, allant du plus bas :

• · Cognition sensorielle, c'est-à-dire. avec l'aide des sens - connaissance directe
• · Cognition suprasensible, lorsque l'objet est connu directement par l'âme, et non par les sens ou l'esprit. Cette connaissance comporte trois niveaux :
  • 1. une personne peut connaître l'essence d'objets ou de phénomènes individuels,
  • 2. une personne peut connaître les pensées des autres,
  • 3. tout voir, lorsqu'une personne connaît la vérité absolue et est libérée du karma et du samsara.

Les sources de connaissances Jains distinguaient entre autoritaire ( shruti ) et non autoritaire ( mati ). Selon les jaïns, les connaissances autoritaires possédaient des informations plus fiables, puisque les créateurs de telles connaissances possédaient toute vision et, par conséquent, la vérité absolue.

Éthique. Le but de la vie humaine est d'atteindre moksha, c'est-à-dire la conscience cosmique, qui vous permettra d'accumuler du bon karma et de sauver l'âme humaine du samsara. Pour ce faire, il fallait accomplir les vœux que prescrivaient les justes et améliorer son âme et son esprit (connaissance des trois perles).

Parshva a défini quatre vœux pour ses disciples :

• ・Ne mentez pas
• Ne pas voler
• Ne tue pas (ne fais pas de mal - ahimsa)
• Ne vous attachez à personne ni à rien

Ces vœux étaient censés être accomplis afin d'améliorer son karma, et idéalement pour gagner moksha.

Par la suite, le jaïnisme a été divisé en deux courants: Shvetambara (Skt., lit. - vêtu de blanc) - modéré Idigambara (Skt., lit. - vêtu de l'espace) - extrême.

Chervaka (lokayata).

L'étymologie du mot charvaka n'est pas encore assez claire. Il existe plusieurs options pour l'origine de ce terme : en l'honneur du fondateur de ce mouvement philosophique au nom similaire Chervar ; du mot mâcher - charv (le principe éthique de ce mouvement était donc - manger et être joyeux), enfin, de la phrase - un mot agréable - charvak. La plupart des chercheurs s'accordent sur cette dernière version, et beaucoup considèrent le moine ermite Brihaspati comme le fondateur du Charvaka.

Ontologie. La caractéristique ontologique de Charvaka est le matérialisme, et en même temps le matérialisme athée. Les adeptes de cette école non seulement ne reconnaissent pas l'écriture orthodoxe, mais ne reconnaissent pas non plus l'existence des dieux. Et s'il n'y a pas de dieux, alors il n'y a pas d'immortalité. Certes, l'homme a une âme, mais son âme meurt avec la mort du corps.

Les éléments primaires de l'être sont les quatre éléments de la nature - eau, feu, air, terre. Par conséquent, l'enseignement de Chervaka est un matérialisme spontané, et puisqu'il y a 4 premiers éléments, nous obtenons un pluralisme matérialiste spontané. Ils sont caractérisés par l'activité et l'auto-mouvement. La conscience consiste aussi en essence dans une certaine proportion. Après la mort du corps, la conscience disparaît également, c'est-à-dire n'est pas immortel.

Éthique. Le but de la vie humaine est le bonheur, exprimé dans le plaisir, le plaisir. Cette position éthique s'appelle l'hédonisme. « Mangez ! Buvez ! Soyez joyeux » est le slogan éthique des Charvaks. Puis, dans la philosophie ultérieure, les Charvakas ont tenté d'introduire le principe de mesure afin de se débarrasser de l'accusation de corruption des mœurs. Mais l'hédonisme demeure le principe central de leur éthique.

Épistémologie. En épistémologie, les Charvaks étaient des sensualistes. Ils croyaient que la connaissance sensorielle est la principale source de connaissance. La raison en épistémologie est subordonnée aux sentiments. Cela appauvrit considérablement la théorie épistémologique, puisque ni la raison, ni l'intuition, ni même la perspicacité ne sont reconnues comme méthode de connaissance de la vérité. Cela a finalement amené l'épistémologie des Charvaks dans une impasse. Bouddhisme (VIe-Ve siècles av. J.-C.)

Le bouddhisme est considéré comme la toute première des religions du monde, mais contient de nombreuses idées philosophiques matures. Le bouddha Shakyamuni de notre époque vivait il y a 2450 ans dans la culture avancée du nord de l'Inde. Après avoir atteint l'illumination, il la partagea avec tous ses disciples pendant encore 45 ans. Reçu une large diffusion en raison des conditions propices à l'approbation de cet enseignement par les adeptes. Son enseignement a pu passer l'épreuve de la vie et, peut-être, par conséquent, s'est-il largement répandu dans la pratique. Trois canons importants d'enseignements bouddhistes ont été formés : tibétain (Kangyur et Tengyur), chinois et pali. Kangyur comprend 108 volumes avec 84 000 instructions différentes. Mourant à l'âge de 80 ans, le Bouddha a dit : « Je peux mourir heureux. Je ne vous ai caché aucun enseignement. Soyez votre propre guide » 1 . La profondeur et l'étendue de ses enseignements sont devenues la base de nombreuses écoles philosophiques.

Bouddha est issu de la famille Shakya, qui faisait partie de l'une des tribus aryennes. Son vrai nom est Siddhartha Gautama. Le Bouddha appartenait à la caste des guerriers. Ses parents ont régné sur ce qui est maintenant la frontière sud du Népal avec sa capitale Kapilavastu. Bouddha était dernier espoir pour que leurs parents deviennent héritiers du trône, puisqu'ils n'avaient pas d'autres enfants. Bouddha depuis l'enfance était très un enfant atypique. Ses parents ont décidé de le montrer aux maîtres de méditation afin de déterminer quel était son but. Ils ont dit qu'il peut être un excellent guerrier et dirigeant, mais s'il comprend la conditionnalité de ce monde, alors il abandonnera tout en un instant et créera son propre enseignement.

Les 29 premières années de sa vie, selon la légende, le Bouddha vécut sous l'entière protection de ses parents, ils lui cachèrent les souffrances de ce monde. Mais ensuite, il a quitté son palais et la souffrance est apparue devant lui - maladie, vieillesse et mort. Après cela, le Bouddha a quitté le palais à la recherche de quelque chose qui pourrait résoudre sa confusion et sa contradiction spirituelles. Il voulait trouver un vrai sens, des valeurs durables sur lesquelles une personne pouvait compter dans sa vie. Pendant longtemps, il a été ermite - il a étudié avec divers ascètes, moines, sages, yogis. De nombreuses écoles philosophiques bien connues existaient déjà dans le nord de l'Inde, et le Bouddha étudia avec les meilleurs professeurs. Un jour, il était assis sous un arbre en train de méditer avec des ascètes du yoga. Bientôt, le sixième jour, l'illumination descendit sur lui lors de la pleine lune de mai - et il devint un bouddha (illuminé).

Après 45 ans, il mourut le même jour de mai lors d'une pleine lune. Pendant les 7 premières semaines après l'illumination, il était toujours assis sous l'arbre Bodhagae. Après que le Bouddha ait atteint l'illumination, les principaux dieux hindous Mahadeva et Brahma se sont tournés vers lui. Ils se sont tournés vers lui pour obtenir des conseils avec une demande de leur donner des enseignements. Quelle est l'essence de l'illumination ? La vraie nature de l'esprit a été révélée au Bouddha, comme disent les bouddhistes, il a vu le miroir sous le reflet, l'océan sous les vagues. L'illumination est la pleine réalisation de l'esprit. 7 semaines après l'illumination, le Bouddha a commencé à enseigner aux gens. Cela s'est produit pour la première fois dans le Deer Park à Sarnath. Lorsque le Bouddha prêchait, 4 moines s'approchèrent de lui, qui adhérèrent et prêchèrent la doctrine orthodoxe. Ils ne pouvaient pas le supporter et se sont approchés du Bouddha pour lui demander pourquoi il était si heureux et si radieux. Le Bouddha l'a donné aux chercheurs de libération 4 nobles vérités:

• L'état conditionné souffre. Toute incarnation physique est souffrance, tous les êtres vivants naissent et meurent, la maladie et la mort souffrent également.
• La souffrance a une raison
• La souffrance a une fin
• Il y a des moyens à cette fin

Ce chemin de libération de la souffrance est le chemin octuple. Il comprenait :

• 1. Penser juste - comprendre les quatre nobles vérités
• 2. bonne détermination - la manifestation de la volonté de changer la vie conformément aux 4 nobles vérités.
• 3. discours correct - ne mentez pas, ne calomniez pas, ne bavardez pas (les bouddhistes croient que ceux qui bavardent dans leur prochaine vie ont mauvaise haleine)
• 4. bonne action - ne pas voler, ne pas tuer, ne pas mentir, ne pas s'attacher.
• 5. image correcte la vie - chaste,
• 6. Bon effort - freiner les désirs et les mauvaises pensées
• 7. la bonne direction des pensées est de penser à l'illumination, de ne pas plonger votre esprit dans le découragement, l'envie ou le désir.
• 8. concentration correcte, c'est-à-dire pratique de la méditation

La différence entre le bouddhisme et le christianisme. Comme indiqué au début de la conférence, le bouddhisme est une religion de pratique (d'expérience), tandis que le christianisme est une religion de foi. C'est la différence fondamentale et, bien sûr, incl. La différence est à la fois philosophique et idéologique. Le bouddhisme suggère que tout ce en quoi vous croyez doit être testé dans la pratique. Dans le bouddhisme, il n'y a pas d'écritures orthodoxes qui donnent des interdictions et des commandements. Toutes les instructions du Bouddha sont plutôt des conseils sur la façon de vivre correctement, et le Bouddha suggère de ne pas croire - mais d'essayer dans la pratique. Si vous ne l'aimez pas, vous pouvez arrêter à tout moment. Le christianisme implique de croire et de croire catégoriquement (et sinon, vous pouvez soumettre l'Inquisition). De plus, le christianisme présuppose l'humilité, puisque tout ce qui arrive à une personne est la rétribution de ses péchés. Le bouddhisme part du fait qu'il est possible d'être sauvé dans la vie et qu'il existe un moyen de se libérer de la souffrance. Et c'est une différence fondamentale. Le christianisme appelle à se réconcilier avec la vie, et le bouddhisme appelle à corriger la vie par elle-même. Dans le bouddhisme, une personne peut être heureuse ici et maintenant, mais dans le christianisme seulement après la mort au paradis. Le christianisme n'a pas reconnu la transmigration des âmes, mais dans le bouddhisme, il y a le concept de réincarnation.

Par conséquent, comme on le voit, la problématique centrale du bouddhisme est l'éthique, et non les questions ontologiques. Au centre des problèmes philosophiques du bouddhisme se trouve une personne qui souffre et qui cherche une issue à sa situation misérable. Les questions de moralité et de comportement humain jouent un rôle important dans le bouddhisme.

Dans le bouddhisme moderne, il est reconnu que le Bouddha était l'un des 1000 bouddhas qui devaient apparaître durant toute l'existence de l'humanité. Il y en a déjà eu 4. L'enseignement du Bouddha est un enseignement qui devrait aider ceux qui souhaitent comprendre l'essence intemporelle de l'esprit et se comprendre en tant qu'objet, sujet et action. Ceux qui peuvent gagner cela ne perdront jamais ce sentiment et deviendront des bodhisattvas.

Les écoles orthodoxes en Inde.

Samkhya orthodoxe. (Ve-IVe siècles av. J.-C.)

Le fondateur de Sankhya est Capilla.

Ontologie. Cette école a distingué deux principes d'être, par conséquent, la doctrine était de nature dualiste:

• Le commencement matériel - Prakriti
• · Spiritualité - Parusha

La reconnaissance des deux principes d'être fait de Samkhya un concept philosophique dualiste. Au cœur de l'être se trouvent deux éléments primaires - c'est la matière et l'esprit.

Prakriti et Parusha sont respectivement passives et actives. Combinés, ces deux principes créent le monde. Parusha est un principe actif qui a une certaine connaissance, cette connaissance indique le chemin de Prakriti. Celles. Parusha est une idée, et Prakriti est l'incarnation matérielle de cette idée. Peu à peu, Parusha se transforme d'un homme cosmique en un principe universel impersonnel - Brahman. Brahman engendre l'homme ou est l'homme primordial. Les principes moteurs de Prakriti sont les gunas. Les gunas sont des cordes, le principe moteur de Prakpiti. Gunas responsable du mouvement, de la stabilité, des principes inertiels de la matière. L'idéal et le principe matériel sont sur un pied d'égalité.

Éthique. Comme d'autres écoles de l'Inde, la principale question éthique était la libération de l'homme de la souffrance, et dans cette vie, et non dans la prochaine vie. Afin de se débarrasser de la souffrance, vous devez connaître votre vrai Soi.Le vrai Soi est impliqué dans Parusha, il vient de Prausha - la conscience de soi active. Et puisque Parusha est l'âme du monde et est immortelle, alors le vrai Soi est immortel. Ayant compris cela, une personne libère son esprit, devient intrépide et active. Par conséquent, le sens de la vie humaine est le concept d'un véritable "je" inconditionné. C'est le chemin de la libération de la souffrance, proposé dans le Sankhya orthodoxe, c'est ainsi que les questions éthiques ont été résolues dans ce courant philosophique.

sankhya matérialiste

Ontologie. La caractéristique ontologique de cette école est le pluralisme, plus précisément le pluralisme matérialiste spontané. Au cœur de l'être, ils ont distingué 5 éléments primaires : l'eau, le feu, l'air, la terre et l'éther.

Épistémologie : ils ont reconnu des méthodes de cognition rationnelles et sensualistes.

Éthique. La principale différence entre le Samkhya matérialiste et l'orthodoxe est la reconnaissance que l'âme est mortelle. Et pour se libérer de la souffrance, on ne doit pas réaliser l'âme immortelle, mais plutôt l'esprit. Cela relie ce courant au bouddhisme, qui parlait également de la nécessité de se réfugier spirituellement dans son esprit. L'esprit est une source éternelle de joie.

Vaisheshika (3-2 siècles avant JC).

Le Canada est le fondateur de Vaisheshika. Vaisheshika est l'une des variantes du flux matérialiste de Samkhya. Vaisheshika vient du mot vishesh (fonctionnalité), c'est parce que les Vaisheshikas croyaient que pour comprendre la réalité, la définition des différences particulières entre les substances, les atomes, les âmes, etc. est d'une importance primordiale.

Ontologie. La doctrine de la substance.

L'élément primaire du monde, selon les Vaisheshikas, était le principe matériel - la substance matérielle. Au total, cinq substances corporelles ont été distinguées - l'eau, la terre, l'air, le feu, l'éther. Les idées de pluralisme matérialiste spontané sont également tracées ici. Ces éléments primaires sont constitués des plus petits corpuscules matériels invisibles indivisibles. Les Vaisheshikas se distinguaient par leurs qualités et leurs propriétés. Le mouvement est une propriété, pas une qualité, car il est transféré d'un objet à un autre. Ils ont également mené des travaux distincts sur le langage philosophique. Ils ont introduit de nouvelles catégories, des concepts, des connaissances systématisées, en essayant de structurer les connaissances.

Éthique. L'objectif principal, comme dans d'autres écoles, était la libération de la souffrance. Mais les Vaisheshikas ont vu que la vraie racine de la souffrance - l'ignorance, donc la connaissance - est le chemin vers la libération de la souffrance. La tâche de l'homme est de connaître la réalité. Les Vaisheshikas croyaient que cette compréhension était liée non seulement à l'accumulation de connaissances, mais aussi à la systématisation des connaissances.

La philosophie indienne ancienne a commencé à émerger au début du premier millénaire avant notre ère. Les origines de la philosophie indienne ancienne sont les Vedas - les œuvres mythologiques littéraires du peuple Arya, qui est venu dans la vallée du Gange au deuxième millénaire avant notre ère. Première enseignements philosophiques Les Indiens ont été fortement influencés par la vision mythologique du monde. Les écoles philosophiques ultérieures en Inde peuvent être divisées en deux domaines - astika et nastika, selon que les écoles philosophiques ont reconnu ou non les enseignements et les idées des Vedas. Les enseignements d'astika sont principalement consacrés à des questions ontologiques, tandis que les enseignements de nastika (bouddhisme, charvaka, jaïnisme) traitent de questions éthiques.

philosophie jaïnisme bouddhisme ontologique

Glossaire du cours magistral

• Arhat - dans le bouddhisme, un être qui a atteint la libération (nirvana) de la chaîne de renaissance (samsara).
• · Le bouddhisme est une religion. philosophie une doctrine qui a surgi dans l'Inde ancienne aux 6ème - 5ème siècles. avant JC e. et s'est transformé au cours de son développement en l'une des trois, avec le christianisme et l'islam, religions du monde.
• Vaisheshika - l'un des 6 systèmes orthodoxes (reconnaissant l'autorité des Védas) de la philosophie indienne ancienne. Le Canada est considéré comme le fondateur (c. 3-2 siècles avant JC).
• Varna - caste ou couche de classe dans l'Inde ancienne
• · Vedas - un ancien monument littéraire indien, créé par le peuple d'Arya au tournant de 2-1 mille av. et reflétant les fondements de la vision mythologique du monde de son temps
• Guna - la principale catégorie ontologique, l'un des principaux éléments de l'être à Samkhya
• · Jaïnisme - ind. religieux philosophie une doctrine qui a pris forme aux 6ème - 5ème siècles. avant JC e. et est devenu l'une des religions les plus célèbres de l'Inde.
• Karma - [Skt. Karma action] dans la religion et la philosophie indiennes : "la loi de la rétribution", selon laquelle, conformément aux bonnes et aux mauvaises actions, le sort d'un être vivant est prédéterminé dans les réincarnations ultérieures.
• Moksha - le dernier plus haut niveau conscience - conscience cosmique.
• · Nirvana - un état de tranquillité d'esprit complète, l'absence de tout désir, motivation, pensée, - en un mot, la non-existence mentale. Selon les enseignements du Bouddha, la vie est mauvaise, une personne doit s'efforcer d'atteindre le N-not.
• Sankhya - (Sanskrit, lettres - nombre, énumération, calcul), l'un des six autres Ind. philosophies orthodoxes (brahmanes). écoles qui acceptent l'autorité des Védas. Dans le même temps, S. n'est pas basé directement sur le texte des Védas, mais sur une expérience et une réflexion indépendantes. En ce sens, S. s'unit au Nyaya, au Vaisheshika et au Yoga et s'oppose au Vedanta et au Mimamsa. Le nom S. ("nombre") s'explique apparemment par le fait qu'il est construit comme une énumération des éléments du cosmos dans leur formation depuis les principes initiaux jusqu'à toute la diversité du monde des objets.
• Samsara - (Skt. Sarnsara - passage, flux) - le terme principal des textes de vision du monde pour désigner la réincarnation, la renaissance, ce qui implique que le début incorporel d'un individu après l'effondrement d'une coquille corporelle est connecté à un autre et acquiert mental, perceptif et actif capacités correspondant aux résultats de l'existence précédente, ainsi que naissance "haute" ou "basse" conformément au fonctionnement de la "loi du karma".
• · Chervaka - Charvaka (Skt.) doctrine matérialiste de l'Inde ancienne et médiévale, une variété tardive de lokayata, avec laquelle elle est parfois généralement identifiée.

Philosophie de l'Inde ancienne - brièvement, la chose la plus importante. Ceci est un autre fil dans une série de messages. sur les bases de la philosophie. Dans un article précédent, nous avons passé en revue . Comme déjà mentionné, la science de la philosophie est apparue simultanément dans différentes parties du monde - dans la Grèce antique et dans l'Inde et la Chine anciennes environ aux VIIe et VIe siècles. AVANT JC. Souvent, les philosophies de l'Inde ancienne et de la Chine ancienne sont considérées ensemble, car elles sont très liées et ont eu une grande influence l'une sur l'autre. Mais encore, je propose de considérer l'histoire de la philosophie de la Chine ancienne dans le prochain article.

La philosophie de l'Inde ancienne était basée sur les textes contenus dans les Védas, qui étaient écrits dans la langue la plus ancienne - le sanskrit. Ils se composent de plusieurs recueils écrits sous forme d'hymnes. On pense que les Védas ont été compilés sur une période de milliers d'années. Les Védas étaient utilisés pour le culte.

Les premiers textes philosophiques de l'Inde sont les Upanishads (fin du IIe millénaire av. J.-C.). Les Upanishads sont l'interprétation des Védas.

Upanishads

Les Upanishads ont formé les principaux thèmes philosophiques indiens: l'idée d'un Dieu infini et unique, la doctrine de la renaissance et du karma. Un dieu est le Brahman incorporel. Sa manifestation - Atman - est le "je" immortel et intérieur du monde. Atman est identique l'âme humaine. Le but de l'âme humaine (le but de l'Atman individuel) est de fusionner avec l'Atman du monde (l'âme du monde). Celui qui vit dans l'imprudence et l'impureté ne pourra pas atteindre un tel état et entrera dans le cycle des renaissances selon le résultat combiné de ses paroles, pensées et actions, selon les lois du karma.

Les Upanishads sont d'anciens traités indiens à caractère philosophique et religieux en philosophie. Les plus anciens d'entre eux remontent au VIIIe siècle av. Les Upanishads révèlent l'essence principale des Vedas, c'est pourquoi ils sont aussi appelés Vedanta.

En eux, les Védas ont reçu le plus grand développement. L'idée de la connexion de tout avec tout, le thème de l'espace et de l'homme, la recherche de connexions, tout cela se reflétait en eux. La base de tout ce qui existe en eux est le Brahman inexprimable, en tant que principe cosmique impersonnel et base du monde entier. Une autre point central considérait l'idée de l'identité de l'homme avec Brahman, du karma, comme la loi de l'action et samsara comme un cercle de souffrance qu'une personne doit surmonter.

Écoles philosophiques (systèmes) de l'Inde ancienne

À PARTIR DE 6ème siècle avant JC le temps des écoles philosophiques classiques (systèmes) a commencé. Distinguer écoles orthodoxes(considéré les Védas comme la seule source de Révélation) et écoles non orthodoxes(ils n'ont pas reconnu les Védas comme la seule source de connaissance faisant autorité).

Jaïnisme et bouddhisme qualifiées d'écoles non orthodoxes. Yoga et Samkhya, Vaisheshika et Nyaya, Vedanta et Mimamsa Ce sont les six écoles orthodoxes. Je les ai répertoriés par paires car ils sont amicaux.

Écoles peu orthodoxes

jaïnisme

Le jaïnisme est basé sur la tradition de l'ermitage (VIe siècle av. J.-C.). La base de ce système est la personnalité et il se compose de deux principes - matériel et spirituel. Le karma les lie ensemble.

L'idée de la renaissance des âmes et du karma a conduit les jaïns à l'idée que toute vie sur Terre a une âme - plantes, animaux et insectes. Le jaïnisme prêche une telle vie afin de ne pas nuire à toute vie sur Terre.

bouddhisme

Le bouddhisme est né au milieu du 1er millénaire av. Son créateur Gautama, un prince de l'Inde, qui reçut plus tard le nom de Bouddha, ce qui signifie éveillé en traduction. Il a développé le concept de la façon de se débarrasser de la souffrance. Cela devrait être l'objectif principal de la vie d'une personne qui veut obtenir la libération et dépasser les limites du samsara, le cycle de la souffrance et de la douleur.

Pour sortir du cercle de la souffrance (pour entrer dans le nirvana), il faut observer 5 commandements (Wikipédia) et s'engager dans la méditation, qui calme l'esprit et rend l'esprit d'une personne plus clair et non soumis aux désirs. L'extinction des désirs conduit à la libération et à la délivrance du cycle de la souffrance.

Écoles orthodoxes

Védanta

Le Vedanta a été l'une des écoles les plus influentes de la philosophie indienne. Heure exacte son aspect n'est pas connu, environ - 2 c. avant JC e. L'achèvement de la doctrine est attribué à la fin du 8ème siècle après JC. e. Le Vedanta est basé sur l'interprétation des Upanishads.

C'est la base de tout Brahman, qui est un et infini. L'Atman d'une personne peut connaître Brahman et alors une personne peut devenir libre.

Atman est le "je" le plus élevé, l'absolu, qui est conscient de son existence. Brahman est le principe cosmique et impersonnel de tout ce qui existe.

Mimança

Mimamsa jouxte le Vedanta et est un système qui s'est engagé à expliquer les rituels des Vedas. Le noyau était l'idée du devoir, qui était un sacrifice. L'école a atteint son apogée aux VIIe-VIIIe siècles. Cela a eu un impact sur le renforcement de l'influence de l'hindouisme en Inde et sur la réduction de l'importance du bouddhisme.

Sankhya

C'est la philosophie du dualisme fondée par Kapila. Deux principes opèrent dans le monde : prakriti (matière) et purusha (esprit). Selon elle, la base principale de tout est la matière. Le but de la philosophie Samkhya est de détourner l'esprit de la matière. Il était basé sur l'expérience et la réflexion humaines.

Sankhya et Yoga sont liés. Sankhya est contexte théorique pour le yoga. Le yoga est une méthode pratique pour atteindre la libération.

Yoga

Yoga. Ce système est basé sur la pratique. Ce n'est que par des exercices pratiques qu'une personne peut parvenir à la réunion avec le principe divin. De nombreux systèmes de yoga de ce type ont été créés et ils sont toujours très connus dans le monde entier. C'est elle qui est devenue la plus populaire maintenant dans de nombreux pays, grâce aux complexes exercer qui permettent d'être en bonne santé et de ne pas tomber malade.

Le yoga diffère du Samkhya dans la croyance que chaque personne a une divinité personnelle suprême. Avec l'aide de l'ascétisme, de la méditation, vous pouvez vous débarrasser de la prakriti (du matériel).

Nyaya

Nyaya était la doctrine de Formes variées réflexion, sur les règles de la discussion. Par conséquent, son étude était obligatoire pour tous ceux qui s'occupaient de philosopher. Les problèmes d'y être ont été étudiés par la compréhension logique. L'objectif principal d'une personne dans cette vie est la libération.

Vaisheshika

Vaisheshika est une école liée à l'école Nyaya. Selon ce système, tout change constamment, bien qu'il existe des éléments dans la nature qui ne sont pas sujets au changement - ce sont des atomes. Un thème important de l'école est de classer les objets considérés.

Vaisheshika est basé sur la connaissance objective du monde. Une bonne connaissance est L'objectif principal pensée systématique.

Livres sur la philosophie de l'Inde ancienne

De Sankhya au Vedanta. Philosophie indienne : darshans, catégories, histoire. Chattopadhyaya D (2003). Un professeur de l'Université de Calcutta a écrit ce livre spécifiquement pour les Européens qui commencent tout juste à se familiariser avec la philosophie de l'Inde ancienne.

Six systèmes de philosophie indienne. Muller Max (1995). Le professeur de l'Université d'Oxford est un expert hors pair des textes indiens, il possède des traductions des Upanishads et des textes bouddhiques. Ce livre est considéré comme un ouvrage fondamental sur la philosophie et la religion de l'Inde.

Introduction à la philosophie indienne. Chatterjee S. et Datta D (1954). Les auteurs présentent brièvement et dans un langage simple les points de vue des écoles philosophiques indiennes.

Philosophie de l'Inde ancienne - brièvement, la chose la plus importante. VIDÉO.

Résumé

je pense que l'article Philosophie de l'Inde ancienne - brièvement, la plus importante" vous devenir utile. Le saviez-vous:

• sur les principales origines de la philosophie de l'Inde ancienne - les textes anciens des Vedas et des Upanishads;
• sur les principales écoles classiques de philosophie indienne - orthodoxes (yoga, sankhya, vaisheshika, nyaya, vedanta, mimamsa) et non orthodoxes (jainisme et bouddhisme);
• sur la principale caractéristique de la philosophie de l'Orient ancien - sur la compréhension du véritable but d'une personne et de sa place dans le monde (il était considéré comme plus important pour une personne de se concentrer sur le monde intérieur que sur les circonstances extérieures de la vie).

Je vous souhaite à tous toujours une attitude positive pour tous vos projets et plans!

La philosophie s'est formée presque simultanément au milieu du premier millénaire avant notre ère. à trois endroits à la fois la civilisation ancienne Dans : Inde ancienne, Chine ancienne et Grèce ancienne. Les deux premières cultures sont réunies sous le nom Philosophie orientale, un La Grèce ancienne appartiennent à la philosophie occidentale.

Selon le philosophe allemand Jaspers, les deux philosophies sont nées dans le temps axial de l'histoire (environ 500 avant JC), pendant la période de ces événements spirituels qui ont eu lieu entre 800 et 200 ans. AVANT JC. tout le chemin d'ouest en est. A cette époque, le déclin de l'ère mythologique commence, une crise de vision du monde se produit, les fondations des religions du monde sont posées, une lutte entre l'expérience rationnelle et le mythe surgit, les concepts et catégories de base que nous utilisons à ce jour sont développés.

En conséquence, il existe de nombreuses similitudes entre les visions philosophiques de l'Orient et de l'Occident :

En Orient comme en Occident, la philosophie naît au sein de la mythologie ;

Ici et là, les débuts de la philosophie sont liés à l'émergence des sociétés de classes et de l'État ;

Les deux types de philosophie s'adressent à des problèmes et à des valeurs universelles : le rapport entre le bien et le mal, le beau et le laid, le juste et l'injuste, le sens de la vie, etc. ;

Là-bas et là-bas, il y a des enseignements idéalistes, matérialistes, ainsi que ceux qui ne peuvent pas être considérés comme matérialistes sans équivoque, ou seulement idéalistes.

Cependant, en Orient, le développement de la pensée philosophique s'est effectué dans les conditions d'États despotiques et, par conséquent, sa genèse diffère de celle de l'Occident. Celles-ci différences ont été notés, par exemple, dans le célèbre essai de C. Jung "La différence entre la pensée orientale et occidentale" (1939).

En général, la philosophie orientale : religieux, mystique, spirituel et pratique, peu systémique, intuitif, introverti - tourné vers monde intérieur personne, concentrée sur son auto-amélioration spirituelle. Autrement dit, la connaissance de soi est plus caractéristique de la philosophie orientale qu'une tentative de développer des méthodes universelles de cognition, comme dans la philosophie occidentale.

Ainsi, toute la culture spirituelle et la philosophie des civilisations de l'Orient reposent sur un appel à l'être de l'individu, sa conscience de soi, son approfondissement et son perfectionnement, qui s'effectuent à l'aide d'un éloignement de le monde extérieur, matériel.

L'histoire de la philosophie indienne ancienne est conditionnellement divisée en deux grandes périodes :

Période védique (environ du Xe au Ve siècle av. J.-C.) ;

Classique ou brahmano-bouddhiste (du Ve siècle av. J.-C. au Xe siècle ap. J.-C.).

Dans la première période védique, les vues philosophiques n'existaient pas encore séparément des vues religieuses et mythologiques. Le début de la pensée philosophique en Inde était associé au brahmanisme, qui était basé sur les Vedas (ci-après, d'autres concepts traduits du sanskrit - "connaissance") - les livres sacrés des brahmanes (prêtres, prêtres). Le plus important d'entre eux - Rig Véda(veda des hymnes) et les Upanishads (à partir de 800 av. J.-C.) - une doctrine philosophique secrète, qui expose les principales idées du brahmanisme : le cosmos est basé sur l'éternellement existant - Brahman = le principe spirituel universel à partir duquel tout ce qui existe s'est développé, en incluant l'âme individuelle - Atman, "je", à travers lequel Brahman est conscient de lui-même.

Il développe également une théorie sur la transmigration des âmes, sur la prédestination de la vie et du destin par des actes antérieurs - le karma et un désir passionné de sortir du cycle des naissances répétées - le samsara - grâce à l'ascèse et à la connaissance spirituelle supérieure.

En général, les Upanishads ont eu une grande influence sur l'ancienne vision du monde indienne, et la doctrine du samsara et du karma devient le point de départ de tous les enseignements religieux ultérieurs, à l'exception des enseignements matérialistes.

Dans la seconde, période classique, dans les conditions de conflits religieux et philosophiques aigus, les principales écoles classiques de l'Inde ancienne - darshans (lit. - vision, regard), se forment, et les sutras - recueils de dictons et aphorismes - deviennent les premières présentations systématiques de la philosophie indienne .

Étant donné que le principal critère de classification est l'attitude envers les Vedas, ces écoles sont généralement divisées en deux courants principaux :

Orthodoxes (basés sur les Vedas), qui incluent Vedanta, Mimamsa, Sankhya, Yoga, Nyaya et Vaisheshika.

Écoles peu orthodoxes dans la philosophie indienne. L'un d'eux est lokayata (de "loka" - "ce monde"), proche de la vision matérialiste. Cette école est née il y a environ 2500 ans. Le sage semi-légendaire Brihaspati est considéré comme le fondateur. Charvaka est une variété plus tardive de Lokayata.

Selon cette doctrine, seul existe réellement le monde perçu sensuellement, qui est formé d'une combinaison aléatoire de quatre principes éternels : la terre, l'eau, l'air et le feu. Ces éléments primaires sont actifs et auto-actifs, ils ont un pouvoir créateur inhérent (svabha).

La conscience humaine naît aussi de ces principes initiaux avec leur certaine combinaison. Avec la désintégration du corps vivant dans les principes originels, la conscience disparaît également. Par conséquent, le sens de la vie est dans la poursuite du bonheur, compris comme plaisir.

Au VIe siècle. AVANT JC. En Inde, deux systèmes religieux et philosophiques importants émergent - le bouddhisme et le jaïnisme.

Selon la légende, le bouddhisme a été fondé par Siddhartha Gautama (625-543 av. J.-C.), qui a reçu le nom de Bouddha (éveillé, illuminé). Si le brahmanisme enseignait que la souffrance est une punition pour les péchés des incarnations passées et que la piété soulage la souffrance, alors le bouddhisme a commencé à affirmer que toute vie est souffrance : quelle qu'elle soit, elle est vouée à la maladie, à la vieillesse, à la mort.

La seule façon de se débarrasser de cette souffrance est de sortir complètement du samsara, en réalisant la variabilité et la nature illusoire de l'existence individuelle et en rejoignant les quatre nobles vérités :

La vie est souffrance;

La cause de la souffrance est l'attachement à la vie, qui conduit au cycle des naissances ;

Il faut se débarrasser de cet attachement ;

On devrait adhérer à la voie de couper la racine de la souffrance, la voie médiane, en rejetant les extrêmes de l'ascétisme (abnégation totale) et de l'hédonisme (plaisirs sensuels). Il s'agit d'un programme d'élévation spirituelle en huit étapes qui vous permet de surmonter la souffrance et d'atteindre le nirvana (atténuation, extinction). Atteindre le nirvana, c'est-à-dire la transition transcendantale vers le détachement complet et le détachement absolu de l'être extérieur est très difficile et signifie la victoire d'une personne sur elle-même.

Le jaïnisme (fondateur - Mahavira Vardhamana, VIe siècle avant JC) a pour problème central l'existence d'une personne, qui a deux manifestations - spirituelle (jiva) et matérielle (ajiva). Ils sont reliés par le karma - matière subtile qui accompagne l'âme dans une chaîne sans fin de renaissances.

Sur le karma d'origine, à la suite de bonnes ou de mauvaises actions, tout ce qui est nouveau et nouveau «s'installe», alourdissant l'âme. La loi du karma ne peut pas être apaisée par des sacrifices aux dieux, mais elle peut être surmontée. Jina est celle qui a vaincu le karma et s'est approchée de la perfection - moksha (nirvana).

Pour se débarrasser du karma de son vivant, il faut suivre la voie du monachisme, de l'ascèse, de longs jeûnes, de l'étude des textes sacrés et de l'observance des cinq vœux qui interdisent le meurtre, le vol, le mensonge, l'adultère et la possession de biens. Mais le plus important est le principe d'ahimsa - ne pas nuire aux êtres vivants.

Écoles orthodoxes Philosophie indienne. Ces écoles représentent le fondement philosophique de l'hindouisme, qui a commencé dans les Upanishads, et il est devenu la propriété des larges masses du peuple grâce à une légende aussi épique que le Mahabharata, écrite au milieu du premier millénaire avant notre ère. Comme les systèmes philosophiques de l'hindouisme, ces écoles forment 3 groupes, réunis par paires, car. Mimansa est proche du Vedanta, Sankhya est proche du yoga et Nyaya est proche de Vaisheshika.

Vedanta (achèvement des Vedas) a continué la doctrine de Brahman et atman - sur l'identité d'un certain absolu non personnalisé - Brahman avec le sujet qui le connaît - Atman, l'âme individuelle.

Le principal moyen de comprendre la vérité la plus élevée, et ainsi de se libérer du samsara, est le respect des normes morales et la méditation (sous la direction d'un enseignant), ce qui signifie une réflexion intensive sur les problèmes des Vedas.

Mimamsa (pénétration, exploration) est plus axé sur le côté rituel des Védas, en particulier la bonne exécution du sacrifice. Par conséquent, l'essentiel pour le mimamsa est la systématisation, la clarification et le développement des règles du rituel brahmanique, ainsi que leur justification en interprétant les instructions contenues à cet égard dans les textes des Vedas.

Dans le même temps, la connaissance des Vedas est étroitement associée à l'idée de devoir, dont l'accomplissement conduit à une rédemption progressive du karma et à la cessation de la renaissance et de la souffrance.

Sankhya(nombre, énumération) - une doctrine qui se construit comme une énumération analytique des éléments du cosmos dans leur formation à toute la diversité du monde, qui est considérée comme le résultat de l'interaction de deux principes - le matériel, l'actif - actif (prakriti) et l'idéal, introspectif (purusha). Purusha a besoin de prakriti pour fonctionner.

Une place particulière dans le processus de matérialisation ascendante de la conscience (purusha) est occupée par le jiva, c'est-à-dire un être vivant, le « je », qui assume un lien avec un certain corps et est donc sujet à la souffrance, qui est à la base de toute existence corporelle. D'où la principale attitude éthique du Sankhya : la voie de la libération de la souffrance est la connaissance, qui a trois sources (la perception sensorielle, le raisonnement logique et la connaissance des textes des Védas) et conduit à l'indépendance du purusha vis-à-vis de la prakriti, l'autosuffisance de l'esprit, libérant de la souffrance.

Le yoga, par essence, traduit en un canal pratique les voies et les méthodes de libération de la souffrance décrites par Samkhya. Remarque : il faut distinguer le yoga comme l'une des écoles orthodoxes (à commencer par son fondateur - Patanjali, IIe siècle av. J.-C.) et le yoga comme système pratique de méthodes psychophysiques développement spirituel, qui ont été utilisés depuis l'Antiquité par toutes les écoles de philosophie indienne, à l'exception de Charvak et Mimamsa.

Selon l'école de yoga, une personne - un yogi, qui a réussi à se libérer du pouvoir de l'existence matérielle grâce à des efforts actifs et à la concentration, va au Purusha le plus élevé et s'appelle Ishvara - le Seigneur, le Seigneur. Cela nécessite : une amélioration éthique ; pratique ascétique; système d'exercices psychotechniques (8 étapes de yoga).

Vaisheshika (distinction, particularité) - la doctrine selon laquelle le chemin de la libération passe par la connaissance, c'est-à-dire par une véritable compréhension de la réalité. Vaisheshika interprète la réalité dans l'esprit du matérialisme et du réalisme atomistiques, qui comprend des éléments du théisme : le Soi divin absolu - Ishvara, crée des mondes à partir d'atomes intangibles à l'aide d'une force spéciale qui dirige les objectifs. En même temps, les atomes ne forment pas le monde matériel, mais le dharma, c'est-à-dire la loi morale qui gouverne le monde.

La connaissance est l'identification du système du monde, dans lequel 7 types de réalité sont distingués. Chacun d'eux a plusieurs formes. Ainsi, la substance est le support matériel des qualités, des actions et des causes de tout complexe, elle a 9 formes: 5 éléments des éléments - terre, eau, feu, air, éther et 4 autres éléments - espace, temps, âme - atman, esprit - manas (organe de coordination des données de conscience).

L'école Nyaya (règle, raisonnement, entrer dans le sujet), en résolvant les problèmes de vision du monde pour Vaisheshika, concentre l'attention sur la réalisation de l'objectif de libération et sur l'obtention de la plus grande félicité sur l'étude des formes et des méthodes de la vraie connaissance, qui peut être déterminée à l'aide de la recherche analytique, c'est-à-dire à travers la logique et ses lois.

Cette école a exploré les sources du savoir fiable, les moyens de le distinguer du savoir non fiable. L'objectif principal de l'enseignement logique Nyaya était de formuler des recommandations sur les règles de l'inférence, sa structure, son fondement, la classification des inférences, les erreurs logiques, etc.

En général, on peut parler de l'unité de la plupart des écoles de philosophie indienne dans la définition des objectifs les plus élevés et, en même temps, de la pluralité de leurs images du monde.

Le développement ultérieur de la philosophie indienne a été associé au développement de commentaires sur les sutras, de discussions sur la nature des universaux logiques, de l'illumination sous sa forme religieuse et, surtout, sous la forme de l'hindouisme.