Monastères de vieux croyants actifs. Visite du monastère des vieux croyants de la Transfiguration de Moscou

Ce lieu étrange à l’histoire déroutante est situé à cinq minutes de la pas si éloignée du métro de Moscou. En même temps, c'est peu connu, en tout cas, mon mari, qui a vécu longtemps dans ces régions, en était au courant au niveau de « oui, il semble qu'il y ait quelque chose là-bas ».
Je n'ai aucun enthousiasme pour une référence historique complète et mon niveau de connaissances en matière religieuse est faible. Par conséquent, pardonnez-moi si je confonds légèrement quelque chose.
Cet endroit est l'un des centres des vieux croyants de Moscou. Il y avait d'abord un cimetière, apparu ici en 1771 lors de l'épidémie de peste. Sous prétexte de quarantaine contre la peste, des hospices ont été créés. Tout cela a été organisé et financé par le marchand vieux-croyant Kovylin. Au tournant du siècle, des monastères de vieux croyants masculins et féminins sont apparus (avec un cimetière entre eux), des maisons, des magasins, des usines étaient situés autour : la communauté comptait environ 10 000 personnes.
Au milieu du XIXe siècle commença nouveau tour persécution des vieux croyants. Il ne leur restait plus que l'ancien couvent. Il a été fermé sous le régime soviétique, puis restauré (bien qu'une partie du territoire ancien monastère occupe le marché Preobrazhensky); L'entrée y est fermée aux étrangers (vous pouvez y accéder grâce à une visite guidée).
Et sur le territoire de l'ancien monastère, le monastère Saint-Nicolas d'Edinoverie a été créé (les croyants ont conservé les anciens rituels, mais ont reconnu la juridiction de l'Église orthodoxe russe). Il a existé jusqu'en 1923. Ces dernières années, ses églises appartiennent à la paroisse orthodoxe, mais elle partage l'église principale avec la communauté des vieux croyants de Poméranie de Moscou.
Comme ça histoire compliquée. L'ayant compris en première approximation, vous pouvez enfin y jeter un oeil (prise de vue mi-avril).
La chose la plus belle et la plus harmonieuse que nous ayons vue était la chapelle Saint-Nicolas le Wonderworker au cimetière Preobrazhenskoye. Construit en 1805, Bajenov était censé en être l'architecte (et ce n'est pas surprenant - le style est similaire et la main d'un maître extraordinaire se fait sentir), mais la paternité appartient à Fiodor Sokolov. Il s'agit du style du « gothique russe » ; on croyait que la conception du palais de Tsaritsyne servait de modèle. La chapelle a été restaurée en 2002, est aujourd'hui en bon état et appartient aux Vieux-croyants.

Comme je l'ai déjà dit, il n'y a quasiment aucun accès à l'actuel monastère des Vieux-croyants, on ne peut qu'admirer la clôture à tourelles (début du XIXe siècle).

Et la seconde moitié du territoire est accessible à la visite.
L'église Saint-Nicolas le Wonderworker a été construite en 1784-1790. L’architecte est également Fiodor Sokolov, bien que la main de Bajenov ait également été prise ici.

La deuxième église - l'église-porte de l'Exaltation de la Sainte Croix - a été construite en 1801, également par F. Sokolov. Sous le régime soviétique, les cinq chapitres ont été rompus. En poste époque soviétique Ils ont été restaurés et des ateliers de peinture et de restauration d'icônes y sont désormais organisés.

Et enfin, un très beau clocher. Construit en 1876-79. a reçu le nom officieux de "bougie Preobrazhenskaya". Elle a été restaurée sous le régime soviétique, mais elle ne porte aucune cloche.

C'est un endroit tellement étrange. Cela semblait sombre, mais beau et inattendu. Tant de «gothique russe» luxueux en un seul endroit, je ne sais pas s'il y en a ailleurs à Moscou

Et voici à quoi tout cela ressemblait en 1882 (photo de Wikipédia)

Il y a quelques jours, j'ai déjà publié un reportage sur le centre panrusse des vieux croyants et du sacerdoce. Aujourd'hui, je continuerai le thème des Vieux-croyants de Moscou et parlerai de la communauté Preobrazhenskaya - l'un des centres les plus importants du Bespovostvo des Vieux-croyants en Russie, né à la fin du XVIIIe siècle presque simultanément avec Rogozhsky.
Comparée au village de Rogozhsky, la communauté Preobrazhenskaya est un peu plus pauvre en termes architecturaux - mais cela vaut la peine par son originalité et son atmosphère.
Entre autres choses, voici des photographies du territoire de la communauté Fedoseyevskaya, dont l'entrée est fermée aux étrangers.

La communauté Preobrazhenskaya est située dans la rue Preobrazhensiy Val, qui, se transformant en rue Izmailovsky Val, relie les stations de métro Preobrazhenskaya Ploshchad et Semyonovskaya. Le chemin de station en station est d'environ 1,5 kilomètres, le monastère est situé approximativement au milieu - l'extrémité sud est plus proche de Semionovskaya, la nord de Preobrazhenskaya.
J'y suis allé depuis Semenovskaya - une vue sur la rue Izmailovsky Val, le gratte-ciel de Sokolinaya Gora DC au-dessus de la station de métro.

Les chapitres appartiennent à l'église de Tous les Saints de l'ancien cimetière Semyonovsky (1855) - mais qu'ils ne se trompent pas : la communauté de la Transfiguration n'est pas visible depuis « Semyonovskaya », et il faut y aller dans la direction opposée.

Comme la communauté Rogozhskaya, la communauté Preobrazhenskaya est née en 1771 à la suite de l'épidémie de peste. Aussi : une fosse commune pour les vieux croyants morts derrière le mur Kammer-Kollezhsky, les activités des grands marchands vieux croyants, l'autorisation de Catherine II de construire des églises. Ici, le marchand Ilya Kovylin a joué un rôle particulier en organisant un hospice et en parrainant des constructions à grande échelle. Et comme Kovylin était un Fedoseevite (l'une des plus grandes confessions de non-sacerdoce), la communauté Preobrazhenskaya est devenue le centre de cette confession, et même de la non-sacerdoce en Russie en général.

En 1854, la communauté fut fermée et transférée aux coreligionnaires (c'est-à-dire aux vieux croyants qui reconnaissent le pouvoir du Patriarcat de Moscou), plus tard les Bespopovites revinrent ici, et à la fin du XXe siècle, lors des révoltes du Soviet À cette époque, la communauté Preobrazhenskaya est devenue le centre de trois confessions principales de Bespopovsky : Poméranie, Fedoseyevsky et Filippovsky .

Le monastère, construit à la fin du XVIIIe et au début du XIXe siècle, présente une structure très complexe et inhabituelle. On pense que son prototype était l'ermitage Vygoretskaya en Carélie - le centre du consentement de Poméranie, détruit au milieu du XVIIIe siècle. Le monastère de la Transfiguration reprenait sa disposition et se composait de deux parties étroitement adjacentes l'une à l'autre : masculine et féminine.
La partie sud est mâle, plus âgée, plus petite et très modifiée. En 1851, il fut transformé en monastère Saint-Nicolas d'Edinoverie.

L'entrée du monastère se fait par l'église-porte de l'Exaltation de la Croix, reconstruite en 1854 (les dômes ont été construits) à partir d'une maison de prière des Vieux Croyants (c'est-à-dire une maison de prière) construite en 1801.

Vue de l'intérieur:

La communauté Preobrazhenskaya se distingue par son étonnante unité stylistique - elle est du « faux gothique ». La paternité des bâtiments a longtemps été attribuée à Bajenov, mais désormais la paternité de l'architecte Fiodor Sokolov semble plus fiable. Le « faux gothique » est l'un des styles les plus originaux de la fin du XVIIIe siècle ; il s'est généralement implanté parmi les vieux croyants, contrairement apparemment au classicisme « hellénique ».

L'entrée sur le territoire du monastère Nikolsky est gratuite et les photographes sont traités de manière adéquate. La plupart des paroissiens sont des femmes âgées, mais il y a aussi des personnalités colorées : par exemple, deux cosaques en uniforme de l'armée du Don sont entrés avec moi dans le monastère.
En face de la porte Sainte-Croix se trouve le plus ancien temple de la communauté de la Transfiguration : l'église Saint-Nicolas de l'Assomption.

Le temple a été construit en 1784 et était à l'origine dédié à l'Assomption. L'église Saint-Nicolas a été reconsacrée en 1854, en même temps qu'elle a été reconstruite, y compris en recevant une abside inutile pour les Bespopovites. Aujourd'hui, dans le bâtiment de l'église se trouvent deux églises de confessions différentes, séparées par un mur blanc : l'église Saint-Nicolas des Nouveaux Croyants « à l'avant » et l'église de l'Assomption de Poméranie « à l'arrière » - un cas sans précédent !

Église Saint-Nicolas :

A l’intérieur se trouve une église orthodoxe tout à fait ordinaire.

Église de l'Assomption - temple principal Consentement poméranien, le plus ancien des consentements non-prêtres.

Et l'étonnant décor faux gothique sur ses murs est clairement une sorte de signes maçonniques qui ne pouvaient être incarnés que dans une église des Vieux-croyants.

À propos, au départ, pas un seul temple de la communauté de la Transfiguration n'était appelé « église » - il y avait soit des salles de prière, soit des chapelles. La chapelle de l'Assomption est devenue une église, apparemment réservée aux croyants, recevant une abside, puis ce nom s'est répandu dans toute la communauté.
Autour de l'église Saint-Nicolas de l'Assomption, différentes vues :

Les bâtiments latéraux sont séparés de l'église par une clôture (bien que ce soit tout le territoire du monastère, cependant, la clôture du monastère est délabrée), ils contiennent des bâtiments du consentement de Poméranie.

Le clocher, construit déjà sous les coreligionnaires, dans les années 1870, bien que conçu dans le même style que les bâtiments d'origine, en diffère légèrement :

C’est un endroit tellement étrange où les chemins de différentes cultures s’entremêlent et où les paradoxes coexistent avec d’autres paradoxes.

À cinquante mètres au nord du monastère Nikolsky, entre le parking et le bâtiment en brique du dispensaire antituberculeux, la communauté Fedoseyevskaya est cachée dans l'ancienne partie féminine de la communauté Preobrazhenskaya.

Logement et clôture. L'ensemble architectural de cette partie est resté presque inchangé depuis sa construction, et la partie des femmes elle-même était plus étendue et plus ordonnée. Aujourd'hui, tout appartient aux Fedoseevites - le deuxième en termes d'origine (1706) et le plus grand courant de sacerdoce, qui s'est séparé des Poméraniens en raison du fait qu'ils ont collaboré avec la « puissance de l'Antéchrist » - par exemple, ils prié pour le tsar. Les Fedoseevites (ou Staropomoriens) sont une aile plus radicale, ils n'ont conservé que 2 rites orthodoxes (baptême et repentance), ont rejeté le mariage et leur position de principe était le rejet de tout gouvernement existant. Suivez le lien - le site officiel des Fedoseevites.

Officiellement, l'entrée ici est fermée aux non-Fedoseevites. Pour être honnête, j'avais assez peur, car mes amis étudiants me racontaient beaucoup d'"histoires d'horreur" sur les expéditions folkloriques dans les villages des Vieux-croyants - au point qu'ils pouvaient être frappés à la tête avec une bûche ou aspergés d'eau glacée à chaque fois. l'entrée de la maison.
Mais tout s'est bien passé : un constructeur m'a rencontré à l'entrée, avec un accent poméranien clair, m'a demandé ce que je voulais, et bien que j'aie honnêtement dit que j'étais un nouveau croyant, il m'a laissé entrer, me disant seulement de ne pas y prier.

Les Fedoseevites avaient un concept tel que « la tranquillité » - la profanation par le contact avec des étrangers. La paix accidentelle était supprimée par un rituel spécial, conscient - par un jeûne de 6 semaines. D'où l'information sur « l'hostilité » des vieux croyants dans les villages - le rétablissement de la paix s'effectuait par contact avec un étranger ou par la nourriture et les boissons provenant de plats communs. Cependant, il y avait souvent des cas où les vieux croyants traitaient un voyageur en visite - mais après cela, ils devaient détruire les plats profanés.
Dans le passé, le baptême à trois doigts en présence d'un vieux croyant conduisait à la paix - c'est précisément ce qui est lié à l'interdiction actuelle de prier dans la communauté pour les étrangers.

À l’intérieur de la communauté, l’espace était spacieux, calme et vide. Mais c’était un véritable monastère, au sens originel du terme.

Après tout, un monastère n’est rien d’autre qu’une forteresse. La Forteresse de la Foi, où les moines se défendaient contre les démons, et seules la pureté et la piété pouvaient protéger le monastère d'être « pris » par les Ténèbres. Cependant, au cours des siècles passés, cette compréhension s’est perdue dans l’Église des Nouveaux Croyants.
Les Bespopovites vivaient dans une confiance constante : l'Antéchrist était tout autour, c'est-à-dire qu'il y avait des ennemis partout. D'où la méfiance envers les étrangers, d'où l'esprit primordial de leur monastère. Évidemment, les Fedoseevites ont un œil exercé : après tout, malgré l'interdiction, ils m'ont laissé entrer calmement - apparemment, ils sentaient que je n'étais pas un ennemi.

Le temple principal de la communauté est l'église de l'Exaltation de la Croix (1809-1811), conservée dans son aspect original.

À l'entrée, il y a un avertissement : il est interdit aux étrangers de prier dans le temple, et les prêtres d'autres confessions ne sont autorisés à entrer ici qu'en civil. J'entrai et me plaçai dans le vestibule... Mais c'était comme si j'étais au 17ème siècle ! Une salle sombre, la voix d'une vieille religieuse lisant une prière dans le plus pur slavon de la vieille église, des moines barbus sévères ressemblant à des statues, des dizaines d'icônes anciennes et un sentiment de puissance incroyable - en un mot, tout ce dont vous imaginez quand vous vous souvenez Rus' de l'époque d'Ivan le Terrible.

Vue arrière - L'église de l'Exaltation de la Croix est en réalité une chapelle, comme on l'appelait historiquement :

Les Bespopovites le sont devenus par la force : au XVIIe siècle, les Vieux-croyants n'avaient plus d'évêques, c'est-à-dire qu'il n'y avait personne pour ordonner des prêtres. Les mouvements moins radicaux des vieux croyants percevaient le Nikonisme comme « hétérodoxe », c'est-à-dire que la transition vers l'ancienne croyance s'effectuait par l'onction - et ils pouvaient accepter des prêtres fugitifs des Nikoniens - c'est ainsi que le sacerdoce était formé. Des mouvements plus radicaux classaient les Nikoniens parmi les hérétiques et les infidèles ; la transition vers les Vieux-croyants ne s'effectuait que par des baptêmes répétés, et il ne pouvait être question d'admettre des prêtres Nikoniens dans leurs rangs.

À l'intérieur de l'église, comme dans d'autres églises des Vieux-croyants, se trouvent de nombreuses icônes anciennes et uniques. Après tout, pendant des siècles, les Vieux Croyants ont conservé des icônes qui existaient avant le Schisme ou qui ont été peintes plus tard, mais d'une manière caractéristique. Traditionnellement, ils avaient plus d'icônes que les quelques temples ne pouvaient en accueillir - par conséquent, chaque temple est devenu un véritable trésor d'icônes, et même les icônes vieilles de 500 à 600 ans parmi les vieux croyants ne sont pas si rares.

La communauté Fedoseyevskaya a conservé sa disposition d'origine - autour de l'église se trouvent des bâtiments résidentiels (à la fois masculins et féminins sur le même territoire), dont un seul, celui de l'est, est séparé par une clôture.

Dans chacun des bâtiments se trouve une salle de prière, située dans une annexe séparée. Dans le bâtiment du portail ouest, la salle de prière est située au dessus de l'entrée, perpendiculairement au bâtiment.

et dans les bâtiments sud et nord - à l'extrémité du bâtiment :

C'est une structure si simple et parfaite. Combinée au vide et à la tension de l'air, au sentiment de « ils ne viendront pas ici », cette structure complétait le sentiment d'être dans une forteresse.
Je ne recommande vraiment pas d’essayer d’arriver ici sans autorisation. Je ne dis rien, j’ai juste le sentiment : ne le fais pas !

Entre les deux monastères, il y a une route menant au cimetière Preobrazhenskoe, qui, pour une raison quelconque, est adjacent à un petit marché - il y a beaucoup de policiers, de Caucasiens et évidemment d'éléments criminels. Le cimetière lui-même est immense et complètement différent du cimetière réservé de Rogozhskoe. A vrai dire, c'était assez dégoûtant pour moi d'être là ne serait-ce que 15 minutes, et certains s'y reposent depuis 100-200 ans...

Au cimetière je me suis intéressé à la chapelle Saint-Nicolas « Aux Neuf Croix », située à une centaine de mètres de l'entrée :

La chapelle "Des neuf croix" a été construite par le même Sokolov en 1804 et, à mon avis, c'est un véritable chef-d'œuvre. Bien qu'il ne s'agisse que d'une petite chapelle de cimetière, sa décoration est tout simplement époustouflante :

A côté se trouve la chapelle en pierre tombale de la Sainte Croix, construite en 1879 - noire, comme en fonte :

Et les vieilles tombes :

Au cimetière, j'ai encore rencontré des anti-photographes.
La première conversation a eu lieu avec les gardes à l’entrée :
-Hé! Ne cliquez pas ici, vous ne pouvez pas !
-Eh bien, au moins peut-être une chapelle ?
-Vous pouvez voir la chapelle, venez cliquer fermer. Assurez-vous simplement que les noms sur les monuments ne rentrent pas dans le cadre !

La deuxième conversation a lieu avec un concierge près d'une autre chapelle non photographiée (du même type que la Chapelle de la Croix) :
(d'une voix de chèvre dégoûtante) - Il est interdit de filmer ici. Quand les gardes le verront, ils vous frapperont !
-La sécurité m'a permis de filmer la chapelle.
-Je me fiche de ce que la sécurité t'a donné la permission de faire. Le cimetière est la propriété de l'Entreprise unitaire d'État « Rituel ». Obtenez la permission là-bas et filmez, mais maintenant, sortez d’ici et ne me laissez pas vous voir !

Honnêtement, j'ai été choqué. Cimetière - PROPRIÉTÉ ?! Je me demande ce que Ritual peut faire avec cette propriété ? Fait droit légal, par exemple, organiser une fête pour l'élite glamour avec une fosse commune d'anciens combattants de la Seconde Guerre mondiale au lieu d'une piste de danse ? Ou cette formulation est-elle le produit de l’imagination malade du concierge ? Cette dernière solution est très probable, puisque j’imagine très bien la psychologie d’un concierge de cimetière. Ils n’acceptent évidemment pas de tels emplois parce qu’ils ont une bonne vie, et « pas bonne », pas du tout en termes d’argent.

Depuis la communauté, j'ai marché vers la station de métro Preobrazhenskaya Ploshchad, en passant devant le quartier constructiviste :

À propos, il s'agit de la zone des colonies de Semionovskaya et Preobrazhenskaya, où se trouvaient les « régiments amusants » de Pierre le Grand, et à l'entrée du métro se trouve un monument à Sergei Bukhvostov, le premier soldat de Pierre le Grand. L'armée du Grand. Mais c'est une histoire complètement différente.

Hiérarchie Belokrinitsky

Église orthodoxe russe des Vieux-croyants (ROC)- le nom établi par décision du Conseil consacré en 1988 pour l'Église des Vieux-croyants sur le territoire de l'URSS (aujourd'hui en Russie et dans les pays de la CEI). L'ancien nom, utilisé depuis le XVIIIe siècle, est Ancienne église orthodoxe du Christ. L'Église orthodoxe russe des Vieux-croyants est en complète unité ecclésiastique et canonique avec l'Église des Vieux-croyants de Roumanie et avec les communautés qui lui sont subordonnées dans d'autres pays. Dans la littérature, il y a des noms de l'Église orthodoxe russe : Consentement de Belokrinitski, Hiérarchie Belokrinitsky- du nom du monastère de Belaya Krinitsa (Bucovine du Nord), qui faisait partie de l'Empire autrichien. En raison de cette dernière circonstance, dans la littérature pré-révolutionnaire russe, le mouvement était également appelé Hiérarchie autrichienne.

Bref historique de l'Église orthodoxe russe des vieux croyants

Comme on le sait, l'une des conséquences de la réforme liturgique entreprise par le Patriarche Nikon(1605-1681) et le roi Alexeï Mikhaïlovitch(1629-1676), il y eut un schisme dans l’Église russe. Les autorités de l'État et de l'Église, guidées par un certain nombre de considérations politiques externes et internes, ont entrepris l'unification des textes liturgiques russes avec les textes grecs, ce qui n'a pas été accepté par une partie importante de l'Église russe. Les formes d'accomplissement des sacrements, des rites sacrés et des prières acceptées en Russie ont été modifiées, abolies ou même anathématisées par le tribunal conciliaire de l'Église. À la suite de la persécution de l'État, les Vieux-croyants se sont retrouvés sans épiscopat (le seul opposant ouvertement aux réformes de Nikon parmi les évêques, Bishop, est décédé en exil en avril 1656). Dans de telles conditions d'urgence, certains vieux croyants (qui commencèrent plus tard à être appelés non-prêtres) ont refusé d'accepter le sacerdoce nikonien dans la communion comme hérétique, les laissant complètement sans sacerdoce. Par la suite, le sacerdoce a été divisé en de nombreux accords et interprétations, parfois très différents les uns des autres dans leur enseignement.

L'autre partie des Vieux Croyants - les prêtres, sur la base de la pratique canonique qui existait dans l'Église depuis l'époque de la lutte contre l'arianisme, a insisté sur la possibilité et même la nécessité d'accepter le clergé des Nouveaux Croyants dans la communion dans leurs rangs existants, sous réserve de leur renonciation aux réformes de Nikon. En conséquence, parmi les prêtres, dès la fin du XVIIe - début du XVIIIe siècle, il y avait une pratique consistant à accepter le sacerdoce des nouveaux croyants. Tout au long du XVIIIe siècle, les Vieux-croyants tentèrent à plusieurs reprises de prendre en communion un évêque, mais toutes échouèrent.

Sous le règne de l'empereur Nicolas Ier(1796-1855), la situation des Vieux-croyants s'aggrave : le gouvernement prend des mesures pour éradiquer le sacerdoce fugitif des Vieux-croyants. En réponse aux persécutions au sein de la communauté des Vieux-croyants, l'idée d'établir un siège épiscopal des Vieux-croyants en dehors de la Russie est née. En 1846, situé dans le monastère Belokrinitsky (au milieu du XIXe siècle, le village de Belaya Krinitsa appartenait à l'Empire autrichien (plus tard Autriche-Hongrie), puis à la Roumanie, à partir de juin 1940 - dans le cadre de la RSS d'Ukraine, tandis que le siège métropolitain a été transféré dans la ville de Braila en Roumanie) ancien métropolite de Bosno-Sarajevo, d'origine grecque (Pappa-Georgopoli) (1791-1863 ; le 12 septembre 1840, il fut rappelé à Constantinople par le patriarche Anthimus IV (décédé en 1878). ) en raison des craintes suscitées par la plainte du métropolite concernant l'oppression de la population par les autorités turques locales (plus tôt dans la même année, il a soutenu le soulèvement bosniaque contre le dirigeant ottoman à Sarajevo) après des négociations avec les vieux croyants (moines Paul et Alimpiy), il a accepté rejoindre les vieux croyants dans le deuxième rite (par l'onction de myrrhe) et effectuer une série de consécrations pour les vieux croyants. Ainsi, à Belaya Krinitsa, le début de la hiérarchie des vieux croyants a été posé et un certain nombre d'évêques et de prêtres nouvellement nommés sont apparus dans Empire russe. Certains accusent Ambroise d'avoir ordonné à lui seul des évêques, ce qui est contraire à la lettre de la loi du 1er Canon apostolique, mais de nombreux saints, dont saint Etienne de Sourozh (vers 700 - après 787), ont servi d'exemple de la commission et approbation d’une telle action dans des circonstances extrêmes (vers 347-407) et Athanase le Grand (vers 295-373).

Fondée en 1853 Archidiocèse de Vladimir; dix ans plus tard (en 1863) il fut transformé en Moscou et toute la Russie. Le Centre de consentement Belokrinitsky était situé à Moscou le Cimetière des vieux croyants de Rogozhsky. Le gouvernement a pris des mesures pour éradiquer la nouvelle hiérarchie : des prêtres et des évêques ont été emprisonnés (par exemple, l'évêque Konon (Smirnov ; 1798-1884) a passé 22 ans dans la prison du monastère de Souzdal, les autels des églises des Vieux-croyants ont été scellés (les autels des Les églises Rogozhskaya Sloboda à Moscou sont restées fermées pendant près d'un demi-siècle : 1856-1905), il était interdit aux vieux croyants de s'inscrire dans la classe marchande, etc. Alexandra III , mais même sous lui, l'interdiction de servir le sacerdoce des Vieux-croyants restait. Dans des conditions de persécution croissante après l'établissement de la hiérarchie, de nouvelles divisions sont apparues parmi les prêtres vieux-croyants. Certains prêtres, croyant au gouvernement, ainsi qu'à la propagande non sacerdotale sur le prétendu baptême versé du métropolite Ambroise, l'adhésion d'Ambroise aux Vieux-croyants à cause de l'argent (simonie), etc., n'ont pas reconnu la hiérarchie Belokrinitsky, continuant à se nourrir du sacerdoce en fuite de l’Église synodale russe. Ce groupe, appelé dans la première moitié du XIXème siècle « Beglopopovtsy", n'a réussi à trouver sa hiérarchie qu'en 1923 ; le nom moderne de cet accord est (RDC).

Le 24 février 1862, en réponse aux nombreuses attaques des Bespopovites et aux accusations d'hérésie, « Message de district des archipasteurs russes de la hiérarchie Belokrinitsky", préparé par l'archevêque Vladimir (plus tard Moscou) Antoine et un comptable Ilarion Kabanov(pseudonyme Xenos ; 1819-1882). DANS " Message du district", en particulier, il a été soutenu que les Nouveaux Ritualistes, bien qu'ils pèchent dans la foi, croient au Christ, que l'orthographe du Nouveau Rituel "Jésus" ne signifie pas "un autre dieu" différent de Jésus-Christ, que l'image à quatre pointes de la Croix du Christ est également digne d'adoration, tout comme celle à huit pointes, que le sacerdoce dédié, les sacrements et le sacrifice sans effusion de sang existeront dans église orthodoxe jusqu'à la fin des temps, que la prière pour le Tsar est nécessaire, que le temps du dernier Antéchrist et la fin du monde ne sont pas encore arrivés, que dans les Églises synodales et grecques le sacerdoce est vrai, donc il est vrai dans l'Église orthodoxe russe, qui a reçu le sacerdoce d'Ambroise. La majorité des croyants du consentement de Belokrinitsky ont accepté le « message du district » (ces chrétiens ont commencé à être appelés « okrugnikami"), mais il y avait aussi ceux qui l'ont rejeté (" néo-okrugniks", ou " anti-écologistes"). La situation était compliquée par le fait que certains évêques rejoignirent les néo-circulateurs. À la fin du XIXe et au début du XXe siècle, les okrugniks ont régulièrement tenté de guérir le schisme non okrugnique et, par conséquent, aux fins de l'oikonomia de l'Église, l'« Épître de district » a été déclarée à plusieurs reprises « comme si cela ne s'était pas produit » (il a été souligné que l'épître est complètement orthodoxe et ne contient pas d'hérésies). La réconciliation d'une partie importante des membres du néo-okrug avec l'archidiocèse de Moscou a eu lieu en 1906. Pendant les années du pouvoir soviétique, la partie de la hiérarchie néo-circulaire qui restait en schisme avec l'archidiocèse de Moscou a été réprimée, une autre partie a été transférée à l'Église orthodoxe russe et une autre à l'Edinoverie, seules quelques personnes âgées restent dans un État sans prêtres.

Malgré le caractère restrictif vis-à-vis des Vieux-croyants Législation russe, Le consensus Belokrinitsky, dirigé depuis 1882 en Russie par l'archevêque de Moscou (Levshin ; 1824-1898), renforça progressivement sa position.

À la fin du XIXe siècle, la vie interne de l'Église des Vieux-croyants de la hiérarchie Belokrinitsky a été rationalisée sur la base du principe de conciliarité, pour lequel un mérite considérable appartenait à l'évêque (Shvetsov ; 1840-1908). Jusqu'en 1898, tous les problèmes internes les plus importants de l'Église étaient résolus par Conseils spirituels sous l'archevêque de Moscou, qui comprenait quelques représentants de confiance du primat.

En mars 1898, un concile se tint à Nijni Novgorod avec la participation de 7 évêques et de 2 représentants d'évêques non arrivés, qui renvoya Savatius du siège de Moscou. À la majorité des voix, le suppléant du trône de l'archevêque a été confié à l'évêque de l'Oural, Arseny.

En octobre de la même année, un nouveau concile s'est tenu à Moscou, qui a élu Don Bishop (Kartushin ; 1837-1915) au siège de Moscou. Le Concile a aboli le Conseil spirituel et a obligé l'archevêque Jean à convoquer des conseils régionaux d'évêques pour examiner les plaintes contre les évêques et en général pour améliorer les affaires de l'Église au moins une fois par an. Le concile a également décidé que les évêques de la hiérarchie Belokrinitsky en Russie, y compris l'archevêque de Moscou, devraient être subordonnés à ces conciles. Dans les années 1898-1912, 18 conciles ont eu lieu et les laïcs ont participé à leurs travaux aux côtés du clergé. En plus des cathédrales, les congrès annuels panrusse des vieux croyants étaient d'une grande importance dans la vie du consentement de Belokrinitsky à la fin du XIXe et au début du XXe siècle. Les conciles étaient les « organes suprêmes du gouvernement hiérarchique de l'Église » et les congrès étaient « le corps de l'unité ecclésiale-civile des Vieux-croyants », traitant principalement des questions économiques et sociopolitiques.

Le manifeste « Sur le renforcement des principes de tolérance », publié le 17 avril 1905, qui accordait des droits aux vieux croyants, était d'une grande importance pour l'Église des vieux croyants. Le 12e paragraphe du manifeste ordonnait « de desceller tous les lieux de culte fermés tant par voie administrative, sans exclure les cas portés par le Comité des Ministres jusqu'à la plus haute révision, et par détermination des lieux judiciaires ». Selon le télégramme de l'empereur remis le 16 avril, des représentants des autorités de Moscou ont retiré les sceaux des autels des églises des Vieux-croyants du cimetière Rogozhsky. Le 21 février 1906, une délégation de 120 vieux croyants de tous consentements fut reçue par Nicolas II à Tsarskoïe Selo. En 1905-1917, selon les estimations (1874-1960), plus d'un millier de nouvelles églises des Vieux-croyants ont été construites et d'éminents architectes de l'époque ont été activement impliqués dans les travaux sur lesquels - F.O. Shekhtel (1859-1926), c'est-à-dire Bondarenko (1870-1947), N.G. Martyanov (1873 (selon d'autres sources 1872) -1943) et autres. Au cours de ces années, environ 10 monastères de Vieux-croyants ont été ouverts.

Lors du 2e Congrès panrusse des Vieux-croyants (1901), une commission scolaire fut créée, chargée d'ouvrir une école polyvalente dans chaque paroisse des Vieux-croyants. Ce processus s'est déroulé assez rapidement après 1905. En août 1905, la cathédrale adopte une résolution sur l'organisation d'écoles pour l'étude de la Loi de Dieu et le chant religieux dans les paroisses, sur la création d'une école théologique à Nijni Novgorod et sur l'apprentissage des jeunes hommes « à lire et à chanter et à les préparer ». pour le service de St. Église" dans le monastère de la Dormition Cheremshansky près de Khvalynsk, province de Saratov. Le 25 août 1911, par une résolution du Conseil consacré des évêques vieux-croyants, un conseil fut créé sous l'archidiocèse de Moscou, qui, sous la direction de l'archevêque Jean (Kartushin), examinerait les affaires et les questions ecclésiastiques et publiques et les expliquerait. . En 1912, l'Université théologique et pédagogique des Vieux-croyants a été créée au cimetière de Rogozhskoe avec un programme d'études de six ans. Aux côtés des prêtres, cet établissement d'enseignement était censé former des professeurs de droit, des personnalités ecclésiastiques et publiques et des professeurs d'enseignement général dans les écoles des Vieux-croyants.

Juste après Révolution d'Octobre En 1917, lors de la liquidation massive des églises de maison, les églises de maison furent fermées. Églises des vieux croyants(principalement dans les maisons de marchands). En 1918, presque tous les monastères des Vieux-croyants, l'Institut théologique et pédagogique de Moscou et tous les périodiques des Vieux-croyants furent abolis. Pendant guerre civile Il y a eu des représailles de la part des soldats de l'Armée rouge et des agents de sécurité contre le clergé des Vieux-croyants. En 1923, l'archevêque (Kartushin ; ca. 1859-1934) et l'évêque (Lakomkin ; 1872-1951) publièrent une « Lettre archipastorale » appelant le troupeau à être loyal envers le nouveau gouvernement.

Au milieu des années 1920, le consentement de Belokrinitsky, avec l'autorisation de l'OGPU, réussit à tenir plusieurs conciles (en 1925, 1926, 1927), qui examinèrent les questions d'organisation de la vie de l'Église dans le nouveau conditions sociales. La publication (dans des maisons d'édition privées) des « Calendriers de l'Église des vieux croyants » a repris. L'évêque Gerontius organisa la Confrérie de St. Hiéromartyr Avvakum avec des cours pastoraux et théologiques avec lui. À la fin des années 1920, l'Église des Vieux-croyants de la hiérarchie Belokrinitsky comprenait 24 diocèses dirigés par 18 évêques, plusieurs monastères qui existaient après 1918 sous le couvert d'« artels du travail » et des centaines de membres du clergé.

La politique du gouvernement à l'égard des Vieux-croyants changea radicalement à la fin des années 1920, lorsque, lors de la collectivisation menée en URSS Agriculture Une campagne a été lancée pour « éliminer les koulaks en tant que classe ». La majorité de l’économie paysanne des Vieux-croyants était prospère, ce qui a jeté les bases de la N.K. Kroupskaïa (1869-1939) pour dire que « la lutte contre les koulaks est en même temps une lutte contre les vieux croyants », au sein de laquelle le consensus Belokrinitsky était le plus large et le plus organisé. À la suite des répressions massives contre les vieux croyants dans les années 1930, tous les monastères furent fermés ; de nombreuses régions auparavant considérées comme des Vieux-croyants ont perdu toutes leurs églises fonctionnelles et la grande majorité des membres du clergé ont été arrêtés. Lorsque les églises et les monastères ont été fermés, les icônes, les ustensiles, les cloches, les vêtements et les livres ont été entièrement confisqués et de nombreuses bibliothèques et archives ont été détruites. Certains vieux croyants ont émigré, principalement vers la Roumanie et la Chine. Lors des répressions, l'épiscopat fut presque entièrement détruit. La plupart des évêques ont été fusillés, certains ont croupi en prison, et seulement deux (l'évêque de Nijni Novgorod (Usov ; 1870-1942) et l'évêque d'Irkoutsk) Joseph(Antipin; 1854-1927)) réussit à partir à l'étranger. En 1938, un seul évêque restait en liberté : l'évêque de Kaluga-Smolensk. Sava(Ananyev ; années 1870 - 1945). La hiérarchie Belokrinitsky sur le territoire de l'URSS était menacée d'extinction complète. Essayant d'éviter cela et s'attendant chaque jour à être arrêté et exécuté, en 1939, Mgr Sava ordonna à lui seul Mgr Paisius (Petrov) comme son successeur dans le diocèse de Kaluga-Smolensk. Il n'y a pas eu d'arrestation et en 1941, Mgr Sava, à la demande des vieux croyants de Rogozh, a élevé l'évêque de Samara (Parfenov ; 1881-1952), revenu de prison, au rang d'archevêque. En 1942, Mgr Geronty (Lakomkin) revient de prison et devient assistant de l'archevêque.

Dans la période d’après-guerre, la situation de la vieille Église orthodoxe était extrêmement difficile. La plupart des églises fermées dans les années 1930 n’ont jamais été restituées à l’Église. L'archidiocèse de Moscou et All Rus' se sont regroupés dans l'arrière-salle de l'église Saint-Nicolas d'Edinoverie, au cimetière de Rogozhskoe. L'autorisation n'a pas été reçue pour ouvrir des monastères et les établissements d'enseignement. Le seul signe d’un « dégel » religieux fut l’autorisation de publier le calendrier de l’Église pour 1945. Après la guerre, il fut possible de reconstituer l'épiscopat. En 1945, un évêque fut ordonné (Morzhakov ; 1886-1970), en 1946 - un évêque Benjamin(Agoltsov ; décédé en 1962), et deux ans plus tard - évêque (Slesarev ; 1879-1960). Dans les années 1960 - milieu des années 1980, la vie ecclésiale du consensus était caractérisée par des tendances stagnantes : pratiquement aucune nouvelle paroisse n'a été ouverte, certaines églises provinciales ont été fermées en raison du manque non seulement de clergé, mais aussi de laïcs capables de diriger des services choraux. La pratique consistant à confier plusieurs paroisses à un seul prêtre s'est généralisée. Les membres du clergé qui tentaient de montrer une quelconque activité étaient souvent interdits. En 1986, après le décès de l'archevêque (Latyshev; 1916-1986) et de l'évêque suppléant (Kononova; 1896-1986), le récemment ordonné évêque de Klintsovsko-Novozybkovsky (Gusev; 1929-2003) fut élu archevêque de Moscou et Tous les gg de Rus.).

Le nouveau primat commença à visiter activement les paroisses de province, y compris celles où il n'y avait pas de service hiérarchique depuis plusieurs décennies. Lors du Concile de 1988, l'archidiocèse de Moscou a été transformé en métropole. Lors du même Concile, un nouveau nom officiel de l'Église a été adopté - « Église orthodoxe russe des vieux croyants » au lieu de l'ancienne « Vieille Église orthodoxe du Christ ».

Le 24 juillet 1988 a eu lieu à Moscou l'élévation solennelle de l'archevêque Alimpy au rang de métropolite de Moscou et de toute la Russie. En 1991, l'Église orthodoxe russe des Vieux-croyants a repris sa publication théorique et spirituelle-éducative officielle - le magazine « Église ». Sous le métropolite Alimpia, les diocèses de Yaroslavl-Kostroma, de Sibérie, d'Extrême-Orient et de Kazan-Vyatka ont été relancés. Pour la première fois depuis 1917, les liens avec les Vieux-croyants se renouent. église locale Roumanie. En 1995, un département des Vieux-croyants a été ouvert à l'École de restauration artistique de Souzdal. La première remise des diplômes a eu lieu en 1998. Parmi les neuf personnes qui ont ensuite reçu des certificats d'achèvement, toutes se sont retrouvées au service religieux. En 1999, en raison de problèmes financiers et problèmes d'organisation l'école était fermée. En 1996, l'école théologique des Vieux-croyants a été créée à Rogozhsky, dont les premiers diplômés ont eu lieu en 1998. Puis il y a eu une autre grande interruption dans les activités de l’école. Le 31 décembre 2003, le métropolite Alimpiy est décédé et le 12 février 2004, l'évêque de Kazan et Viatka (Chetvergov ; 1951-2005) est devenu métropolite de Moscou et de toute la Russie. Son nom est associé à l'intensification des activités de l'Église orthodoxe russe dans de nombreux domaines, ainsi qu'à la politique d'ouverture. vers le monde extérieur. Le 1er septembre 2004, l'école théologique des vieux croyants de Moscou a repris ses travaux. En octobre 2004, les territoires des anciens diocèses de Kalouga-Smolensk et de Klintsov-Novozybkov sont devenus une partie du nouveau diocèse de Saint-Pétersbourg et de Tver.

Le métropolite Andrien est resté au siège métropolitain pendant un an et demi ; a réussi à établir des liens étroits avec le gouvernement de Moscou, grâce auxquels deux églises ont été transférées à la disposition de l'Église, la rue Voitovicha a été rebaptisée Old Believer et un financement a été fourni pour la restauration du centre spirituel et administratif de Rogozhskaya Sloboda. Le métropolite Andrien est décédé subitement le 10 août 2005, à l'âge de 54 ans, des suites d'une crise cardiaque. Le 19 octobre 2005, l'évêque de Kazan et Viatka (Titov ; né en 1947) a été élu primat de l'Église orthodoxe russe. L'intronisation du nouveau métropolite des Vieux-croyants a eu lieu à Moscou le 23 octobre au centre spirituel des Vieux-croyants, situé à Rogozhskaya Sloboda.

En mai 2013, une communauté orthodoxe d'Ouganda dirigée par un prêtre a été acceptée dans l'Église orthodoxe russe. Joachim Kiimboy. Après le décès du protopresbytre Joachim Kiimba le 10 janvier 2015, le prêtre Joachim Walusimbi a été nommé nouveau recteur. Le 20 septembre 2015 a eu lieu à Moscou son ordination sacerdotale, célébrée par le métropolite Corneille. En septembre 2015, la communauté comptait un temple en activité dans la banlieue de la capitale ougandaise Kampala et deux autres en construction (le nombre de paroissiens était d'environ 200 personnes). Le 4 février 2015, le Conseil métropolitain de l'Église orthodoxe russe a décidé de créer une commission sur la possibilité de reconnaissance par le Patriarcat de Moscou de la légitimité de la hiérarchie Belokrinitsky. Le 31 mars de la même année, avec la participation du métropolite Corneille, eut lieu la première réunion de la commission avec le groupe de travail du Patriarcat de Moscou. L'organe directeur suprême de l'Église orthodoxe russe est le Conseil consacré de l'Église orthodoxe russe des vieux croyants. Se réunit chaque année avec une large participation du clergé de tous niveaux, monastiques et laïcs. La hiérarchie ecclésiale se compose de dix évêques dirigés par le métropolite de Moscou et de toute la Russie. Traditionnellement, les régions des Vieux-croyants sont la région de la Volga, la Russie centrale, l'Oural, la Poméranie et la Sibérie et, dans une moindre mesure, l'Extrême-Orient, le Caucase et le Don. 300 000 personnes supplémentaires vivent dans la CEI, 200 000 en Roumanie et 15 000 dans le reste du monde. En 2005, il y avait 260 communautés enregistrées. L'Église orthodoxe russe des Vieux-croyants possède actuellement une église pour femmes près d'Ouglitch. La revue « Église » et son supplément « Pendant le temps... » sont publiés. Depuis 2015, il existe une radio Internet des vieux croyants « Voix de la foi » (Sychevka, région de Smolensk, créateur - prêtre Arkady Kutuzov) et des conférences en ligne pour les vieux croyants sont organisées.

Diocèses de l'Église orthodoxe russe

Dès le printemps 2018.

• Diocèse du Don et du Caucase - Archevêque (Eremeev)
• Diocèse d'Irkoutsk-Transbaïkal - évêque (Artemikhin)
• Diocèse de Kazan et Viatka - évêque (Dubinov)
• Diocèse du Kazakhstan - Mgr Sava (Chalovsky)
• Diocèse de Kiev et de toute l'Ukraine - Évêque (Kovalyov)
• Diocèse de Chisinau et de toute la Moldavie - évêque (Mikheev)
• Métropole de Moscou - Métropolite (Titov)
• Diocèse de Nijni Novgorod et Vladimir - veuf, métropolite Korniliy (Titov)
• Diocèse de Novossibirsk et de toute la Sibérie - Évêque (Kilin)
• Diocèse de Samara et Saratov - veuf, métropolite Korniliy (Titov)
• Diocèse de Saint-Pétersbourg et de Tver - veuf, métropolite Korniliy (Titov)
• Diocèse de Tomsk - Mgr Grégoire (Korobeinikov)
• Diocèse de l'Oural - veuf, métropolite Korniliy (Titov)
• Khabarovsk et tout le diocèse d'Extrême-Orient - veuf, le métropolite Korniliy (Titov)
• Diocèse de Yaroslavl et Kostroma - Mgr Vikenty (Novozhilov)

Le centre culturel et de pèlerinage nommé d'après l'archiprêtre Avvakum organise une visite à pied de l'histoire locale sur le thème : « MONASTÈRE DES VIEUX CROYANTS DE MOSCOU PREOBRAZHENSK » Durée de la visite : 3 heures. Itinéraire : monument à S. Bukhvostov - territoire de la cour des hommes - Nécropole Preobrazhensky - territoire de la cour des femmes. La visite est dirigée par le vieux croyant de Poméranie Alexander Vsevolodovich Podstrigich.

02 Preobrazhenskoye est un coin historique unique de Moscou, dont l'un des principaux jalons historiques, à partir de 1771, est étroitement lié à l'émergence ici du centre des Vieux Croyants-Bezpopovtsy du Consentement Fedoseev. Les fondations de la communauté moscovite ont été posées en 1771, à une époque où la peste faisait rage à Moscou. Le 14 septembre 1771, à la demande des marchands Fiodor Anisovitch Zenkov, propriétaire d'une usine de draps, et d'Ilya Alekseevich Kovylin, qui possédaient des briqueteries à la périphérie de Moscou, une quarantaine fut établie à Preobrazhenskoye pour soigner les malades, et les morts ont été enterrés ici, dans le cimetière. Initialement, la quarantaine établie s'appelait le cimetière Preobrazhenskoye (par décret de Catherine II, il était interdit d'enterrer ceux qui mouraient de la peste dans les limites de la ville de Moscou). Peu à peu, le centre s'agrandit de plus en plus, attirant des commerçants qui, souvent issus du milieu populaire, étaient attirés par église populaire. Déjà au début de l'histoire du cimetière Preobrazhenskoe, il était dirigé par des entrepreneurs éminents et actifs de l'époque, comme I. Kovylin. Plus tard, lors de l'accession d'Alexandre Ier au trône, les noms de riches Fedoseevites étaient connus dans tout Moscou : Zenkov, Kovylin, Shalaputin, Grachev, Sokolov, Bolshov et d'autres.

03 Au début du XIXe siècle, la propriété de la communauté était divisée en deux parties : les cours des hommes et celles des femmes. La cour des hommes avec les églises (chapelles) de l'Assomption et de Sainte-Croix a été agrandie et entourée d'un mur de pierre déchiqueté avec des tours en croupe. Des règles monastiques strictes étaient en vigueur pour les moitiés masculine et féminine. En fait, deux monastères sont apparus ici. L'ensemble architectural du monastère de la Transfiguration a pris forme sur 27 ans - de 1784 à 1811, lorsque la chapelle en pierre Sainte-Croix a été érigée dans la cour des femmes. Les chapelles, ainsi que les hospices avec salles de prière dans la cour des femmes, ont été construits par le talentueux architecte Fiodor Kirillovich Sokolov (1760-1824).

04 Le 15 mai 1809, Alexandre Ier, par son décret, approuva le projet de création de l'« hospice Preobrazhensky » et ordonna qu'il soit désormais officiellement appelé ainsi, lui conférant les droits d'une institution caritative privée. À cette époque, plus de 1 500 personnes vivaient dans la communauté et le nombre de paroissiens dépassait les 10 000 ; la salle des enfants accueillait jusqu'à 200 jeunes enfants. La nouvelle organisation caritative a obtenu le droit à l'autonomie gouvernementale et à une gestion irresponsable de son capital, y compris le développement du commerce.

05 En août 1812, avant l'entrée de l'armée française à Moscou, environ 300 charrettes chargées d'objets de valeur et de documents importants, d'icônes anciennes et de livres quittèrent l'hospice Preobrazhensky pour le village d'Ivanovo, province de Vladimir. Plus de 200 filles et jeunes femmes, religieuses du monastère, y furent également envoyées. De nombreux hommes qui vivaient dans le monastère se sont dispersés, ne laissant que les malades et les personnes âgées. Les salles de prière étaient fermées et les offices avaient lieu uniquement dans la grande salle de la cour des hommes.

06 Dans l'après-guerre, la vie économique de la communauté reprend vie. Dans les années 1830, 32 grandes et 120 petites usines produisant des produits en laine, en tissu, en soie et en papier étaient associées à la communauté. Ainsi, F.A. Guchkov possédait à cette époque la plus grande usine de Moscou. Pour comprendre le rôle de l'hospice Preobrazhensky, il convient de citer les paroles du ministre des Finances Ivan Alekseevich Vyshnegradsky : « Nos vieux croyants Preobrazhensky, amoureux du Christ, sont une grande force dans le commerce et le commerce des usines russes, ils ont fondé et apporté notre industrie manufacturière nationale dans sa plus grande perfection et dans son état florissant.
Sous le règne de Nicolas Ier et d'Alexandre II, les temps de répression brutale contre les Vieux-croyants sont revenus.

07 Dans les années 1840, une réelle menace de ruine, voire de destruction complète, pesait sur le monastère de la Transfiguration. Dans cette situation, les habitants de Fedosevo envisagent de préparer la création d'un monastère à Endroit sûrà l'étranger (en Prusse), où le centre moscovite du sacerdoce et ses sanctuaires pourraient être déplacés. C'est ainsi qu'est apparu le monastère sans prêtre de Voynovsky (aujourd'hui près de la ville de Voynovo en Pologne). Cependant, les circonstances se sont améliorées par la suite et ce projet a été abandonné. Les bâtiments du monastère Voynovsky subsistent et le couvent orthodoxe des Fedoseevites s'y trouve désormais.

08 En 1854, l'église de l'Assomption et la chapelle-porte de l'Exaltation de la Croix furent enlevées aux Fedoseevites et transférées à leurs coreligionnaires. Plus d'un millier et demi d'anciennes icônes en bois collectées par les vieux croyants sont également allées à d'autres croyants. L'ensemble du territoire de la cour des hommes avec tous les bâtiments et propriétés fut finalement retiré aux Vieux-croyants, et en 1866, sur ce territoire, l'église dominante ouvrit le monastère Saint-Nicolas Edinoverie, dont l'objectif principal était de combattre les Vieux-croyants. Croyance. Les personnes détenues sur le territoire de la cour des hommes sont transférées dans les bâtiments de la cour des femmes.

09 La période 1905 - 1917 est la période où les vieux croyants ont acquis une véritable liberté religieuse. Durant cette période, la communauté parvient à faire beaucoup. La vie spirituelle et économique prend vie. Une école pour garçons et filles est ouverte, une imprimerie et un atelier de peinture d'icônes sont créés. En 1912 Selon le projet de l'architecte L.N. Kekushev, un hôpital de 75 lits, équipé d'équipements médicaux modernes, était en cours de construction, qui pendant la Première Guerre mondiale, par décision des Fedoseevites, était destiné au traitement des soldats blessés de première ligne. . Le Premier a empêché la mise en œuvre de nombreux plans des Fedoseevites. Guerre mondiale et la révolution qui a éclaté en 1917.

10 En 1923, le monastère Saint-Nicolas Edinoverie fut fermé et les autorités cédèrent l'église de l'Assomption aux Rénovateurs (réformateurs schismatiques au sein de l'Église dirigeante). Dans les années 1930, les autorités ont fermé l'église des Vieux-croyants-Poméraniens de Tokmakov Lane et il a été demandé à la communauté d'occuper une partie de l'église de l'Assomption.

11 Dans les années 1940, l'église paroissiale des Rénovateurs qui occupaient la frontière Nikolski a cessé d'exister et sa place a été prise par la communauté du Patriarcat de Moscou.

12 Pendant les années du pouvoir soviétique, tous les hospices restants avec maisons de prière ont été retirés aux Fedoseevites, à l'exception de l'église Sainte-Croix. Dans la partie orientale du territoire conquis, dans les années 1930, les autorités ont organisé un marché agricole, qui existe encore aujourd'hui.

13 Dans les années 1990, une partie des bâtiments rénovés par la communauté a été restituée aux Fedoseevites. Actuellement, sur le territoire de l'ancien monastère de la Transfiguration se trouvent les communautés de l'Harmonie Fedoseyevsky, des Vieux-croyants de Poméranie et la paroisse du Patriarcat de Moscou de l'Église orthodoxe russe.

Du vendredi au samedi, nous avons parcouru les terres de Yaroslavl - Pereslavl-Zalessky, Rostov, Borisoglebsky, Uleima, Uglich, puis via S-Pasad pour rentrer à Moscou. Parce que L'objectif principal notre voyage - le monastère des Vieux Croyants à Ulema, alors je commencerai par ça.
Cela ne sert à rien de jeter des photos de ma caisse à savon, d'autant plus que la vie au monastère est extrêmement pauvre et qu'il vaudrait mieux ne pas prendre de photos, mais au moins aider d'une manière ou d'une autre... sous la coupe, je posterai d'anciennes photos de http://www.temples.ru.
La visite nous a été confiée par l'abbesse du monastère, Mère Olympias. (Je lui ai demandé de force de prendre une photo).
Il s'agit du porche de l'église de la Présentation, maintenant des religieuses y prient, autrefois dans la porte de la Trinité, mais il y a eu un incendie là-bas, les réparations sont en cours lentement.

Le monastère est situé dans le village d'Uleyma, au bord de la rivière du même nom, à 12 km. au sud d'Ouglitch, et nous roulions depuis Rostov - environ 80 km.
Selon la légende, le monastère a été fondé au XVe siècle par le moine de Rostov Varlaam, qui a apporté ici l'icône de Saint-Nicolas le Wonderworker de la ville italienne de Bari. En 1469, aux frais du prince Uglitsky Andrei Vasilyevich, une chapelle en bois de Saint-Nicolas le Wonderworker, des cellules pour les moines et une clôture y furent construites. En 1563, le prince Uglitsky Yuri Vasilyevich a construit ici l'église en bois de l'entrée de la Bienheureuse Vierge Marie dans le temple. En 1589, la première cathédrale Saint-Nicolas en pierre fut érigée dans le monastère.

Au Temps des Troubles, en 1612, le monastère fut détruit par les Polonais, contre lesquels deux mille paysans et moines se défendirent dans l'enceinte du monastère. Les derniers défenseurs se sont réfugiés contre les ennemis dans les murs de la cathédrale Saint-Nicolas, qui s'est effondrée à la suite d'un effondrement et a enterré des centaines de personnes sous ses murs. La construction de la nouvelle cathédrale Saint-Nicolas sur le sous-sol de l'ancienne a commencé dans les années 1620.

Aquarelle de V.I. Serebryannikov, années 1840
Cathédrale Saint-Nicolas, église Gate Trinity et église Vvedenskaya.

À l'époque soviétique, le monastère fut aboli et abandonné ; la restauration ne commença qu'à la fin des années 60.
Photo de 1973. Cathédrale Saint-Nicolas.

En 1992, le monastère Nikolo-Uleiminsky a été rétabli en tant que monastère de l'Église orthodoxe russe des Vieux-croyants (consentement de Belokrinitsky). Mais en raison du petit nombre d'habitants, il a été transformé en un village féminin. Dans l'ensemble, c'est le seul monastère des Vieux-croyants en Russie, les autres vivent dans des monastères.
Encore une fois, mes amis, je me tournerai vers vous avec une demande, s'il y a une opportunité d'aider ne serait-ce qu'un centime, alors croyez-moi, les religieuses prieront pour votre âme immortelle, et même les enfants de l'Église orthodoxe russe, cela ce serait dommage de ne pas aider le seul monastère de Russie.
Numéro de compte du trésorier du monastère de la religieuse Ilaria (Kiryanova Irina Ivanovna) : Sberbank 4276 7700 1709 4019.

La ferme est immense, mais il n'y a pas beaucoup d'aides...
2002

Maintenant, cette année, la route a été bétonnée... Mère Olympiade a un rêve... changer les poteaux électriques, s'en tenir à ta parole d'honneur et aux fils

Entrez maintenant, par la porte nord.

Nous avons été accueillis par nos vieux amis Pavel et Elena Karpov et leur plus jeune fille Anyuta, ce sont donc nos paroissiens de Belorusskaya, mais en été, ils vivent à Ouglitch.

Le seul homme est le grand-père Mikhail.

J'ai regardé dans le sous-sol... les pommes de terre n'ont pas poussé cette année. Comme c'est vrai pour tout le monde (((.