Église au Moyen Âge byzantin. Byzance

Initialement, Byzance était une petite ville - le centre des colonies grecques. Cependant, pendant le règne de l'empereur Constantin, l'influence de Byzance a augmenté à plusieurs reprises.

En 330 après JC, le souverain la choisit comme résidence permanente. Depuis lors, la ville s'appelle Nea Roma, mais le plus souvent elle s'appelle Constantinople. Après 65 ans, la ville est devenue la capitale permanente de l'État de l'Est.

À cette époque, l'art de construire atteignit un niveau élevé à Byzance, dans lequel les motifs de l'architecture ancienne étaient intimement liés.

De beaux bâtiments sont érigés dans la ville, conçus pour louer la grandeur de l'État et de l'empereur lui-même, ainsi que des bâtiments à caractère religieux et cultuel - palais, hippodrome, temples, églises et diverses structures d'ingénierie.

Déjà au 6ème siècle, les bases d'une nouvelle tradition architecturale ont été posées, et son propre style monumental a émergé. qui a reçu une expression vivante dans les bâtiments du temple.

Monastère de Saint Lazare à Larnaca - un exemple unique de temple avec un haut clocher

Caractéristiques de l'architecture byzantine

Le principal poinçonner L'architecture byzantine peut être qualifiée de monumentalité et de complexité des structures. En outre, les caractéristiques suivantes de l'apparence architecturale des structures peuvent être distinguées:

• Unité de matériaux- pour la construction de bâtiments de tous types, des mortiers sont utilisés. Des murs et des pylônes ont été érigés à partir d'eux, des structures voûtées ont été réalisées. Le deuxième type de matériau de construction était la pierre naturelle. Lors de la pose des murs, les artisans ont utilisé une pierre de teinte naturelle.

Si la composition du bâtiment combinait ces deux matériaux, un effet décoratif intéressant était obtenu, dans lequel les couches de maçonnerie alternaient avec la brique.

• Développement de la pensée technique- les architectes de Byzance étaient de bons concepteurs, ils ont donc inventé un moyen de répartir uniformément les charges des dômes volumétriques sur la base carrée du bâtiment.

À l'aide d'arcs triangulaires spéciaux en forme de voiles, construits sur les côtés du carré, toute la charge a été répartie sur des pylônes d'angle stables.

• L'invention du tambour- l'insert dit intermédiaire en forme de cylindre, placé entre le dôme et les parois. Le tambour permettait de solidifier le dôme, car les fenêtres étaient situées sur ses parois latérales. C'est le dôme sur le tambour qui est devenu l'élément le plus expressif de l'architecture byzantine. Plus tard, ce système est utilisé par les architectes de nombreux pays à des moments différents.
• Plafonds voûtés- Les artisans byzantins ont construit des structures centrées et expérimenté avec différentes façons montage de voûtes.

Exemple de bâtiment de style byzantin

Chefs-d'œuvre byzantins

Un exemple frappant et le plus caractéristique du développement de l'architecture voûtée à Byzance est. Par sa taille et sa décoration luxueuse, ce bâtiment est devenu l'une des perles de l'architecture mondiale.

La composition du temple est centrée en plan, et l'espace carré de son centre est recouvert d'un dôme sur voiles. Le diamètre du dôme atteint 33 mètres et sa charge est répartie sur quatre puissants pylônes de 23 mètres. Dans ce cas, la stabilité de la voûte et la suppression des forces horizontales sont obtenues grâce à deux demi-dômes qui, des deux côtés le long de l'axe longitudinal du temple, sont soutenus par les mêmes pylônes.

Un autre type de bâtiment byzantin est le type de basilique à coupole, dont un exemple est le temple de Sainte-Irène à Constantinople.

À la suite de la fusion des deux types, le célèbre système à cinq dômes apparaît, dominant le bâtiment sous la forme d'une croix équilatérale, qui sera ensuite largement utilisé lors de la construction d'églises et de temples.

Intérieur des bâtiments byzantins

Pour décoration d'intérieur les bâtiments de Byzance utilisaient les types de matériaux suivants :

• smalt de verre- les voûtes étaient recouvertes de mosaïques faites de morceaux de smalt multicolores.
• Marbre- une mosaïque de pièces disposées sur les murs des compositions étonnamment belles.
• Carreaux de marbre- utilisé comme revêtement de sol.

Grâce à l'utilisation de matériaux de haute qualité, la décoration des églises et des temples était luxueuse et riche.

Influence sur l'architecture d'autres pays

L'expérience et les principes de construction des architectes byzantins sont volontiers empruntés en Europe et en Asie, dans le monde grec et dans les régions slaves.

Le début du XIIIe siècle est marqué par l'émergence de nouveaux centres culturels en Crète, en Macédoine, en Serbie et en Bulgarie. Dans la période du XIIIe au XVe siècle, des monastères ont également été érigés à Byzance en Serbie et en Grèce.

Cependant, le style byzantin a un impact non seulement sur le développement de l'architecture chrétienne orthodoxe dans les pays slaves, mais aussi sur la nature de l'architecture islamique en Serbie et en Turquie.

En 998, sous le règne du prince Vladimir, un événement historique important a eu lieu - le baptême de la Russie. En conséquence, le christianisme est devenu la religion d'État. Avec la nouvelle foi, l'art byzantin est venu à Kievan Rus, qui pénètre dans toutes les sphères de la vie de l'église.

Sofia Kievskaïa

Au milieu du XIe siècle, la ville de Kiev devient l'une des villes européennes les plus belles et les plus riches. En 1037, la cathédrale Sainte-Sophie a été construite, considérée comme le principal temple d'État du pays. Pour Kievan Rus, c'était aussi important que l'église Sainte-Sophie pour Constantinople.

Cependant, les créateurs s'écartent quelque peu des canons byzantins. La cathédrale présente des différences significatives dans la conception et la disposition des caractéristiques, et se caractérise également par un grand nombre de dômes - il y en a treize, contrairement aux cinq dômes traditionnels de Byzance.

Au cours de la construction, il y a eu une expansion progressive du plan, qui était à l'origine sous la forme d'une croix grecque. De plus, à la suite de nombreuses reconstructions et corrections, 9 nefs ont été construites avec dix absides et 13 dômes de forme caractéristique.

Architecture de l'église de Novgorod

Des solutions architecturales similaires ont été incarnées dans la cathédrale Sainte-Sophie de Novgorod, construite en 1054. Cependant, il n'est couronné que de cinq dômes d'une beauté étonnante.

Les caractéristiques distinctives de l'architecture des églises de Novgorod du XIIe siècle sont les suivantes :

• Les absides sont de forme ovale.
• Les voiles sont légèrement baissées.
• La frise cintrée est utilisée comme élément décoratif pour les façades.

Un siècle plus tard, l'architecture de l'église de Novgorod change quelque peu de caractère, et au XIIIe siècle, on distingue parmi les traits caractéristiques des bâtiments :

• Utilisation de voûtes semi-cylindriques.
• La structure des bâtiments est caractérisée par la présence d'une seule coupole à quatre pylônes.

Ainsi, ses propres caractéristiques apparaissent, différentes de l'architecture byzantine.

Église du Sauveur sur Nereditsa - un exemple frappant du style architectural byzantin paléochrétien et Temples byzantins Thessalonique

1. BASILIQUE DU SAINT MARTYRE DEMETRIUS

Dans la rue du même nom avec le nom du temple, au nord de l'agora romaine, au-dessus des thermes romains, où l'officier de l'armée romaine Demetrius a été emprisonné et exécuté en 303, après 313 un petit sanctuaire a été construit comme lieu d'adoration pour le martyr.
Au début du Ve siècle, le préfet d'Illyrie Léontie fut miraculeusement guéri sur les reliques du saint Grand Martyr Demetrius. Par son ordre, en remerciement pour la guérison, une grande basilique a été construite, qui a brûlé dans un incendie en 620.
Aux frais du préfet Léontius et de l'évêque de Thessalonique, l'église fut reconstruite sous la forme d'une basilique à cinq nefs et couverte d'un toit en pente en bois.

Ce temple a brûlé dans un incendie en 1917. La restauration dura de 1918 à 1948. Certaines des colonnes et éléments structurels du bâtiment incendié ont été restaurés grâce aux efforts de l'architecte Aristotelis Zachos. Après un incendie dévastateur, 11 scènes en mosaïque des 5e, 7e et 9e siècles ont survécu.
Le sanctuaire avec les reliques de saint Démétrius est situé dans la partie nord-ouest de l'église, à l'endroit où il aurait été au début de l'ère chrétienne.
La basilique est dédiée au protecteur et patron de la ville de Thessalonique, le saint grand martyr Demetrius.

2. BASILIQUE DE PANAGIA ACHIROPITOS

Au centre de la ville, dans la rue Sainte-Sophie, il y a une grande église de la Mère de Dieu. Elle a été construite au Ve siècle sur les fondations de thermes romains, semblable à une basilique à trois nefs avec un narthex.

Un petit bâtiment du côté sud servait aux besoins du temple. L'autel latéral droit (sur le côté sud de l'autel) a été construit à l'époque byzantine et est dédié à Sainte Irène. L'intérieur du temple est divisé par deux rangées de colonnes en trois nefs. Le parfait état des chapiteaux et des colonnes surprend. Les voûtes en arc entre les colonnes et dans le narthex sont décorées de mosaïques du Ve siècle.

3. TEMPLE DE SAINTE SOPHIA

L'église est dédiée au Christ et à la sagesse de Dieu. La construction a été réalisée à la fin du VIIe - début du VIIIe siècle à l'emplacement de la basilique paléochrétienne détruite du Ve siècle. C'est un exemple frappant d'architecture de transition d'une basilique à une église à coupole croisée avec un dôme basé sur des arcs et un péristyle.

La décoration en mosaïque de l'église appartient à trois périodes différentes et témoigne de haut niveau maîtrise des architectes.
La première étape de la décoration du temple (780 - 788) est étroitement liée à la période de l'iconoclasme. La scène de l'Ascension dans la coupole est l'œuvre des maîtres de la Renaissance de la dynastie macédonienne à la fin du IXe siècle, tandis que la conque représente la Mère de Dieu assise sur un trône avec l'Enfant Jésus - œuvre des architectes de la XIe - XIIe siècles, exécuté sur une croix (période iconoclaste).

4. TEMPLE DE PANAGIE KHALKEON

Au sud de l'agora romaine, à côté des ateliers de traitement du cuivre, se trouve le Temple de la Vierge (Notre-Dame des Chaudronniers). L'église a été érigée en 1028 par Christophe de Lombardie, sa femme Maria, et leurs enfants : Nikifor, Anna, Katakali. La tombe du fondateur est située dans la nef gauche (mur nord).

Le temple à coupole croisée avec narthex rappelle beaucoup l'influence de l'école des maîtres de Constantinople dans l'élégance et la grâce de la pose des carreaux dans les arcs, les niches et l'abside.
Les fresques du temple, malgré la mauvaise conservation, sont d'une grande valeur pour les chercheurs, car elles remontent à l'époque de la construction de l'église.

5. TEMPLE DU PROPHÈTE ÉLIE

A l'intersection des rues d'Olympie et du prophète Elie, sur une colline assez escarpée, un temple majestueux du prophète Elie a été érigé.

Architecture intéressante du temple, identique aux monastères athonites : en forme de dôme croisé, avec un espace supplémentaire sur quatre côtés, un narthex spacieux et un péristyle. L'église du prophète Elie est identifiée à la cathédrale du monastère d'Akapniu.
Les fresques n'ont été partiellement conservées que dans le vestibule. Parmi tous, la scène du meurtre de bébés se distingue par les images réalistes de la fin de la Renaissance paléologue.

6. TEMPLE DES SAINTS APTRES

Dans la partie ouest de la ville basse, près du mur de la forteresse, au début de la rue Olympus, se trouve l'église des Saints-Apôtres - la cathédrale de l'ancien monastère en l'honneur de la Vierge.

Les fondateurs du monastère sont le patriarche œcuménique Niphon (1310-1314) et son associé, l'abbé Pavel. Une église à coupole croisée avec cinq coupoles, deux narthexs et deux chapelles latérales. La structure de la façade de l'église, décorée de carreaux de céramique aux motifs variés, est particulièrement intéressante. A l'intérieur de l'église, un décor en mosaïque (sans plaques d'or), caractéristique de la période de la Renaissance paléologue, a été conservé.

7. TEMPLE SAINTE CATHERINE

Non loin de l'extrémité nord-ouest de la forteresse, légèrement au-dessus de la rue Olympiada, à l'intersection des rues Tsamadu et Idipoda, se trouve l'église Sainte-Catherine - la cathédrale d'un monastère byzantin.
Le temple, construit au début du XIVe siècle, a un plan en forme de dôme croisé, avec deux chapelles latérales et cinq dômes.

Les proportions élégantes, la décoration de la façade, les lignes accentuées des arcs, des colonnes et des voûtes revêtues de carreaux de céramique sont un exemple exceptionnel de l'architecture paléologue.
La peinture intérieure du temple, bien que partiellement conservée, mais la vivacité des couleurs et le dynamisme des images nous permettent de conclure audacieusement qu'il s'agit d'un véritable chef-d'œuvre de la Renaissance paléologue.

8. MONASTÈRE VLATADON

Dans la ville haute, rue de l'Acropole, se trouve le monastère patriarcal stavropégique de Vlatadon, l'un des rares à avoir fonctionné depuis sa fondation.
Construit dans la période 1351-1371 par le disciple de Grégoire Palamas Dorotheos Vlatadon, qui devint plus tard le métropolite de Thessalonique et son frère Marc.
Seule une cathédrale à coupole croisée avec un péristyle et des chapelles latérales a survécu du complexe monastique d'origine.

L'église a été peinte dans la période 1360-1380 et était à l'origine consacrée au Christ Tout-Puissant. L'une des fresques représente l'archevêque Grégoire Palamas. Actuellement, l'église est dédiée à la Transfiguration du Sauveur.

9. TEMPLE DE NICOLAS ORPHANOS

Dans la ville haute, près du mur oriental de la forteresse, loin de l'agitation et du bruit de la ville, entre les rues d'Hérodote et de Saint-Paul, se trouve l'église de Nicolas Orfano (orphelin) - la cathédrale du monastère byzantin. La cour spacieuse du monastère est décorée d'une rangée de cyprès pyramidaux.

Sur le plan architectural, il s'agit d'une basilique avec une abside et deux chapelles latérales. Les fresques à l'intérieur de l'église sont merveilleusement conservées et leur inspection minutieuse permet aux connaisseurs d'art médiéval d'apprécier, en contemplant la peinture la plus intégrale et la plus préservée de la période de la Renaissance paléologue.

L'architecture byzantine est un terme inventé par les historiens modernes pour désigner l'Empire romain d'Orient. Malheureusement, bon nombre des bâtiments et monuments les plus impressionnants ont été démolis ou détruits. La plupart des structures qui ont survécu à la chute de l'Empire byzantin ont subi de nombreux changements et modifications. Seuls quelques exemples propres ont survécu, dont nous discuterons dans cet article.

Style byzantin en architecture

Centré sur la nouvelle capitale Constantinople (aujourd'hui Istanbul) plutôt que sur la ville de Rome et ses environs, Byzance s'est développée en tant qu'entité artistique et culturelle distincte. Bien qu'au début, l'architecture byzantine soit stylistiquement et structurellement indiscernable de l'architecture romaine.

On ne peut qu'observer le désir de surpasser l'ancienne Rome en termes de luxe et de grâce. Nous voyons:

• complication de la géométrie des bâtiments;
• utilisation plus libre des éléments classiques ;
• l'utilisation de briques et de plâtre pour la décoration des bâtiments ;
• contraste frappant dans la décoration des intérieurs et extérieurs des structures.

Ce style s'est répandu entre le IVe et le XVe siècle, non seulement dans les territoires tenus par les Byzantins, mais aussi bien au-delà des frontières impériales.

Périodes de développement de l'architecture de Byzance

L'architecture et l'art byzantins sont généralement divisés en trois périodes historiques :

• tôt de 330 à 730,
• moyenne env. 843-1204 et
• tard de 1261 à 1453.

Il faut garder à l'esprit que la continuité artistique de l'empire (ainsi que politique et sociale) a été violée

• d'abord par la controverse iconoclaste de 730-843,
• puis, la période d'occupation latine (conquête par les croisés) 1204-1261.

Caractéristiques du style byzantin en architecture

1. Le style byzantin dans l'architecture des temples se caractérise par le plan d'une croix uniforme, parfois appelée grecque.
2. Un trait distinctif des structures religieuses est la combinaison de la basilique et des volumes centraux symétriques (circulaires ou polygonaux).
3. Une particularité est le toit en forme de dôme.

Les structures byzantines se distinguaient par une sensation d'espace flottant et une décoration luxueuse : colonnes et incrustations de marbre, mosaïques sur les voûtes, sols en mosaïque et plafonds à caissons parfois dorés. L'architecture de Byzance s'est répandue dans tout l'Orient chrétien, et dans certains endroits, notamment en Russie, elle a survécu après la chute de Constantinople (1453).

Période précoce (330-730 g)

Créant des fresques, des mosaïques et des panneaux, l'art paléochrétien ou byzantin s'appuyait sur les styles et les motifs de l'art romain, les transférant à des sujets chrétiens. L'apogée de l'architecture et de l'art byzantin a eu lieu sous le règne de l'empereur Justinien Ier en 527-565.

Durant cette période, il entame une campagne de construction à Constantinople puis à Ravenne en Italie. Son monument le plus remarquable était Sainte-Sophie (537), dont le nom signifie « Sagesse divine ».

Hippodrome de Constantinople, Istanbul, Turquie

Aujourd'hui, c'est une place appelée Sultanahmet Meydani (Place Sultan Ahmet) dans la ville turque d'Istanbul, avec plusieurs fragments survivants de la structure d'origine.

Bien que l'hippodrome soit généralement associé aux jours de gloire de Constantinople en tant que capitale impériale, il est en fait antérieur à cette époque. Il a été construit à l'origine dans la ville provinciale de l'Empire romain - Byzance, qui n'est devenue la capitale qu'en 324.

L'empereur Constantin le Grand a décidé de déplacer le siège du gouvernement de Rome à la ville de Byzance, qu'il a rebaptisée Nouvelle Rome. Ce nom n'a pas pris, et bientôt la ville est devenue connue sous le nom de Constantinople. L'empereur a considérablement élargi les limites de la ville et l'une de ses principales entreprises a été la reconstruction de l'hippodrome.

Ruines de l'Hippodrome, d'après une gravure d'Onofrio Panvinio dans son ouvrage "De Ludis Circensibus" (Venise, 1600). Une gravure datée de 1580 peut être basée sur un dessin de la fin du XVe siècle. Вy nieznani, rycina z XVI / XVII w - internet, domaine public, lien

On pense que l'hippodrome de Constantine mesure environ 450 m de long et 130 m de large. Ses tribunes pouvaient accueillir environ 100 000 spectateurs. C'était le site de courses de chars et d'activités connexes.

Malheureusement, la plupart de l'hippodrome autrefois richement décoré a disparu depuis longtemps, mais plusieurs statues, obélisques et autres éléments décoratifs ont été partiellement conservés : la colonne du serpent, la forteresse de l'obélisque, l'obélisque de Thoutmosis III et les statues de Porfirios.

Quadrige de l'hippodrome de Constantinople. Par Tteske - Travail personnel, CC BY 3.0, Lien

Le célèbre quadrige qui ornait autrefois l'hippodrome, les Vénitiens ont été emmenés à Venise en 1204. Il est maintenant exposé dans le musée de style byzantin de la cathédrale Saint-Marc. Une copie en orne la loggia de la basilique.

Basilique de Sant Apollinaire Nuovo à Ravenne, Italie

Le roi Ostrogoth Théodoric le Grand (475-526) a construit une église arienne au début du 6ème siècle. Lorsque les Byzantins conquirent l'Italie lors de la guerre gothique de 535-554, Justinien Ier la convertit en église orthodoxe et la dédia à Saint Martin de Tours, l'un des combattants actifs contre les ariens.

Basilique Sant'Apollinare Nuovo, Ravenne, Italie Di Pufui Pc Pifpef I - Opera propria, CC BY-SA 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=15351464

La basilique a reçu son vrai nom au milieu du IXe siècle, lorsqu'elle est devenue la demeure des reliques de saint Apollinaire. Les magnifiques mosaïques byzantines anciennes qui ornent le temple ont conduit à l'inscription de la basilique sur la liste des sites du patrimoine mondial de l'UNESCO en 1996.

Les experts soulignent: "... l'extérieur et l'intérieur de la basilique illustrent clairement la fusion entre les styles occidental et oriental, caractéristique de la fin du Ve - début du VIe siècle."
Certains historiens de l'art prétendent que l'une des mosaïques contient la première représentation de Satan dans l'art occidental.

Portrait en mosaïque de Justinien (selon une autre hypothèse, Théodoric) dans la Basilique de Sant'Apollinare Nuovo Auteur : © José Luiz Bernardes Ribeiro, CC BY-SA 4.0, Lien

Basilique de San Vitale, Ravena, Italie

L'un des exemples les plus importants de l'architecture et de l'art byzantins paléochrétiens en Europe. L'Église catholique s'est approprié ce bâtiment titre honorifique"Basilique", bien qu'elle n'ait pas la forme architecturale souhaitée. Ce titre est donné aux édifices religieux d'une importance historique et ecclésiastique exceptionnelle.

Basilique de San Vitale, Ravenne, Italie

Comme Sant Apollinaire Nuovo, il a été construit par les Ostrogoths, mais complété par les Byzantins. Le plan simple d'un octogone régulier ne représente pas encore les éléments du système de dôme central.

Il est orné d'impressionnantes mosaïques, considérées comme l'exemple le meilleur et le mieux conservé de l'art de la mosaïque byzantine en dehors de Constantinople. Vraisemblablement, la basilique a été construite sur le site du martyre de Saint Vitalis.

Cependant, il existe une certaine confusion quant à savoir s'il s'agit de Saint Vitalis de Milan ou de Saint Vitale, dont le corps a été découvert avec celui de Saint Agricola à Bologne en 393. La basilique est consacrée en 547.

Ce bâtiment est d'une grande importance dans l'art byzantin, en tant que seule grande église de la période de l'empereur Justinien Ier, qui est restée pratiquement inchangée à ce jour. De plus, on pense qu'il reflète la conception de la salle d'audience du palais impérial byzantin, dont il ne reste rien du tout.

Église de st. Irina ou Ayia Irina (Ayia Ayren, Agia Irene), Istanbul, Turquie

L'une des toutes premières églises construites dans la capitale byzantine. Il a été commandé par le fondateur de Constantinople, l'empereur romain Constantin le Grand (b. 324-337). Malheureusement, l'église d'origine a été détruite lors de la rébellion de Nick en 532. L'empereur Justinien Ier l'a reconstruit au milieu du VIe siècle, mais deux siècles plus tard, il a été gravement endommagé par un tremblement de terre.

Hagia Eirene à Istanbul par Gryffondor - propre travail, Domaine public, Lien

Certaines restaurations de cette époque ont survécu jusqu'à ce jour. Ainsi, il est daté du VIIIe siècle. La cathédrale Sainte-Irène a la forme typique d'une basilique romane, composée d'une nef et de deux bas-côtés séparés par trois paires de piliers.

Église de st. Irina est actuellement un musée, mais il accueille également divers événements musicaux. L'une des rares églises d'Istanbul qui n'a pas été convertie en mosquée.

Sainte-Sophie (Hagia Sophia, Santa Sofia, Divine Sagesse)

L'exemple le plus célèbre et le plus impressionnant de l'architecture byzantine primitive a été construit en un temps étonnamment court, entre 532 et 537 sur le site d'une basilique incendiée du début du Ve siècle. Les noms des architectes du bâtiment sont bien connus - Tramlsky Anthemia et Isidor Miletsky - deux grands mathématiciens de leur temps.

Sainte-Sophie combine une basilique longitudinale et une nef centrale de manière tout à fait originale avec un immense dôme principal de 32 mètres. Il est soutenu par des triangles sphériques appelés voiles et arches de support. Deux demi-dômes colossaux, un de chaque côté de l'axe longitudinal, à l'est - au-dessus de l'autel et à l'ouest - au-dessus de l'entrée principale, incarnaient la solution ingénieuse des architectes, grâce à laquelle l'impression d'un espace en expansion a été créé.

Le volume principal de la cathédrale Sainte-Sophie a trois nefs : la large du milieu et les latérales sont plus étroites. Une croix équilatérale, formée par les salles principales et supplémentaires, est devenue obligatoire pour la construction des églises chrétiennes. Les murs au-dessus des galeries et la base du dôme sont percés de fenêtres, qui assombrissent les supports en plein soleil et créent l'impression d'un dôme flottant dans l'air.

Une fois achevée, l'église était le plus grand et le plus imposant édifice religieux de la chrétienté jusqu'à la conquête ottomane de la capitale byzantine. Après la chute de Constantinople en 1453, la basilique fut transformée en mosquée et utilisée pour le culte jusqu'en 1931. Sainte-Sophie est ouverte au public en tant que musée depuis 1935.

Sainte-Sophie à Istanbul (Constantinople)

Mais pour de nombreux visiteurs, l'extérieur de Sainte-Sophie d'Istanbul est décevant. ...

Période intermédiaire de développement de l'architecture byzantine (843-1204)

Osios Lucas (Monastère de Saint-Luc), Grèce

Un monastère du Xe siècle dans la ville grecque de Distomo (près de Delphes) et l'un des plus beaux exemples de l'architecture byzantine du deuxième âge d'or ou de la période byzantine moyenne. Cela correspond à peu près au règne de la dynastie macédonienne, du milieu du IXe au début du XIe siècle.

Vue de l'autel faisant partie des temples du monastère de Saint-Luc. - propre travail, transféré de el.wikipedia; transféré à Commons par l'utilisateur : MARKELLOS à l'aide de CommonsHelper., Attribution, Link

Ce monastère, inscrit au patrimoine mondial de l'UNESCO en 1990, est devenu célèbre dans tout l'empire pour ses magnifiques décorations, dont de somptueuses mosaïques, fresques et marbreries. Ils, comme le plan de l'église en forme de croix dans un carré, étaient typiques de la période byzantine moyenne, survivant à l'iconoclasme.

Monastère Daphni, Grèce

L'un des chefs-d'œuvre de l'architecture byzantine, le monastère de Daphni est également un site du patrimoine mondial de l'UNESCO. L'église principale est un autre excellent exemple du plan de la "croix". Le monastère et l'église actuels ont été construits au XIe siècle sur le site d'un ancien monastère, abandonné aux VIIe et VIIIe siècles en raison de l'invasion des Slaves.

Auteur : Dimkoa - propre travail, Domaine public, Lien

Et cela, à son tour, a été construit sur le site d'un ancien temple grec dédié à Apollon, qui a été détruit à la fin du 4ème siècle. Le complexe monastique est actuellement en reconstruction et est fermé aux visiteurs.

Le temple en forme de dôme croisé du monastère est l'un des exemples bien conservés de l'architecture de l'époque de la dynastie macédonienne et de la période byzantine en général.

Forteresse Angelokastro, Grèce

Perché au sommet d'une colline de 305 mètres de haut à Corfou, en Grèce, le château d'Angelokastro était l'une des citadelles byzantines les plus importantes de la mer Ionienne. Il a joué un rôle clé dans la défense de l'île et a résisté avec succès à trois sièges des Turcs ottomans.

Vue d'Angelokastro, émergeant sur la route du village de Krini. Vous pouvez voir les vestiges des remparts (sur le côté droit) du château, l'église de l'archange Michel sur l'Acropole (coin supérieur gauche du château), une tour de défense ronde devant la porte principale. Par Dr.K. - Travail personnel, CC BY-SA 3.0, Lien

Quand il a été construit est encore inconnu. Mais ils l'appellent le 13ème siècle. Probablement sous le règne de Michel I Comnène Dukas, fondateur et premier souverain du despotat d'Épire à partir de 1205, bien que certains le datent de la fin du XIIe siècle.

Période tardive de développement de l'architecture byzantine (1261-1453)

Église de st. Catherine, Grèce

Église de st. L'église de Catherine dans la vieille ville de Thessalonique, est l'une des églises byzantines les mieux conservées de la période tardive. L'heure exacte de la construction et de la consécration est inconnue. Mais ils ont été programmés pour coïncider avec le règne de la dynastie Paléologue de 1261 jusqu'à l'effondrement de l'Empire byzantin en 1453.

Église Sainte-Catherine. Auteur : Macédoine-40 - propre travail, CC BY-SA 4.0, Réf.

La plupart du temps, il agissait comme une mosquée. En 1988, l'église a été déclarée site du patrimoine mondial de l'UNESCO dans le cadre des "Monuments paléochrétiens et byzantins de Thessalonique".

Bains byzantins, Thessalonique, Grèce

Un autre chef-d'œuvre de l'architecture byzantine, qui a été ajouté à la liste du patrimoine mondial de l'UNESCO "Monuments paléochrétiens et byzantins à Thessalonique", a été construit à la fin du XIIIe et au début du XIVe siècle.

Bains avant restauration. L'architecture originale suit les règles typiques d'un bain romain. Par Marijan - Travail personnel, Domaine public, Lien

Le seul bain byzantin survivant en Grèce était utilisé à la fois par les hommes et les femmes. De plus, il a fonctionné à la fois à l'époque byzantine et à la fin de la période ottomane. Seuls les Ottomans divisèrent le bâtiment en deux parties distinctes : une pour les hommes et une pour les femmes. A l'époque byzantine, les hommes et les femmes utilisaient le bain alternativement.

Architecture néo-byzantine

L'architecture néo-byzantine a eu un petit nombre d'adeptes après le renouveau gothique du XIXe siècle, ce qui a donné lieu à des chefs-d'œuvre tels que la cathédrale de Westminster à Londres et Bristol d'environ 1850 à 1880.

Un style connexe connu sous le nom de Bristol Byzantine était populaire pour les bâtiments industriels, combinant des éléments du style byzantin avec l'architecture mauresque.

Style russo-byzantin en architecture

Il a été largement développé en Russie sous le règne d'Alexandre II (1818-1881) par Grigori Gagarine et ses disciples. ils ont conçu

• Cathédrale Vladimirsky à Kiev,
• Cathédrale navale Nikolsky de Kronstadt,
• Cathédrale Alexandre Nevski de Sofia,
• l'église Saint-Marc à Belgrade et
• Monastère New Athos à New Athos près de Soukhoumi.
• Le plus grand projet néo-byzantin du XXe siècle était le temple de Saint-Sava à Belgrade.

Façade de la cathédrale de Vladimir à Kiev. Auteur : Petar Milošević - propre travail, CC BY-SA 4.0, Réf.

Architecture post-byzantine dans les pays orthodoxes

En Bulgarie, en Russie, en Roumanie, en Serbie, en Biélorussie, en Géorgie, en Arménie, en Ukraine, en Macédoine et dans d'autres pays orthodoxes, l'architecture de Byzance a été préservée même après la chute de l'empire. Du XVIe au XVIIIe siècle, elle a donné naissance aux écoles d'architecture locales post-byzantines.

Dans la Bulgarie médiévale, il s'agissait des écoles d'architecture de Preslav et de Tarnovo.
En Serbie médiévale : École d'architecture Rashkino, École d'architecture du Vardar et École d'architecture morave.

L'architecture de Byzance a également obtenu des résultats remarquables dans la construction de ponts, de routes, d'aqueducs, de réservoirs et de citernes souterraines couvertes à plusieurs niveaux pour l'eau et à d'autres fins.

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La mère de l'empereur Constantin le Grand, la reine Hélène, était chrétienne, le futur souverain de l'Empire romain a été élevé dans le respect de la religion chrétienne. Après être devenu empereur, Constantin était profondément convaincu que seule la religion chrétienne pouvait unir le vaste et fragmenté Empire romain. Il soutenait l'église de toutes les manières possibles, renvoyait les chrétiens d'exil, construisait des temples, prenait soin du clergé.

Établissant une nouvelle capitale, l'empereur Constantin le Grand a déclaré que le christianisme était la religion d'État, Constantinople devint immédiatement la capitale d'un immense empire chrétien.

Un peu plus tôt, Konstantin a envoyéta mèreà Jérusalem, lui donnant de grands pouvoirs et des ressources matérielles. A la recherche des reliques de la Passion du Christ, la reine Hélène entreprit des fouilles au Calvaire, où, en 326, après avoir creusé une grotte dans laquelle, selon la légende, Jésus-Christ fut enterré, elle trouva la Croix vivifiante, quatre clous et un titre INRI.

Sur les lieux des événements évangéliques, c'est la mère de Constantin qui fonda des églises : sur le Calvaire -, dans - la Basilique de la Nativité du Christ, sur - l'église sur le lieu de l'ascension du Christ et nombre d'autres temples célèbres. Il est à noter que la reine Elena était engagée dans cette mission à l'âge d'environ 80 ans.

Pour leurs efforts pour répandre le christianisme, la reine Hélène et l'empereur Constantin le Grand ont été canonisés et appelés égaux aux apôtres.

Tout au long de l'histoire en Constantinople plus de 450 églises chrétiennes ont été construites, mais aujourd'hui il y en a à peine une douzaine et demie. Depuis la chute de Constantinople, des centaines d'églises orthodoxes ont été détruites ou transformées en mosquées.
En toute honnêteté, je dois dire que Constantinople était située dans une zone sismiquement instable, les architectes byzantins n'ont pas immédiatement appris à construire des bâtiments capables de résister à de fréquents tremblements de terre. Et les empereurs byzantins n'avaient souvent pas assez d'argent pour restaurer les temples endommagés. À la fin de Byzance, il n'y avait pas assez d'argent pour l'entretien des temples. Les temples sont tombés dans la désolation, se sont délabrés et, au fil du temps, se sont effondrés.

Église des Saints Apôtres

Image de Wikipédia

L'image de l'église des Saints-Apôtres n'a survécu qu'en miniature.

Le temple a été fondé par l'empereur Constantin le Grand en 330, en tant que temple principal de la nouvelle capitale avec l'intention d'en faire son propre mausolée et d'y placer les reliques des saints apôtres, qu'il espérait trouver. Le sarcophage de Constantin a été placé dans le temple et autour de lui 12 sarcophages de porphyre vides pour les apôtres. Là Constantin le Grand a été enterré par son fils Constance ll.

Après la construction de la cathédrale Sainte-Sophie, l'église des Saints-Apôtres était à l'ombre de cette structure grandiose et l'empereur Justinien ordonne de construire à sa place un nouveau temple plus magnifique, qui devait devenir le caveau de tous. empereurs. Byzance... Le nouveau temple des Saints-Apôtres a été consacré le 28 juin 550 et est resté le deuxième temple le plus important de Byzance pendant 700 ans.

L'église Justinienne des Saints-Apôtres était à cinq dômes et a servi de prototype pour toutes les églises orthodoxes à plusieurs dômes en Russie.

Parmi les reliques conservées dans le temple se trouvaient les têtes des apôtres André, Luc et Timothée, les reliques du patriarche Jean Chrysostome et un fragment du pilier auquel Jésus était attaché pendant la flagellation.

Le temple était relié à deux tombes, où la plupart des empereurs et impératrices étaient enterrés. Byzance.

En 1204, l'église des Saints-Apôtres est pillée par les croisés.
Un certain nombre de sanctuaires et de trésors du temple, volés par les croisés, sont conservés dans la basilique Saint-Pierre. Marc à Venise.

En 1471, le sultan Mehmed II détruisit le temple des Saints-Apôtres et construisit la mosquée Fatih à sa place.

Les sarcophages en porphyre des empereurs de Byzance se dressent dans la cour du musée archéologique d'Istanbul:

Église Notre-Dame des Blachernes

L'église de la Vierge Marie a été construite au Ve siècle sur une source de guérison sacrée remplie, selon la légende, des larmes de la Mère de Dieu. L'église a été maintes fois détruite, incendiée, reconstruite, son aspect n'a pas été conservé non plus.

Il est intéressant pour ses saintes reliques. C'était derrière eux dans Constantinople, et non en Terre Sainte, les croisés sont partis en campagne.

Stocké ici Protection de la Mère de Dieu, qui ont été secrètement amenés (lu - enlevés) par des pèlerins de Jérusalem au Ve siècle et placés dans un bâtiment spécialement construit près de l'église des Blachernes. Cet événement est célébré par l'Église orthodoxe le jour de la déposition de la robe de la très sainte Théotokos.
Au Xe siècle, lorsque les païens Rus assiégèrent Constantinople, la Mère de Dieu apparut aux défenseurs de la ville et couvrit la ville de sa robe. Immédiatement après, ce voile de la Mère de Dieu a été enlevé de l'église des Blachernes et plongé dans les eaux de la Corne d'Or. Une forte tempête s'est levée et a coulé les bateaux russes. Cela a fait une très forte impression sur les Russes survivants et est resté longtemps dans leur mémoire. Après l'adoption du christianisme en Russie, l'une des principales fêtes célébrées principalement dans l'orthodoxie russe est la fête de l'Intercession de la Très Sainte Théotokos.

Ici, dans l'église de la Vierge Marie, a été conservé icône miraculeuse de la Mère de Dieu, dont la tradition attribue la création à l'évangéliste Luc. Cette icône était à l'origine située à Antioche, puis à Jérusalem et est devenue célèbre pour de nombreux miracles. A Jérusalem, il fut acquis par l'épouse de l'empereur Théodose ll Evdokia en 439.
L'icône des Blachernes de la Mère de Dieu était considérée comme la patronne de Constantinople et des empereurs byzantins.
En 626, lors du siège de la ville, le patriarche Serge contourna avec lui les murs de Constantinople et les ennemis se retirèrent, affirmant avoir vu la Mère de Dieu sur le mur.
Pendant la période de l'iconoclasme et lors de la prise de la ville par les croisés, l'icône était cachée dans le monastère de Pantokrator, murée dans le mur avec une lampe icône allumée. Lorsque les temps de troubles sont passés et que l'icône s'est déployée, la lampe a continué à brûler.

Le 29 février 1434, l'église des Blachernes a pris feu et s'est effondrée. Les Paléologues n'avaient pas d'argent pour la restaurer ; jusqu'au milieu du XIXème siècle, les abords de la source sacrée étaient vides.

L'emplacement de la Robe de la Vierge est perdu. Plus tard, les particules de la Robe de la Vierge trouvent leur place dans divers temples à travers le monde. Et en Géorgie, la robe de la Vierge Blakhernskaya a été entièrement découverte dans les réserves du musée. Eh bien, la Sainte Vierge n'a pas porté la seule robe toute sa vie.

L'icône de Blakherna de la Mère de Dieu est également perdue de vue pendant un certain temps et, en 1653, l'icône, considérée comme Blakherna, a été envoyée en cadeau au tsar russe Alexei Mikhailovich du protosingel du trône de Jérusalem Gabriel. Cette icône, murée dans le mur, a été retrouvée par une femme lors de la reconstruction de sa maison. Là, selon elle, il y avait une lampe allumée.

L'icône de Blakherna, placée dans la cathédrale de l'Assomption du Kremlin de Moscou, est immédiatement devenue l'un des sanctuaires les plus importants de l'État russe. Un cadre en or a été fait pour elle avec pierres précieuses... Alexei Mikhailovich a reçu une lettre certifiée au sujet de l'icône, écrite par le patriarche Paisius de Constantinople.
En 1931, l'icône Blachernae a été incluse dans la collection des musées du Kremlin de Moscou.

Photos de Wikipédia

Cette icône est une image en relief sculptée dans du bois et recouverte de cire. Un modelage fin avec des peintures a été réalisé sur une couche de cire. La cire est faite avec l'ajout de saintes reliques et d'encens, ce qui donne une sainteté particulière à l'image des Blachernes.

Cependant: selon les estimations des chercheurs modernes basées sur des analyses iconographiques et stylistiques, l'icône a été créée au plus tôt au 5ème siècle, et la plus ancienne couche de peinture conservée remonte à la seconde moitié du 15ème - début du 15ème siècles.

L'origine plus tardive de l'image miraculeuse et certaines inexactitudes dans la description ecclésiale de son histoire ne diminuent en rien sa valeur spirituelle pour le monde orthodoxe (mais elles suggèrent de penser aux intrigues du clergé et à l'antiquité du métier de falsificateur) .

La galerie Tretiakov contient une copie de cette icône, réalisée selon la même technique que l'original. La liste appartenait aux Stroganov, puis aux Golitsyne, selon les traditions familiales dont le tsar Alexei Mikhailovich a été amené de Constantinople non pas une, mais deux icônes:

En 1867, un petit chapelle grecque qui ressemble à ça aujourd'hui :

Il y a un agréable jardin autour de la chapelle :

Il y a des fonts baptismaux en marbre avec de l'eau curative à l'intérieur de la chapelle et dans la cour de l'église :

L'ancienne icône de la Mère de Dieu des Blachernes n'est pas ici aujourd'hui, mais il y a plusieurs peintures d'icônes modernes sur les murs qui la copient.

Il existe également plusieurs cadres argentés de différentes tailles qui copient l'icône. Et de nombreux pèlerins grecs chantant des psaumes.

Il est pratique et agréable de s'y rendre en ferry le long de la Corne d'Or jusqu'à la jetée d'Ayvansaray, là pour traverser la route et le long d'une ruelle étroite à 100 mètres jusqu'à la chapelle.

Monastère de Studian

La basilique du monastère Studite est la plus ancienne église byzantine de Constantinople. Le bâtiment est depuis longtemps en ruines.
Fondé en 462, le monastère est associé aux événements les plus importants de la vie chrétienne, a été le centre de la lutte entre les adorateurs d'icônes et les iconoclastes. Ici vivait un patricien nommé Studios, d'après qui le monastère a été nommé. La tête de Jean-Baptiste fut longtemps conservée au monastère.

Une charte a été élaborée dans le monastère, qui a ensuite été adoptée par Athos et d'autres monastères orthodoxes du monde entier et appelée Studia.

Le monastère Studite fut détruit lors du sac de Constantinople par les croisés et de la prise de la ville par les Turcs. Pendant un certain temps, ce fut une mosquée, victime d'incendies et de tremblements de terre. Dans les années pré-révolutionnaires, l'Institut archéologique russe fonctionnait sur le territoire du monastère.
Il y a cent ans, le toit du monastère s'est effondré sous le poids de la neige, ce qui est quelque peu surprenant pour Istanbul.
Des restes de sols ont été conservés dans les ruines - malachite, porphyre, marbre.

Prenez le train jusqu'à la gare de Yedikule, puis revenez le long de la voie ferrée, passez le passage souterrain, avant de tourner à gauche sur la rue Imam Ashir. Le long de la rue Imam Ashir à 50 mètres jusqu'aux ruines du monastère.

Église de la Très Sainte Théotokos (Temple de Balykli)

L'église de la Très Sainte Théotokos a été construite au 5ème siècle à côté de la source miraculeuse, qui est devenue célèbre pour ses miracles pendant de nombreux siècles et est devenue un sanctuaire chrétien.

De nombreuses légendes sont associées à la source. Selon l'un d'eux, un jeune guerrier Léo, marchant à travers la forêt, a rencontré un vieil homme qui lui a demandé de l'eau, mais il n'y avait pas d'eau. Leo s'est tourné vers la Mère de Dieu et elle a suggéré où trouver la source. Le guerrier a donné à boire à l'aîné, s'est lavé les yeux et l'aîné a recouvré la vue.
La Mère de Dieu se tourna à nouveau vers le guerrier et ordonna de ne pas oublier cet endroit. Sept ans plus tard, le guerrier devint l'empereur Léon l. À l'endroit où la source a été découverte, il a érigé un temple de la Très Sainte Théotokos et a chargé les peintres d'icônes de commander l'icône de la Mère de Dieu "Source vivifiante".

Après la chute de Constantinople, le temple a été détruit, l'icône a été perdue, mais de l'eau vivifiante a continué à couler sous les décombres, vers lesquels les gens se sont rendus pour se soigner. Lorsque le sultan et sa femme ont été guéris en 1836, il a été autorisé de reconstruire un temple ici.

Le nom turc du temple est Balikli, ce qui signifie poisson. Une légende est également associée à ce nom. Un moine byzantin marchait d'une petite chapelle à travers un bosquet, transportant quelques poissons frits pour son dîner, trébucha et laissa tomber le poisson dans le ruisseau. Devant les yeux étonnés du moine, le poisson s'anima. Les poissons au printemps nagent toujours. Beaucoup ont des taches brunes sur les côtés, comme si le poisson était frit.

L'icône représentant l'événement de l'acquisition de la source vivifiante - le guerrier conduit l'aîné aveugle :

L'icône de la source vivifiante elle-même représente la Mère de Dieu avec l'enfant dans les fonts baptismaux, la source et les personnes guérissant dans les eaux curatives.
L'intrigue reprenant l'icône de la source vivifiante se rencontre ici plusieurs fois :

Ici, vous pouvez boire de l'eau de guérison et l'emporter avec vous.

Connu depuis l'Antiquité icône de la Mère de Dieu "Source vivifiante" et en Russie. Au XVIe siècle, en Russie, il existait une coutume de consacrer les sources monastiques et de les dédier à la Mère de Dieu. En conséquence, des icônes de la Mère de Dieu "Source vivifiante" ont également été peintes pour les chapelles et les bains installés au-dessus d'elles. . Les icônes de ce type sont très colorées, avec de nombreux personnages et une intrigue complexe :

L'église des Saints Serge et Bacchus est l'une des plus anciennes églises survivantes de Constantinople, qui a servi de prototype à la cathédrale Sainte-Sophie (d'où le deuxième nom - "Petite Sainte-Sophie"). C'est probablement l'œuvre des mêmes maîtres - Isidor de Miletsky et Artemy Tralsky.

Le temple fut fondé en 527 près de la maison dans laquelle l'empereur Justinien passa ses jeunes années. Justinien a décidé de fonder une église après que sa condamnation à mort a été soudainement annulée pour trahison par l'empereur Anastase. Justinien a attribué sa délivrance de l'exécution à l'intercession des saints. Serge et Bacchus.
Que l'église des Sts. Sergius et Bacchus étaient particulièrement aimés de la famille impériale, en témoigne le fait que de nombreux chapiteaux portent les initiales de Justinien et Théodora.

En 536, Théodora donna le complexe de l'église au monastère monophysite, et en 551 le pape Vigile s'y cachait de la colère de la populace.
La riche décoration en mosaïque de l'église a été détruite dans les années où les iconoclastes s'y sont pris d'affection.

Après la chute de Constantinople, l'église Sts. Sergius et Bacchus ont continué à fonctionner jusqu'en 1506, quand un certain courtisan l'a transformé en mosquée, blanchissant les mosaïques, ajoutant un vestibule et une madrasah.

L'endroit n'est pas touristique, il y a maintenant une mosquée en fonctionnement, l'entrée est gratuite.

Le temple est clair et aéré, il y a beaucoup de lumière, de paix et de silence.

De graves dommages à l'état du monument ont été causés par la construction d'une voie ferrée à Istanbulà proximité immédiate de la "Petite Sofia". C'est pourquoi l'UNESCO a contribué ancienne église Sts. Sergius et Bacchus classés au patrimoine mondial en menace de destruction.

Voir l'église des Sts. Serge et Bacchus, si vous descendez de l'Hippodrome à la mer de Marmara, en passant devant l'antique.

À suivre...

Le transfert de la capitale de l'Empire romain à Constantinople en 324 et le patronage impérial de l'Église par l'empereur Constantin et ses successeurs ont créé des conditions complètement nouvelles dans le monde chrétien. A l'Ouest, les invasions barbares ont rapidement affaibli l'influence de l'empire de manière significative, mais à l'Est, il est resté en pleine vigueur. Constantinople, la "Nouvelle Rome", aussi appelée Byzance - le nom de la ville antique sur le Bosphore, choisie par Constantin comme emplacement de la nouvelle capitale - est restée la capitale de l'empire jusqu'en 1453. Pendant plus d'un millénaire, ce fut la centre reconnu du christianisme orthodoxe pour la majeure partie de l'Europe de l'Est et du Moyen-Orient. Terme Byzance utilisé aujourd'hui pour désigner à la fois la ville de Constantinople et l'Empire romain d'Orient lui-même, pour distinguer à la fois de la "vieille Rome" et de l'empire païen. Rôle de Constantinople

L'Église dans la christianisation de l'Orient ressemble à presque tous les égards aux succès de l'Église romaine dans l'Occident latin. Il faut cependant noter que le nom « byzantin », « byzantin » (byzantin) était rarement utilisé au Moyen Âge. Les « byzantins » parlaient grec et se disaient romains. Et en Occident latin, l'empire s'appelait Roumanie, et les musulmans l'appelaient Pièce.

1. Église et État

La préservation de l'empire en Orient donnait à l'empereur un rôle actif dans les affaires de l'Église. Ceci, cependant, ne signifie pas que la relation entre l'Église et l'État à Byzance peut être exprimée par une formule ou un concept simple, comme le « césaropapisme ». D'une part, il ne fait aucun doute que l'empire chrétien a hérité des temps païens l'ordre administratif et financier de la conduite des affaires religieuses, et que cet ordre a été presque automatiquement et sans objection transféré par Constantin lui-même à l'ordre chrétien. Mais d'un autre côté, la foi chrétienne était incompatible avec les conceptions hellénistiques et romaines de l'empereur en tant qu'être divin : le seul roi, le seul κύριος [seigneur] était le Christ. Ainsi, à l'instar d'Eusèbe de Césarée dans sa parole pour l'enterrement de Constantin (337), les Byzantins voyaient dans l'empereur le représentant plénipotentiaire ou messager du Christ, « l'égal des apôtres » (ίσατιόστολος), responsable surtout de la propagation du christianisme chez les peuples païens et pour les « affaires extérieures » chrétiennes - gestion et finances (d'où le titre d'empereur utilisé par Eusèbe : έττίσκοττος ιών έκτος [évêque des affaires extérieures]).

Ce rôle de l'empereur dans les affaires de l'Église n'a jamais été développé sous la forme d'un système fixe et légalement formalisé. C'était clairement dû à un facteur décisif - l'orthodoxie de l'empereur. L'empereur hérétique n'aurait pas dû obéir. De nombreux héros de la foi - Athanase d'Alexandrie (f373), Jean Chrysostome (t407), Maxime le Confesseur (662), Jean Damascène (Ϊ750), Théodore le Studite (759-826) - ont été vénérés comme des saints après leur mort, qui est venu à la suite de l'opposition à la volonté impériale; dans le même temps, la mémoire de nombreux empereurs, en particulier Constance I (337–361), Léon III (717–741), Constantin V (741–775) et Michel VIII (1250–1282), était officiellement maudite en raison de à cela ils ont soutenu les enseignements non-orthodoxes.

Le plus proche d'une définition théorique du texte sur les relations entre l'Église et l'État à Byzance, le sixième roman de Justinien (527-565), appelle le sacerdoce et la dignité impériale « deux des plus grands dons de Dieu » à l'humanité et souligne leur commun divinité. origine. L'idéal dépeint dans le sixième roman est « l'harmonie » entre les deux puissances. La même idée de responsabilité commune devant Dieu pour l'empereur et le patriarche de Constantinople est exprimée dans l'Épanagogue, introduction au code des lois du IXe siècle. Pourtant, ces textes ressemblent plus à un avertissement divin qu'à une définition légale. Les Byzantins ont bien compris combien il est difficile dans le langage de la foi chrétienne d'exprimer la relation dynamique et polarisée entre "terrestre" et "céleste", "ancien" et "nouveau", "mondain" et "sacré".

Dans les cérémonies de la cour et les textes officiels, la langue de la monarchie de l'Ancien Testament était souvent transférée à l'empereur ; mais de même que David et Salomon étaient des types du royaume messianique, de même l'empereur chrétien était inévitablement considéré comme le type du Christ. Il convoquait des conciles et, s'il le souhaitait, pouvait toujours avoir une influence décisive sur les nominations à l'église, y compris la nomination du patriarche de Constantinople et des évêques qui jouaient un rôle diplomatique important dans les affaires étrangères byzantines (l'archevêque d'Ohrid, le métropolite russe, etc. ). Je dois dire qu'entre 379 et 1451. sur les 122 patriarches de Constantinople, 36 ont été déposés par la force sous la pression des empereurs.

Cependant, la dépendance relative de la dignité patriarcale vis-à-vis de l'empereur doit être considérée dans le contexte de l'instabilité constante du pouvoir impérial lui-même. Les deux tiers de tous les empereurs byzantins ont été tués ou déposés, et beaucoup d'entre eux sont devenus victimes, au moins en partie, de leurs propres politiques religieuses.

2. Patriarcats orientaux

De plus, le texte de la règle accorde à l'évêque de Constantinople juridiction sur les diocèses civils du Pont, d'Asie et de Thrace, créant un « patriarcat » comparable à ces patriarcats qui étaient déjà de facto sous la domination de Rome, d'Alexandrie et d'Antioche, et donnant l'évêque de la capitale a également le droit d'envoyer des évêques missionnaires en « terres barbares » en dehors de ces diocèses.

Historiquement, l'affirmation de la primauté de Constantinople par les conciles de Constantinople et de Chalcédoine était principalement dirigée contre l'influence excessive d'Alexandrie, qui était encline à imposer sa propre interprétation privée (et parfois non sans extrêmes) de la foi inscrite à Nicée et à Éphèse. , que les empereurs considéraient comme inacceptable. En effet, les conciles de Constantinople et de Chalcédoine ont donné une définition de la foi plus acceptable pour Antioche et Rome. Cependant, la formulation de la 28e règle chalcédonienne impliquait des conséquences encore plus graves. Elle soutenait que les privilèges de la "vieille Rome", comme les nouveaux privilèges de Constantinople, ont été accordés par les "pères", ce qui signifie qu'ils sont d'origine humaine, et ne remontent pas aux [paroles] du Christ adressées à l'apôtre Pierre. Au 5ème siècle, l'idée que l'évêque romain avait la primauté par succession de Pierre est devenue fermement enracinée à Rome et a servi d'argument principal du pape Léon le Grand (440-461) dans sa protestation contre l'adoption du 28ème canon à Chalcédoine. . De plus, l'interprétation des avantages des chaires orientales prévalant à Rome disait que ces avantages venaient également de Pierre, qui prêcha personnellement à Antioche (voir) et, selon la légende, envoya son disciple Marc à Alexandrie. Dans ce schéma, il n'y avait pas de place pour la primauté de Constantinople. Mais aux yeux de l'Orient, ce schéma paraissait complètement artificiel. Ils ne croyaient pas que la fondation de l'église par les apôtres lui conférait des droits juridictionnels, car dans ce cas de nombreuses villes orientales - et principalement Jérusalem - pouvaient les revendiquer, mais ils interprétaient tous les avantages, y compris les privilèges d'Alexandrie, Antioche et même Rome, de manière pragmatique - comme une conséquence naturelle de la domination de ces villes. Dès lors, le nouveau rôle de Constantinople leur paraissait tout naturel.

La distinction entre les approches orientales et occidentales du problème de la primauté est mieux visible dans l'histoire de l'Église de Jérusalem. Mentionnée sous son nom romain Aelia par le Concile de Nicée (règle 7), elle est restée dans l'orbite de l'influence d'Antioche jusqu'à ce qu'elle gagne, utilisant la renommée comme centre de pèlerinage, après 451, à la suite des intrigues rusées de l'évêque de Jérusalem Juvenaly (431-458), le statut d'un patriarcat séparé, comprenant trois régions de Palestine. Cependant, son origine apostolique et même divine n'a jamais été utilisée pour justifier une place plus élevée dans l'ordre du patriarcat que la cinquième.

Par conséquent, lorsque l'empereur Justinien a fait une tentative grandiose de recréer le caractère mondial de l'empire en reconquérant l'Occident, la vision byzantine de l'Église universelle était pentaarchie patriarches - Rome, Constantinople, Alexandrie, Antioche et Jérusalem, unis par la foi, égaux en droits, mais strictement liés par l'ordre de priorité, scellé par la législation impériale. Le schisme monophysite, la conquête et la montée de la papauté en Occident ont bientôt aboli la pentaarchie comme réalité historique concrète, mais elle survivra comme l'idéal de la vision byzantine de l'univers chrétien.

3. "Grande Église" de Constantinople

Avec le déclin de la Rome antique et les conflits internes dans le reste des patriarcats orientaux, Constantinople est devenue aux VI-XI siècles. le centre le plus riche et le plus influent du monde chrétien. Comme symbole et expression de cette autorité universelle, Justinien a construit une église qui est toujours considérée comme un véritable chef-d'œuvre de l'architecture byzantine - le Temple de la Sainte Sagesse, "Hagia Sophia". Achevé à une vitesse incroyable - en quatre ans et demi (532-537) - il devint le cœur de Christian Byzance. Le terme « Grande Église », désignant à l'origine le temple, a commencé à désigner le patriarcat, la cathédrale dont Sainte-Sophie devait rester pendant neuf siècles. Dans sa forme la plus générale et visuelle, c'est une immense salle rectangulaire recouverte d'un immense dôme. La lumière affluant de partout, les murs de marbre et les mosaïques dorées étaient souvent perçus comme une image du cosmos, sur laquelle le ciel lui-même descendait. L'impression écrasante que ce bâtiment a fait sur les Grecs, ainsi que sur les étrangers, est enregistrée dans de nombreux textes de cette époque.

Sous Jean le Postnik (582-595), l'archevêque métropolitain acquit le titre de « patriarche œcuménique ». Le pape Grégoire le Grand a pris ce nom comme un défi à la primauté papale, mais en fait il n'impliquait pas une revendication de juridiction universelle, mais une position invariable et, en fait, politique en οικουμένη, c'est-à-dire.

v orbis christianorum[la chrétienté], idéalement dirigée par un empereur. Avec ce dernier, le patriarche était responsable du bien-être de la société, remplaçant parfois l'empereur comme régent. Ce fut le cas, par exemple, dans le cas du patriarche Serge (610-638) sous l'empereur Héraclius (610-641) et du patriarche Nicolas Mystic (901-907 911-925) pendant l'enfance de l'empereur Constantin VII. Les droits et obligations respectifs de cette diarchie de l'empereur et du patriarche sont décrits dans l'introduction du code de lois du IXe siècle connu sous le nom d'Épanagogue.

L'élection du patriarche était déterminée par les canons de l'église et les lois impériales. Justinien (nouvelle 174, publiée en 565) a exigé qu'un collège électoral de clergé et de « citoyens distingués » - quelque chose comme un collège de cardinaux à Rome, participe à l'élection ; cependant, les laïcs, à l'exception de l'empereur, furent bientôt exclus du processus. Selon Constantin Porphyrogenitus, les métropolitains synodaux ont élu trois candidats afin que l'empereur puisse choisir l'un d'entre eux, tout en conservant le droit à un choix différent. Ce rôle ouvertement reconnu de l'empereur dans l'élection du patriarche - en contradiction formelle avec les prescriptions canoniques contre l'élection des ecclésiastiques par les autorités civiles - devient plus clair à la lumière des fonctions politiques du patriarche « œcuménique » dans l'État lui-même.

Après son intronisation à Sainte-Sophie, le patriarche a gouverné l'église avec un "synode permanent" composé de métropolites et d'un grand nombre de fonctionnaires. Sa juridiction comprenait les diocèses civils d'Asie, du Pont et de la Thrace, qui au 7ème siècle se composaient de 424 sièges épiscopaux en Asie et en Europe. Au VIIIe siècle. le diocèse d'Illyrie et l'Italie méridionale furent annexés au patriarcat, aux dépens de l'Église romaine. De plus, il faut ici ajouter de nombreux diocèses missionnaires du Caucase, de Crimée et des terres slaves subordonnés au patriarcat. Une nouvelle expansion impressionnante du patriarcat s'est produite avec la conversion de Rus (988).

Elu au début de la période, principalement du clergé blanc de Constantinople, et après le XIIIe siècle. principalement du monachisme, et parfois élevés directement de la position des laïcs, les patriarches, à de rares exceptions, étaient des gens instruits et parfois de véritables saints. La liste des patriarches de Constantinople comprend des noms tels que (379–381), Jean Chrysostome (398–404), Tarase (784–806), Nicéphore (806–815), Photius (858–867, 877–886), Arsène Auteur (1255-1259, 12611265), Philofey Kokkin (1354-1355, 1364-1376). D'autre part, les fréquentes tempêtes politiques de la cour et les interminables disputes christologiques attiraient inévitablement les patriarches dans leur orbite. Certains d'entre eux, comme Nestorius (428-431), sont entrés dans l'histoire avec une réputation d'hérésiarques. D'autres, en particulier pendant les règnes d'Héraclius et de Constance II, suivant le cours politique impérial de l'époque, ont soutenu le monothélisme. Cela s'est produit avec Sergius (610-638), Pyrrhus (638-641), Paul (641-653) et Pierre (654-666). Ils ont été condamnés comme hérétiques par le sixième concile œcuménique (680).

Les papes n'ont jamais officiellement reconnu le titre de « patriarche œcuménique » pour les évêques de Constantinople et ont parfois demandé à Constantinople la reconnaissance verbale de sa propre interprétation « Petrova » de la primauté romaine. Néanmoins, ils n'avaient d'autre choix que de reconnaître la réelle influence de l'église impériale, surtout lors de la visite de Constantinople. L'un d'eux, le pape Martin I (649-655), a même été condamné et déposé à Constantinople par un tribunal ecclésiastique présidé par le patriarche monothélite Pierre.

Ainsi, le trône de Constantinople, avec ses « avantages égaux » avec la « Vieille Rome », a joué un rôle important dans l'histoire, mais, sans aucun doute, n'a jamais revendiqué le charisme de l'infaillibilité doctrinale.

4. Conquête arabe et iconoclasme

Quand, au 7ème siècle, une tempête islamique a frappé les anciennes régions chrétiennes byzantines de Palestine, de Syrie, d'Égypte et d'Afrique du Nord, atteignant les portes mêmes de Constantinople, la plupart des chrétiens de ces terres avaient déjà rompu les liens avec l'Église orthodoxe impériale. Egypte du milieu du Ve siècle était presque entièrement monophysite; il faut en dire autant des régions arméniennes de l'est de l'Asie Mineure et d'environ la moitié de la population de la Syrie. Les efforts de Justinien et plus tard les compromis dogmatiques d'Héraclius et de ses successeurs monothélites n'ont pas conduit à l'unification religieuse de l'empire. De plus, la scission qui a commencé avec une dispute entre théologiens de langue grecque sur la définition correcte de la personnalité de Jésus-Christ s'est transformée en antagonisme culturel, ethnique et politique. Au Moyen-Orient, la Chalcédoine était alors représentée presque exclusivement par des Grecs fidèles à l'empire, tandis que les communautés d'habitants indigènes - Coptes, Syriens et Arméniens - refusaient d'accepter la foi du Concile de Chalcédoine et étaient indignées par la grossièreté tentatives du pouvoir impérial d'expulser leurs dirigeants et d'imposer le consentement religieux par la force.

Le schisme monophysite, suivi de l'invasion arabe, dont le succès est dû en partie aux conflits entre chrétiens, laisse le patriarche de Constantinople seul comme principal représentant du christianisme oriental au sein de l'empire. Certes, à Alexandrie, à Antioche et surtout à Jérusalem, il restait un petit nombre d'orthodoxes (ou "melchites", c'est-à-dire "royalistes"), dirigés par leurs patriarcats, mais ils avaient peu d'influence dans l'Église œcuménique. Pendant les longs siècles d'occupation pour eux le problème principalétait la survie, et il a été résolu principalement en cherchant et en recevant une assistance culturelle, morale et matérielle de Constantinople.

Réduit à la taille de l'Asie Mineure orientale, du sud des Balkans et du sud de l'Italie, l'Empire byzantin a trouvé la force d'affronter avec succès l'Islam. Mais au cours de cette lutte, entre 726 et 843, les chrétiens byzantins ont connu une crise grave, qui a largement façonné l'apparition du christianisme byzantin médiéval - la crise de l'iconoclasme, qui s'est terminée par le triomphe de la vénération orthodoxe des icônes.

Le fondement dogmatique, philosophique et théologique de l'iconoclasme byzantin ne se réduit pas à un simple schéma. L'aversion pour l'utilisation d'images et l'adoration de celles-ci dans le culte remonte à l'interdiction de toute image de Dieu dans l'Ancien Testament. L'iconoclasme s'accorde aussi avec une sorte de spiritualisme platonicien en vogue chez les chrétiens grecs, ce qui explique l'existence d'un courant hostile aux images dans le christianisme primitif. Cependant, il ne fait aucun doute que le mouvement iconoclaste du VIIIe siècle a commencé à l'initiative des empereurs et a eu une signification politique dans le cadre de la lutte de l'empire contre l'islam. En effet, la croyance en la transcendance et en l'invisibilité absolues de Dieu et la vive polémique contre « l'idolâtrie » chrétienne constituaient une partie essentielle de la propagande anti-byzantine musulmane. Les empereurs Léon III (717-741) et Constantin V (741-775), patrons de l'iconoclasme, décidèrent de « nettoyer » le chrétien de « l'idolâtrie » afin de mieux combattre l'idéologie islamique.

Dès que par ordre de Léon III (à partir de 726) les icônes du Christ, de la Mère de Dieu et des saints commencèrent à être retirées des lieux publics et des églises, le patriarche Herman (715-730) et le pape Grégoire II (715-731 ) a défendu la vénération des icônes, et le théologien Jean Damascène, qui a vécu dans la région conquise par les musulmans, a écrit des traités contre l'iconoclasme. L'argument des défenseurs de la vénération des icônes était que bien que Dieu soit invisible par nature, il peut et doit être représenté dans sa nature humaine - comme Jésus-Christ. Du point de vue des orthodoxes, l'iconoclasme équivalait à la négation de l'Incarnation. Le concile iconoclaste, convoqué par l'empereur Constantin V en 754, a répondu que l'image du Christ dans sa nature humaine signifie soit la négation de sa divinité, qui est inséparable de son humanité, soit la dissection nestorienne de sa seule personne en deux êtres. La controverse a continué - principalement sur ces motifs christologiques - pendant plus d'un siècle. Les persécutions iconoclastes ont été féroces, et les orthodoxes comptent de nombreux martyrs de cette époque. Outre Jean Damascène, la vénération des icônes était défendue par deux grands théologiens byzantins - Théodore le Studite (759-826) et le patriarche Nicéphore (806-815). Le soutien populaire à la vénération des icônes est dirigé par des communautés monastiques influentes et nombreuses, qui saluent avec courage la colère de l'empereur. Enfin, en 787, l'impératrice Irène convoqua le septième concile œcuménique (également connu sous le nom de deuxième concile de Nicée), qui condamna l'iconoclasme et réaffirma révérence(προσκύνησις) icônes, le distinguant clairement des vénération(λατρ € ΐα), qui n'appartient qu'à Dieu. Après la montée secondaire de l'iconoclasme, le « Triomphe de l'Orthodoxie » final a suivi en 843.

Les conséquences de cette crise sont à la fois théologiques et culturelles. Dans l'Orient orthodoxe, les images ont toujours été reconnues comme le principal moyen de communion avec Dieu, de sorte que l'art, la théologie et la spiritualité étaient inextricablement liés les uns aux autres. Dans le même temps, la lutte pour les icônes renforça l'autorité du monachisme, qui reçut plus de reconnaissance que dans les siècles précédents comme un contrepoids efficace dans la société byzantine à l'arbitraire du pouvoir impérial. Mais en même temps, la crise iconoclaste a contribué à l'aliénation entre les moitiés orientale et occidentale de la chrétienté. Absorbés par la lutte contre l'Islam, les empereurs iconoclastes négligent leur pouvoir et leur influence en Italie. De plus, en représailles à l'opposition des papes à leur politique religieuse, ils transférèrent l'Illyrie, la Sicile et l'Italie méridionale de la juridiction papale à Constantinople. Humilié et abandonné par ses mécènes traditionnels, dans la crainte d'une invasion lombarde, le pape Etienne II rencontre le roi franc Pépin le Bref à Pontion (754), reconnaît son patronage et obtient son aide pour créer un État pontifical en Italie, composé des anciens territoires byzantins.

5. Oeuvre missionnaire : conversion des Slaves

La perte des terres du Moyen-Orient sous l'assaut des Arabes et l'aliénation progressive entre l'Occident et l'Orient pourraient transformer le Patriarcat de Constantinople en le centre d'une église grecque ethniquement et culturellement limitée. Cependant, immédiatement après la fin de l'iconoclasme, l'Église byzantine a entrepris une impressionnante campagne missionnaire en Europe de l'Est.

En 860-861. deux frères de Thessalonique, Constantin et Méthode, prêchèrent avec succès aux Khazars de Crimée. En 863, en réponse à une demande du prince morave Rostislav d'envoyer des missionnaires de Byzance, ils furent envoyés aux Slaves d'Europe centrale. La mission morave des deux frères a commencé par une traduction complète et littérale de l'Écriture et du culte dans la langue des Slaves. Au cours de la mission, les frères ont créé un nouvel alphabet et une nouvelle terminologie adaptés à l'usage chrétien. De plus, se référant au miracle de la Pentecôte (), lorsque les apôtres reçurent le don de parler en plusieurs langues, ils justifièrent la nécessité de traduire les principaux textes chrétiens en langue maternelle de chaque nation. Cette stratégie des frères se heurta à une farouche résistance de la part des missionnaires francs qui prêchaient au même endroit, avec lesquels les frères se disputèrent en Moravie, puis à Venise, les accusant d'« hérésie trilingue » (c'est-à-dire de croyance que le culte chrétien ne peut être accompli qu'en juif, en grec et en latin). Dans la préface de l'Évangile de Jean, traduit en vers slaves, Constantin (mieux connu sous son nom monastique Cyril), défendant le droit des Slaves d'entendre la Parole dans leur propre langue, paraphrase Ap. Paul () : "Je préfère dire cinq mots qui sont compréhensibles pour tous les frères que dix mille incompréhensibles." Finalement, les missionnaires byzantins, sous la pression du clergé allemand, ont été contraints de quitter la Moravie. Néanmoins, arrivés à Rome, ils ont obtenu le soutien officiel des papes Adrien II (867-872) et (872882). Après la mort de Constantin-Cyril à Rome, le pape Adrien ordonna Méthode évêque de Sirmium et lui confia une mission parmi les Slaves. Cependant, l'autorité papale était insuffisante pour assurer le succès de la mission. Les évêques allemands, après avoir condamné Méthode, l'ont emprisonné, et la Moravie est entrée dans la sphère d'influence du christianisme latin. En conséquence, toute l'Église occidentale médiévale a adopté le principe selon lequel le culte ne devait être accompli qu'en latin, ce qui contrastait fortement avec le travail missionnaire byzantin basé sur les traductions et l'utilisation des langues nationales. Les disciples moraves de Constantin-Cyril et de Méthode trouvèrent refuge en Bulgarie, notamment dans le centre macédonien d'Ohrid (Saint-Clément, Saint-Naum), où le slave se développa avec succès selon le modèle byzantin.

L'appel de la Bulgarie a pratiquement coïncidé avec la mission morave. Comme en Moravie et dans de nombreuses autres régions d'Europe, la conversion, lancée par des missionnaires et des diplomates de Byzance, s'est faite par l'intermédiaire des dirigeants du pays. Ainsi, en 865 Khan Boris le Bulgare devint chrétien, et parrain c'était l'empereur Michel III. Après une tentative de rattachement à la juridiction de Rome (866-869), Boris fait finalement entrer son pays dans l'orbite religieuse byzantine. Son fils et héritier Siméon (893-927) puis le roi de la Bulgarie occidentale Samuel (976-1014) ont transformé leurs capitales - Preslav et Ohrid respectivement - en grands centres religieux, où les Slaves ont assimilé avec succès le culte, la théologie et la culture religieuse de Byzance. Comme les canons byzantins autorisaient en principe une pluralité de centres ecclésiastiques, les rois bulgares ont établi des patriarcats indépendants dans leurs capitales. Mais depuis qu'ils ont commencé à revendiquer le titre impérial, Byzance, ayant restauré son ancien pouvoir militaire, surtout pendant le règne de l'empereur Basile II (976-1025), a temporairement aboli l'indépendance de la Bulgarie. En même temps, cependant, elle n'a pas complètement aboli les principes et la pratique du culte en langue slave.

Dans la même période, la mission byzantine a été effectuée parmi le peuple russe. Dans une lettre aux patriarches orientaux en 867, le patriarche Photius a annoncé que les Russes s'étaient convertis au christianisme et avaient accepté un évêque de Constantinople. Ce premier appel était limité à un petit groupe de villes de Crimée adjacentes à Byzance. Un événement plus significatif fut la conversion de la puissante princesse de Kiev Olga (957), qui prit le nom d'Hélène en l'honneur de l'impératrice byzantine régnante et, enfin, le « baptême de la Rus » en 988-989. sous le prince Vladimir, qui prit le nom de Vasily et épousa même la sœur de l'empereur Vasily II, Anna. Sous Vladimir, l'orthodoxie byzantine est devenue la religion d'État des principautés russes avec leurs principaux centres à Kiev et à Novgorod.

Enfin, les monuments byzantins de la même période rendent compte de l'activité missionnaire dans le Caucase, notamment chez les Alains, entreprise à l'initiative du patriarche Nicolas Mystic (901-907, 911-925).

Ainsi, vers le début du deuxième millénaire, l'Église byzantine exerça son ministère dans une zone s'étendant des régions du nord au Moyen-Orient occupé par les Arabes et de l'Adriatique au Caucase. Son centre, Constantinople, semblait être inégalé non seulement par sa force et sa richesse, mais aussi par ses réalisations intellectuelles, artistiques et littéraires.

6. La scission entre l'Est et l'Ouest

Une certaine démarcation théologique entre l'Orient grec et l'Occident latin remonte au moins au IVe siècle. Par exemple, la théologie de la Trinité a été exprimée de différentes manières par les Pères Cappadociens et Bl. Augustin : si les Grecs insistaient plutôt sur une distinction claire entre les Personnes, alors les Latins attachaient une plus grande importance aux définitions philosophiques de Dieu en tant qu'entité simple et unique. Par rapport au monophysisme, les Latins et les Grecs ont aussi souvent pris des positions divergentes : la « vieille Rome » préférait s'en tenir strictement à la véritable formule chalcédonienne des « deux natures », tandis que Constantinople était encline à rappeler les paroles de saint Jean. Cyrille d'Alexandrie sur « une nature incarnée ». Le nombre de différences disciplinaires et liturgiques a également augmenté.

Plus que toutes les autres différences, cependant, la tension dans les relations entre l'Est et l'Ouest a commencé à créer des questions ecclésiologiques, en particulier la divergence croissante dans la compréhension de la primauté romaine. Comme nous l'avons déjà vu, la position dominante de Rome, à laquelle Byzance ne s'est jamais opposée, s'expliquait (ainsi que les avantages de nombre de trônes orientaux) par des considérations pragmatiques, tandis que l'origine apostolique du siège ne jouait pas un rôle décisif. . Cette explication pragmatique a été incorporée dans les décrets du Concile, que l'Orient considérait comme une tradition commune, bien que les Romains aient protesté à un moment donné contre la publication de textes qui niaient que Rome ait reçu sa primauté du Christ par l'apôtre Pierre. Heureusement, pendant plusieurs siècles, les deux parties se sont abstenues d'amener ces divergences jusqu'à une rupture complète des relations. Cependant, aux IXe, Xe et XIe siècles, les conflits ont commencé à s'accumuler, dans lesquels des éléments culturels et politiques se sont mêlés à des questions dogmatiques et disciplinaires.

Pendant les périodes iconoclastes et suivantes, la principale source de conflit était le problème Filioque. L'Occident inclus dans Nicée-Constantinople, qui a servi d'expression des fondements de la doctrine de l'Église entière, le mot latin Filioque. Cet encart, apparu pour la première fois en Espagne au VIIe siècle, signifiait que le Saint-Esprit procède du Père. et le Fils. Le texte élargi du Symbole est rapidement devenu populaire - en partie parce qu'il correspondait mieux à l'explication de la Trinité d'Augustin que le texte original - et au huitième siècle. est entré en usage dans l'Europe franque. Charlemagne et ses théologiens, qui cherchaient une raison pour accuser leur rival, l'empire oriental, d'hérésie, refusèrent de reconnaître les décisions du septième concile œcuménique (787) en raison de la forme originale du Symbole et des formulations grecques traditionnelles du Le dogme trinitaire y est contenu. Le soi-disant "Libri Carolini", envoyé par Charles au Pape à l'appui de sa position, est devenu le premier monument écrit de controverse, qui était destiné à se poursuivre pendant des siècles. Au début, les papes étaient du côté des Grecs et s'opposaient à l'introduction d'un encart dans le Symbole. Ce n'est qu'en 866 que le pape Nicolas Ier a apporté son soutien aux missionnaires allemands opérant en Bulgarie, compliquant implicitement la propagation du symbole avec un insert parmi les Bulgares nouvellement convertis. Le patriarche Photius, qui considérait la Bulgarie comme faisant partie de sa juridiction, est devenu le premier théologien grec à repousser résolument Filioque. Le conflit entre le pape Nicolas et Photius, concernant la question du pouvoir autant que le problème Filioque, a finalement été réglé. En 879-880. au concile, en présence des légats du pape, l'insertion est condamnée et la réconciliation entre Rome et Constantinople est annoncée. Cependant, l'influence franque sur la papauté affaiblie du 10ème siècle a conduit à une adoption presque mécanique Filioqueà Rome (probablement en 1014), ce qui rendit une scission presque inévitable.

La division a également été facilitée par quelques problèmes de pratique disciplinaire et liturgique. Ceux-ci incluent l'utilisation de pain sans levain dans l'Eucharistie latine, le célibat forcé de la prêtrise en Occident (alors que l'ordination de personnes mariées était autorisée en Orient) et les différences dans les règles de jeûne. Des questions de ce genre se sont posées, notamment lors du fameux incident qui a opposé les légats du pape Léon IX au patriarche Michel Kerularius (1054). Cet affrontement est souvent considéré à tort comme le début d'une scission ; en fait, il s'agissait plutôt d'une tentative infructueuse de corriger la délimitation déjà existante.

Alors que la controverse se poursuivait, fortement intensifiée par la haine populaire après le sac de Constantinople par les croisés au cours de la IVe croisade en 1204, de nouveaux points s'y sont ajoutés, comme la doctrine latine du purgatoire et la dispute sur le moment exact de la présentation des Saints Dons dans l'Eucharistie ("paroles institutionnelles" dans la tradition latine, auxquelles les Grecs s'opposaient à la invocation du Saint-Esprit, ou épiclèse). Toutes ces questions, comme le problème Filioque, pourrait être décidé si les deux Églises pouvaient s'entendre sur le critère de l'autorité. Mais la papauté, surtout après les réformes grégoriennes du XIe siècle, n'a permis aucun doute sur l'unicité de son autorité. Du côté byzantin, la position officielle de l'Église a toujours été que les différends entre les Églises ne devaient être réglés que lors des conciles et que la primauté de l'honneur de Rome n'exonçait pas le pape de sa responsabilité avant une décision du concile.

À la fin de la période byzantine, les papes et les empereurs de la dynastie Paléologue (1261-1453) ont tenté à plusieurs reprises de rétablir l'unité perdue. En 1274, des représentants de l'empereur Michel VIII étaient présents à la cathédrale de Lyon, où la confession de foi personnelle de l'empereur, reconnaissant la foi romaine, a été lue. Partant principalement de considérations politiques, Michel imposa à l'Église de Constantinople un partisan de l'union, Jean Veccus, dans les patriarches. Mais une telle union, introduite, en substance, par la force de l'union, cessa avec Michel (1282). En 1285, le Concile de Constantinople l'a officiellement rejeté et a approuvé une réfutation détaillée - et dans un sens impartiale - Filioque, compilé par le patriarche Grégoire de Chypre (1283-1289). Des négociations sur l'unification ont également été menées tout au long du 14ème siècle, qui a vu la conversion personnelle de l'empereur au catholicisme (1369) ; cependant, l'église n'a pas suivi son empereur en cela, et il a lui-même refusé tacitement plus tard sa conversion. C'est le mouvement conciliaire en Occident qui a provoqué des changements radicaux dans la position de la papauté par rapport à l'idée d'un véritable conseil d'unification. Après de longues négociations préliminaires avec le pape Martin V et Eugène IV, l'empereur Jean VIII, le patriarche Joseph et de nombreux représentants du clergé grec arrivèrent à Ferrare, puis à Florence, où se tint finalement le concile (1438-1439), lorsque la menace de La conquête turque pesait sur Byzance. ... Après plusieurs mois de controverse, la délégation grecque épuisée a signé un décret sur l'union, reconnaissant les doctrines de base de l'Église romaine. Un seul évêque grec ; Marc d'Éphèse refusa de signer l'union, mais au retour de la délégation à Byzance, sa position fut soutenue par la majorité absolue du peuple et du clergé. La chute de Constantinople en 1453 mit fin à l'union elle-même et à la poursuite des négociations.

Cette scission, qui résulte d'une aliénation progressive, ne peut être formellement associée à une date particulière ou à un événement particulier. Mais sa cause profonde réside sans aucun doute dans une compréhension différente de l'autorité doctrinale, qui pour l'Occident était concentrée dans la personnalité du pape, tandis que l'Orient n'a jamais cru qu'un individu ou une institution pouvait formellement garantir la vérité, et n'a mis aucune autorité centre au-dessus du processus conciliaire. , auquel participent les évêques, mais qui requiert aussi le consentement du peuple.

7. Théologie et droit canonique

Tout au long de son histoire, Byzance a maintenu une tradition ininterrompue d'apprentissage remontant à l'Antiquité et aux Pères de l'Église grecque. Bien que l'Université impériale de Constantinople et, en particulier, une école patriarcale distincte aient formé les futurs responsables du gouvernement et de l'Église, ces institutions n'étaient pas les seuls, ni même les principaux centres de développement théologique. Byzance n'a jamais connu l'épanouissement des universités et de la scolastique formelle qui ont joué un si grand rôle en Occident depuis le XIIe siècle. La plupart des théologiens byzantins travaillaient à la chaire de l'église ou dans la communauté monastique. Il faut aussi noter que la théologie n'a jamais été le monopole du clergé. Les écrits théologiques étaient publiés non seulement par des évêques ou des moines, mais aussi par des laïcs instruits.

L'absence d'un système scolaire organisé peut être dû au fait que les théologiens byzantins ont rarement tenté de donner un exposé systématique de leur théologie. Tour. Jean Damascène v. 753) a écrit "Exposition précise foi orthodoxe», Mais cet ouvrage n'est rien de plus qu'un petit manuel, suivant exactement les formulations adoptées dans le passé, et non le « système » original. Habituellement, les théologiens byzantins se bornaient à élaborer des questions précises ou à réfuter les hérésies contemporaines. Ce manque de systématicité, cependant, ne signifie pas qu'ils ne croyaient pas à l'efficacité de la théologie. Au contraire, la spiritualité, le culte et la pensée byzantines ont toujours affirmé la possibilité de communion avec Dieu, accessible à tout chrétien dans la vie de l'Église. Mais cette accessibilité ne s'applique pas à Dieu lui-même. entités dont la transcendance rendait les concepts intellectuels ou philosophiques - la base de tous les « systèmes » théologiques ordonnés - inutiles, ou du moins peu convaincants. Cette conscience simultanée de la transcendance divine et de l'accessibilité est bien exprimée par S. Grégoire de Nysse, l'un des pères de l'Église grecque les plus éminents. « Si nous parlons de Dieu, écrit-il, alors, lorsque la question sur l'essence, le temps de se taire(cm. ); et quand à propos de toute bonne action, dont la connaissance nous descend, alors il est temps de proclamer des pouvoirs, de proclamer des miracles, de dire des actes et d'utiliser le mot jusqu'à maintenant ».

La définition du canon de l'Écriture - la source principale de toute la théologie chrétienne - n'a pris sa forme définitive en Orient que lors du Concile de Trull (692), qui a approuvé le canon dit "étendu", y compris les livres de l'Ancien Testament. qui ont survécu en araméen et en grec (appelé aussi "non canonique"). Mais certains des premiers pères étaient en faveur du canon « court » (juif), et même Jean de Damas au 8ème siècle. considéré le Livre de la Sagesse de Salomon et le Livre de la Sagesse de Jésus, fils de Sirach, « excellents », mais ne les a pas inclus dans le canon lui-même. Le livre de l'Apocalypse était généralement exclu du canon aux IVe et Ve siècles. et n'est jamais entré dans Byzance en usage liturgique.

L'enseignement de l'Église, qui n'était manifestement pas limité à une seule Écriture, a trouvé son expression la plus autorisée dans les conciles dits « œcuméniques ». Sept conseils ont été officiellement reconnus comme tels. Il s'agit de Nicée I (325), Constantinople I (381), Éphésien I (431), Chalcédoine (451), Constantinople II (553), Constantinople III (680) et Nicée II (787). Formellement, l'autorité du concile dans l'empire était donnée par la convocation et la reconnaissance de celui-ci par l'empereur, mais l'Église avait encore besoin d'un accord stable sur les décisions du concile, ou sa « réception ». Ainsi, certains conciles - Ephèse II (449), Ierian (753), Florentin (1438-1439) - reçurent la sanction impériale, mais furent finalement rejetés. D'autres, bien qu'ils ne soient pas formellement « œcuméniques », ont été reconnus comme faisant autorité, par exemple la « grande cathédrale de Sainte-Sophie » photienne (879-880) et les conciles de Constantinople de 1341, 1347 et 1351, qui ont établi la distinction entre l'essence et l'énergie en Dieu en rapport avec les soi-disant « disputes hésychastes ».

La théologie trinitaire des Pères cappadociens (IVe siècle) et la christologie chalcédonienne et post-chalcédonienne, telles que définies par les conciles œcuméniques reconnus, constituent le fondement de toute pensée théologique, comme nous l'avons déjà vu à propos de l'iconoclasme. Le même fondement devrait être basé sur la compréhension de la soi-disant "théologie mystique" des Byzantins.

Le terme "théologie mystique" vient du nom d'un des traités de Pseudo-Denys (V-VI siècles) et signifie que la communication avec Dieu ne peut être comparée à aucune forme de connaissance créée et qu'elle s'exprime le mieux en négatif, ou "apophatique", termes : non rien de ce que l'esprit humain créé est capable de comprendre. Mais en même temps, la tradition patristique grecque affirme que le but de la vie humaine est déification(θέωσις), qui est devenu possible dans le Dieu-homme, Jésus-Christ. Exprimé le plus précisément, probablement par le plus doué de tous les théologiens byzantins, St. Maxime le Confesseur (c. 580-662), qui était aussi le principal combattant contre le monothélisme, la doctrine de la déification a inspiré de nombreux écrivains spirituels et mystiques. Les Byzantins reconnaissaient généralement que puisque la doctrine de la déification « en Christ » ne peut être réduite à des catégories rationnelles, elle est mieux exprimée par ceux qui la connaissent par leur propre expérience. Le christianisme byzantin dans son ensemble, plus que l'Occident latin, faisait confiance aux saints et aux prophètes comme autorités en théologie. Probablement le plus grand et le plus étonnant des prophètes et mystiques byzantins est Syméon le Nouveau Théologien (“(“1022). Dans certains cercles, en particulier monastiques, le mysticisme charismatique pourrait même conduire au rejet des sacrements et de l'organisation de l'église. Ces formes sectaires de charisme, maintes fois condamné, connu sous le nom de messalisme et bogomilisme.

L'un des problèmes intellectuels et spirituels difficiles de la théologie byzantine était de définir la relation entre la foi chrétienne et l'héritage de la philosophie grecque antique. En tant que civilisation de langue grecque, Byzance a conservé les écrits d'auteurs anciens et, à chaque génération, il y avait des scientifiques et des penseurs passionnés par la philosophie ancienne. Certains d'entre eux, à l'instar d'Origène (vers 254), ont tenté de combiner la philosophie grecque avec la révélation chrétienne. Bien que l'Origène et l'Origénisme aient été condamnés (par le cinquième Concile œcuménique en 553), les concepts dérivés de la philosophie grecque ont continué à être un moyen nécessaire d'exprimer les principes chrétiens de base. Mais en même temps, de nombreux théologiens byzantins, notamment parmi les moines, insistaient sur l'incompatibilité fondamentale entre « Athènes » et « Jérusalem », l'Académie et l'Évangile. Ils étaient particulièrement hostiles à l'idéalisme et au spiritualisme de Platon, qu'ils considéraient comme incompatibles avec la doctrine chrétienne de l'Incarnation. Parfois, ils ont demandé aux autorités ecclésiastiques une condamnation officielle du platonisme (cf. en particulier le cas de Jean Ital, 1075-1077). Jusqu'à la chute de Byzance, les savants humanistes (par exemple, Mikhail Psell, Theodore Metochit, Nikifor Grigora, Vissarion, Gemistius Plithon, etc.) ont fermement défendu l'héritage de l'Antiquité, mais ils ont dû constamment vaincre des résistances. Cette tension n'a jamais été relâchée, aussi en ce sens la tradition chrétienne byzantine contraste-t-elle clairement avec son Occident latin contemporain, où, depuis les débuts de la scolastique, une nouvelle synthèse de la philosophie grecque et de la théologie chrétienne a pris forme.

De même que la théologie byzantine évitait une systématisation rationnellement formalisée, de même l'Église byzantine ne s'est jamais liée à un code exhaustif de canons ecclésiastiques. Les Conseils ont émis des règles relatives à la structure et à la gestion de l'Église, à la discipline de l'Église, mais elles ont toutes répondu aux besoins de situations spécifiques. Les exigences canoniques étaient considérées comme absolues, car elles reflétaient les normes immuables de la doctrine chrétienne et de la morale chrétienne, mais dans de nombreux cas, l'Église byzantine a reconnu la possibilité de préserver les mêmes normes non pas par la lettre de la loi, mais par miséricorde et condescendance. Cette application de la loi est appelée . Dans le Nouveau Testament, ce terme est utilisé pour désigner le conception sur le salut du peuple (οικονομία, reconnaissant la légalité de l'enfant né de l'empereur Léon VI (886-912) de son quatrième mariage non canonique, mais refusant de reconnaître la légalité du mariage lui-même.

Les sources du droit canon byzantin dans le recueil le plus normatif et le plus complet - le soi-disant "Nomokanon en quarante titres", publié par le patriarche Photius en 883 et comprenant les lois impériales (νόμοι) et les règles de l'église (κανόνες) - comprennent les soi-disant « règles apostoliques » (collection de règles reflétant la pratique de l'église en Syrie au 4ème siècle), règles conciles œcuméniques, réunions des règles des conseils "locaux" (principalement du 4ème siècle) et une autre réunion - les "règles de St. des Pères », c'est-à-dire une anthologie d'opinions d'éminents évêques de l'Église ancienne. Dans de nombreux cas, ces matériaux devraient. ont été utilisés comme précédents faisant autorité plutôt que comme lois formelles. Réunis en un seul "Nomokanon" avec les lois impériales, ils réglaient les questions disciplinaires, fixaient les principes de l'élection des évêques et délimitaient les frontières des régions ecclésiastiques et des patriarcats. Plus tard, les canonistes byzantins ont utilisé ces textes avec les commentaires du XIIe siècle. (période de développement du droit canon) Valsamon, Zonara et Aristina.

8. Culte et chimiographie

La place centrale de la liturgie dans la vie des chrétiens byzantins a été notée à la fois par les Byzantins eux-mêmes et par les étrangers. Les ambassadeurs du prince russe Vladimir, arrivés à Constantinople en 987, ont rappelé le service dans la majestueuse église Sainte-Sophie - la "Grande Église" construite par Justinien - comme une expérience de la réalité "céleste". La forme originale des services divins prend forme sous l'influence directe de l'Église d'Antioche, avec laquelle la nouvelle capitale est étroitement liée à la fin du IVe et au début du Ve siècle. À mesure que Constantinople devenait le centre de tout le monde chrétien, sa pratique liturgique devint de plus en plus éclectique. A la fin du Moyen Âge, le Typikon ( Ordo) De la Grande Église combinée aux traditions monastiques, en particulier le monastère Studite, donnant lieu à une charte liturgique synthétique, qui, à son tour, incluait (aux XIIIe et XIVe siècles) les traditions liturgiques de la Laure de Sainte-Marie. Savvas en Palestine.

Vers le IXe siècle. d'usage courant étaient deux canons eucharistiques, dont la paternité a été attribuée à St. Basile le Grand et St. Jean Chrysostome. Traduits dans de nombreuses langues, ils sont devenus la propriété commune de tout le monde orthodoxe. Dans certains endroits, l'ancienne liturgie attribuée à l'ap. Jacob. A partir du VIe siècle, la liturgie eucharistique, qui était désormais célébrée dans l'immense cathédrale Sainte-Sophie en présence d'un peuple nombreux, se pare d'un certain nombre d'actions symboliques, tout en perdant beaucoup de son caractère communautaire d'origine. Des interprétations symboliques, inspirées en particulier du livre de Pseudo-Denys sur la hiérarchie de l'Église, représentaient la liturgie comme une image terrestre de la réalité céleste, située entre les chrétiens et Dieu. Les idées de ce genre étaient principalement le résultat de l'introduction d'idées néo-platoniciennes dans la pensée chrétienne. Néanmoins, le sens originel, principalement pré-constantin, de la liturgie était généralement bien conservé dans les parties centrales de la séquence liturgique elle-même, contrairement à ses interprétations. Des commentateurs ultérieurs, comme Nicolas Cabasilas au XIVe siècle, ont redécouvert les dimensions christocentriques, communautaires et sacramentelles de l'Eucharistie.

Outre le sacrement central de l'Eucharistie, la tradition byzantine insiste sur l'importance de baptêmes(toujours fait par triple immersion), onction(équivalent à la confirmation occidentale, mais effectuée par un prêtre qui oint de sainte myrrhe) et d'autres sacrements, qui comprenaient parfois la tonsure et l'enterrement monastiques.

Après la fusion des traditions liturgiques « cathédrale » et « monastique », l'année liturgique combine toujours plusieurs cycles, dont chacun possède son propre matériel hymnographique. Le cycle quotidien est reflété dans le Livre d'Heures (Ώρολόγιον) et contient les textes des parties immuables des Vêpres, Complies (άπόδ € ΐπνοι μ € σονυκτικόν), Matines (ορθρος) et quatre "heures". Le cycle de Pâques ajoute une part variable aux cercles annuels et quotidiens. Il comprend la période du Grand Carême, dont les chants composent un livre intitulé « Le Triode de Carême » (Τριώδιον), et la période de la célébration même de Pâques, dont les chants composent le « Triodion coloré » (Π € ). Le cycle de huit semaines commençant après la Pentecôte se répète tout au long de l'année ; ses chants composent le "Octoichus" (Όκτώηχος, "Octophone"). Enfin, les douze parties du "Menaion" (Μηναίον, "Livres des mois") contiennent tous les matériaux hymnographiques relatifs à la mémoire des saints pour chaque journée. Des instructions détaillées et très complexes concernant diverses combinaisons en fonction du changement de date de Pâques sont données dans le Typicon, qui a finalement été formé au XIVe siècle.

De toutes les traditions chrétiennes médiévales, Byzantine possède le plus riche patrimoine hymnographique. De nature poétique et théologique, les chants byzantins constituent un vaste corpus littéraire, souvent dans l'histoire servant de remplacement fructueux à la fois à l'école et à la chaire de l'église. Malheureusement le Byzantin neuntes, c'est-à-dire que les signes musicaux n'ont pas encore été déchiffrés, à l'exception des manuscrits liturgiques de la période tardive (XIII-XIV siècles). Il a été démontré, cependant, que la musique byzantine remonte aux traditions des synagogues juives de la période paléochrétienne et que sa forme médiévale était similaire au chant grégorien occidental, bien que probablement plus riche que lui.

Lors de la composition de leurs hymnes, les hymnographes byzantins devaient combiner connaissances théologiques, poésie et musique. Parmi eux se trouvent le grand Roman the Sweet Songwriter (VIe siècle) et de nombreux auteurs des périodes iconoclastes et ultérieures (Andrei de Crète, Jean Damascène, Kosma Mayumsky, Théodore le Studite). Romain a écrit kontakion(κοι τάκια), ou sermons poétiques, constitués de strophes métriques chantées par le choriste, suivies du refrain de l'assemblée. Le kontakion byzantin le plus célèbre est probablement le soi-disant Akathiste Mère de Dieu, dont la popularité n'a pas diminué depuis des siècles. Aux 7e et 8e siècles, cependant, le kontakion a dans la plupart des cas cédé la place à des formes plus structurées et raffinées de poésie liturgique - chanoines, combinant des chants bibliques, tels que, et le Cantique de la Vierge (), avec des hymnes nouvellement composés.

La créativité schmnographique, en général suivant les modèles des VIIIe et IXe siècles, s'est poursuivie tout au long du Moyen Âge.

9. L'héritage de Christian Byzance

Sous la dynastie Paléologue (1258-1453), Byzance survit de justesse à l'offensive confiante des Turcs en Asie Mineure, puis dans les Balkans. Néanmoins, pendant cette période, le Patriarcat de Constantinople, s'adaptant aux nouvelles conditions politiques, non seulement conserva avec succès sa juridiction sur de vastes territoires, mais augmenta également son influence et son autorité. Pendant l'invasion latine de Constantinople (1204-1261), le Patriarcat, en exil à Nicée, a continué à être reconnu comme l'église mère des Slaves orthodoxes. Le patriarche exilé était plus doux et plus généreux envers les Slaves que ses prédécesseurs, qui occupaient le trône capital de l'empire au zénith de sa puissance. En 1219, il installe St. Savva fut le premier archevêque de l'Église serbe indépendante, en 1235 il fut reconnu par le Patriarcat bulgare à Tarnovo. En 1261, le patriarcat revint à Constantinople après avoir été conquis sur les Latins. Pendant toute cette période, la Russie, qui était destinée à devenir l'héritière la plus puissante de la civilisation byzantine, resta sous le strict contrôle ecclésiastique du patriarche. Lorsque la plupart des principautés russes ont été conquises par les Mongols (1237-1240), le « Métropolite de Kiev et de toute la Russie », nommé de Byzance et souvent grec de naissance, est resté la seule et la plus influente force en Russie. Politiquement, son prestige était soutenu par de bonnes relations diplomatiques entre la cour byzantine et Saraï, la résidence des khans mongols sur la basse Volga. Laissant son trône traditionnel à Kiev, détruit par les Mongols, le métropolitain transféra le siège au nord de la Russie, d'abord à Vladimir (1300), puis à Moscou (1328), qui devint finalement la capitale politique et ecclésiastique de la Russie. Cette montée de Moscou, soutenue par Byzance, provoqua des mouvements centrifuges dans les diocèses occidentaux de la métropole russe. Dans de courtes périodes au 14ème siècle, sous la pression du Grand-Duc de Lituanie et du roi polonais, le patriarche a été contraint de soutenir la création de métropoles distinctes à Novogrudok (Lituanie) et Galich (Galicie occupée par la Pologne). Mais en 1390, la diplomatie ecclésiastique réussie de Byzance réussit à réunir la métropole.

Cette extraordinaire activité diplomatique du patriarcat dans toute l'Europe de l'Est ne reposait plus sur le pouvoir impérial - désormais déjà insignifiant - mais sur l'autorité de Constantinople comme centre spirituel et intellectuel de la « communauté » des peuples. Les monastères jouaient un rôle particulier dans le maintien des liens culturels. Le renouveau "hésychastique", approuvé à Constantinople par plusieurs conciles (1341, 1347, 1351), trouve un écho dans tous les pays orthodoxes. Le mont Athos, centre de la spiritualité hésychaste, était un centre international où les moines grecs, slaves, moldaves et géorgiens recevaient une éducation spirituelle, réécrivaient des manuscrits, traduisaient des textes grecs dans leurs langues et servaient souvent d'émissaires diplomatiques du patriarcat. Ils ont souvent occupé des sièges épiscopaux dans diverses parties de l'Europe de l'Est.

Cependant, la Serbie (1389) et la Bulgarie (1393) tombèrent bientôt sous l'assaut des Turcs ottomans, et les relations harmonieuses entre l'Église mère de Constantinople et l'Église fille de Rus furent perturbées par les événements associés à la cathédrale Ferrara-Florentine (1438 -1439). Le grec Isidore, placé à Byzance à la cathédrale de la métropole russe, signa un décret d'union à Florence, mais à son retour à Moscou (1441) il fut rejeté par ses ouailles. En 1448, les évêques russes, sans recourir à Constantinople, élisent son successeur, le métropolite Jonas, et interprètent la chute de Byzance sous les assauts des Turcs (1453) comme un châtiment divin pour la trahison de l'orthodoxie à Florence.

Malgré ces événements tragiques, le dynamisme intellectuel et spirituel affiché par le Byzantin dans ses dernières années a permis la survie de ce que l'historien français Charles Diehl a appelé « Byzance apms Byzance » [Byzance après Byzance]. Le Patriarcat de Constantinople a continué d'exister au sein de l'Empire ottoman. Le patriarche ne pouvait plus servir dans la majestueuse cathédrale Sainte-Sophie, transformée en mosquée, mais par ordre du sultan, il devint politiquement responsable de toute la population chrétienne de l'empire, ce qui lui donna un nouveau pouvoir non seulement sur les Grecs, mais aussi sur les Slaves des Balkans et les Roumains. Préservant toute la splendeur du culte byzantin, maintenant les traditions de la spiritualité monastique, notamment sur l'Athos, le patriarcat fut parfois victime des persécutions musulmanes et de la corruption de la cour ottomane, mais conserva son héritage byzantin pour l'époque moderne.

Pendant ce temps, le grand-duc russe Ivan III épousa la nièce du dernier empereur byzantin (1472), et les Russes commencèrent à considérer leur puissante capitale, Moscou, comme une « nouvelle Constantinople » ou une « troisième Rome ». Et pourtant, c'est précisément à partir du sujet des Turcs de Constantinople que les princes moscovites recherchaient et demandaient la reconnaissance de leur titre royal et l'établissement du Patriarcat de Moscou en 1589. Même pour eux, l'héritage byzantin conservait sa force.