Les problèmes de l'être et de ses formes sont pris en compte par de nombreux systèmes philosophiques. Ce n'est pas un hasard. L'étude des questions philosophiques de l'existence du monde, de l'homme dans le monde, des problèmes de l'esprit conduit à la solution de problèmes complexes de vision du monde, détermine le système des relations humaines au monde et la place de l'homme dans le monde .

Compréhension philosophique de l'être

Le problème de l'être est un objet de réflexion philosophique depuis plus de deux millénaires et demi. "Il faut dire et penser qu'il doit y avoir de l'être: il n'y a que de l'être, rien - cela n'existe pas" - a soutenu l'ancien philosophe Parménide (VIe siècle - Ve siècle avant JC) dans le poème "Sur la nature".

La catégorie d'être est le concept initial sur la base duquel se construit l'image philosophique du monde. Peut-être est-il impossible de trouver un système philosophique où le problème de l'être ne se poserait pas. Les relations de l'être se reflètent dans la question principale de la philosophie, sont étroitement liées au passé, au présent et au futur dans l'existence du monde, à la vie et à l'activité de l'homme.

La vie concrète et finie d'une personne dans des conditions spécifiques et changeantes conduit à penser la fragilité du monde, les limites spatio-temporelles de son existence. L'angoisse de la finitude et de la variabilité de l'existence d'une personne, du monde qui l'entoure, le déni de l'être durable se reflétaient dans les formules "tout coule" (Héraclite), "tout est vanité", "vexation de l'esprit" ( L'Ancien Testament). Ce sont des fondements existentiels, des tentatives pour réaliser sa propre existence, l'existence du monde, transitoire et non transitoire, le temps et l'éternité, la limite et l'infini.

La formation de la catégorie philosophique « être » est le résultat de développement historique pensée philosophique. Selon l'époque historique et la position philosophique du penseur, un contenu différent a été mis dans le concept d'être.

Même dans la philosophie grecque antique, ce concept était interprété de manière ambiguë.

1. L'être était considéré comme le commencement du monde, la base de toutes choses. Pour les Milésiens, il s'agit d'un type spécifique de substance ; pour Héraclite, c'est le feu, c'est-à-dire que l'être est mouvement, développement, processus éternels ; pour les atomistes, ce sont des atomes. Une telle compréhension de l'être signifiait, en fait, la réponse à la question posée à l'époque de la culture védique indienne primitive dans le Rig Veda :

Quel était ce pivot ?

Quel début ?

Quelle était cette forêt et l'arbre dont le ciel et la terre ont été taillés ?

2. L'être est considéré comme existence. Ainsi Parménide croyait que l'être est ce qui existe au-delà du monde des choses sensibles, c'est la pensée, le logos est l'esprit cosmique, réellement existant. Parménide a enseigné que l'être est ce qui n'est pas généré et ne peut être détruit, il n'a pas de passé, car le passé est ce qui n'existe plus, n'a pas d'avenir, car il est introuvable. L'être est l'éternel présent sans commencement et sans fin, fini et parfait, contrairement au monde changeant des choses. La perfection absolue de l'être s'incarnait dans l'idée d'une sphère, comprise comme une belle forme parmi d'autres figures géométriques. Une personne reçoit des connaissances sur l'être par contact direct avec l'esprit, la vérité est révélée sans l'aide de l'expérience et de la logique. L'être en tant que présence cachée devient non caché, la vérité. L'homme, en revanche, est la mesure du dévoilement des êtres.

Introduction de Parménide à la vision philosophique du monde du problème du transcendantal, monde invisible, c'est-à-dire l'être véritable, a conduit au développement de la philosophie de l'art pour comprendre mentalement l'être non représenté dans les images sensuelles. De plus, nous pouvons conclure : si l'existence terrestre, contrairement à l'existence cachée, n'est pas authentique, alors elle doit donc être améliorée pour correspondre à l'existence authentique, véritable Vérité, Bien, Bien, Lumière.

Une telle position a été réalisée par un impact pratique sur le monde terrestre, ainsi que par l'amélioration de son propre monde spirituel.

Des exemples de la première voie sont la philosophie des cyniques et le radicalisme politique de penseurs russes tels que P.I. Pestel, V.G. Belinsky, P.N. Tkatchev, M.A. Bakounine.

Un exemple de la deuxième voie est le système philosophique d'Épicure, qui croyait que tout comme la médecine n'est d'aucune utilité si elle n'expulse pas les maladies du corps, la philosophie l'est si elle n'expulse pas les maladies de l'âme. La tâche de philosopher est d'apprendre à vivre. La philosophie de non-acquisivité du penseur orthodoxe russe Nil Sorsky (1433 - 1508) appelle à l'amélioration de soi. En général, toute la philosophie russe accorde surtout une attention aux problèmes de l'homme, au sens et aux perspectives de son existence, et aux principes moraux.

La doctrine de l'être de Parménide a eu une grande influence sur le développement ultérieur de ce problème dans les systèmes philosophiques de diverses directions.

Dans l'héritage philosophique d'Avicenne (Ibn-Sina, 980 - 1037), l'être est présenté comme un produit de l'esprit divin. Dans l'être, Avicenne distingue entre l'être nécessaire, qui ne peut pas ne pas être - c'est Dieu, et l'existant réel sous la forme d'un fait, qui ne peut pas être. Un tel être est peut-être existant, parce qu'en soi il n'a pas de raison d'être.

Suivre le but des choses causales conduira à l'existence nécessaire - l'esprit divin.

Dans la philosophie de F. Aquin (I22I-I274), Dieu possède l'être véritable. Dieu est lui-même, et le monde n'a qu'un être limité, non vrai. Tout être dans la philosophie de Thomas d'Aquin consiste en essence et existence. L'essence et l'existence sont identiques en Dieu, mais dans les choses créées par lui, elles ne sont pas identiques et ne s'accordent pas, car l'existence n'appartient pas à l'essence individuelle des choses. Tout ce qui est ainsi créé est accidentel, singulier, sans lien, n'appartient qu'à Dieu.

L'être est brisé, mystérieux, miraculeux, adéquat à l'intellect divin, sachant que la pensée est identique à l'être.

La philosophie des temps modernes pose le problème de la cognition de l'être non pas du point de vue de la familiarisation avec l'esprit cosmique, mais du point de vue des capacités cognitives humaines. La raison n'est pas directement donnée à l'être, l'activité cognitive est nécessaire sur la base de méthodes et de méthodes de cognition.

De plus, la vision du monde du nouveau temps considère comme un être véritable non pas l'être caché, qui est à la base de la vie et de l'activité des personnes, mais la personne elle-même, sa vie, sa structure, ses besoins, ses capacités, son psychisme. Les objets et processus sensuels environnants ont commencé à être perçus comme le seul être véritable. Le monde n'était plus considéré comme un ordre divin. L'homme, sur la base de lois objectives ouvertes, a réalisé sa capacité à changer le monde. La théorie matérialiste de l'être ne repose plus sur une base irréelle et n'est pas revêtue d'une mystification idéaliste.

Parallèlement, aux XIXe et XXe siècles, parallèlement aux conceptions scientifiques et matérialistes de l'être, s'amorce une rupture avec le rationalisme dans l'interprétation de ce dernier.

Dans les œuvres de S. Kierkegaard, F. Nietzsche, A. Schopenhauer, puis M. Foucault, l'esprit est critiqué, la prise de conscience de certaines couches sociales du non-sens de l'existence, la faiblesse et l'impuissance de la conscience humaine s'exprime. La nouvelle vision du monde impliquait une formulation différente du problème de l'être. Dans la philosophie du postmodernisme, ils ont commencé à considérer l'idée d'être comme devenir. Mais si jusqu'à présent les problèmes du développement ont été décrits du point de vue d'une logique scientifique rigoureusement étayée de lois et de catégories, alors les philosophes du postmodernisme, s'appuyant sur les idées de l'être comme devenir, se sont donné pour objectif de montrer une pensée qui est en train de devenir, l'être se reflète dans la formation de la pensée. La vraie vie devient un pseudo-problème. La philosophie a repris l'étude des mécanismes syntaxiques phonologiques complexes du langage en tant que structure, montrant à quel point notre vision du monde dépend de la langue que nous utilisons, la recherche de formes verbales structurelles pour la pensée émergente. En définitive, nous ne parlons pas de l'être sous ses diverses formes, mais d'unités linguistiques, mathématiques, géométriques, de la forme, mais pas de la substance. L'incertitude est déclarée la principale caractéristique d'un être divers.

La solution au problème d'être dans la philosophie russe des XIXe et XXe siècles était associée aux spécificités de la culture et de la vision du monde du peuple russe, à la conscience religieuse russe. L'existence de l'homme et du monde est inextricablement liée à l'Absolu. Alors V.S. Soloviev (1853-1900) a pris l'existant comme base de l'être. Exister n'est pas être, car c'est l'Absolu le plus élevé, mais tout être lui appartient. Les êtres divin et naturel sont dans une éternelle indissolubilité l'un avec l'autre. Dieu se connaît en chaque être. La réalité de Dieu ne peut être déduite de la raison et de la logique ; l'existence du principe divin, selon Soloviev, ne peut être affirmée que par un acte de foi. Cependant, en plus de l'absolu, il y a aussi un être potentiel, la matière première, l'âme du monde, qui sert de source à une pluralité de formes privées, un principe naturel. L'âme du monde se réalise dans l'homme. Mais puisque l'âme du monde est impliquée dans l'Absolu et dans l'homme, alors l'homme est co-éternel avec Dieu, et la première matière est la masculinité divine. À cet égard, les problèmes d'appartenance à la vision religieuse du monde devraient également être abordés.

La religion est une réfraction particulière de l'être dans l'esprit des gens. La religion, contrairement au matérialisme, voit l'Essence divine cachée à la base de l'être et se définit comme un lien avec cette essence. Mais si l'être naturel est évident pour tout le monde, alors avec l'aide de quels organes sensoriels une personne peut-elle en apprendre davantage sur l'Être divin et transcendant ? Les faits de la structure super-rationnelle du monde peuvent être connus, selon les théologiens, non par des méthodes sensuelles ou rationnelles, mais par la troisième voie de connaissance - par l'intuition, qui est plus large que la logique mondaine et va au-delà de la cognition rationnelle. Mais le concept d'intuition est étroitement lié au concept de foi, qui est un tel état interne d'une personne dans laquelle il est convaincu de la certitude de quelque chose sans la médiation des sens ou le train logique de la pensée par une certitude inexplicable. Ainsi, l'intuition devient une intuition mystique et révèle une réalité supérieure à l'humanité.

Dans la philosophie de l'époque soviétique, qui rejetait toute forme d'idéalisme et d'irrationalisme, l'être était considéré du point de vue de sa nature à plusieurs niveaux : nature inorganique et organique, biosphère, être social, être individuel. L'être était compris comme l'être de la nature et comme un processus réel de l'activité vitale de l'homme. Cependant, le problème de l'être, malgré l'utilisation généralisée de ce concept, n'a pas été discuté lors de conférences philosophiques, de symposiums pendant des décennies, n'a pas été identifié comme un sujet indépendant dans les manuels, c'est-à-dire qu'il n'a pas été considéré comme un sujet spécial catégorie philosophique.

Le concept de départ de la définition catégorique de l'être est le concept d'existence. Le terme "être" signifie exister, être. L'être comme existence a été défini par Aristote, I. Kant, G. Hegel, L. Feuerbach, F. Engels. À son tour, la catégorie d'existence est difficile à définir, car il n'y a guère de concept plus large sous lequel la catégorie d'existence puisse être subsumée. Ce concept est le résultat d'une généralisation empirique des faits, la présence de nombreuses choses, processus, phénomènes séparés, à la fois matériels et spirituels.

La reconnaissance du fait de l'existence d'un objet n'est pas une question vaine. L'histoire témoigne d'erreurs et d'idées fausses dans la science en rapport avec la reconnaissance de la présence d'éther, de matière vivante (O.B. Lepeshinskaya) et vice versa - avec la non-reconnaissance de la présence d'un gène.

Puisque la réalité s'appelle la totalité de quelque chose existant, dans la mesure où l'être embrasse à la fois la réalité matérielle et spirituelle, la réalité objective, la réalité subjective.

Comme le croyait le philosophe allemand M. Heidegger, peu importe comment on entreprend d'interpréter ce qui est, soit comme esprit, au sens du spiritisme, soit comme matière et force, au sens du matérialisme, soit comme devenir et vie, soit comme représentation. , ou comme volonté, ou comme substance, ou comme sujet, ou comme énergie, ou comme retour éternel De même, chaque fois, ce qui est en tant qu'être apparaît à la lumière de l'être. (Heideger M. Le temps et l'être : Articles et discours. M. : Respublika, 1993). De plus, même sur le plan logique, l'être agit comme une désignation de l'existence, une propriété universelle « être », car dans la formule logique de la proposition S est P, le lien « est » désigne non seulement une connexion, mais aussi l'existence. .

Du concept d'être comme existence, il est logique de conclure qu'il n'y a pas d'être en général, d'être indépendant, il y a l'être de quelque chose : des objets, des propriétés, des signes, des choses.

La même chose, apparemment, peut être dite à propos de l'antithèse de l'être - "rien". Le passage à la non-existence est la destruction d'un type d'être donné, son passage d'une forme à une autre. Dès lors, l'être (et aussi le rien) ne peut être considéré comme un fait que lorsqu'il est objectivement déterminé. L'être pur, selon Hegel, est pure abstraction, c'est-à-dire rien. De la même manière, rien d'égal à soi n'est identique à l'être abstrait.

Ainsi, l'être est une catégorie philosophique qui reflète la propriété universelle de l'existence de tous les phénomènes de la réalité, à la fois matériels et idéaux, dans l'ensemble de leurs caractéristiques qualitatives. C'est la réalité réelle de la réalité, le monde de l'existence des entités matérielles et idéales.

être dialectique métaphysique philosophique

L'être est l'unité et la diversité des formes de son existence. La réalité globale, la totalité de toutes les formes d'être dans le temps et l'espace est le monde.

Dans les formes d'être, on distingue l'être matériel (le métabolisme, la vie matérielle de la société) et l'être idéal (idéal, c'est-à-dire immatériel), l'être objectif (indépendant de la conscience humaine), l'être subjectif (basé sur la conscience humaine).

Cependant, le déchiffrement du contenu de ces formes dépend de la solution de la question principale de la philosophie (en ce cas dans son interprétation dialectico-matérialiste) est une question sur le rapport de la pensée à l'être, de l'esprit à la nature. La doctrine qui prend pour base l'existant un principe, matériel ou spirituel, s'appelle le monisme.

Sur la base de la solution matérialiste du problème principal de la philosophie du monisme matérialiste, l'être est compris comme la matière, ses propriétés, les processus matériels.Les formations spirituelles idéales sont considérées comme un produit de la matière, ses dérivés, qui n'ont qu'une indépendance relative.

Sur la base de l'approche matérialiste, ainsi que de la prise en compte des connexions universelles de l'être, les formes d'être en développement et interconnectées suivantes sont distinguées :

• 1. L'existence de choses, de processus, d'états de la nature et l'existence de choses produites par l'homme ("seconde nature").
• 2. L'existence de l'homme dans le monde des choses et l'existence humaine spécifique. Une tâche importante de la philosophie est de déterminer la place de l'homme dans l'être. L'être lui-même est un système qui se développe lui-même, à un certain stade de développement duquel une personne est apparue. Par conséquent, l'existence d'une personne est un lien contradictoire entre les principes naturels et sociaux, l'unité contradictoire d'une personne et de la société, sa familiarisation avec les autres et son isolement des autres. L'être humain est historiquement changeant dans chaque situation socioculturelle spécifique et représente l'unité du biologique, social, culturel. L'existence d'une personne individuelle est une unité de corps et d'esprit, somatique et mentale. Le fonctionnement du corps et le psychisme humain sont interdépendants, ils sont les principales composantes de la santé. On sait qu'une personne, sa santé et sa maladie sont l'objet de la médecine. Par conséquent, l'existence d'une personne est à la base de l'existence de la médecine, qui est un système de connaissances scientifiques et d'activités pratiques, dont le but est de renforcer et de maintenir la santé, de prolonger la vie des personnes, de prévenir les maladies et de soigner une personne. Le cercle des intérêts de la médecine couvre tous les aspects de la vie humaine. La médecine étudie la structure et les processus vitaux du corps humain dans des conditions normales et pathologiques, les conditions de vie et de travail, l'impact des facteurs naturels et sociaux sur la santé humaine, les maladies humaines elles-mêmes, les schémas de leur développement et de leur apparition, les méthodes de recherche, le diagnostic , traitement du patient.
• 3. Être spirituel (idéal).

L'esprit (lat. spiritus) signifie l'air en mouvement, le souffle comme porteur de vie. L'esprit est un concept philosophique, c'est-à-dire un commencement immatériel, contrairement au matériel, naturel. Des représentants de divers courants philosophiques ont distingué trois formes d'être de l'esprit.

• 1) l'esprit subjectif en tant qu'esprit de l'individu ;
• 2) l'esprit objectif en tant qu'esprit détaché d'une personne et existant indépendamment. Ce concept était à la base de toutes les formes d'idéalisme objectif. L'esprit objectif est lié à l'esprit personnel, car la personnalité est porteuse de l'esprit objectif ;
• 3) La troisième forme d'être de l'esprit est l'esprit objectivé en tant qu'ensemble de créations achevées de l'esprit dans la science, la culture et l'art.

L'esprit est identique à l'idéal, la conscience comme la plus haute forme de reflet de la réalité. L'idéal est une image subjective de la réalité objective, c'est-à-dire un reflet monde extérieur dans les formes d'activité humaine, dans les formes de conscience et de volonté (voir Ilyenkov E.V. Le problème de l'idéal // Questions de philosophie - 1970. - n ° 6,7).

La définition de l'idéal est dialectique. C'est quelque chose qui n'existe pas et qui existe pourtant. Il n'existe pas en tant que substance indépendante, mais il existe en tant qu'image réfléchie d'un objet, en tant que capacité active d'une personne, en tant que plan, motivation, objectif, résultat d'une activité. L'idéal est le produit et la forme du travail humain. L'idéalité n'existe que dans le processus de transformation de la forme d'activité en forme de chose et vice versa - la forme de chose en forme d'activité.

L'idéal est une réalité subjective, et en dehors de la conscience, les phénomènes idéaux ne peuvent exister.

L'idéal est le reflet de la matière, il est dépourvu de caractéristiques physiques et chimiques, il n'existe pas sur sa propre base, mais sur la substance du tissu nerveux. L'idéal est inaliénable de la personnalité, mais il est impossible d'expliquer l'idéal à partir des propriétés du cerveau, tout comme il est impossible d'expliquer la forme monétaire du produit du travail à partir de proprietes physiques et chimiques or. L'idéal, c'est le côté intérieur de l'activité du sujet, qui consiste à isoler le contenu de l'objet pour le sujet, c'est le donné de l'objet au sujet.

4. Être social : être individuel et être de la société.

Dans une compréhension objectivement idéaliste (monisme idéaliste), l'être est une idée objectivement existante qui sous-tend tout ce qui existe (Voir: Introduction à la philosophie: Un manuel pour les lycées. - Partie 2 - M.: Politizdat 1989. - P. 29.) .

Dans l'interprétation subjective-idéaliste, l'être est en relation avec la coordination avec les sentiments du sujet. Ce ne sont pas des choses qui sont perçues, mais des sensations. Les choses sont un complexe de sensations. Exister, c'est être perçu.

A la vision moniste de l'être s'ajoute un dualisme qui considère le monde sous l'angle de 2 principes égaux et indépendants. Le dualisme s'est manifesté le plus clairement dans la philosophie de R. Descartes, qui a divisé l'être en une substance pensante (esprit) et une matière étendue. Cette position conduit au parallélisme psycho-physiologique, selon lequel les processus mentaux et physiologiques sont indépendants les uns des autres, et, par conséquent, le problème de l'unité du mental et du somatique chez une personne, le problème de la genèse et de l'essence de la conscience, est retiré.

L'approche dualiste est liée aux problèmes de la soi-disant "troisième ligne" en philosophie, qui prétend surmonter les extrêmes de l'idéalisme et du matérialisme dans la compréhension de l'être. Selon les tenants modernes de cette approche, la matière et l'esprit se sont développés et se développent simultanément, ni l'un ni l'autre ne donnent lieu à l'autre, ils sont relativement autonomes dans leur seule intégrité. Il n'y a pas d'autre existence dans le monde que la substance intégrale en mouvement "esprit-matière". La question de la nature primaire et secondaire des substances matérielles et idéales perd son sens. Le matérialisme et l'idéalisme dans ce cas sont des approches égales et équivalentes de la description de la réalité, de l'être (Voir: Shulitsky B.G. Madealism - le concept de la vision du monde du 3ème millénaire. - Mn., 1997. - P.21-41).

Dans l'histoire de la pensée philosophique, ce n'est pas la première tentative pour trouver et justifier une troisième ligne en philosophie. En règle générale, une telle ligne est étayée à l'aide de spéculations quasi philosophiques et d'erreurs logiques. Quelles que soient les formes d'être que nous considérons, elles ont toutes la matière comme base de leur existence. La réalité spirituelle et subjective du point de vue du matérialisme est également déterminée au moyen de la matière. L'être, la matière et l'esprit sont des concepts philosophiques généraux extrêmement larges.

La catégorie de l'être contient une vision holistique du monde environnant, de la relation "homme-monde", des phénomènes matériels et spirituels. Le concept « d'être » semble refléter une vision de la réalité à travers le prisme du niveau existant de connaissances scientifiques, qui, comme vous le savez, a des caractéristiques d'objectivité, de cohérence, de preuve. Il est évident qu'une vision systématique du monde, qui pose la vision de l'être du point de vue des concepts scientifiques généraux, est une image scientifique du monde. L'image du monde inclut dans son contenu les problèmes de l'existence du monde en tant que système intégral, les problèmes de la matière et les formes de son existence, son mouvement, son interaction, sa cause, ainsi que les concepts modernes d'évolution et d'auto-organisation . Ainsi, l'image du monde est une forme de synthèse et de systématisation des connaissances sur l'être. Puisque la philosophie absorbe les résultats de la recherche scientifique, les images scientifiques modernes du monde représentent une synthèse organique de la philosophie et des sciences naturelles, reflètent les processus objectifs de l'être dans une vérité relative. Par conséquent, l'image scientifique du monde, systématisant la connaissance dans une manière holistique d'être, est constamment affinée, reconstruite et, ainsi, forme une caractéristique intégrale de l'être dans sa forme historique concrète.

L'image scientifique du monde de la science post-non classique est inextricablement liée à la définition de la place d'une personne dans le monde en tant que sujet d'activité et en tant que sujet de cognition avec ses orientations de valeurs, ses méthodes et ses formes de cognition. Par conséquent, l'image scientifique du monde doit nécessairement inclure non seulement les problèmes des sciences naturelles, mais aussi les questions d'interaction co-évolutive, harmonieuse et synergique entre le monde et l'homme. Le mouvement vers la noosphère est une réponse aux concepts du gène égoïste de R. Dawkins, le pragmatisme, l'instrumentalisme et, en même temps, c'est un mouvement vers la non-violence, le dialogue, la coopération avec le monde objectivement existant.

Schéma n° 1

Dans la figure présentée, une tentative est faite pour montrer schématiquement la relation entre les principes fondamentaux de l'existence naturelle, l'homme en tant qu'être du processus biosocial, cosmique et évolutif de mouvement vers la noosphère basé sur les concepts d'évolutionnisme global et de progrès illimité. Ces concepts, selon les experts, ont en eux-mêmes le statut d'une image scientifique du monde. Il semble que l'approche proposée recèle de réelles opportunités de développement, d'ajout et de raffinement du schéma, qui reflète généralement la connexion entre diverses formes d'être.

Actuellement, il existe des théories, des hypothèses, qui reflètent parfois de manière spéculative, sous une forme discutable, dans la vérité relative du commencement de l'être, un ensemble de lois auxquelles l'Univers est soumis. Même A. Einstein a soulevé la question : "Quel choix avait Dieu lorsqu'il a créé l'Univers ?"

Selon l'une des hypothèses, la base de l'organisation de l'existence de l'Univers est l'information, c'est elle qui organise l'être. Selon l'académicien G.B. Dvoirin, Dieu est un système de distribution d'informations sur le champ énergétique et matériel de l'Univers, équipé d'un mécanisme sous la forme d'un champ énergétique dynamique omniprésent et d'un code universel informationnel, sur lequel se forment les essences objectives et objectives vivantes de l'Univers. .

L'approche informationnelle présente donc le monde à une personne comme un système autonome et auto-organisé. Si l'approche informationnelle est reconnue comme valable, les processus de l'Univers seront expliqués du point de vue du code cosmologique donné dans le spectre électromagnétique, du point de vue du "langage" des ondes électromagnétiques qui unissent le monde en un seul entier et aura une signification universelle. Alors viendra le temps de comprendre l'unification nature des informations de toutes choses (Voir: T.Ya. Dubnishcheva. Concepts des sciences naturelles modernes. - M.: 000 "UKEA Publishing House", 2005. - P. 655.)

Cependant, il est possible d'offrir d'autres arguments dans ce cas, également non confirmés expérimentalement. Dans l'Univers, soumis aux lois de Newton, Einstein, les constantes mondiales existantes font du facteur information un principe organisateur pas tout à fait capable de contrôler l'Univers, puisque la vitesse de propagation des ondes électromagnétiques est finie. Dans ce cas, on peut se référer au concept d'espace - temps de l'astronome et professeur naturaliste de l'Observatoire Pulkovo N.A. Kozyrev. AU. Kozyrev soutient que dans la nature, il existe une substance qui relie instantanément tous les objets les uns aux autres, et ces objets peuvent être arbitrairement séparés les uns des autres. Cette substance Kozyrev N.A. appelé temps. Le temps est un flux grandiose qui englobe tous les processus matériels de l'Univers, et tous les processus se produisant dans ces systèmes sont des sources qui alimentent ce flux général. Le temps à différents niveaux de l'organisation de la matière crée des flux d'actions matérielles, le temps devient ainsi la principale force motrice de tout ce qui se passe, puisque tous les processus dans la nature vont soit avec la libération, soit avec l'absorption du temps. Ainsi, par exemple, les étoiles sont des machines qui puisent de l'énergie dans l'écoulement du temps. Conformément aux déclarations de Kozyreva N.A. le temps ne se répand pas, mais apparaît immédiatement dans tout l'univers. Par conséquent, l'organisation et l'information peuvent être transmises par le temps instantanément sur n'importe quelle distance. Ainsi, l'espace - temps selon le concept de Kozyrev N.A. permet de réaliser des interactions instantanées, d'échanger des informations et, par conséquent, d'organiser le monde. Le temps est la transformation de l'information, la transformation de l'information est l'œuvre du temps. Notez que les vues de N.A. Kozyrev ne rentre pas vraiment dans les concepts physiques modernes, les concepts philosophiques, selon lesquels il n'y a pas d'interaction instantanée dans le monde, une action à longue portée qui relierait instantanément tous les événements de l'Univers les uns aux autres. La réalité est asymétrique par rapport à la détermination des événements. Les événements futurs sont incertains, une prédiction précise des événements futurs est impossible. L'unicité du cours des événements futurs dans la réalité objective n'existe pas. Ce n'est là qu'un des arguments qui agissent comme antithèse par rapport à la théorie d'A.N. Kozyrev. La théorie du temps de Kozyrev a été contestée et est contestée, car elle ne dispose pas d'une base de preuves suffisante. Mais les problèmes du temps, les lois de l'Univers, son origine occupent l'esprit des naturalistes et des philosophes, tant en Russie qu'à l'étranger.

Le célèbre physicien anglais, mathématicien Stephen Hawking, qui s'est donné pour tâche de créer une théorie qui expliquerait l'Univers, montrerait pourquoi c'est comme ça, en vient à ce qui suit, je pense, une vision du monde profonde, une conclusion magnifiquement formulée qui reflète l'image réelle de l'être : "L'Univers sans bord dans l'espace, sans commencement dans le temps, sans aucun travail pour le créateur" (Hawking S. Brève histoire du temps du big bang aux trous noirs. - Saint-Pétersbourg : " Amphora", 2000. - P.11.) Les vues et hypothèses données ne prétendent nullement être une conception toute faite et complète de l'organisation du monde. Cependant, à notre avis, ils présentent un intérêt particulier.

Pour comprendre les hypothèses existantes sur les débuts de l'être, dans le débat sur les lois de l'Univers, non seulement les scientifiques naturels, mais aussi les philosophes devraient participer. C'est sur ce chemin qu'il est possible d'obtenir des réponses aux questions : pourquoi et comment l'Univers existe-t-il, l'homme ? Quel est le contenu de l'image scientifique du monde ? Quelles sont les lois fondamentales de l'être ?

Le monde a tendance à nier la réalité de l'esprit. Il ne doute pas seulement de la réalité des choses visibles qui s'obligent à être reconnues. Mais l'esprit n'est pas une chose visible, ce n'est pas du tout une chose parmi les choses. Certes, tout le monde, même les matérialistes les plus extrêmes, reconnaît la réalité diminuée de l'esprit. Il ne peut en être autrement, car même ceux qui nient l'existence de l'esprit l'ont toujours. Mais dans ce cas, l'esprit est reconnu comme un épiphénomène de la matière, un produit de processus matériels. Personne n'a jamais été en mesure d'expliquer ce que cela signifie réellement. La négation matérialiste de l'esprit est, après tout, une description incorrecte des données dans l'expérience des réalités, tout comme la description des phénomènes lumineux par une personne daltonienne est incorrecte. Le matérialiste se tire d'affaire en attribuant à la matière toutes les propriétés de l'esprit : raison, liberté, activité. Des courants philosophiques plus raffinés voient dans l'esprit non pas un épiphénomène de la matière, mais un épiphénomène de la vie, auquel on attribue une force créatrice inépuisable. C'est la compréhension vitaliste de l'esprit. Les philosophies spirites se sont fait une spécialité de défendre la réalité de l'esprit. Le spiritisme comprend généralement l'esprit comme une substance, comme une réalité d'une qualité spéciale parmi les choses du monde naturel, mais toujours une réalité dans le même sens. La pensée philosophique a souvent naturalisé l'esprit et l'a introduit, comme l'échelon le plus élevé, dans la hiérarchie du monde objectif. L'esprit était compris comme l'un des objets, bien qu'un objet d'un ordre supérieur. Ceci attribuait à l'esprit une réalité semblable à la réalité des objets du monde objectif. Mais est-il possible d'acquérir la réalité de l'esprit, de montrer sa réalité comme objet dans le monde ? C'est tout l'enjeu du problème qui nous occupe. La pensée philosophique, inclinée vers l'objectivation et l'hypostase de la pensée, identifie la réalité à l'objectivité. Montrer la réalité de l'esprit signifie montrer son objectivité. Les opposants à la réalité de l'esprit disent que l'esprit n'est que l'état mental subjectif des gens. Les phénomènes de l'esprit s'identifient aux phénomènes de l'âme, mental, qui sont définis comme subjectifs. Par conséquent, les défenseurs de l'esprit veulent prouver que les phénomènes de l'esprit sont objectifs et non subjectifs. L'ontologie spirituelle affirme que l'être véritable, l'essence de l'être, est l'esprit, et l'esprit est l'être, l'être objectif.

Mais qu'est-ce que l'être ? C'est le principal problème de la philosophie. Nous utilisons habituellement le concept d'être comme quelque chose d'indubitable et d'évident. Mais la critique de la cognition pose la question de savoir dans quelle mesure les produits de la pensée entrent dans ce que nous appelons l'être, dans quelle mesure l'activité du sujet construit « l'être », qui apparaît alors comme premier. Ce fut la grande œuvre de Kant, qu'il faut réhabiliter d'une manière nouvelle. Les mérites éternels de Kant nous ont été obscurcis et occultés par le néo-kantisme qui l'a déformé. Kant n'était nullement un idéaliste dans le mauvais sens du terme, il était précisément en quête de réalisme. Kant a posé les bases de la seule vraie métaphysique : le dualisme de l'ordre de la liberté et de l'ordre de la nature, le volontarisme, l'indéterminisme (caractère intelligible), le personnalisme, la doctrine des antinomies, la reconnaissance d'une autre réalité plus profonde cachée derrière le monde de phénomènes. Les métaphysiciens allemands du début du XIXe siècle, Fichte, Schelling, Hegel, ont été trop hâtifs de surmonter le dualisme kantien avec des systèmes de pensée monistes. Le dualisme kantien reste une vérité plus éternelle que ce monisme, engendrée par les efforts d'une pensée brillante, mais toujours une pensée qui s'objective et s'hypostasie. La métaphysique prend trop facilement le chemin des concepts hypostasiants, elle prend un concept pour être, créant un concept correspondant d'être. L'ontologie cherche l'être qui serait objectif. Et il trouve l'être, qui s'avère être l'objectivation du concept ; il connaît l'être objectif, qui est le produit des concepts qu'il a élaborés. L'ontologie s'avère être un être accessible, produit de la pensée et d'un traitement déjà rationnel. La cognition dans la catégorie de l'être peut être une forme de métaphysique non exempte de naturalisme. J'appelle naturalisme toute métaphysique qui connaît l'être en tant qu'objet, en tant que "nature", même s'il s'agit d'une nature spirituelle. A travers Kant, cependant, se révèle la possibilité d'une philosophie existentielle, dépassant toute métaphysique naturaliste, bien que lui-même n'ait pas suivi cette voie. L'idéalisme allemand du début du XIXe siècle est allé trop loin par la critique de Kant pour suivre la voie de la métaphysique naturaliste dogmatique pré-kantienne ; il part du sujet et à travers le sujet veut découvrir le secret de l'être. Mais la métaphysique allemande était faussée par sa tendance moniste et évolutive, qui identifiait l'esprit et la nature et reconnaissait l'existence d'un esprit objectif. Hegel révèle une dialectique très remarquable de l'être, qu'il considère comme le concept le plus abstrait et le plus vide, égal au non-être. Mais pour lui, c'est devenu un moyen de révéler la formation, le développement de l'esprit du monde, alors que des conclusions complètement différentes pouvaient en être tirées. Dans la métaphysique idéaliste allemande, le problème de l'homme et de la personnalité, qui étaient supprimés par l'esprit impersonnel universel, ne se posait pas du tout. L'universel, le général encore, autrement que dans la philosophie grecque, a vaincu l'individuel, le singulier, le véritablement existentiel. La philosophie de l'esprit est devenue la philosophie de l'être objectif. Le concept rationnel d'être continuait à dominer. En un sens, Schopenhauer, malgré les contradictions extrêmes de sa philosophie, se tenait sur une voie plus correcte. Il faut reconnaître comme fondamental que la compréhension existentielle de l'être ne coïncide pas avec la compréhension naturaliste objective, mais lui est opposée. Fichte était déjà proche de cette compréhension dans sa doctrine de l'acte premier du moi, mais il restait un universaliste-antipersonnaliste dans un autre sens. Le secret de la réalité se révèle non pas dans la focalisation sur un objet, un sujet, mais dans la réflexion dirigée sur l'acte accompli par le sujet.

Le problème auquel nous arrivons est le suivant. La catégorie d'être élaboré par la pensée rationnelle est-elle applicable à l'esprit, est-elle applicable à Dieu ? La théologie mystique apophatique nie l'applicabilité de la catégorie d'être à Dieu, elle reconnaît Dieu comme sur-être et même non-être. Il faut faire autrement pour la connaissance philosophique de l'esprit. Non seulement l'esprit n'est pas une réalité objective, mais il n'est pas l'être en tant que catégorie rationnelle. L'esprit ne se trouve nulle part en tant qu'objet réel, et ne l'est jamais. La philosophie de l'esprit ne doit pas être une philosophie de l'être, pas une ontologie, mais une philosophie de l'existence. L'esprit est une réalité non seulement différente de la réalité de l'esprit naturel, que la réalité des objets, mais est une réalité dans un sens complètement différent. En appliquant la terminologie de Kant, dans laquelle, cependant, nous ne trouvons pas le mot même "esprit", nous pouvons dire que la réalité de l'esprit est la réalité de la liberté, et non la réalité de la nature. L'esprit n'est jamais un objet, et la réalité de l'esprit n'est pas la réalité de l'objet. Dans le soi-disant monde objectif, il n'y a pas une telle nature, aucune telle chose, aucune telle réalité objective que nous pourrions appeler esprit. Et c'est pourquoi il est si facile de nier la réalité de l'esprit. Dieu est esprit et donc pas objet. Dieu est le sujet. Beaucoup seront d'accord avec cela. Mais il faut en dire autant de l'esprit. L'esprit se révèle dans le sujet, non dans l'objet. Dans l'objet on ne peut trouver que l'objectivation de l'esprit. Ceci sera discuté dans un autre chapitre. Mais il n'y a pas d'esprit dans l'objet, il n'y en a que dans le sujet. Seul le sujet est existentiel, a sa propre existence. L'objet est le produit du sujet, c'est-à-dire de l'objectivation. Le sujet est la création de Dieu, et par conséquent il reçoit l'existence originelle. Le sujet n'est un produit de la pensée que dans son opposition à l'objet, pensé corrélativement, et non dans son existence intérieure. Mais la spiritualité pure est au-delà de l'opposition mentale du sujet et de l'objet. Ainsi, bien que l'esprit ne soit que dans le sujet et non dans l'objet, il n'est nullement subjectif. Contrairement à l'objectivité, elle n'est pas du tout subjective au sens psychologique du terme. La réalité de l'esprit n'est pas objective, pas matérielle, mais une réalité différente, et une réalité incommensurablement plus grande, une réalité plus primaire. Et cela ne doit pas du tout être compris dans le sens du spiritisme abstrait, qui oppose l'esprit aux réalités de l'âme et du corps, et l'âme et le corps sont supprimés ou niés par l'esprit, qui est placé sur la même ligne de réalité avec les réalités de la nature, de l'âme et du corps. Mais l'esprit est une qualité d'existence différente, supérieure à l'existence de l'âme et du corps. La compréhension tripartite de l'homme en tant qu'être spirituel, mental et corporel a une signification éternelle et doit être conservée. Mais cela ne signifie pas du tout que chez l'homme il y a, pour ainsi dire, une nature spirituelle avec la nature de l'âme et du corps, cela signifie que l'âme et le corps d'une personne peuvent entrer dans un ordre d'existence spirituelle différent et supérieur. , qu'une personne peut passer de l'ordre de la nature à l'ordre de la liberté, dans le domaine du sens, de l'ordre de la discorde et de l'inimitié à l'ordre de l'amour et de l'union. L'homme est un être spirituel, il y a de l'énergie spirituelle en lui, mais il n'a pas de nature spirituelle objective, de substance spirituelle, par opposition au mental et au corporel. Et le corps humain peut être dans l'esprit, il peut être spiritualisé. Le principe spirituel n'est pas un principe objectif. Etre objet signifie être pour le sujet, l'objectivité n'est qu'une apparence pour le sujet. Mais la réalité de l'esprit a une genèse différente, c'est une réalité non de l'objet, mais de Dieu, qui est le sujet. Mon expérience spirituelle intérieure n'est pas un objet. Je ne peux pas être un objet pour moi-même. Le sujet n'est pas une substance, qui est une catégorie naturaliste, le sujet est un acte. L'esprit est une sphère à laquelle ne s'étendent pas la distinction et l'opposition de la pensée et de l'être, et dans laquelle il n'y a ni objectivation ni hypostase des produits de la pensée. L'esprit est la vérité de l'âme, sa valeur éternelle. En ce sens, l'esprit a un caractère axiologique, il est associé à l'évaluation. La spiritualité est la plus haute qualité, valeur, la plus haute réalisation chez une personne. L'esprit donne un sens à la réalité et n'est pas une autre réalité. L'Esprit est en quelque sorte un souffle de Dieu pénétrant dans l'être de l'homme et lui conférant la plus haute dignité, la plus haute qualité de son existence, son indépendance intérieure et son unité. Une compréhension objective de la réalité de l'esprit conduit à la question : mes états et expériences spirituels correspondent-ils à une sorte de vraie réalité, ou sont-ils uniquement des états du sujet ? Mais c'est une formulation fondamentalement fausse de la question, empruntée à une compréhension de la relation entre le sujet et l'objet - le sujet doit refléter certains objets. En réalité, les états spirituels ne correspondent à rien, ils existent, ils sont la réalité première, ils sont plus existentiels que tout ce qui reflète le monde objectif.

La définition de ce qu'est la réalité de l'esprit et de ce qu'est la réalité en général dépend de la solution du problème de la relation entre la pensée et l'être. Deux solutions sont considérées comme classiques - le réalisme et l'idéalisme. Le réalisme scolastique, thomiste, doit être considéré comme la forme classique du réalisme. Le réalisme des XIXe et XXe siècles est déjà un réalisme gâté et rabaissé. Le réalisme thomiste se veut consciemment un réalisme naïf, il rejette de manière critique la critique de la connaissance. La critique du savoir signifiait le dévoilement de l'activité du sujet dans la perception et la cognition du monde, elle voulait déterminer ce qui est introduit par la pensée. Nous prenons pour réalité, issue des objets, ce qui est la construction du sujet, l'objectivation des produits de la pensée. Un réalisme critique cohérent et conscient doit reconnaître la passivité complète du sujet. La cognition est entièrement déterminée par l'objet, la pensée ne fait que refléter l'objet. En même temps, on ne sait pas comment un objet matériel peut se transformer en sujet, en un événement intellectuel de cognition. Il est tout à fait erroné de ne reconnaître que deux directions à la théorie de la connaissance : le réalisme, pour lequel la perception et la connaissance sont entièrement déterminées par l'objet comme réalité vraie, et l'idéalisme, pour lequel le monde n'est que la création du sujet. En fait, on peut ne pas être du tout réaliste ou idéaliste en ce sens, il y a un troisième point de vue, qui me semble le seul vrai. Les critiques réalistes de l'idéalisme, qui défendent la philosophie de l'objet, oublient que l'activité du sujet n'est pas du tout identique à la pensée, que le sujet lui-même est impliqué dans l'être, est existentiel, que par le sujet la vraie connaissance de la réalité est possible. . Nous ne sommes pas du tout confrontés au dilemme de reconnaître comme vraie réalité l'objet qui entre dans le sujet de la cognition, ou de nier complètement la réalité, en la décomposant entièrement en sensations et concepts créés par le sujet. Le sujet lui-même est l'être, pour employer le mot, et le seul être véritable est l'être des sujets. Le sujet n'est pas seulement pensant, le sujet est volontariste et existentiel. La volonté joue un rôle énorme dans la cognition. Ce n'est pas du tout vrai que le monde est créé par le sujet, le monde est créé par Dieu, mais Dieu ne crée pas des objets, pas des choses, mais des sujets vivants, créateurs. Le sujet ne crée pas le monde, mais il est reconnu pour sa créativité dans le monde. La réalité au vrai sens existentiel n'est pas créée dans la cognition, mais la cognition est un acte créateur. La réalité dans l'objet dépend de la cognition du sujet, tandis que la cognition dépend de la réalité dans le sujet lui-même, de la nature de son existence. La réalité connaissable change de la qualité existentielle d'une personne et de la relation d'une personne à une personne, c'est-à-dire que la connaissance est de nature sociale. Il est nécessaire de déterminer ce qui est mis en cognition par un sujet créateur. Essentiellement, l'idéalisme subjectif et l'idéalisme absolu nient le rôle créateur de l'homme dans la cognition. Le sujet crée le monde entier, mais ce sujet n'est pas un homme, c'est une conscience transcendantale, la conscience en général, un sujet supra-personnel, un esprit absolu. Il n'y a plus de place pour la créativité humaine dans ce monde créé par le sujet. C'est une erreur d'associer nécessairement le réalisme à l'objet, à venir de l'objet. Il y a un réalisme associé au sujet, venant du sujet existentiel. La cognition n'est pas du tout le rapport de la pensée à l'être, car dans ce cas la pensée est en quelque sorte placée avant l'être, mais n'est pas l'être. La cognition est un événement dans l'être, et en lui se révèle le secret de l'être. Mais ceci n'est pas objectivé, n'est pas projeté vers l'extérieur. L'esprit est la réalité qui se révèle dans le sujet existentiel et à travers lui, la réalité qui vient de l'intérieur, et non de l'extérieur, non du monde objectivé. L'objet est créé par le sujet en objectivant les produits de la pensée, en hypostasiant les concepts, parce que le sujet est dans un état déchu, en désunion et en discorde avec les autres sujets et avec le monde de Dieu, le cosmos. Cela a un tout autre sens que celui que l'idéalisme attache à l'activité du sujet. Le réalisme scolastique et rationaliste est une théorie optimiste de la connaissance qui ne prend pas suffisamment en compte l'état déchu et désuni du monde et de l'homme. L'Esprit est ce qui surmonte cette chute et cette désunion. Lié à cela est le problème du réalisme dans un sens scolastique différent, platonicien et médiéval du mot, le problème de la réalité des universaux. L'un est relié à l'autre. Le réalisme des concepts ne voit pas ce que la pensée, le sujet, apporte activement, c'est-à-dire qu'il ne voit pas l'objectivation. Mais nous verrons que si c'est une erreur de mettre le réalisme et l'idéalisme avant le choix, alors c'est aussi une erreur de mettre le réalisme et le nominalisme avant le choix.

Le réalisme des objets est beaucoup plus lié au réalisme des concepts qu'on ne l'affirme habituellement dans l'histoire de la philosophie. Le réalisme de l'esprit n'est pas le réalisme de l'objet. Mais le réalisme de l'esprit est-il le réalisme des universels, le réalisme du général ? Dans l'histoire du concept d '«esprit», un rôle important a été joué par la compréhension de la spiritualité en tant que principes universels et généraux de la vie humaine, par opposition au privé et à l'individuel. Le monde a des fondements idéaux de nature universelle, c'est le fondement spirituel du monde (tel est par exemple l'idéal-réalisme de N. Lossky et S. Frank, telle est la sophiologie). Cet enseignement remonte à Platon. Sur cette voie, l'hypostasie des concepts abstraits, l'objectivation des produits de la pensée, s'opère aisément. La base idéale et spirituelle du monde est avant tout «l'objectivité» par opposition à la «subjectivité» de tout ce qui est privé et individuel. On arrive ainsi à une compréhension de l'esprit, qui est à l'opposé de la compréhension existentielle. C'est un esprit objectif, universel, une source de connaissance obligatoire des universaux. En fait, il serait correct de définir l'esprit par opposition au général, objectivé et impersonnel. La réalité des universaux signifiait la réalité du général et de l'abstrait, la présence dans les choses de ce qui s'affirme dans des concepts qui ont une signification universelle. La réalité des universaux est un produit de l'objectivation, c'est-à-dire qu'on ne peut pas trouver de réalités primaires dans les universaux. Les réalités primordiales sont toujours existentielles. Les universels n'existent pas. Mais c'est une erreur d'identifier le général et l'universel. Le général est abstrait et est le produit d'une pensée abstraite. L'universel au sens propre est concret et signifie plénitude, richesse, et non la pauvreté de l'abstraction. Dans le débat entre réalistes et nominalistes, ce n'était pas assez clair. Le réalisme des universaux ne doit pas s'opposer au nominalisme, qui n'est que le pôle inverse de l'abstraction. Le nominalisme, par essence, ne peut saisir la réalité de l'individuel, du personnel, du concret ; il doit produire une fragmentation à l'infini et ne peut s'arrêter à rien de réel, d'indivisible. Le réalisme et le nominalisme sont également abstraits et ne voient de réalité concrète ni dans l'universel ni dans l'individuel. Le réalisme universaliste est forcé d'admettre que tout ce qui est particulier, l'individuel n'existe que par les genres, s'enracine dans l'être générique. Par conséquent, tout ce qui est privé et individuel est secondaire et dérivé, il n'a pas d'existence indépendante. Le platonisme est une philosophie de l'existence générique, et il ne peut poser le problème de la personnalité. Le nominalisme est aussi impuissant à reconnaître l'indépendance, l'indécomposabilité, la primauté de l'être individuel, et est aussi impuissant à poser le problème de la personnalité, car il va à l'infini dans le processus de décomposition analytique.

L'universalisme logique est généralement défendu pour sauver la possibilité de la connaissance, minée par le nominalisme et l'empirisme extrêmes. Mais c'est une illusion. La réalité est individuelle et irrationnelle, c'est-à-dire la réalité première, indécomposable, précisément celle qui existe vraiment. Cette réalité s'avère impénétrable pour l'universalisme logique, qui ne traite que du général. Le concept est général, abstrait. L'objectivation dans la cognition crée le concept du général et de l'abstrait. Mais l'homme veut connaître l'individuel concret et l'universel concret (pas l'universel abstrait). L'universalisme logique, la connaissance des objets à travers des concepts abstraits, n'offre pas cette possibilité. C'est la tragédie de la connaissance, surtout révélée par Kant. La philosophie allemande a beaucoup fait pour poser le problème de l'irrationnel dans la connaissance. La connaissance rationnelle de l'irrationnel est-elle possible ? Il y a une connaissance qui n'est pas la connaissance des objets par des concepts fondés sur des principes universels, qui est pénétration dans l'existence, dans la réalité concrète, qui est participation à l'être, illumination de la vie. Et ce n'est que sur ces chemins qu'il est possible de connaître l'esprit, qui est toujours concret. L'esprit est de l'autre côté de cette opposition du général, du générique et du particulier, de l'individuel, qui s'est faite dans les disputes entre nominalistes et réalistes. La connaissance de l'esprit est différente de la connaissance de la nature objective, elle est d'une qualité différente. L'esprit et la spiritualité sont en dehors de cette opposition entre le subjectif et l'objectif, le général et le particulier, le générique et l'individuel, qui est déjà un produit de l'objectivation. Il est impossible de transférer à l'esprit des signes issus de la connaissance de la nature objectivée. C'est ainsi que s'opère la naturalisation de l'esprit. L'esprit n'est nullement le fondement idéal et universel du monde. L'esprit est concret, personnel, "subjectif", il se révèle dans l'existence personnelle, dans l'existence personnelle se révèle aussi le concret-universel dans l'esprit. L'universel concret n'existe pas dans une sphère abstraite idéale, pas dans l'existence générique des idées, mais dans l'existence personnelle, dans la qualité et la plénitude les plus élevées de l'existence personnelle. L'esprit doit être compris avant tout personnellement. La personnalité, au sens existentiel, appartient à une tout autre sphère que celle des oppositions entre le général et le particulier, l'universel et l'individuel. La personnalité est individuellement unique, spéciale, différente du reste du monde et universelle dans son contenu, capable d'embrasser le monde avec son amour et sa connaissance. C'est seulement dans cette sphère que s'éveille la vie de l'esprit, elle n'existe encore dans aucun principe idéal, universel. L'esprit personnel n'est pas enraciné dans des universaux, pas dans le monde des idées, c'est l'image de Dieu, c'est-à-dire l'esprit personnel. L'esprit et la spiritualité se trouvent en dehors de l'existence générique, mais ils peuvent influencer l'existence générique. La compréhension de l'esprit comme fondée sur des universaux, sur l'existence générique conduit à la négation de la liberté, au déterminisme, même raffiné. Mais l'esprit est liberté. L'esprit ne peut être déterminé par le monde des idées au sens platonicien. L'une des perceptions de l'esprit par une personne est la perception de celui-ci comme une inspiration, une inspiration de Dieu, ce qui n'est pas une détermination inhérente à l'universalisme logique. C'est dans l'esprit qu'une personne est libre, ne se sent pas dépendante non seulement de la détermination du naturel et du social, mais aussi de la détermination de l'universalisme logique, c'est-à-dire de la détermination de l'être naturel, social et logique, générique. Hegel savait que la liberté signifie « être chez soi », et que l'esprit est un éternel retour à soi. Esprit ne doit en aucun cas signifier monisme, bien que cela se soit souvent produit dans l'histoire de la pensée, et même chez Hegel lui-même. L'existence de l'esprit suggère même le dualisme. Mais ce n'est pas un dualisme Dieu et homme, Créateur et création, c'est un dualisme subjectif et objectif, liberté et détermination, esprit et nature, personnel et général.

L'esprit ne peut pas être déterminé par des universaux, qui sont déjà issus de l'objectivation, mais l'esprit signifie la sortie d'une personne de l'isolement vers l'universel concret. L'esprit est personnel et se révèle dans la personnalité, mais il remplit la personnalité d'un contenu suprapersonnel. L'esprit est subjectif et se révèle dans le sujet, mais il sauve de la mauvaise "subjectivité", de l'incapacité de distinguer les réalités et de s'unir aux réalités. La réalité de l'esprit est aussi un appel aux réalités. L'esprit est voyant et voit la réalité, voit à la fois la réalité du monde spirituel et la réalité du monde objectivé, naturel, spirituel, historique, social. Mais le signe principal du domaine spirituel est qu'il n'a pas de générique, de masse, de collectif, que tout en lui est individuellement-personnel et en même temps concret-universel, uni. Cela signifie que le royaume de l'esprit est le royaume de la liberté et de l'amour. L'esprit est la réalité la plus réelle, car le subjectif-personnel est plus réel que l'objectif, l'objectif. Quand on reconnaît comme n'étant que ce qui est conforme aux lois universelles de la raison, alors on ne rencontre pas l'existant, mais seulement le concevable. De cette manière, la réalité de l'esprit ne peut être perçue. L'esprit, la réalité spirituelle n'est pas conforme aux lois universelles de la raison, ce n'est pas du tout le monde des idées universelles, ce n'est pas du tout le monde objectif. C'est un monde cohérent avec l'humanité intérieure concrète, avec l'expérience du destin humain, de l'amour humain et de la mort, de la tragédie humaine. La spiritualisation dans la compréhension de l'esprit doit reconnaître que l'esprit est réel dans un sens différent de tout ce qui est objectivé dans la pensée et dans la nature. Le spiritisme abstrait et l'idéalisme séparent l'esprit de la plénitude de la vie, le transfèrent dans une sphère "idéale", et ne connaissent donc pas d'esprit actif et concret. L'esprit ne peut pas non plus être compris de manière vitaliste. On peut dire que l'esprit c'est la vie, mais si on ne met pas de sens biologique à la vie. L'esprit fait référence à l'ordre de l'existence. Il y a des réalités de différents ordres : il y a la réalité comme monde physique, organique, mental, social, mais il y a la réalité comme vérité, bonté, beauté, valeur, fantasme créateur. Le dernier type de réalité fait référence à l'esprit, à la réalité spirituelle. La vérité n'est pas réelle comme la nature, comme une chose objective, mais réelle comme l'esprit, comme la spiritualité dans l'existence humaine. L'esprit holistique de l'homme, pas une ratio, pas une pensée abstraite, est déjà un esprit, il est spirituel, ancré dans l'existence. Il y a dans l'homme un principe spirituel, comme transcendant par rapport au monde, c'est-à-dire dépassant le monde. L'esprit est le sujet, parce que le sujet est le contraire de la chose. Fichte l'a compris. L'esprit affirme sa réalité à travers l'homme. L'homme est une manifestation de l'esprit. La conscience et la conscience de soi sont liées à l'esprit. La conscience n'est pas seulement notion psychologique, il a un élément spirituel qui le construit. Et donc seul le passage de la conscience à la supraconscience est possible. L'esprit est l'action de la supraconscience dans la conscience. L'esprit a le primat sur l'être.

L'histoire du terme "esprit" lui-même (?????? et ????) peut éclairer l'essence de l'esprit. Cette histoire est complexe. Ce n'est que progressivement et lentement que la spiritualisation s'est opérée dans la compréhension de l'esprit. Dans l'Ecriture Sainte, l'esprit est le terme principal. Mais au départ l'esprit (en grec ??????, en hébreu rouakh) avait un sens physique, il signifiait vent, souffle. ?????? éthéré. Rouakh signifie aussi léger, sans consistance, insaisissable. Cela signifie aussi le souffle de Dieu, le don de la vie reçu de Dieu. La vie dépend de Dieu, l'homme lui-même ne possède pas la vie. Rouakh retourne à Dieu et l'âme descend dans la tombe. La pensée hébraïque était étrangère à l'opposition de l'esprit et de la matière, caractéristique de Platon ou de Descartes. Un être vivant est un corps contenant l'esprit de vie. Cet esprit vient de Dieu et retourne à Dieu. Dans la Bible, comme chez les Grecs, l'esprit n'est pas inhérent à l'homme, mais lui est donné d'en haut. Rouakh est dynamique. Mais il faut distinguer entre l'inspiration des prophètes et l'esprit qui donne vie au corps. L'Esprit de Yahweh, l'Esprit de Dieu, est la puissance de Dieu. La substanciation et l'hypostase de l'esprit se sont produites à travers les influences perses et helléniques. C'est ainsi que l'hypostase de la sagesse (chokmah) a eu lieu. Dans la conscience persane, tout vient de la fourniture de l'Esprit par une puissance supérieure. Esprit signifiait souffle, et air et esprit signifiaient le souffle d'un être vivant, homme, dieux. Les Grecs ont deux mots pour l'esprit : ?????? et????. Initialement, ??????, comme rouakh, avait le sens de souffler et de respirer. ?????? associé au feu. Surtout les Perses il y a un élément comme le soleil et le feu, mais aussi l'air et l'eau. Les anciens considéraient l'esprit comme la matière la plus fine, et ce n'est qu'alors que la transition vers la compréhension de l'esprit en tant que substance intangible a lieu. ??????, qui désigne l'esprit et le Saint-Esprit dans l'Évangile, a un sens matériel, physique même chez Aristote, chez les stoïciens, et acquiert à nouveau ce sens chez Plotin, qui désigne l'esprit par le mot ?? ????. ?????? il y a un mot utilisé dans le langage poétique et folklorique, dans le langage philosophique le mot ???? prédomine. Anaxagore a-t-il un esprit rationnel ???? et est le principe de base de l'être. Le plus spiritualisé ?????? à Philon. Philo est l'un des premiers à définir l'esprit. L'esprit est sage, divin, indivisible, sent tout. L'esprit est un élément cosmique - une conséquence de sa compréhension en tant qu'air, et l'esprit est la connaissance, la sagesse, l'idée - l'héritage de la philosophie grecque. Chez Philon, l'esprit, séparé de Dieu, acquiert le caractère d'un principe indépendant qui donne la vie. La spiritualisation de l'esprit était associée au passage d'une compréhension objective de l'esprit à une compréhension subjective. La compréhension objective de l'esprit était naturaliste. La compréhension subjective de l'esprit signifie également spiritualisation, libération du naturalisme et du matérialisme originels. Selon Philon, l'homme est déjà créé à l'image de Dieu par l'esprit divin. L'esprit humain est divin, ce n'est pas l'homme qui est divin, mais l'esprit dans l'homme est divin. Philo identifie Logos, Sophia et pneuma. L'esprit divin est le Logos. Philon se rebelle contre la compréhension matérialiste de l'esprit des stoïciens. Il élève le pneuma, qui prend un caractère religieux, au-dessus du nous, qui a un caractère philosophique. Mais encore, la doctrine de Philon de l'esprit en tant que puissance divine est d'origine grecque plutôt que juive. Pneuma et Logos sont presque exactement les mêmes. Pneuma n'est pas créé, mais versé dans l'homme par Dieu. Pneuma, comme la raison, est la grâce venant de Dieu. Pneuma est la source de la plus haute vertu. Lorsque Philon enseigne l'esprit comme un don divin, il va au-delà de la philosophie grecque. Mais la philosophie à son apogée enseignait que Dieu est esprit, et s'élevait ainsi au-dessus de l'idée judaïque de pneuma, qui portait encore l'empreinte du naturalisme. À histoire complexe révélant l'essence de l'esprit, la compréhension philosophique et religieuse de l'esprit était différente : la philosophie comprenait l'esprit principalement comme l'esprit, l'esprit, tandis que les mouvements religieux comprenaient l'esprit comme le pouvoir de la vie supérieure, qui est insufflé dans l'homme par Dieu , c'est-à-dire compris de manière plus holistique. Dans le même temps, les idées religieuses populaires étaient encore immergées dans le naturalisme. Le pneuma de l'âme vient de la compréhension hylozoïque originale de la matière, le pneuma était identifié à l'air, au feu ou au corps, mais il s'agissait toujours d'une compréhension holistique de la vie. La compréhension philosophique de l'esprit s'élève au-dessus du naturalisme, au-dessus de la compréhension physique et vitaliste de l'esprit. Mais il n'y a pas de totalité vitale en elle, elle élève l'esprit au-dessus de la vie intégrale. La philosophie grecque a choisi un mot différent pour l'esprit - le mot "nous". Philo, qui est sujet à la confusion et à l'identification des termes, pneuma est nous. Dans la pensée grecque, c'est différent.

On voit que la philosophie grecque a toujours préféré désigner l'esprit par le mot "nous" plutôt que par le mot "pneuma". Mais nous signifie aussi raison, intellect, logos. Le signe principal de l'esprit est reconnu comme le principe intellectuel. Le principe intellectuel s'élève au-dessus du monde sensuel, il est spirituel et divin. Dans traduction française Nus Dam est traduit par intelligence. Cette compréhension de l'esprit a été héritée par la scolastique. Ici, nous sommes déjà très loin de l'ancienne compréhension du pneuma comme souffle, souffle. La compréhension naturaliste de l'esprit est dépassée, mais l'esprit reçoit l'objectivité de la raison. Chez Plotin et Aristote, l'esprit est la plus haute puissance de l'âme, mais c'est la puissance de la pensée. Chez Plotin, qui désigne toujours l'esprit par le mot nous, l'esprit-intellect est une émanation du Divin. Et en scolastique, à St. Thomas d'Aquin, l'esprit est avant tout une force intellectuelle, par laquelle seule une personne entre en contact avec l'être. Mais ce n'est pas encore la raison de la philosophie rationaliste des temps modernes. Pour Platon, le monde immatériel n'est pas encore le monde spirituel. Le monde spirituel est le monde des idées, connaissable par des concepts, un monde permanent. Nous est associé à Platon, au dualisme, à l'idéalisme, pneuma au stoïcisme, au monisme, au matérialisme hylozoïque. Le pneuma est force de vie, et nous est la raison, le principe éthique. Le divin dans l'homme est nous. Platon met l'accent sur la partie spirituelle de l'âme. Pneuma est associé à la croyance populaire en l'obsession de l'âme humaine pour les démons et les dieux, qui insufflent leur pouvoir à une personne. L'enseignement platonicien, d'autre part, élève le principe spirituel le plus élevé chez l'homme au domaine des idées, aux universaux du monde idéal. Et c'est avant tout un début intellectuel. La philosophie grecque voulait vaincre la dépendance de l'homme vis-à-vis des esprits, du bien et du mal, en le subordonnant à la raison, à l'intellect. La philosophie grecque tardive comprend l'esprit comme la sagesse. Chez les stoïciens, pneuma, identifié au logos, a un principe universel, rationnel et en même temps corporel. La matière ('???) et l'esprit sont corps (?????). La vie spirituelle est la vie conforme au logos mondial, qui est immanent au monde. Chez Plutarque, l'esprit humain (nus) est le principe divin en nous, l'écoulement du Divin ; et l'âme humaine fait partie de l'âme du monde. Le dépassement du dualisme platonicien, qui élevait une partie de l'âme humaine au monde des idées, conduit à la reconnaissance de l'esprit cosmique, du logos cosmique. C'était un nouveau retour au naturalisme. Platon a affirmé la spiritualité de l'esprit, sa connexion avec le monde des idées. Dans le stoïcisme et le néoplatonisme tardif, l'esprit acquiert à nouveau un caractère hylozoïque. Telle est la doctrine stoïcienne des logoï spermatiques.

Les concepts de pneuma et nous sont intimement liés. Chez Platon et Aristote, comme déjà mentionné, pneuma est inférieur, pas spirituel. Dans le néoplatonisme, le pneuma est à nouveau matériel, contrairement à la spiritualisation de Philon. Mais derrière les fluctuations de la compréhension du pneuma se cache un nous plus stable, qui n'acquiert jamais un caractère matériel. La philosophie alexandrine distingue le logos universel de la raison humaine et de la nature extérieure. Tous les résultats de la pensée grecque aboutissent à l'ingénieux système de Plotin, qui n'appartient plus à la Grèce classique, mais à la Grèce à la frontière des deux mondes, à une époque d'intense recherche de spiritualité. Nous, l'intellect, que Plotin place entre l'Un et le multiple, conserve son intégrité, sa pureté. Le mal dans l'homme n'est que le résultat du mélange de cette partie immaculée nature humaine, le reliant à l'Un, à la matière, au monde multiple. Atteindre la spiritualité signifie surmonter la confusion, mettre en valeur cette partie d'une personne qui reste toujours pure. Mais Plotin retient l'intellectualisme grec dans la compréhension de l'esprit. Il n'y a pas en lui de magie qui ait balayé d'autres néoplatoniciens (Jamblique, Proclus, etc.). La vie spirituelle des Grecs était basée sur l'harmonie avec le cosmos. La vie spirituelle de l'homme médiéval sera basée sur l'harmonie avec Dieu. Mais dans le néoplatonisme, l'harmonie intégrale de l'homme avec le cosmos était déjà rompue. Ainsi, l'esprit a fait irruption dans le cycle fermé de la vie cosmique. Chez les Gnostiques, qui mêlaient syncrétiquement différents mondes, différents mythes et idées, le pneuma est à la fois spirituel et matériel, les forces cosmiques dominent l'esprit humain, libéré par le christianisme. L'esprit est une matière subtile. Et pourtant les Gnostiques sont des spiritualistes extrêmes. Dans la philosophie religieuse hindoue, qui est essentiellement spirituelle et acosmique, Manos est l'esprit et la pensée, Atman est la profondeur spirituelle de l'homme et est identique à Brahman. La pensée hindoue se situe à l'opposé des catégories occidentales de l'être et du non-être, et c'est là sa grandeur propre. L'être vient du non-être. La création du monde est comprise comme un sacrifice de Dieu. Le monde est une transformation de la cause originelle. La pensée hindoue est plus spirituelle que grecque, en elle l'esprit est spiritualisé. Cette idée est liée à Plotin. C'est le monisme spirituel. Dans "l'atman", dans l'ipséité absolue, le "je" se perd. Il n'y a pas d'esprit personnel dans la spiritualité hindoue, l'individu est le général, pas l'individu. Le christianisme introduit des traits essentiellement nouveaux dans la compréhension de l'esprit.

La compréhension de l'esprit révélée dans l'Évangile continue la compréhension biblique, mais représente une spiritualisation qui parle d'une nouvelle révélation qui a eu lieu. Tout dans l'Evangile vient de l'Esprit et par l'Esprit. Ce n'est pas le nous de la philosophie, mais le pneuma de la révélation religieuse. Dans le Nouveau Testament, le pneuma n'est pas la conscience ou la pensée d'une personne, mais un état spirituel déterminé par l'inspiration divine. L'Esprit est le Saint-Esprit, et il est à l'âme ce que le sang est au corps. L'esprit est toujours protecteur, aide, consolateur, inspirateur. Le plus remarquable de tous, seul le péché contre l'Esprit ne peut être pardonné, le péché contre le Fils, contre le Christ peut être pardonné. Cela détermine déjà la position centrale de l'Esprit. L'évangile est rempli de la promesse que l'Esprit sera donné. Tout est fait par l'Esprit, et non par l'homme, c'est-à-dire que tout est fait par un homme par l'Esprit, recevant l'Esprit : le Royaume de Dieu vient en esprit et en puissance. Chaque affect fort et événement extraordinaire s'explique par l'influx de l'Esprit. L'inspiration divine, pour ainsi dire, détruit le "moi" humain. L'esprit est toujours identifié avec le pouvoir. Le nous des philosophes n'a pas ce pouvoir. Dans l'Église apostolique, l'Esprit n'était pas un dogme et une doctrine, mais un fait central de la vie religieuse. Le charisme du christianisme primitif est lié à l'Esprit, le charisme est réel et non symbolique. La discrimination des esprits est nécessaire, mais ce discernement se fait par l'Esprit. L'opposition entre « esprit » et « chair » est la principale pour l'apôtre Paul. Cette opposition n'est pas du tout une opposition philosophique entre le spirituel et le matériel, elle est de nature purement religieuse. Pour l'apôtre Paul, l'Esprit n'a pas d'existence séparée de Dieu et du Christ : l'Esprit fait des gens des chrétiens. S'en tenant à la compréhension de l'esprit du Nouveau Testament, Tareev croit que l'esprit n'est pas la deuxième ou la troisième composante de la nature humaine, mais le principe divin de l'homme. La « chair » de l'Apôtre Paul n'est pas un corps, elle n'a pas de sens naturel-physique, c'est une catégorie religieuse du péché, ce qui ne peut pas être dit du corps. La lutte de l'esprit avec la chair est la lutte contre le péché. La chair ici n'est pas du tout la même que la matière de la philosophie grecque, pas du tout la même que celle de Plotin. Le mal n'est pas du tout compris comme un mélange d'un élément pur et immaculé chez l'homme avec la matière inférieure. Avant l'apparition de Jésus, l'œuvre de l'Esprit était de préparer la naissance de la foi. Mais dans la conscience ecclésiastique, l'Esprit-Paraclet est attribué exclusivement aux croyants, membres de l'Église. Les paroles de Jésus-Christ s'adressaient au monde entier, à toute l'humanité. Le Paraclet n'est envoyé qu'au cercle des élus. Le retour du Christ est attendu comme un don du Saint-Esprit. Le Christ monte au ciel, quitte le monde, mais le Saint-Esprit, le Paraclet, demeure. En Jean, l'Esprit réconforte et soutient quand il n'y a pas de Christ. Le problème est très compliqué : l'Esprit a-t-il d'abord été pensé comme une personne, l'hypostase de l'Esprit s'est-elle produite ? Jean a un esprit plus personnel que l'apôtre Paul. Le problème de l'Esprit devient exclusivement un problème du Saint-Esprit. Mais la doctrine même du Saint-Esprit reste la partie la moins élaborée et la moins développée de théologie chrétienne. Pendant longtemps, le Saint-Esprit a été compris de manière subordonnée. L'Esprit Saint est divin, mais il est difficile de le reconnaître comme Dieu, l'Hypostase de la Sainte Trinité, également digne de l'Hypostase du Père et du Fils. Tout cela n'est pas accidentel. Le Saint-Esprit est le plus proche de l'homme, le plus immanent à lui, le spirituel, ce qui se passe de l'Esprit devient la propriété intérieure de l'homme, comme si partie intégrante, le divin passe dans l'homme par l'Esprit. Mais c'est précisément pour cette raison que l'Esprit peut le moins être l'objet d'une connaissance rationnelle et objectivée. Plus d'informations à ce sujet. La doctrine théologique du Saint-Esprit conduit à des contradictions insurmontables. En patristique, on trouve très peu de choses pour la pneumatologie. Le Saint-Esprit est actif, mais sa nature reste non révélée. Les maîtres de l'Église, imprégnés de néoplatonisme, tentent de donner une doctrine sur l'Esprit qui reflète les tendances philosophiques et qui est déjà loin de la compréhension originelle des Saintes Écritures. Selon St. Grégoire de Nysse, qui est le plus remarquable, l'esprit est la partie intelligible de l'homme, contrairement à l'âme sensuelle et au corps nourricier. Pneuma redevient nous. Tout est arrangé par la raison et la sagesse au sens grec. Au Bl. Augustin, peut-être pour la première fois l'âme devient une substance spirituelle. Chez Tertullien, l'esprit est aussi matière. A St. L'esprit d'Irénée s'écarte d'une personne dans le péché, ce qui est plus proche de l'évangile original et de la signification apostolique. Les scolastiques tentent de combiner en philosophie l'héritage de la pensée grecque avec l'enseignement théologique inspiré de la révélation chrétienne. Mais il n'y a pas d'enseignement clair, ouvert et développé sur l'Esprit et le Saint-Esprit. La littérature patristique a changé la compréhension de la spiritualité par rapport à la compréhension grecque et préchrétienne, plaçant au centre non pas l'esprit, mais le cœur. Pour la théologie dialectique de K. Barth, l'Esprit paradoxalement, dialectiquement se révèle, s'expose, se réalise, mais est incommensurable à une personne. Le christianisme, contrairement à l'Antiquité, introduit non seulement un moment intellectuel, mais aussi un moment éthique dans la compréhension de l'Esprit. Mais l'Esprit et la spiritualité restent principalement la propriété du mysticisme et sont révélés dans les livres mystiques.

La différence entre la compréhension biblique, évangélique, apostolique de l'Esprit et la compréhension de la philosophie grecque est claire. Dans la première compréhension, l'Esprit est une énergie remplie de grâce, pénétrant d'un autre monde divin dans notre monde, dans la deuxième compréhension, l'Esprit est le fondement idéal du monde, l'esprit qui s'élève au-dessus du monde sensuel. Dans les deux cas, la spiritualisation du pneuma a eu lieu, dépassant sa signification physique originelle associée à la magie primitive. La pensée philosophique européenne sera plus proche d'une compréhension de la philosophie grecque que d'une compréhension de l'Ecriture Sainte. La pensée philosophique, comme on l'a déjà dit, est plus liée au nous qu'au pneuma. Mais le christianisme change essentiellement l'intellectualisme grec. Dans la philosophie allemande, un nouveau trait est introduit dans la compréhension de l'esprit, et cela a sa source dans le mysticisme allemand, qui fut un grand phénomène dans l'histoire de l'esprit. Mais il est frappant que, dans la pensée philosophique européenne, le concept d'esprit ait joué un très petit rôle et que l'essence de l'esprit ait été peu élucidée. L'esprit appartient principalement au mysticisme et à la religion. La place dominante est occupée par l'esprit dans la philosophie de Hegel, qui se veut une philosophie de l'esprit, et dans l'intellectualisme grec de Hegel, le logos grec s'avère très transformé, et le signe principal de l'esprit est la liberté, qui était étrangère à la pensée grecque. Mais la compréhension même de la liberté chez Hegel est particulière. La spiritualisation du pneuma en philosophie, son élévation au-dessus de la vie cosmique, se fait principalement par objectivation intellectuelle. L'esprit était compris comme un être objectif, comme une pensée universelle naturelle. Cette compréhension a eu une influence écrasante sur la théologie. Dans la philosophie allemande, cela a été en partie surmonté, puisque le réalisme naïf et l'objectivisme ont été surmontés. Mais la révélation chrétienne est étrangère au réalisme naïf et à l'universalisme logique de la pensée philosophique. L'esprit de la Sainte Ecriture n'est pas du tout un esprit objectif, universel, pas plus qu'il n'est d'ailleurs l'esprit subjectif qui lui correspond. Une compréhension objectivée de l'esprit prévalait en philosophie. A l'époque moderne, la pensée philosophique est placée sous le signe du rationalisme. Elle ne connaît plus l'intellect de Plotin et de St. Thomas d'Aquin, elle, ne connaît que la raison. Wolff, un éclaireur allemand, définit l'esprit comme une substance dotée de raison et de libre arbitre. C'est une définition rationaliste de l'école. Kant parle de l'esprit au sens rationaliste éclairant, mais il n'a pas de philosophie de l'esprit au sens propre. Cependant, il faut dire que la doctrine de l'ordre de la liberté, différente de l'ordre de la nature déterministe, se réfère à l'esprit. Après Kant, la philosophie allemande considère la liberté comme l'attribut principal de l'esprit. Chez Herder, l'esprit acquiert le sens d'un porteur spécifique de formes primaires mentales et culturelles. Herder est le premier à parler de l'esprit de la langue, de l'esprit national, etc.. Il commence à chercher les sources de l'esprit dans l'historique. L'Esprit de Dieu devient immanent personne naturelle. Les romantiques reviennent à une compréhension cosmique-naturaliste de l'esprit ; pour eux, l'esprit est un fluide vivifiant. Chez Fichte, l'esprit aspire au surnaturel. Cependant, dans la première période, Fichte parle à peine de l'esprit, ce n'est que dans sa dernière période qu'il revient à l'esprit. L'esprit de Schelling est associé à la doctrine de l'identité. L'esprit est, pour ainsi dire, une nature immature, la nature est un esprit mûr. Mais dans la Philosophie der Mythologie, il donne aussi une autre définition de l'esprit : l'esprit c'est se posséder, demeurer en soi, demeurer dans l'acte de puissance, dans l'être par la force. Schleiermacher utilise le mot "esprit" dans un sens panthéiste. L'esprit est l'union de la nature divine avec l'humain. Schleiermacher parle de l'esprit de la communauté. Mais le plus intéressant est Hegel, qui fut le premier à tenter de créer une philosophie de l'esprit.

Ce qu'il y a de plus remarquable dans la doctrine hégélienne de l'esprit, c'est qu'entre l'homme et Dieu, entre l'esprit et l'Esprit, il n'y a pas d'abîme d'objectivité. L'esprit est l'être en soi et pour soi, c'est-à-dire que l'esprit n'est donc pas un objet pour le sujet. L'esprit pour Hegel est un logos, un élément de l'intellectualisme grec qui entre dans la compréhension de l'esprit. Mais encore, le signe principal de l'esprit est la liberté, qui a des origines chrétiennes et non grecques. Être pour soi et en soi, c'est la liberté. Hegel est un moniste, et il n'a pas un mental et un esprit humain et divin, mais un seul mental et un seul esprit, ce qui fait d'une personne un homme. La raison est le lieu de l'esprit dans lequel Dieu se révèle. La plus haute connaissance de l'esprit est en même temps la conscience de soi. « Ich bin Kampfende und der Kampf », dit Hegel. La religion est la connaissance de l'esprit divin sur lui-même par un esprit concret, c'est-à-dire par l'homme. La cognition de l'esprit chez Hegel se veut la plus concrète. Les ministres de la philosophie sont des clercs. L'esprit ne se révèle qu'à l'esprit. Dieu ne parle que spirituellement. La religion est la relation d'esprit à esprit. La religion n'est possible et la philosophie n'est possible que parce que l'homme est esprit. L'esprit est une idée qui a atteint l'être-pour-soi. Par conséquent, l'essence de l'esprit est la liberté. Mais l'esprit de l'homme appartient au général et non au particulier. C'est Hegel qui a l'héritage du platonisme et de l'intellectualisme grec, ce n'est pas chrétien en lui. Hegel est un universaliste, il ne connaît pas le secret de la personnalité et le rapport d'esprit personnel à esprit personnel. L'esprit sous forme de rapport à lui-même est l'esprit subjectif. L'esprit sous la forme du monde réel, dans lequel la liberté est une nécessité, est un esprit objectif. L'esprit est l'âme, l'esprit est la conscience, l'esprit est le sujet. L'âme est un concept qui existe par elle. L'esprit est la vérité de la matière. Je suis le rapport de l'Esprit à lui-même, au subjectif. La vérité, comme la raison, est l'identité de la subjectivité du concept et de son objectivité et de son universalité. L'esprit est conscience de soi comme d'une universalité infinie. Le sentiment est particulariste, seule la pensée est universelle. L'esprit est l'unité du subjectif et de l'objectif. La force morale est la perfection de l'Esprit absolu. Dans l'esprit, le rapport entre domination et esclavage est dépassé. La philosophie de Hegel se veut une révélation ésotérique de Dieu. Fichte considérait l'activité créatrice d'une personne comme le signe principal de l'esprit, tandis que Hegel considère la liberté comme le signe principal. Mais chez Fichte ce « je » actif n'est pas individuel, c'est de la pure subjectivité. Fichte et Hegel n'ont pas de personnalité, pas d'esprit personnel, il n'y a qu'un esprit subjectif. La nature chez Fichte est comme une liberté morte, un pur passé. Mais le mérite de Fichte était la compréhension de l'esprit comme activité créatrice. En cela, il est plus proche de la vérité que Hegel. Mais Hegel a fait la première tentative pour construire une philosophie intégrale de l'esprit. Cette philosophie de l'esprit synthétise l'universalisme intellectualiste grec avec la compréhension de l'esprit comme liberté et dynamique, introduite dans l'histoire par le christianisme. Mais l'échec de la philosophie hégélienne de l'esprit a été l'incompréhension de l'être intérieur de l'individu, de la spiritualité personnelle, de la relation personnelle entre l'homme et Dieu. Hegel n'a pas réussi à construire une philosophie concrète de l'esprit, il est resté dans la sphère de l'universalité abstraite. Il dépasse l'objectivisme pré-kantien, mais enseigne néanmoins l'esprit objectif d'une manière nouvelle, alors que son propre point de vue initial ne permet pas d'attribuer l'esprit à l'objectivité. Enfin, la compréhension hégélienne de l'esprit est imprégnée d'évolutionnisme, qui est déterminisme et contredit la compréhension de l'esprit comme liberté. La philosophie de l'esprit de Hegel est une transcription philosophique sécularisée de la mystique allemande adaptée à la conscience du XIXe siècle, et elle reflète la tendance monophysite de cette mystique. Mais le mysticisme allemand a introduit cette Innerlichkeit, cette spiritualité particulière qui se reflétait dans la philosophie allemande.

Après Hegel, la tentative la plus intéressante pour construire une philosophie systématique de l'esprit appartient à N. Hartmann dans son livre Das Problem des geistigen Seins. Le livre de Gentile Esprit acte pur, qui poursuit Fichte et Hegel, n'explore pas tant le problème de l'esprit qu'il construit un système philosophique fondé sur l'idée de l'activité de l'esprit. Mais Gentile a un mérite incontestable dans la clarification de la différence entre l'esprit et la nature et dans la compréhension active-dynamique de l'esprit. Il reste dans les limites de l'idéalisme allemand. N. Hartmann explore le problème de l'esprit avec plus de subtilité. Le principal reproche qu'il faut lui faire, c'est que dans l'étude de l'esprit il se sert très peu de l'expérience religieuse et mystique, il a peu appris de cette expérience. N. Hartmann, comme Hegel, voit l'être-pour-soi dans l'esprit. Il distingue l'esprit de la conscience. L'esprit n'est pas caractérisé par la conscience. L'esprit unit, la conscience isole. La conscience, selon N. Hartmann, est insupportable. Comme M. Scheler, il rejette résolument la conception vitaliste de l'esprit. L'esprit n'est pas un épiphénomène de la vie. Les catégories les plus basses associées à l'existence spirituelle sont les plus faibles. Mais l'impuissance des catégories supérieures est la force de l'homme, sa liberté. Le royaume de l'esprit est le royaume du conflit, qui présuppose la liberté. L'esprit a le pouvoir de donner du sens. L'esprit est expansif. Il est impossible de penser la relation entre l'esprit général et l'esprit individuel comme la relation entre la substance et l'accident. L'esprit entre dans l'espace par le corps. Mais la vie de l'esprit est plus libre d'une certaine forme que la vie du corps. La personnalité se transcende dans ses actes. On pourrait dire que l'esprit est en quelque sorte l'auto-exaltation de l'être. Mais voici la pensée centrale de N. Hartmann, qui témoigne que la philosophie de l'esprit se bloque pour lui dans un espace sans air. L'esprit est ontiquement le dernier, conditionné, ne reposant pas sur l'être spirituel, mais c'est le plus élevé. L'esprit est la valeur la plus élevée, mais il est conditionné par l'existence matérielle. L'esprit n'est pas lié à N. Hartmann avec Dieu. Sa philosophie est une philosophie de l'esprit, mais une philosophie athée de l'esprit. La philosophie se transforme en philosophie des valeurs idéales, derrière lesquelles aucun être ne se cache. L'esprit n'a pas d'existence. Les réflexions de Hartmann sur l'objectivation de l'esprit sont peut-être les plus intéressantes, mais cela sera discuté ailleurs. L'esprit objectif pour N. Hartmann n'a pas de conscience et n'est pas une personnalité. Les communautés, comme une nation, etc., sont des réalités, mais pas des individus, pas des sujets, et n'ont pas de conscience. L'esprit objectif manque d'être-pour-soi. Il faudrait en conclure qu'il n'y a pas d'esprit objectif, mais seulement l'objectivation de l'esprit. En tout cas, N. Hartmann fait de l'esprit un objet de recherche philosophique, bien que sa philosophie ne soit pas existentielle. Chez d'autres philosophes, on trouve très peu de choses sur l'esprit. La compréhension de l'esprit associé à la valeur dans Windelband, Dilthey, R. Aiken vient de Lotze. Les valeurs spirituelles se révèlent dans l'être historique. La mémoire pure de Bergson est un esprit. Mais la philosophie de Bergson est une philosophie vitaliste, et donc l'esprit ne peut pas être indépendant. Chez M. Scheler, l'esprit diffère nettement de la vie, mais il est complètement passif. Chez Cohen et Brunschwig, nous trouvons une compréhension purement rationaliste de l'esprit. La pensée pure est la source de l'esprit. Selon Brunschwig, les mathématiques sont esprit. Dans Jaspers, l'esprit est, par essence, ce vers quoi une personne transcende. L'homme dans sa conscience est toujours à la recherche, rencontrant toujours une limite et transcendant toujours. Métaphysique pour Jaspers est un symbole. A travers le symbole, l'existence regarde au plus profond de l'être. La conscience devient voyante à travers la lecture des symboles. Ce n'est que par la transcendance qu'une personne existe pleinement. C'est une philosophie symbolique de l'esprit. Au lieu d'être une ontologie, Jaspers a des chiffres, des symboles. La philosophie existentielle de Jaspers tente de dépasser l'ontologie basée sur l'objectivation des concepts, produits de la pensée. Il est également intéressant de noter que le matérialisme dialectique revient à la compréhension matérielle préfilonienne, physique du pneuma. Ce n'est pas une négation définitive de l'esprit, ce qui serait impossible, mais une compréhension de celui-ci comme énergie physique, c'est-à-dire un retour aux idées hylozoïstes primitives. Nous voyons qu'aussi bien sur les voies de l'expérience religieuse que sur les voies de la pensée philosophique s'opère la spiritualisation de l'esprit. Mais ce processus de spiritualisation de l'esprit n'est pas terminé. Il doit aussi y avoir un souffle de l'esprit qui éclaire notre compréhension de l'esprit. La réalité de l'esprit est attestée par toute l'expérience de l'humanité, toutes ses vie supérieure. La négation de cette réalité est un aveuglement et une surdité aux réalités, c'est une incapacité à distinguer les qualités de l'être ou une incapacité à décrire ce qui se distingue. L'esprit est réel d'une manière différente du monde des choses naturelles. Cette réalité n'est pas prouvée, mais montrée par ceux qui sont capables de discerner des qualités. La réalité de l'esprit se situe en dehors de la pensée catégorique qui marque de son empreinte « l'être ». Il serait inexact de dire que l'esprit est être. L'esprit est la liberté, l'esprit est la créativité. L'esprit a le primat sur l'être, car le primat appartient à la liberté. Une vision du monde orientée ontologiquement est statique, une vision du monde orientée pneumatologiquement est dynamique. La philosophie existentielle n'est pas une philosophie ontologique au sens traditionnel du terme.

La philosophie est humaine, la connaissance philosophique est la connaissance humaine, il y a toujours un élément de liberté humaine en elle, ce n'est pas une révélation, mais une réaction cognitive libre d'une personne à une révélation. Si un philosophe est chrétien et croit au Christ, alors il n'a pas à harmoniser sa philosophie avec la théologie orthodoxe, catholique ou protestante, mais il peut acquérir l'esprit du Christ et cela rendra sa philosophie différente de la philosophie d'une personne qui n'a pas la pensée de Christ. La révélation ne peut pas imposer de théories et de constructions idéologiques à la philosophie, mais elle peut fournir des faits, des expériences qui enrichissent les connaissances. Si la philosophie est possible, alors elle ne peut être que libre, elle ne tolère pas la coercition. Dans chaque acte de cognition, elle se tient librement devant la vérité et ne tolère pas les barrières et les murs intermédiaires. La philosophie vient aux résultats de la cognition à partir du processus cognitif lui-même ; elle ne tolère pas l'imposition des résultats de la cognition de l'extérieur, ce que la théologie tolère. Mais cela ne veut pas dire que la philosophie soit autonome au sens où elle serait une sphère fermée, autosuffisante, qui se nourrit d'elle-même. L'idée d'autonomie est une idée fausse, pas du tout identique à l'idée de liberté. La philosophie fait partie de la vie et de l'expérience de la vie, l'expérience de la vie de l'esprit est à la base de la connaissance philosophique. La connaissance philosophique doit rejoindre la source première de la vie et en tirer une expérience cognitive. La cognition est initiation au mystère de l'être, aux mystères de la vie. C'est de la lumière, mais une lumière qui jaillit de l'être et dans l'être. La cognition ne peut créer l'être à partir d'elle-même, à partir du concept, comme le voulait Hegel. La révélation religieuse signifie que l'être se révèle à celui qui connaît. Comment peut-il y être aveugle et sourd et affirmer l'autonomie du savoir philosophique face à ce qui lui est révélé ?

Le drame de la connaissance philosophique est que, s'étant affranchie d'une sphère supérieure de l'être, de la religion, de la révélation, elle tombe dans une dépendance encore plus sévère vis-à-vis de la sphère inférieure, de la science positive, de l'expérience scientifique. La philosophie perd son droit de naissance et n'a plus de documents justificatifs sur son origine antique. Le moment d'autonomie de la philosophie s'est avéré très court. La philosophie scientifique n'est pas du tout une philosophie autonome. La science elle-même a été autrefois engendrée par la philosophie et séparée d'elle. Mais l'enfant s'est rebellé contre son parent. Personne ne nie que la philosophie doive tenir compte du développement des sciences, doive tenir compte des résultats des sciences. Mais il ne s'ensuit pas qu'elle doive se soumettre aux sciences dans ses hautes contemplations et devenir comme elles, se laisser tenter par leurs bruyants succès extérieurs : la philosophie est connaissance, mais il est impossible d'admettre qu'elle soit connaissance en tout ce qui ressemble à la science. . Après tout, le problème est de savoir s'il y a de la philosophie - de la philosophie ou est-ce de la science ou de la religion. La philosophie est une sphère particulière de la culture spirituelle, différente de la science et de la religion, mais en interaction complexe avec la science et la religion. Les principes de la philosophie ne dépendent pas des résultats et des progrès des sciences. Le philosophe dans sa connaissance ne peut attendre que les sciences fassent leurs découvertes. La science est en mouvement constant, ses hypothèses et théories changent souvent et vieillissent, elle fait de plus en plus de nouvelles découvertes. Il y a eu en physique ces trente dernières années une révolution qui a radicalement changé ses fondements. Mais peut-on dire que la doctrine des idées de Platon est dépassée par les succès des sciences naturelles des XIXe et XXe siècles ? C'est beaucoup plus stable que les résultats des sciences naturelles des XIXe et XXe siècles, plus éternel, car il s'agit davantage d'éternel. La philosophie naturelle de Hegel est dépassée et n'a jamais été son fort. Mais la logique et l'ontologie de Hegel, la dialectique de Hegel, ne sont nullement troublées par les succès des sciences naturelles. Il serait ridicule de dire que les enseignements de J. Wöhme sur Ungrund "e ou sur Sophia sont réfutés par les sciences naturelles mathématiques modernes. Il est clair qu'il s'agit ici d'objets complètement différents et incommensurables. La philosophie révèle le monde autrement que la science , et la manière de le connaître est différente. Les sciences traitent de réalité abstraite partielle, elles ne découvrent pas le monde dans son ensemble, elles ne comprennent pas le sens du monde. Les prétentions de la physique mathématique à être une ontologie qui ne révèle pas les phénomènes du monde sensuel, empirique, mais comme des choses en elles-mêmes, sont ridicules, c'est-à-dire que la physique mathématique, la plus parfaite des sciences, est la plus éloignée des mystères de l'être, car ces mystères ne se révèlent que dans l'homme et par l'homme, dans l'expérience spirituelle et la vie spirituelle. Contrairement à Husserl qui, à sa manière, fait des efforts grandioses pour donner à la philosophie le caractère d'une science pure et pour en éradiquer les éléments de sagesse, la philosophie a toujours été et sera toujours la sagesse. La fin de la sagesse est la fin de la philosophie. La philosophie est l'amour de la sagesse et la révélation de la sagesse chez l'homme, une percée créatrice du sens de l'être. La philosophie n'est pas une foi religieuse, ce n'est pas de la théologie, mais ce n'est pas non plus une science, c'est elle-même. (38)

Et elle est forcée de mener une lutte douloureuse pour ses droits, toujours remis en question. Parfois elle se place au-dessus de la religion, comme chez Hegel, puis elle outrepasse ses limites. Il est né de la lutte de la pensée éveillée contre les croyances populaires traditionnelles. Elle vit et respire la libre circulation. Mais même lorsque la pensée philosophique de la Grèce s'est séparée de la religion populaire et s'est opposée à elle, elle a conservé son lien avec la plus haute vie religieuse de la Grèce, avec les mystères, avec l'orphisme. Nous verrons cela chez Héraclite, Pythagore, Platon. Seule est significative cette philosophie qui se fonde sur l'expérience spirituelle et morale et qui n'est pas un jeu de l'esprit. Les aperçus intuitifs ne sont donnés qu'à un philosophe qui connaît avec un esprit intégral.

Comment comprendre la relation entre philosophie et science, comment délimiter leurs sphères, comment établir un concordat entre elles ? Il est absolument insuffisant de définir la philosophie comme une doctrine des principes, ou comme la connaissance la plus généralisée du monde, dans son ensemble, ou même comme une doctrine de l'essence de l'être. Le signe principal qui distingue la connaissance philosophique de la connaissance scientifique doit être vu dans le fait que la philosophie connaît l'être de l'homme et à travers l'homme, voit dans l'homme la clé du sens, tandis que la science connaît l'être, pour ainsi dire, hors de l'homme, détaché de l'homme. . Donc, pour la philosophie, l'être est l'esprit ; pour la science, l'être est la nature. Cette distinction entre l'esprit et la nature, bien sûr, n'a rien à voir avec la distinction entre le mental et le physique. La philosophie finit par devenir inévitablement la philosophie de l'esprit, et ce n'est qu'à ce titre qu'elle ne dépend pas de la science. L'anthropologie philosophique devrait être la principale discipline philosophique. L'anthropologie philosophique est la partie centrale de la philosophie de l'esprit. Elle est fondamentalement différente de l'étude scientifique - biologique, sociologique, psychologique - de l'homme. Et cette différence réside dans le fait que la philosophie étudie l'homme à partir de l'homme et dans l'homme, l'étudie comme appartenant au domaine de l'esprit, tandis que la science étudie l'homme comme appartenant au domaine de la nature, c'est-à-dire en dehors de l'homme, en tant qu'objet. . La philosophie ne doit pas du tout avoir d'objet, car rien pour elle ne doit devenir objet, objectivé. La principale caractéristique de la philosophie de l'esprit est qu'elle ne contient aucun objet de connaissance. Connaître de l'homme et dans l'homme signifie ne pas objectiver. Et alors seul le sens s'ouvre. Le sens ne se révèle que lorsque je suis en moi, c'est-à-dire dans l'esprit, et lorsqu'il n'y a pas d'objectivité ou d'objectivité pour moi. Tout ce qui est un objet pour moi n'a pas de sens. Le sens n'est que dans ce qui est en moi et avec moi, c'est-à-dire dans le monde spirituel. Il n'est possible de distinguer la philosophie de la science qu'en principe en reconnaissant que la philosophie est connaissance non objectivée, connaissance de l'esprit en soi, et non dans son objectivation dans la nature, c'est-à-dire connaissance du sens et familiarisation avec le sens. La science et la prospective scientifique fournissent l'homme et lui donnent de la force, mais elles peuvent aussi (39) vider la conscience de l'homme, l'arracher à l'être et l'être à lui. On pourrait dire que la science est fondée sur l'aliénation de l'homme à l'être et l'aliénation de l'être à l'homme. L'homme connaissant est en dehors de l'être, et l'être connaissable est en dehors de l'homme. Tout devient objet, c'est-à-dire aliéné et opposé. Et le monde des idées philosophiques cesse d'être mon monde, qui se révèle en moi, devient un monde opposé à moi et étranger, un monde objectif. C'est pourquoi la recherche sur l'histoire de la philosophie cesse d'être un savoir philosophique pour devenir un savoir scientifique. L'histoire de la philosophie ne sera une connaissance philosophique, et pas seulement scientifique, que si le monde des idées philosophiques est pour le connaisseur le sien. monde intérieur s'il l'apprend de l'homme et dans l'homme. Philosophiquement, je ne peux connaître que mes propres idées, faisant des idées de Platon ou de Hegel mes propres idées, c'est-à-dire connaître d'une personne et non d'un objet, connaître en esprit et non en nature objective. C'est le principe fondamental de la philosophie, qui n'est nullement subjective, car le subjectif s'oppose à l'objectif, mais à la vie existentielle. Si vous écrivez une excellente étude sur Platon et Aristote, sur Thomas d'Aquin et Descartes, sur Kant et Hegel, alors cela peut être très utile pour la philosophie et les philosophes, mais ce ne sera pas de la philosophie. Il ne peut y avoir de philosophie sur les idées des autres, sur le monde des idées en tant que sujet, en tant qu'objet ; la philosophie ne peut porter que sur ses propres idées, sur l'esprit, sur une personne en soi et hors de soi, c'est-à-dire un intellectuel expression du destin d'un philosophe. L'historicisme, dans lequel la mémoire est déraisonnablement surchargée et alourdie et où tout devient un objet étranger, est la décadence et la mort de la philosophie, tout comme le naturalisme et le psychologisme. Les dévastations spirituelles produites par l'historicisme, le naturalisme et le psychologisme sont vraiment terribles et meurtrières. Le résultat est un relativisme absolutisé. Ainsi, les forces créatrices de la cognition sont minées, la possibilité d'une percée vers le sens est stoppée. C'est l'esclavage de la philosophie à la science, la terreur de la science.

La philosophie voit le monde à partir d'une personne et ce n'est qu'en cela qu'elle est sa spécificité. La science, au contraire, voit le monde en dehors de l'homme ; la libération de la philosophie de tout anthropologisme est la mort de la philosophie. La métaphysique naturaliste voit aussi le monde à partir de l'homme, mais ne veut pas l'admettre. Et l'anthropologisme secret de toute ontologie doit être dévoilé. Il n'est pas vrai de dire que l'être objectivement intelligible prime sur l'homme ; au contraire, l'homme a le primat sur l'être, car l'être ne se révèle que dans l'homme, de l'homme, à travers l'homme. C'est alors seulement que l'esprit se révèle. L'être qui n'est pas esprit, qui est « dehors » et non « dedans », c'est la tyrannie du naturalisme. La philosophie devient facilement abstraite et perd le contact avec les sources de la vie. Cela se produit chaque fois qu'il veut savoir non pas dans l'homme et non de (40) l'homme, mais à l'extérieur de l'homme. L'homme, par contre, est plongé dans la vie, dans la première vie, et il reçoit des révélations sur le mystère de la première vie. C'est seulement en cela que la profondeur de la philosophie entre en contact avec la religion, mais elle entre en contact intérieurement et librement. La philosophie est basée sur l'hypothèse que le monde fait partie de l'homme, et non l'homme fait partie du monde. Chez l'homme, en tant que fraction et petite partie du monde, la tâche audacieuse de la cognition n'aurait pas pu se poser. Sur cette base et savoir scientifique, mais elle est méthodologiquement abstraite de cette vérité. La connaissance d'être dans et hors de l'homme n'a rien de commun avec le psychologisme. Le psychologisme, au contraire, est l'isolement dans le monde naturel, objectivé. Psychologiquement, l'homme est une fraction du monde. Il ne s'agit pas de psychologisme, mais d'anthropologisme transcendantal. Il est étrange d'oublier que moi, le connaisseur, le philosophe, je suis humain. L'homme transcendantal est la condition préalable de la philosophie, et le dépassement de l'homme dans la philosophie ne signifie rien ou signifie l'abolition de la connaissance philosophique elle-même. L'homme est existentiel, il y a de l'être en lui et il est dans l'être, mais aussi l'être est humain, et donc c'est seulement en lui que je peux révéler un sens qui me correspond avec ma compréhension.

Berdyaev N. Sur la nomination d'une personne. Expérience de l'éthique paradoxale. - Paris. - P. 5-11.

Le concept initial, sur la base duquel se construit l'image philosophique du monde, est la catégorie de l'être.

L'une des sections clés de la philosophie qui étudie le problème être- ontologie (du grec ontos - être, logos - mot, doctrine, c'est-à-dire la doctrine de l'être). Ontologie - la doctrine des principes fondamentaux de l'existence de la nature, de la société, de l'homme.

La formation de la philosophie a précisément commencé par l'étude des problèmes de l'être. L'Inde ancienne, la Chine ancienne, la philosophie ancienne ont d'abord développé les problèmes de l'ontologie, et ce n'est qu'ensuite que la philosophie a élargi son sujet et a inclus des problèmes épistémologiques, logiques, axiologiques, éthiques, esthétiques. Cependant, tous, d'une manière ou d'une autre, sont basés sur l'ontologie.

Parménide (représentant de l'école éléatique de la philosophie grecque antique qui existait aux VIe-Ve siècles av. J.-C.) fut le premier des philosophes à distinguer la catégorie de l'être et à en faire l'objet d'une analyse philosophique particulière. Parménide a été le premier à tenter de comprendre le monde en appliquant les concepts philosophiques de généralité ultime (être, non-être, mouvement) à la diversité des choses.

La catégorie d'être est un concept verbal, c'est-à-dire dérivé du verbe "être". Que signifie être ? Être signifie exister. Les synonymes du concept d'être peuvent être des concepts tels que réalité, monde, réalité.

L'être recouvre tout ce qui existe réellement dans la nature, la société, la pensée. Ainsi, la catégorie d'être est le concept le plus général, une abstraction extrêmement générale qui unit les objets, phénomènes, états, processus les plus divers sur la base d'un signe commun d'existence. Il y a deux types de réalités dans l'être : objective et subjective.

La réalité objective est tout ce qui existe en dehors et indépendamment de la conscience humaine.

La réalité subjective est tout ce qui appartient à une personne et ne peut exister en dehors de lui (c'est le monde des états mentaux, le monde de la conscience, le monde spirituel d'une personne).

Ainsi, l'être est la réalité objective et subjective dans son intégralité.

· L'être en tant que réalité totale existe sous quatre formes fondamentales :
1. Être de la nature. En même temps, ils distinguent :
- Première nature. C'est l'existence des choses, des corps, des processus, non touchés par l'homme, tout ce qui existait avant l'apparition de l'homme : la biosphère, l'hydrosphère, l'atmosphère, etc.
- Seconde nature. C'est l'être des choses et des processus créés par l'homme (la nature transformée par l'homme). Cela comprend des outils de complexité variable, l'industrie, l'énergie, les villes, les meubles, les vêtements, les variétés sélectionnées et les espèces de plantes et d'animaux, etc.

· 2. L'existence de l'homme. Ce formulaire met en évidence :
- L'existence de l'homme dans le monde des choses. Ici, une personne est considérée comme une chose parmi les choses, comme un corps parmi les corps, comme un objet parmi les objets, qui obéit aux lois des corps finis et transitoires (c'est-à-dire aux lois biologiques, aux cycles de développement et de mort des organismes, etc.) .
- Propre existence humaine. Ici, une personne n'est plus considérée comme un objet, mais comme un sujet qui obéit non seulement aux lois de la nature, mais existe également en tant qu'être social, spirituel et moral.

3. Être spirituel (c'est la sphère de l'idéal, de la conscience et de l'inconscient), dans lequel on peut distinguer :
- Spiritualité individualisée. C'est la conscience personnelle, les processus de conscience purement individuels et l'inconscient de chaque personne.
- Spirituel objectivé. C'est le spirituel supra-individuel. C'est tout ce qui est la propriété non seulement d'un individu, mais aussi de la société, c'est-à-dire c'est la "mémoire sociale de la culture", qui est stockée dans la langue, les livres, les peintures, la sculpture, etc. Cela comprend diverses formes conscience publique(philosophie, religion, art, morale, science, etc.).

4. Être social, qui se divise en :
- L'existence d'un individu dans la société et dans le déroulement de l'histoire, en tant que sujet social, porteur relations sociales et qualités.
- L'existence même de la société. Elle couvre la totalité de la vie de la société en tant qu'organisme intégral, y compris la sphère de la production matérielle et spirituelle, la diversité des processus culturels et civilisationnels.

Concepts ontologiques de base : substance, matière, esprit.

Substance.

Après avoir divisé l'être en deux types - matériel et spirituel, réalisant la différence et la diversité de ses formes, une personne soulève la question de l'unité du monde. Le désir de la philosophie théorique d'une connaissance holistique du monde, dans laquelle toutes les formes d'être sont interconnectées et représentent une seule structure ultime en termes de généralité, est, comme nous l'avons déjà noté, la spécificité de la pensée philosophique. L'idée de l'unité du monde conduit à l'idée du socle commun de tout ce qui existe, pour désigner ce socle en philosophie, la catégorie de « substance » s'est développée, concrétisant le concept d'être.

Substance (lat. - ce qui sous-tend, l'essence) est la base, le fondement ultime de l'univers, auquel toutes les formes finales de sa manifestation sont réduites. En ce sens, il n'y a rien d'extérieur à une substance, rien en dehors d'elle qui puisse être la cause, la base de son existence. Il existe, bien sûr, grâce à lui-même. Le concept de substance exprime ainsi la conscience de l'être comme unité de l'essence et de l'existence.

La compréhension de l'unité et de la structure du monde est déterminée par le mode d'existence qui lui est postulé comme principe initial. Si l'être matériel est postulé comme principe initial, alors l'unité du monde est posée dans sa matérialité ; s'il est idéal, alors l'unité du monde est vue dans son idéalité.

Ainsi, telle ou telle compréhension de la substance dans les concepts philosophiques du monde est introduite comme postulat initial : soit la matière, soit la conscience, puisque l'expérience extérieure d'une personne ne peut fixer que ces deux réalités. Les doctrines philosophiques procédant de la reconnaissance d'une seule et unique substance sont appelées moniste (lat. "mono" - un, seulement). Ainsi, la philosophie de Hegel est idéaliste et la philosophie marxiste est un monisme matérialiste. dualiste les concepts du monde reconnaissent l'existence de deux principes du monde comme égaux en droit : matériel et spirituel (un exemple est l'enseignement de R. Descartes). Pour pluraliste comprennent des enseignements qui reconnaissent de nombreux principes à la base du monde (les atomes de Démocrite, les monades de G. Leibniz, etc.).

Les premières tentatives pour définir le concept de "matière" ont été faites en philosophie antique. Les anciens penseurs matérialistes identifiaient la matière à n'importe quel type spécifique de substance : l'eau (Thalès), l'air (Anaxmen), le feu (Héraclite), les atomes (Démocrite). Aristote comprenait la matière comme un ensemble de quatre "éléments" (origines) - le feu, l'eau, l'air et la terre. Une tentative de surmonter la substitution de la matière par l'un des types de matière a été faite par Anaxmander, qui considérait "l'aleuron" - une substance changeante infinie, indéfinie et illimitée, comme le principe fondamental de tout ce qui existe.

Le concept de matière a été développé davantage dans les travaux des matérialistes métaphysiques, qui, comme les anciens matérialistes, ne pouvaient pas suffisamment se concentrer sur l'aspect philosophique du problème de la matière et se concentraient principalement sur la révélation de ses propriétés physiques. Ils ont compris que la matière ne peut pas être identifiée avec des types spécifiques de matière observés dans la nature. Cependant, comme les anciens matérialistes, la matière leur apparaissait comme le principe fondamental de tous les objets de la nature. La matière était comprise comme un atome, la plus petite particule hypothétique de matière. A cette époque, le développement de la mécanique classique avait déterminé une série propriétés physiques substances. Cela a incité les matérialistes métaphysiques à identifier le concept de matière avec des idées sur la matière et ses propriétés mécaniques. Parmi ces propriétés, les matérialistes ont commencé à attribuer la gravité, l'inertie, l'indivisibilité, l'impénétrabilité, la masse, etc.

Dans la philosophie du Nouvel Âge (XVII-XVIII siècles), la matière était comprise comme une sorte de principe matériel monotone (substance) différent des corps concrets, doté de propriétés telles que la corporalité, la masse, la longueur, la densité, la lourdeur, etc. Selon F. Bacon, la matière est un ensemble de particules, et la nature est un ensemble de corps matériels. Pour les matérialistes français (Holbach, Diderot, etc.), la matière est un système de tous les corps existants qui provoquent nos sensations. Pour Feuerbach, la matière est la nature dans la diversité de toutes ses manifestations, y compris l'homme en tant qu'être biologique.

Au fur et à mesure que la philosophie et la science se développent, le concept de matière perd progressivement ses caractéristiques sensorielles concrètes, mais devient en même temps de plus en plus abstrait. Dans la philosophie dialectico-matérialiste, la matière (réalité objective) est une catégorie philosophique exprimant son existence en dehors et indépendamment de la conscience et reflétée par elle.

Contrairement aux matérialistes, les idéalistes nient la matière en tant que réalité objective. Pour les idéalistes subjectifs (Berkeley, Mach, etc.), la matière est un "complexe de sensations", pour les idéalistes objectifs (Platon, Hegel) c'est un produit de l'esprit, "l'autre être" de l'idée.

Esprit- la totalité et la focalisation de toutes les fonctions de la conscience qui surgissent comme reflet de la réalité, mais concentrées dans une seule individualité, comme instrument d'orientation consciente dans la réalité pour l'influencer et, finalement, la refaire. Du point de vue du matérialisme, du naturalisme - l'esprit n'apparaît que comme un phénomène secondaire par rapport à la réalité, l'influençant et le remodelant par la pratique sociale, sans laquelle son histoire est également impossible, ou du point de vue de l'idéalisme, du spiritisme - précède la réalité, la générant dans diverses images .

Les premières idées sur l'esprit sont apparues dans la société primitive. Les objets et les phénomènes de la nature étaient perçus par l'homme comme des forces vivantes et animées - des esprits (ou des âmes), qui sont soit directement identiques aux choses (fétichisme, du fétiche français - idole, talisman), soit séparées d'elles d'une manière ou d'une autre (animisme, du latin animus - esprit, âme; foi dans les esprits, séparés des choses qui habitent le monde). À ce stade, il n'y a toujours pas de division d'idées sur l'esprit (l'âme) et le corps.

Avec la naissance de la formation esclavagiste, le pouvoir universel de la pensée mythologique périt, puisqu'une personne, désormais affranchie des autorités tribales, tente d'agir à ses risques et périls et commence à refuser un transfert aussi naïf des rapports sociaux vers les le monde entier. Pour désigner le concept d'esprit, les Grecs utilisaient des termes exprimant une rupture progressive avec les premières idées sur la spiritualité universelle des choses environnantes et du monde. Le principal de ces termes est nous, qui signifie littéralement "esprit" (chez Platon et Aristote). Ici, un trait caractéristique de la science et de la philosophie grecques a eu un effet : le sujet principal pour les penseurs grecs a toujours été le cosmos matériel, objectivement existant et ses régularités toujours clairement données. Nus (l'esprit) est également le moteur principal du cosmos, pense de manière adéquate à lui-même, déversant ses énergies dans la matière sombre et sans forme, étant lui-même une "forme de formes" et une "pensée de la pensée" (c'est-à-dire une pensée consciente de soi). Un autre terme pour exprimer les concepts d'esprit était chez les Grecs logos, c'est-à-dire mot-sens et mot-esprit (mot et pensée en même temps). Les stoïciens (Chrysippe) ont identifié le logos (comme Héraclite) avec le feu, l'ont interprété (comme Aristote) ​​fluant énergétiquement du nous cosmique. Enfin, peut-être le terme le moins intellectualiste de la notion d'esprit était chez les Grecs le terme "pneuma" (chez les Romains spiritus), qui, comme en russe, est associé aux fonctions respiratoires d'un être vivant (esprit - souffle - air -esprit). Dans les premières écoles de philosophie naturelle, ce pneuma signifie toujours soit "air" (Anaximène, Anaximandre, Démocrite), soit "vent" (Thalès, Empédocle), soit "souffle" (Démocrite), soit "souffle" (Empédocle). Le traitement systématique final de cet ancien concept de l'esprit a été reçu par les néoplatoniciens (Plotin), qui ont combiné les concepts ci-dessus : nous, logos et pneuma. Ce que nous - logos - pneuma est pour le cosmos tout entier, est également devenu caractéristique de chaque âme individuelle, c'est-à-dire l'esprit est partout ici aussi le mental, se contemplant activement, mais en même temps agissant activement à l'extérieur, pensant « pur » et « sans mélange », « se suffisant à lui-même » et « divin ».

Tout le contraire de cette ancienne conception de l'esprit est la doctrine chrétienne médiévale de l'esprit, qui chez les philosophes médiévaux est tout aussi objective, pure de tout ce qui est matériel, pleine d'énergies créatrices et divines, mais qui, en plus, et c'est sa spécificité, est aussi une personnalité, un absolu personnel, avec son nom spécifique et avec son destin spécifique, unique dans l'espace, avec son soi-disant. histoire sacrée. Or l'esprit personnel absolu ne crée le monde (à partir de rien) qu'une seule fois dans l'éternité, et le destin de ce monde est unique. L'Esprit ("Saint-Esprit") est la fonction vivifiante de l'absolu lui-même, contrairement à ses nombreuses autres fonctions personnelles similaires. Le concept chrétien médiéval de l'esprit est le monothéisme (unité de commandement, monothéisme, unanimité).

L'époque nouvelle, à partir de la Renaissance (à partir du XIVe siècle), est riche de diverses théories de l'esprit. Ce qui vient au premier plan ici n'est pas l'ancien esprit cosmique, mais pas non plus la personnalité supra-mondaine médiévale (Dieu), mais un approfondissement dans le "moi" humain, lorsque soit le sujet humain lui-même, soit l'une ou l'autre de ses capacités a commencé à être considéré comme un véritable principe spirituel. L'individualisme, le subjectivisme et le psychologisme sont désormais utilisés pour construire le concept même d'esprit. « Je pense, donc j'existe » de Descartes témoigne de façon éclatante du fait que la pensée humaine est maintenant considérée comme un fait plus fiable et plus convaincant que l'être objectif.

Les matérialistes des temps modernes ont une interprétation intellectualiste de l'esprit. Ainsi, Spinoza a utilisé le terme latin mens (esprit) pour le concept d'esprit, qui signifie esprit, âme et esprit. Pour Spinoza, l'esprit équivaut à penser, l'esprit est une qualité inhérente à l'homme par nature (un avec la matière). Les possibilités de toute chose se manifestent comme la "force (puissance)" naturelle de cette chose et l'esprit se manifeste dans la connaissance de celle-ci (la vérité).

Kant dit déjà ouvertement que l'esprit n'est que notre idée subjective, qui peut être un objet de foi, mais en aucun cas une philosophie scientifique. Elle n'est partout pour Kant qu'une chose inconnaissable en soi, n'agissant chez l'homme que sous la forme d'un principe a priori (pré-expérimental).

La philosophie de l'esprit de Hegel remplit l'esprit de l'idée d'auto-développement, d'évolution (l'esprit est une idée absolue, incarnée dans la nature et l'histoire). L'esprit chez Hegel passe dialectiquement (contradictoirement) par les stades de esprit humain(anthropologie, phénoménologie et psychologie de l'esprit), esprit objectif - l'esprit du peuple, public (droit, morale, moralité) et se termine par l'esprit absolu avec ses trois incarnations dans l'art, la religion et la philosophie.

En général, dans l'histoire du développement du concept d '«esprit» dans la philosophie des temps modernes et dans la philosophie moderne, on peut distinguer de tels points de vue extrêmes (basés sur ce qui est primordial dans le développement de la nature et de la société) :

Ø le matérialisme (vulgaire) (Focht, Moleschott, Büchner), exagérant les sensations sensorielles, de sorte qu'il ne restait plus que de la matière physique, à partir de laquelle l'esprit apparaissait à la manière d'une sorte d'écoulement physique ou d'évaporation ;

Ø spiritisme (du lat. spiritus - esprit), exagérant soit les idées humaines (Herbart), soit la volonté ou les affects (Schopenhauer, Wundt), soit les instincts (Freud), le domaine de la psyché humaine (Bergson), ou l'inconscient (E. Hartmann) ou le subconscient, ou la personne comme une sorte de substance (Lotze, L. Lopatin) - tout cela était analogue au concept "d'esprit", le premier qui se tenait au début de tout .

Dans la philosophie occidentale moderne, ni les esprits matériels de l'Antiquité (théosophie et spiritualisme), ni l'absolu personnel du Moyen Âge (chez les théologiens des religions chrétiennes et autres, dans le néo-thomisme), ni le subjectivisme kantien (dans le néo-thomisme). kantisme de G. Cohen, Cassirer) sont encore morts. D'autre part, Husserl (phénoménologie) et le néopositivisme (Carnap, Russell) ont généralement annulé le problème de l'esprit en tant que problème philosophique et l'ont remplacé par l'un ou l'autre ensemble de catégories conditionnelles ("données sensorielles", conscience), dépourvues d'une substance unique et existence réelle, ce qui était déjà la négation en général de toute la doctrine philosophique européenne de l'esprit.

La conception marxiste-léniniste de l'esprit, la conscience sociale, repose sur d'autres fondements dialectiques-matérialistes : la matière est première et l'esprit, la conscience, est secondaire. L'esprit est la fonction de refléter la réalité matérielle inhérente à l'homme, c'est-à-dire un trait caractéristique de ce stade de développement de ce dernier auquel il arrive à la conscience de soi.

Le concept "d'esprit" en philosophie se rapprochait parfois du concept d'"âme", mais leur séparation se produisait le plus souvent sur la base que l'esprit est un commencement intellectuel et rationnel (mental, conscience), et que l'âme est un commencement psychologique, début sensuel et émotionnel. "L'esprit" était également considéré comme la partie la plus élevée de "l'âme" (Aristote, avec "l'âme rationnelle et intelligente", a des parties telles que "l'âme animale" - sensuelle, émotionnelle et "âme végétative" - ​​instincts naturels, besoins - faim , instinct sexuel). Dans la philosophie chrétienne, l'esprit (l'esprit), l'âme (les sentiments, la psyché) et le corps (la matière) étaient distingués - des parties universelles de l'homme et de la nature (le monde).

A juste titre, on peut soutenir qu'en philosophie il n'y a pas de problème plus fondamental en signification et plus difficile à résoudre que la clarification de l'essence de l'être.

À l'heure actuelle, il n'y a pas de point de vue unique dans le monde sur la question de ce qu'est l'être. Nous adhérons à un point de vue assez commun selon lequel :

Pour la première fois, le concept d'« être » en tant que catégorie spécifique pour désigner une réalité existante est utilisé par le penseur grec ancien Parménide (vers 540 - 470 av. J.-C.). Selon Parménide, l'être existe, il est continu, homogène et complètement immobile. Il n'y a rien d'autre qu'être. Toutes ces idées sont contenues dans son énoncé : « il faut dire et penser que l'être existe, parce que l'être est, alors qu'il n'y a rien d'autre ». Il a accordé une attention considérable au problème de l'être, qui, avec son travail, a contribué de manière significative à son développement. L'être est identifié par Platon au monde des idées, qui sont authentiques, immuables, éternellement existantes. « Cet être », demande Platon, « dont nous découvrons l'existence dans nos questions et réponses, qu'est-ce que c'est, toujours inchangé et le même, ou différent à des moments différents ? Est-ce que ce qui est égal en soi, beau en soi, tout en général existant en soi, c'est-à-dire être, de subir tout type de changement? Ou est-ce que l'une de ces choses, uniforme et existant par elle-même, est toujours immuable et la même, et n'accepte jamais, en aucune circonstance, le moindre changement ? Et il répond : « Ils doivent être inchangés et identiques... » L'être véritable est opposé par Platon à l'être inauthentique, c'est-à-dire les choses et les phénomènes accessibles aux sentiments humains. Les choses perçues par les sens ne sont rien d'autre qu'une ressemblance, une ombre, reflétant simplement des images parfaites - des idées.

être vrai- c'est une idée, c'est la pensée de toute âme qui, comme la pensée de Dieu, « se nourrit de raison et de pure connaissance » quand bon lui semble. "Ainsi, quand elle voit des choses au moins de temps en temps, elle les admire, se nourrit de la contemplation de la vérité et est bienheureuse jusqu'à ce que la voûte céleste, ayant décrit un cercle, la transfère à nouveau au même endroit. Dans son mouvement circulaire, il contemple la justice elle-même, contemple la prudence, contemple la connaissance, non pas la connaissance qui surgit, et non celle qui change en fonction des changements de ce que nous appelons maintenant l'être, mais cette connaissance réelle, qui réside dans l'être authentique." Dans le dialogue "Parménide", Platon parle plus en détail de l'être terrestre, dérivé, qui pour lui est le monde réel, sensuellement perçu. En lui, contrairement au véritable, pourrait-on dire, être céleste, il y a un et plusieurs, émergence et mort, développement et paix. L'essence de ce monde, sa dynamique se caractérisent par un conflit constant entre l'existence céleste et la non-existence terrestre, les idées et la matière. Dans ce monde, il n'y a rien d'éternel, d'immuable, parce que. Tout est sujet à la création, au changement et à la destruction. Aristote apporte une contribution significative au développement de la doctrine de l'être. La base de tout être, selon Aristote, est la matière première, qui est cependant difficile à définir par n'importe quelle catégorie, puisqu'elle n'est en principe pas identifiable. Voici une des définitions-explications de la matière première, que donne Aristote : « c'est l'être qui existe nécessairement ; et en tant qu'elle existe nécessairement, elle est par là (elle existe) bonne, et en ce sens elle est le commencement... il y a quelque essence éternelle, immobile et séparée des choses sensibles : et en même temps on montre aussi que cette essence ne peut pas avoir de taille, mais elle n'a pas de parties et est indivisible ... mais d'un autre côté, il est aussi (montré) que c'est un être qui n'est pas soumis à une influence (extérieure) et non accessible au changement.

Bien que la matière première fasse partie intégrante de tout être, néanmoins, il ne peut être identifié à l'être ni considéré comme l'un des éléments de l'être réel. Et pourtant, la matière première a une certaine certitude, puisqu'elle comprend quatre éléments - le feu, l'air, l'eau et la terre, qui, par diverses combinaisons, agissent comme une sorte d'intermédiaire entre la matière première, incompréhensible à l'aide des sens, et le monde réellement existant, qui est perçu et connu de l'homme. Le mérite le plus important d'Aristote dans le développement de la doctrine de l'être est son idée que l'être réel devient accessible à la connaissance en raison de la forme, de l'image dans laquelle il est présenté à l'homme. Selon Aristote, l'être potentiel, qui comprend la matière première et les quatre éléments naturels de base, grâce à la forme, forme un être réel et le rend accessible à la connaissance. Pour la première fois, un être réellement existant apparaît comme une unité de matière et de forme. Le penseur français René Descartes pose les bases d'une interprétation dualiste de l'être. Descartes reconnaît la première certitude de tout ce qui existe, d'abord dans le Moi pensant, dans la conscience que la personne a de son activité. Développant cette idée, Descartes soutient que si nous rejetons et déclarons faux tout ce dont on peut douter de quelque manière que ce soit, alors il est facile de supposer qu'il n'y a pas de dieu, de ciel, de corps, mais on ne peut pas dire que nous n'existons pas, que nous ne pensons pas. Il ne serait pas naturel de croire que ce qui pense n'existe pas.

Et donc la conclusion exprimée par les mots « Je pense donc je suis» est le premier et le plus fiable de ceux qui apparaîtront devant tous ceux qui philosophent correctement. Il n'est pas difficile de déterminer qu'ici le principe spirituel, et en particulier le je pensant, agit comme étant ici. Sa caractéristique principale, l'attribut devient la longueur. Ainsi, mouvement et extension seront des caractéristiques convaincantes de la matérialité du monde. Par conséquent, l'être chez Descartes est représenté de manière dualiste : sous la forme d'une substance spirituelle et sous une forme matérielle. Du point de vue de l'idéalisme subjectif, le philosophe anglais George Berkeley (1685-1753) explique l'essence de l'être. L'essence de ses vues réside dans l'affirmation que toutes les choses ne sont que des "complexes de nos sensations", qui ont été initialement données par notre conscience. Selon Berkeley, l'être réel, c'est-à-dire les choses, les idées objectivement, en réalité, dans leur incarnation terrestre n'existent pas, leur refuge est la pensée humaine. Et bien que Berkeley tende vers une interprétation objective-idéaliste de l'essence de l'être, en général, son interprétation de ce problème est de nature subjective-idéaliste. Les fondateurs de la philosophie du marxisme Karl Marx (1818-1883) et Friedrich Engels (1820-1895) interprètent le problème de l'être du point de vue du matérialisme dialectique. S'appuyant sur les traditions matérialistes dans l'interprétation de l'être, développées par les philosophes matérialistes anglais et français, le marxisme entend par être la matière qui existe à l'infini, dans l'espace et dans le temps et qui est indépendante de la conscience humaine. Tout en affirmant l'éternité de l'être, le marxisme reconnaît en même temps le commencement, l'émergence et la fin des choses et des phénomènes concrets. L'être n'existe pas sans la matière, ils sont éternels et existent simultanément. La non-existence ne signifie pas la disparition de l'être, mais le passage d'une forme d'être à une autre. Les fondateurs du marxisme, contrairement à leurs prédécesseurs, ont distingué plusieurs niveaux d'être et, en particulier, l'être naturel et l'être social. Par être social, ils entendent la totalité des activités matérielles et spirituelles des personnes, c'est-à-dire "la production de la vie matérielle elle-même." Au cours des années suivantes, y compris au XXe siècle, il n'y a pratiquement pas eu de « percées » fondamentales dans l'interprétation de l'être.

Un exemple est la compréhension de l'être par l'un des philosophes les plus célèbres du XXe siècle. Martin (1883 - 1976). En tant que philosophe existentialiste, Heidegger donne diverses caractéristiques et interprétations de l'être, parfois contradictoires et réfutant celles précédemment exprimées. Bien que le penseur allemand ait traité ce problème presque toute sa vie, il n'en a pas pour autant une définition académique de l'être, mais seulement caractérise, décrit, met en évidence quelques aspects importants, qui correspondent pourtant à la considération existentialiste du problème. Ainsi, selon Heidegger : « L'être est une chose à laquelle nous avons affaire, mais pas quelque chose qui existe. Le temps est une chose à laquelle nous avons affaire, mais pas quelque chose de temporaire. Nous disons de l'être : c'est. En regardant dans cette chose, "l'être", en regardant dans cette chose, le "temps", restons prudents. Disons non : il y a de l'être, il y a du temps, mais : l'être a une place et le temps a une place. Et plus loin : « L'être n'est nullement une chose, donc ce n'est pas quelque chose de temporaire, néanmoins, en tant que présence, il est encore déterminé par le temps. Le temps n'est en aucun cas une chose; par conséquent, ce n'est pas quelque chose qui existe, mais qui reste constant dans son cours, n'étant lui-même rien de temporel comme ce qui existe dans le temps.

L'être et le temps se déterminent cependant mutuellement, de telle sorte que ni le premier - l'être - ne peut être considéré comme temporaire, ni le second - le temps - comme l'être. Sur la base de ce qui précède, apparemment, il ne faut pas s'étonner qu'au stade final de son activité, Heidegger en arrive à la conclusion qu'il est impossible de connaître rationnellement l'être.

L'être comme réalité matérielle et l'unité du monde

Auparavant, il a été montré que le problème de l'être et de sa compréhension ultérieure se pose pratiquement avec la formation d'une personne culturelle.

Déjà les premiers sages antiques ont commencé à réfléchir à ce qu'est leur environnement, d'où il vient, s'il est fini ou illimité, et enfin, comment le désigner ou l'appeler. Aussi paradoxal que cela puisse paraître, mais à peu près les mêmes questions intéressent l'homme moderne, principalement parmi ceux qui réfléchissent au problème de leur existence et du monde dans son ensemble. À notre époque, l'être est interprété comme une catégorie philosophique pour désigner le monde réel qui sous-tend toutes les choses et les phénomènes. En d'autres termes, l'être englobe et inclut toute la diversité des choses et des phénomènes cosmiques, naturels et créés par l'homme. Devant une personne déterminée, l'être apparaît sous au moins deux formes (deux façons). Il s'agit avant tout de l'espace, de la nature, du monde des choses et des valeurs spirituelles créées par l'homme. C'est un tel être, qui par rapport à une personne existe pour toujours comme une intégrité infinie et impérissable.

conscience humaine déclare l'existence de cet être et reçoit ainsi, pour ainsi dire, un pied inébranlable pour confirmer l'éternité et l'indestructibilité du monde. Cependant, il existe une autre compréhension quotidienne de l'être, qui est due à l'existence transitoire temporaire d'une personne et reçoit une réflexion correspondante dans sa conscience. Cet être est temporaire, fini, transitoire. C'est ainsi que l'homme le perçoit. Au sens strict du terme, la catégorie « être » ne peut pas être utilisée pour désigner et caractériser ce mode d'existence humaine, mais depuis qu'elle est entrée en usage, il convient de la renforcer avec des concepts tels que relatif, fini, transitoire. être pour caractériser un tel être. Le sujet de notre étude est l'être dans son plan transcendantal et universel comme existant éternellement, impérissable et éternel. L'étude de l'être dans ce contexte nécessite de comprendre les catégories de la non-existence, de l'existence, de la matière, de l'espace, du temps, de la formation, de la qualité, de la quantité. Après tout, avant de parler de quelque chose, et encore moins de faire des généralisations, il faut d'abord que ce quelque chose soit disponible, c'est-à-dire existait. En effet, dans un premier temps, à l'aide de la perception sensorielle, une personne fixe, comme si elle photographiait les choses et les phénomènes apparus, et ce n'est qu'alors qu'elle a besoin de les refléter dans une image, un mot, un concept. La différence qualitative entre la catégorie « être » et l'existence réelle ou l'existence concrète d'une chose, phénomène réside dans le fait que la catégorie « être » ne va pas de soi, elle surgit, se forme en raison à la fois d'une existence concrète chose ou phénomène, et la présence d'une pensée humaine concrètement existante. Ayant surgi à la suite d'une telle interaction, la catégorie « être » commence alors une existence indépendante. Dans la compréhension de l'essence de l'existence du monde dans son ensemble, un rôle important appartient à la catégorie de la matière. En effet, l'être a besoin non seulement d'existence, mais aussi d'une sorte de base, de fondement. En d'autres termes, toutes les choses concrètes et les phénomènes pour leur unification en un tout, et en particulier, dans la catégorie de l'être, doivent avoir des points de contact, une sorte de base commune. La matière est une telle base qui forme l'unité inséparable et l'intégrité universelle des choses et des phénomènes concrets. C'est grâce à elle que le monde apparaît comme un tout unique, existant indépendamment de la volonté et de la conscience de l'homme. Néanmoins, il y a certaines difficultés à comprendre l'unité du monde. Ils sont dus au fait que chez les personnes dans le processus de leur activité pratique, le transitoire est entrelacé, mélangé à l'impérissable, l'éternel au temporel, l'infini au fini. De plus, les différences qui existent entre la nature et la société, le matériel et le spirituel, l'individu et la société, et enfin les différences entre les individus, sont trop évidentes. Et pourtant, l'homme avançait progressivement vers la compréhension de l'unité du monde dans toute sa diversité - naturelle-matérielle et spirituelle, naturelle et sociale, puisque la réalité elle-même le poussait de plus en plus instamment vers celle-ci.

La conclusion que l'on peut tirer de ce qui vient d'être dit est que le cosmos, la nature, la société, l'homme, les idées existent de la même manière. Bien qu'ils se présentent sous des formes diverses, ils créent néanmoins par leur présence une unité universelle du monde infini et impérissable. Non seulement ce qui fut ou est, mais aussi ce qui sera confirmera nécessairement l'unité du monde. Une autre caractéristique ou composante importante de la catégorie philosophique "être" est la présence de la réalité en tant que réalité agrégée. Dans la vie de tous les jours, une personne est constamment convaincue que divers ensembles, structures du monde, n'ayant que leurs propriétés et formes inhérentes, coexistent de manière égale, se manifestent et interagissent simultanément les uns avec les autres. L'espace, la nature, la société, l'homme - ce sont toutes des formes d'être différentes, ayant leurs propres spécificités d'existence et de fonctionnement. Mais en même temps, ils étaient, sont et seront interdépendants et interconnectés.

Il n'est pas nécessaire d'expliquer en détail à quel point des entités aussi "éloignées" que le cosmos et la société sont interconnectées. Les problèmes environnementaux, qui se font de plus en plus sentir, ne sont pas des moindres basés sur l'activité humaine. D'autre part, les scientifiques ont convaincu depuis plus d'une décennie que seule l'exploration de l'espace extra-atmosphérique permettra à l'humanité, dans les siècles à venir, voire les décennies, de résoudre elle-même des problèmes vitaux : par exemple, fournir aux terriens des ressources si urgentes ressources énergétiques nécessaires et la création de variétés de céréales à haut rendement. Ainsi, il y a des raisons d'affirmer que l'idée de l'existence d'une réalité agrégée est formée dans l'esprit humain, qui comprend le cosmos et son impact sur la nature et l'homme; la nature, qui fait référence à l'environnement qui affecte directement ou indirectement l'homme et la société, et, enfin, la société et l'homme, dont les activités, respectivement, non seulement dépendent du cosmos et de la nature, mais aussi, à leur tour, ont un certain impact sur eux . Toute cette réalité cumulative influence le plus directement la formation de l'idée d'être d'une personne, la conscience d'être. Il faut toujours garder à l'esprit que non seulement le monde naturel extérieur, mais aussi l'environnement spirituel idéal est maîtrisé dans le processus de pratique, d'interaction avec quelque chose qui existe réellement, et donc, reflété dans l'esprit humain, il acquiert une certaine l'indépendance et, en ce sens, elle peut être considérée comme une réalité particulière. Par conséquent, non seulement dans la vie quotidienne, mais aussi dans l'analyse des problèmes transcendantaux, cela doit être pris en compte non moins que le monde matériel objectif des phénomènes.

Les principales formes d'être et la dialectique de leur interaction

Paix comment la réalité quotidienne apparaît devant un homme comme un phénomène intégral, une unité universelle, qui comprend une grande variété de choses, de processus, d'états d'individus humains, de phénomènes naturels.

C'est ce qu'on appelle être universel. Le composant principal, à l'aide duquel s'effectuent les connexions universelles entre cette multitude infinie de choses, est l'individu. En d'autres termes, le monde est rempli de nombreux phénomènes uniques, des choses, des processus qui interagissent les uns avec les autres. C'est le monde des entités individuelles, qui comprend les personnes, les animaux, les plantes, les processus physiques et bien plus encore. Mais si nous partons uniquement de l'universel et de l'individuel, alors il sera très difficile pour la conscience humaine, mais plutôt impossible de naviguer dans ce monde diversifié. Pendant ce temps, dans cette diversité, il existe de nombreuses singularités de ce type qui, tout en différant les unes des autres, ont en même temps beaucoup de points communs, parfois même essentiels, ce qui permet de les généraliser, de les combiner en quelque chose de plus général et intégral. C'est ce qu'il vaut mieux étiqueter comme spécial. Bien sûr, toutes ces formes d'être sont étroitement liées les unes aux autres, et leur classification comme universelle, singulière et spéciale, reflétant la réalité, aide une personne à mieux comprendre l'être. Si ces états sont présentés objectivement avec des exemples, alors cela ressemblera à ceci :

• universel- c'est le monde dans son ensemble, l'espace, la nature, l'homme et les résultats de ses activités ;
• singulier est une personne individuelle, un animal, une plante ; spécial est différentes sortes les animaux, les plantes, les classes sociales et les groupes de personnes.

Compte tenu de ce qui précède, les formes d'existence humaine peuvent être représentées comme suit:

• l'existence de phénomènes matériels, de choses, de processus, qui, en détaillant, à leur tour, peuvent être divisés en existence naturelle dans toute sa diversité et existence matérielle créée par l'homme;
• l'existence matérielle d'une personne, dans laquelle, pour la commodité de l'analyse, on peut distinguer l'existence corporelle d'une personne en tant que partie de la nature et l'existence d'une personne en tant qu'être pensant et en même temps socio-historique ;
• l'être spirituel, qui comprend la spiritualité individualisée et la spiritualité humaine universelle.

A côté de ces formes d'être qui font l'objet de notre présente analyse, il y a aussi l'être social, ou l'être de la société, dont la nature sera considérée dans le cadre de la doctrine de la société. Avant de procéder à la clarification de ce qu'est l'être naturel, notons que la connaissance humaine de cette toute première et plus importante forme d'être, grâce à laquelle, en fait, il est devenu possible de parler du problème à l'étude, est basée sur toute l'expérience de l'activité humaine pratique et mentale, sur de nombreux faits et arguments des sciences appliquées et théoriques, recueillis et généralisés sur toute la durée de l'existence de l'humanité culturelle. Ces conclusions sont étayées de manière convaincante science moderne. L'être naturel est matérialisé, c'est-à-dire des états de nature visibles, perceptibles, tangibles, etc. qui existaient avant l'apparition de l'homme, existent maintenant et existeront dans le futur. Un trait caractéristique de cette forme d'être est son objectivité et sa primauté par rapport aux autres formes d'être. La nature objective et primaire de la nature est confirmée par le fait qu'elle est apparue et a existé plusieurs milliards d'années avant l'apparition de l'homme. Par conséquent, la reconnaissance de son existence ne dépendait pas de l'existence ou non d'une conscience humaine. De plus, comme vous le savez, l'homme lui-même est un produit de la nature et est apparu à un certain stade de son développement. Un autre argument pour justifier l'inviolabilité des qualités les plus essentielles de l'existence naturelle est que, malgré l'apparence de l'homme, son activité consciente et son impact sur la nature (souvent destructrice), l'humanité maintenant, comme il y a des milliers d'années, dans la chose la plus importante, en , quant aux fondements de son existence, continue de dépendre de phénomènes naturels.

Une preuve de poids en faveur de la primauté et de l'objectivité de la nature peut être le fait que l'état physique et mental d'une personne dépend des conditions naturelles. Si nous permettons certains changements même peu significatifs dans la nature, par exemple une augmentation ou une diminution de plusieurs degrés de la température moyenne sur terre, une légère diminution de la teneur en oxygène de l'air, cela créera immédiatement des obstacles insurmontables à la survie de centaines de millions de personnes. Et si des catastrophes naturelles plus graves se produisent, par exemple une collision de notre planète avec une grande comète ou un autre corps cosmique, cela menace l'existence physique de toute l'humanité. Enfin, il est impossible de ne pas mentionner une autre qualité de l'être naturel, ou plutôt cosmique. On sait qu'au cours de son existence, l'humanité pas à pas - et je dois dire avec beaucoup de difficulté - a maîtrisé les secrets du monde naturel. Et aujourd'hui, au tournant du nouveau millénaire, malgré la découverte de lois qui expliquent les relations de cause à effet dans le monde qui entoure l'homme, des outils et des dispositifs parfaits créés par l'esprit humain dans le monde extérieur à l'homme, y compris Cosmos, il y a beaucoup de choses qui maintenant, et peut-être dans un avenir lointain, resteront inaccessibles à l'intellect humain.

Par conséquent, lorsqu'on analyse la forme naturelle de l'être, il faut aussi partir du fait que, du fait de sa primauté et de son objectivité, du fait de son infinité et de son immensité, la nature ou l'univers dans son ensemble n'a jamais auparavant, et, par conséquent, dans futur, ne peut être couvert non seulement par la perception, mais même par l'imagination et la pensée humaines. La matière produite par l'homme ou, comme on l'appelle aussi "seconde nature", n'est rien d'autre que le monde matériel créé par les gens et qui nous entoure dans la vie de tous les jours. La « seconde nature » ​​ou le « deuxième être » est ce monde matériel, objet-domestique et industriel, qui est créé et utilisé pour satisfaire les besoins individuels et particuliers des personnes. Aussi étrange que cela puisse paraître, cet être, une fois né de la volonté de l'homme, continue ensuite d'exister relativement indépendamment de l'homme - et parfois de l'humanité - par la vie pendant très longtemps, s'étalant sur des siècles et des millénaires. Ainsi, par exemple, les outils de travail, les moyens de transport changent plus vite que les objets matériels utilisés par un individu pour la vie (habitation), l'éducation (livres), la vie quotidienne (tables, chaises). Dans la relation entre la première et la seconde nature, le rôle déterminant appartient à la première, ne serait-ce que parce que sans sa participation non seulement l'existence est impossible, mais aussi la création de la « seconde nature ». En même temps, et cela est devenu particulièrement tangible et perceptible au siècle dernier, la seconde nature a la capacité de détruire localement le « premier » être. Actuellement, cela se manifeste sous la forme de problèmes environnementaux générés par des activités humaines mal conçues ou socialement incontrôlées. Bien que la "seconde nature" ne puisse pas détruire le premier être, considéré dans ses dimensions cosmiques, néanmoins, à la suite d'actions destructrices, des dommages irréparables peuvent être infligés à l'être terrestre, ce qui, dans certaines circonstances, rendra l'existence physique d'une personne impossible.

Il est impossible de ne pas aborder une caractéristique de l'existence humaine telle que la dépendance de ses actions corporelles vis-à-vis des motivations sociales. Alors que d'autres choses et corps naturels fonctionnent automatiquement et que l'on peut prédire leur comportement à court et à long terme avec une certitude suffisante, cela ne peut pas être fait en ce qui concerne le corps humain. Ses activités et ses actions sont souvent régulées non par des instincts biologiques, mais par des motifs spirituels, moraux et sociaux. Il est nécessaire de mentionner une forme d'existence humaine telle que l'existence spirituelle individualisée et l'existence spirituelle humaine universelle. Le spirituel, sans prétendre couvrir toute son essence, signifie l'unité du conscient et de l'inconscient dans l'activité humaine, la morale, créativité artistique, des connaissances matérialisées par des symboles et des objets spécifiques. L'être spirituel individualisé est avant tout la conscience de l'individu, son activité consciente, qui comprend des éléments de l'inconscient ou de l'inconscient. Le spirituel individualisé est dans une certaine mesure, bien que peu significatif, lié à l'évolution de l'être universel, mais dans l'ensemble c'est une forme d'être relativement indépendante. En général, il existe et se fait sentir du fait qu'il existe une autre forme d'être spirituel - l'être spirituel humain universel, qui, à son tour, est également relativement indépendant et ne pourrait exister sans la conscience humaine individuelle. Par conséquent, ces formes d'être ne peuvent et ne doivent être considérées que dans une unité inséparable. Littérature, œuvres d'art, production et objets techniques, principes moraux, idées sur l'État et structure politique vie publique. Cette forme d'existence spirituelle est pratiquement éternelle, cependant, purement dans la dimension temporelle humaine, parce que. sa vie est déterminée par l'existence de la race humaine. Etre spirituel individualisé et être spirituel humain universel, bien que créés artificiellement, sans eux l'existence de l'humanité serait impossible.