Signes alchimiques des éléments. Signes alchimiques et leur signification

En alchimie, les symboles jouent un rôle particulier, sinon principal :

1. Le symbole servait à cacher le sens sacré du mystère aux non-initiés (et surtout à l'Inquisition).

2. Le symbole est un moyen de connaissance et le Chemin de la Vérité, le symbole sert au transfert direct de l'expérience mystique (expérience).

Natura incipit, ars dirigit, usus perficit- La nature commence, l'art dirige, l'expérience s'améliore.

Échelle- le chemin de la connaissance en alchimie.

Basilic (cockatrice) - initiation à la sagesse, à la connaissance.

Ours- le chaos, matière première, que l'alchimie est destinée à mettre en ordre.

Aigle planant vers le ciel - la partie spirituelle libérée de la matière première.

Les alchimistes utilisent des signes pour indiquer le temps principalement à partir de l'astrologie. Avec leur aide, vous pouvez désigner presque n'importe quelle période de temps.

1 heure

2 jours

3. Moment de la journée (jour, nuit)

4. Semaine

5. Mois (se compose de 40 jours)

6. Année

Signes supplémentaires :

Matière première - pour l'alchimiste, ce n'est pas la matière elle-même, mais plutôt sa possibilité, qui combine toutes les qualités et propriétés inhérentes à la matière.

Soleil noir- le symbole de la matière première.

la rose- un symbole de mystère, de sagesse.

Épée Flamberge, salamandre - feu secret - un réactif avec lequel il y a un effet sur la substance primaire.

Squelette- symbole de cendre. Certains alchimistes ont appelé la cendre le squelette d'une substance.

Chez les alchimistes, en règle générale, 7 métaux sont impliqués dans les processus initiaux, correspondant à 7 jours de la semaine, leurs dieux, métaux et correspondances, à partir desquels d'autres composés sont obtenus:

1) Lune, argent, Lundi. Couleur - blanc, argent.

fleur blanche- argent

2) Mars, fer à repasser, Mardi. Couleur - rouge-rose, orange (Guerrier avec une épée).

C'est la dualité et l'opposition, le soleil et la lune, l'or et l'argent, composé de soufre et de mercure.

Crapaud, aigle, tête de chèvre - soufre .

Renard- Durcissement temporaire du soufre rouge, le contraire d'un coq.

Un lion,le coq- Mercure,la partie volatile de la substance pierreuse est de l'eau sèche vivante et active.

Le soufre et le mercure sont considérés comme le père et la mère des métaux. Lorsqu'ils sont combinés, divers métaux sont formés. Le soufre détermine la volatilité et la combustibilité des métaux, et le mercure détermine la dureté, la plasticité et le lustre.

roi et reine - il s'agit de l'or et de l'argent, qui, selon certains alchimistes, étaient des substances primaires.

La substance primaire est une substance (masculine) qui devient Une et unique en conjonction avec le féminin. Tous ses composants sont à la fois stables et changeants, le yin et le yang dans l'alchimie chinoise.

Katsudei -soufre masculin et mercure féminin, transformation, dissolution, représente parfois le symbole de Jupiter.

Clé- (cognition), souvent non conçu pour s'ouvrir dans la forme.

Pont -transformation de l'un en l'autre.

Vase hermétique - l'obtention de 2 composantes de la 3e.

Mercure philosophique - l'âme de la matière (le corps de la matière), c'est une substance idéale qui lie l'Esprit et le Corps en un seul tout en conciliant en soi les contraires de l'Esprit et du Corps en soi, et sert de principe de l'unité de les trois plans de l'Être. Par conséquent, le Mercure philosophique a été dépeint comme hermaphrodite, ou hommes et femmes ensemble.

Deux oiseaux rivaux, deux aigles, un cerf, un aigle et un lion - un symbole de transformation, de double nature, mercure philosophique.

Deux dragons ou serpents se mordant (soufre - serpent sans ailes, mercure ailé). Si l'alchimiste était capable de combiner les deux principes, alors il recevait la matière première ou la matière première.

3) Mercure, mercredi, Mercure... Couleur bleu foncé.

Mais, tout d'abord, c'est la triade des alchimistes - soufre, Mercure et du sel. Une caractéristique de cette théorie était l'idée de macro et de microcosme. L'homme était considéré comme un monde en miniature. D'où la signification des éléments : Soufre - Esprit, Mercure - Âme, Sel - corps. L'espace et l'homme sont constitués des mêmes éléments - corps, âme et esprit.

L'élément feu correspond à l'Esprit, l'élément eau et air à l'âme et l'élément terre au sel.

Soufre (Soufre) - un esprit immortel / quelque chose qui disparaît de la matière sans laisser de trace lors de la cuisson.

Mercure (mercure) - l'âme - qui relie le corps et l'esprit.

Le sel est le corps - ce matériau qui reste après la cuisson.

D'un point de vue chimique, l'un des composants est le métal, l'autre est un minéral contenant du mercure, ce qui donne le mercure philosophique.

Dragonils appelaient salpêtre, chlorure mercurique et feu, tout ce à partir duquel les expériences ont commencé, le plus souvent il est associé au mercure - mercure.

4) Jupiter, jeudi, étain... Couleur - brun rougeâtre.

Le Cosmos est comme deux paires d'états de base : chaud et sec - froid et humide, la combinaison de ces états donne naissance aux éléments qui sont à la base du Cosmos. Cette. le passage d'un élément à un autre, en changeant l'une de ses qualités, a servi de base à l'idée de transmutation.

Baguette magique- un symbole de transformation.

La base de toutes les théories alchimiques est la théorie des 4 éléments. Platon considérait ces éléments comme des corps géométriques à partir desquels toutes les substances sont construites, 4 éléments sont également représentés dans quatre chérubins - homme (terre), taureau (eau), aigle(air), lion (feu).

5) Vénus, vendredi le cuivre... Couleur - doré, rouge.

Aristote a identifié la combinaison de 4 qualités opposées : froid, sécheresse, chaleur et humidité, et a ajouté un cinquième aux quatre éléments - la quintessence, qui était représentée par une fleur à 5 pétales, coupée par une pomme ou un pentagramme.

6) Samedi Saturne mener... Couleur noire.

Sel de Saturne — acétate de plomb.

Vieil homme avec une faux, Chronos, le squelette est un symbole de plomb.

Lion vert- l'arsenic et le plomb.

Lion rouge- cinabre, cinabre antimoine, kolkotar, plomb litharge, plomb rouge.

Loup à la mâchoire ouverte est l'antimoine.

7) dimanche, dim, or... Couleur jaune.

Principe de base : le mercure et le sel conduisent à une alchimie or.

Le soleil, le lion rouge, le chevalier dans la coquille - or

fleur rouge- or.

Le soleil peut également être symbolisé - un serpent ailé, un aigle avec un serpent, un faucon, un cygne.

Le lion dévorant le soleil - le processus de dissolution de l'or par le mercure.

Dans leurs traités, les alchimistes décrivaient les substances de différentes manières, et souvent de la même

le traité appelait différemment la même substance.

L'idée de l'unité de tout ce qui existe était symboliquement représentée sous la forme ourobora- un serpent/dragon dévorant sa propre queue - un symbole de l'éternité et de tout le but alchimique - la recherche de la pierre philosophale.

corbeau - Etat initial la matière, la future pierre philosophale. Souvent représenté avec un soleil noir et un squelette comme symbole de plomb, au 1er étage du nigredo.

Au total, il y a trois étapes principales du Doing :

Nigredo(nigredo) - l'étape noire, lorsque tous les composants ont été collectés et cuits, c'est-à-dire la fusion, le mélange du tout et la calcination.

Albédo(albédo) - stade blanc, - conscience lunaire, lumière projetée dans les ténèbres, mais la lumière est réfléchie, froide. Albedo est encore un monde obscur aux formes floues, une conscience née des ténèbres. Comme le vent à la pleine lune, Mercure règne dans l'albédo, les métaux - l'argent et le mercure. Processus de dissolution, de mélange, de solidification.

Rubedo(rubedo) - scène rouge, son métal est de l'or, une flamme solaire gelée.Point d'ébullition.

Ces 3 étapes sont parfois représentées ainsi :

Le nombre de processus menant à ces étapes est différent. Certains les associaient aux douze signes du zodiaque, d'autres aux sept jours de la création, mais presque tous les alchimistes les mentionnaient encore.

Femme avec un corbeau dans ses mains - fermentation.

Corbeau sur le bouclier- nettoyage.

Devise: "Visita Interiora Terra Rectificanto Inveniens Occultum Lapidem" , qui signifie "Visitez l'intérieur de la Terre et par purification (rectification) obtenez la Pierre". Dans les traités d'alchimie, l'abréviation des premières lettres est largement utilisée - V.I.T.R.I.O.L

Phoenix est un symbole de la pierre philosophale.

« Pour préparer l'élixir des sages, ou la pierre philosophale, prends, mon fils, du mercure philosophique et chauffe-le jusqu'à ce qu'il se transforme en lion vert. Après cela, allumez-le plus fort et il se transformera en un lion rouge. Faites digérer ce lion rouge dans un bain de sable avec de l'alcool de raisin acide, évaporez le liquide et le mercure se transformera en une substance gommeuse qui pourra être coupée au couteau. Mettez-le dans une cornue enduite d'argile et distillez-le lentement. Recueillez séparément les liquides de nature différente qui apparaîtront dans ce cas. Vous obtiendrez des mucosités insipides, de l'alcool et des gouttes rouges. Les ombres cimmériennes couvriront la cornue de leur voile sombre, et vous y trouverez le vrai dragon, car il dévore sa queue. Prenez ce dragon noir, frottez-le sur une pierre et touchez-le avec un charbon ardent. Il s'illuminera et, prenant bientôt une magnifique couleur citron, reproduira à nouveau le lion vert. Faites-lui engloutir sa queue et distillez à nouveau le produit. Enfin, mon fils, rectifie bien et tu verras l'apparition d'eau combustible et de sang humain» . -

Il s'agit d'une recette pour obtenir une pierre philosophale, appartenant, selon la légende, au penseur espagnol Raymond Lull (XIII-XIV siècles) et reprise par l'alchimiste anglais du XV siècle George Ripley dans le "Livre des douze portes" ( BCC, 2, p. 275-284)

Le chimiste français du XIXe siècle, Jean-Baptiste André Dumas, appelle le mercure philosophique plomb. Après l'avoir calciné, Ripley obtient un massicot (oxyde de plomb jaune) - il s'agit d'un lion vert qui, après une calcination ultérieure, se transforme en un lion rouge - plomb rouge rouge. Ensuite, l'alchimiste chauffe du plomb rouge avec de l'alcool de raisin aigre - du vinaigre de vin, qui dissout l'oxyde de plomb. Le sucre de plomb reste après évaporation. Lorsqu'elle est progressivement chauffée, l'eau de cristallisation (reflux) est d'abord distillée en solution, puis l'eau combustible - "alcool acétique brûlé" (acétone) et, enfin, un liquide huileux rouge-brun. Une masse noire, ou "dragon noir", est laissée dans la cornue - c'est du plomb finement broyé. Au contact du charbon ardent, il se met à couver et se transforme en oxyde de plomb jaune : "le dragon noir a dévoré sa queue et s'est transformé en lion vert".

L'alchimie évoque diverses associations chez l'homme moderne. La plupart associent les études d'alchimie aux rues sombres et étroites de Prague et d'autres villes européennes médiévales. A l'évocation de cette science, beaucoup commencent à parler de la pierre philosophale et de la transformation de tout ce qui se trouve à portée de main en or. Bien sûr, personne n'oublie l'élixir de jeunesse éternelle.

Et presque tout le monde est convaincu que l'alchimie n'est pas une science, mais seuls des escrocs et des personnes sincèrement trompées y étaient engagées, et au Moyen Âge. Cependant, ce n'est pas tout à fait vrai.

Comment et où l'alchimie s'est-elle développée ?

Cette science n'est pas du tout née dans les sous-sols humides des châteaux européens médiévaux et pas dans les ruelles sombres et obliques de Prague, comme beaucoup le croient. L'alchimie est beaucoup plus ancienne, mais il est presque impossible d'établir la période exacte de son origine. On sait seulement avec certitude que des expériences alchimiques ont été menées dans l'Égypte ancienne, au Moyen-Orient et, probablement, en Grèce.

A la fin de l'Antiquité, c'est-à-dire aux II-VI siècles, le centre des études alchimiques était l'Egypte, ou plutôt Alexandrie. Cette période dans le développement de la science a laissé derrière elle non seulement des signes alchimiques trouvés par les archéologues sur les sites de fouilles et les historiens dans les sources écrites survivantes, mais aussi d'autres preuves.

Au IIIe siècle, l'Empire romain connaît une crise de pouvoir. Cet état de faiblesse du gouvernement a pris fin avec l'accession au trône romain de Gaius Aurelius Valerius Diocletian. C'est cet homme qui a effectué la réforme du gouvernement, faisant de l'empereur le souverain maître de l'État, et non le premier des sénateurs, comme c'était le cas auparavant.

Dioclétien est entré dans l'histoire de l'alchimie comme le premier persécuteur. Bien que la persécution ait été causée par les actions des Égyptiens et n'était qu'une mesure de représailles de la part de l'empereur de Rome. À l'été 297, Lucius Domitius Domitien souleva l'Égypte contre l'Empire. Plus précisément, le but de ce soulèvement n'était pas de secouer la puissance de Rome, mais de s'en emparer. L'épicentre de la révolte était Alexandrie. Bien sûr, la rébellion a été durement et, à ce moment-là, assez rapidement, en seulement un an, a été réprimée. Le prétendant au trône romain lui-même est mort pour des raisons inconnues pendant le siège d'Alexandrie, et son assistant, qui était en charge de la défense de la ville, a été exécuté.

Le résultat de la suppression de la rébellion fut l'ordre de Dioclétien de détruire tous les papyrus, livres, rouleaux et autres sources de connaissances sur la transformation des métaux et des substances en or ou en argent. Vraisemblablement, l'empereur a cherché à détruire non pas tant la connaissance qu'une source inépuisable de richesse de l'Égypte, faisant ainsi tomber l'arrogance et pacifiant la noblesse et les prêtres locaux. Quoi qu'il en soit, une grande quantité de connaissances accumulées au cours des siècles a été perdue. Bien que certains livres aient miraculeusement survécu et soient devenus plus tard l'un des plus vénérés dans les cercles alchimiques.

Après ces tristes événements, les alchimistes ont progressivement commencé à s'installer au Moyen-Orient. Les Arabes ont développé cette science, faisant de nombreuses découvertes importantes. Les archéologues trouvent des signes alchimiques dans tout le Moyen-Orient, suggérant une diffusion importante de cette science dans le monde arabe. L'apogée de l'alchimie arabe est considérée comme les 8e-9e siècles. Cela est dû au fait que c'est alors que la théorie des éléments originaux, originaire de Grèce et appartenant à Aristote, a été améliorée. Dans le même temps, un appareil de distillation est apparu. Pour la première fois, les alchimistes arabes ont introduit le concept de numérologie. Mais à côté de cela, ce sont les scientifiques arabes qui ont introduit le premier le concept de la pierre philosophale. Les centres d'activité scientifique des alchimistes étaient Bagdad et Cordoue. L'Académie des sciences fonctionnait à Cordoue, dont la plus importante était l'alchimie.

Comment et quand l'alchimie est-elle arrivée en Europe ?

Il est généralement admis que la connaissance des scientifiques européens avec l'alchimie a commencé au 8ème siècle, à la suite de la saisie de territoires par les Arabes sur la péninsule ibérique. Un rôle important dans le développement de l'alchimie européenne a été joué par les moines dominicains - l'Allemand Albert le Grand, canonisé par l'Église catholique, et l'un de ses disciples, Thomas d'Aquin. Pérou Albert possède plusieurs traités d'alchimie, qui sont basés sur des ouvrages grecs anciens sur la nature des substances.

Le premier scientifique à utiliser "officiellement" des signes alchimiques dans leurs écrits fut le Britannique Roger Bacon, naturaliste, professeur de théologie et médecin, et en plus, également moine franciscain. C'est cet homme qui vécut au XIIIe siècle qui est considéré comme le premier alchimiste européen.

Que signifiaient les principaux symboles alchimiques ?

Les signes et symboles alchimiques, qui se sont développés progressivement, au cours des siècles d'existence de cette science, n'étaient pas seulement utilisés par les personnes qui l'étudiaient. Jusqu'au XVIIIe siècle, le symbolisme était également utilisé simplement pour les substances.

Pendant la période de son aube et avant le début de l'extinction, associée aux persécutions commencées par le pape Jean XXII, exprimées dans l'interdiction de pratiquer cette science en Italie, le symbolisme principal s'est développé.

Les signes alchimiques les plus importants comprenaient des images :

• quatre éléments principaux;
• trois symboles principaux;
• sept métaux.

Les combinaisons de ces substances sont à la base de l'alchimie en général. Bien sûr, en plus d'eux, les alchimistes utilisaient d'autres substances et éléments, qui correspondaient à leurs propres désignations.

Les quatre éléments principaux

Les alchimistes ont considéré les quatre éléments principaux :

• Feu;
• Terre;
• air;
• l'eau.

C'est-à-dire les éléments. La science alchimique n'a pas fait preuve d'originalité en ce qui concerne les éléments primaires. Mais les symboles graphiques semblent assez particuliers.

L'alchimique est un triangle pair, semblable à l'image d'une pyramide, sans lignes supplémentaires. Les scientifiques ont représenté la terre sous la forme d'un triangle inversé, pointant vers le bas et barré par une ligne à proximité. L'air était représenté à l'aide d'un signe qui est une image miroir du symbolisme de la terre. Le signe ressemble à un triangle ordinaire, dirigé vers le haut, barré d'un trait. L'eau, par conséquent, était présentée comme l'antipode du feu. Son signe est un triangle simple mais inversé.

Symboles principaux

Souvent, les chercheurs en philosophie alchimique essaient de combiner la Trinité chrétienne avec le nombre de symboles principaux. Mais les trois éléments de base de l'alchimie n'ont rien de commun avec les doctrines chrétiennes.

Selon les traités de Paracelse, qui s'est appuyé dans ses écrits sur les vestiges de connaissances anciennes, les principales substances principales pour les alchimistes sont :

• sel;
• soufre;
• Mercure.

Ce sont des substances primaires qui incarnent la matière, l'esprit et les fluides.

Le signe alchimique du sel, incarnant la matière, la substance universelle de base, ressemble à une boule ou à une sphère coupée en deux. Cependant, tous les scientifiques n'ont pas utilisé cette option. Certains alchimistes ont utilisé une désignation sans barre transversale. Il y avait des scientifiques qui ont désigné la substance avec l'image d'une balle avec deux lignes croisées. Cela a été fait pour que personne, sauf eux-mêmes et leurs étudiants et disciples, ne puisse comprendre les formules.

Le signe alchimique du soufre exprime un esprit, une partie omniprésente et intégrante de la vie elle-même. Ce symbole était représenté sous la forme d'un triangle régulier avec une croix partant de la base. Le triangle n'a pas été barré, bien qu'il soit possible que ce signe ait été modifié d'une manière ou d'une autre afin de masquer le sens des formules découvertes à la suite d'expériences.

Le signe alchimique du mercure symbolisait à la fois la planète Mercure et le dieu grec lui-même. C'est l'incarnation des flux de fluides reliant le haut et le bas de l'univers, le dôme céleste avec le firmament terrestre. C'est-à-dire le flux de fluides qui détermine le cours continu et sans fin de la vie, la transition de diverses substances d'un état à un autre. La représentation graphique de ce symbole est l'une des plus complexes, en plusieurs parties. L'image est basée sur une sphère ou un cercle, une boule. Le sommet du symbole est couronné d'un hémisphère ouvert, rappelant une représentation schématique des cornes d'un taureau dans l'Egypte ancienne. Au bas du signe se trouve une croix qui pousse à partir de la ligne de bordure de la sphère. De plus, le mercure n'était pas seulement l'incarnation d'un flux de fluides sans fin, mais était également l'un des sept métaux principaux.

Légende des principaux métaux

Les signes alchimiques et leurs significations seraient dépourvus de sens pratique sans l'ajout de représentations des sept métaux principaux.

Les métaux dotés par les scientifiques de propriétés particulières sont :

• mener;
• Mercure;
• étain;
• fer à repasser;
• le cuivre;
• argent;
• or.

Chacun d'eux correspondait à un corps céleste spécifique. En conséquence, les désignations graphiques des métaux étaient en même temps le symbolisme des corps célestes. Cela n'a pas ajouté de clarté aux dossiers des scientifiques, car sans contexte général, il était assez difficile de comprendre correctement les signes et symboles alchimiques et leur signification. Le symbolisme ressemble à celui indiqué dans l'illustration.

Les planètes Neptune, Uranus et Pluton ont été découvertes plus tard que le concept de métaux de base en alchimie n'a été formé. De nombreux adeptes de l'alchimie, qui l'ont reprise à la fin du siècle dernier et plus tard, pensent que c'est précisément le manque de connaissances sur les trois planètes et les métaux correspondants qui explique la plupart des échecs des expériences des scientifiques médiévaux.

Quels corps célestes correspondent aux métaux de base ?

Les signes alchimiques symbolisant les métaux et leurs significations en astrologie correspondent à ce rapport :

• Le soleil est définitivement d'or.
• La lune est la patronne de l'argent.
• Vénus est associée au cuivre.
• Mars est une planète de guerre, l'agression, bien sûr, correspond au fer.
• Jupiter est le reflet céleste de l'étain.
• Mercure est une divinité grecque volante en sandales ailées ; comme le corps spatial du même nom, il est associé au mercure.
• Saturne, lointain et mystérieux, exprime le plomb.

Les planètes découvertes plus tard ont également reçu une connexion avec des métaux et un affichage graphique en alchimie. Leurs métaux sont en harmonie dans leurs noms avec les noms des planètes elles-mêmes - Neptunium, Uranus, Plutonium. Bien sûr, dans la science médiévale traditionnelle, ces planètes, comme les métaux, sont absentes.

Y avait-il autre chose ?

En plus du symbolisme principal, qui, en règle générale, ne changeait pas et était le même dans les travaux de la plupart des scientifiques, il existait également des désignations dites "flottantes". Ces symboles n'avaient pas d'instructions claires en calligraphie et étaient représentés de différentes manières.

Les principales substances secondaires, dont les signes alchimiques n'ont pas de classification claire, sont « banales », ou banales. Ces éléments comprennent :

• arsenic;
• phosphore;
• antimoine;
• bismuth;
• magnésium;
• platine;
• pierre - n'importe laquelle;
• potassium;
• zinc et autres.

Ces substances étaient considérées comme les premières des secondaires. C'est-à-dire que les principaux processus alchimiques ont été effectués, en règle générale, avec leur application.

Quels ont été les principaux processus ?

Les principaux processus alchimiques visant à transformer une substance sont :

• composé;
• décomposition;
• modification;
• fixation;
• séparation;
• multiplication.

Il y a exactement 12 processus principaux en alchimie, conformément au cercle zodiacal. Ce nombre est atteint par diverses combinaisons des procédés ci-dessus et l'utilisation de différentes manières d'effectuer les réactions. La représentation graphique des processus eux-mêmes coïncide avec les processus zodiacaux, mais elle est nécessairement complétée par des signes qui expriment le chemin nécessaire pour que la réaction ait lieu.

Quelles ont été les principales voies des expériences alchimiques ?

Les processus ci-dessus ont été exécutés de la manière suivante :

• calcination;
• oxydation;
• gelé;
• dissolution;
• échauffement;
• distillation;
• filtration;
• ramollissement;
• fermentation;
• putréfaction.

Chaque chemin a été appliqué en stricte conformité avec le sens actuel du calendrier zodiacal.

Comment les résultats obtenus ont-ils été enregistrés ?

Les enregistrements alchimiques ne sont pas du tout les mêmes que ceux utilisés par les scientifiques modernes, fixant une chaîne d'expériences avec des substances. Les alchimistes laissaient souvent après leur travail non pas une lignée d'icônes incompréhensibles, mais de véritables peintures.

Dans de telles illustrations, en règle générale, représentant toute une série d'expériences et de résultats obtenus, l'élément d'origine était placé au centre. De là partaient déjà dans différentes directions, comme des rayons, des images graphiques des actions des scientifiques. Bien entendu, cette option de fixation des travaux effectués et des résultats obtenus dans les expérimentations n'était pas la seule. Le plus souvent, cependant, le début de l'enregistrement était situé au centre de l'image.

Symboles et signes alchimiques

LA CAUSE DU FONCTIONNEMENT DU SENS DES TRAITS HERMETIQUES

Les traités hermétiques sont obscurs pour le lecteur : d'abord parce que les lecteurs ne sont généralement pas familiarisés avec les théories alchimiques ; puis, et surtout, parce que les philosophes les ont volontairement obscurcis. Ils considéraient l'alchimie comme la science la plus élevée."L'alchimie est un art des arts, c'est une vraie science" s'exclama Kalydus avec enthousiasme dans Le Livre des Trois Mots. Une telle science ne devrait être connue, à leur avis, que d'un petit nombre d'adeptes. Pouvez-vous les blâmer pour cela? Maintenant, il nous semble qu'une telle vue est exagérée, mais dans les temps anciens, les mystères servaient à transmettre certaines des lois de la nature et les règles de la philosophie. Au Moyen Âge, les corporations artisanales avaient des secrets pratiques qu'aucun membre de la corporation n'oserait révéler. La préparation de certaines peintures était un héritage précieux que les grands artistes ont transmis à leurs élèves bien-aimés. Alors que les scientifiques n'hésitaient pas à vendre des solutions à des problèmes complexes, les philosophes hermétiques cachaient leur science et ne la vendaient à personne. Chaque fois qu'ils rencontraient un néophyte digne d'être initié, ils lui montraient le chemin, sans tout dévoiler d'un coup. Ils exigeaient qu'il le réalise lui-même, et ne faisaient que le guider et le corriger : l'un indiquait la composition de la matière du Grand- Workuvre, l'autre - les degrés de chaleur, l'ordre de la couleur prise par la composition, le dispositif du produit chimique. four - atanor; mais il n'y avait pas une seule description complète de l'ensemble du Grand uvre, car ils croyaient que pour cela ils pourraient encourir une punition céleste - la mort instantanée."Je n'imagine pas la possibilité d'écrire cela dans une langue latine compréhensible, puisque Dieu me punirait immédiatement", dit Nicola Flamel dans l'analyse d'Abraham le Juif ("Figures Hiéroglyphiques").

Quant à l'accusation des alchimistes d'obscurcir le sens et le symbolisme que des théologiens trop zélés pourraient ériger sur eux, il me semble que les symboles et figures étranges qui remplissent leurs écrits pourraient servir davantage à l'accusation de Magie. Roger Bacon, Albert le Grand, Arnold de Villanova - ils n'ont pas échappé aux accusations de magie et d'impiété. Et, pendant ce temps, les alchimistes étaient très pieux : dans les écritures, ils rencontraient constamment des appels à Dieu. Ils partageaient leur temps entre l'étude, le travail et la prière. Certains pensaient même que les gens avaient reçu le secret de la fabrication de la pierre philosophale de Dieu lui-même.

Il est bon aussi que les traités d'alchimie ne soient pas tous aussi obscurs que le "Consentement des philosophes" ("Turba philosophorum"). Et ils peuvent être compris et distingués entre vrai et faux, avec un peu d'habileté. Pour ceux qui voudraient approfondir l'étude de la Philosophie hermétique, nous recommandons de prêter attention aux traités d'Albertus Magnus, Roger Bacon, Bernard Trevisan, Jean D'Espagnier, Nicolas Flamel, Hyginus de Barma, Heinrich Kunrath, Raymond Lull, Paracelse, Eugène Philalet, John Ripley, Mikhail Sendivogy, Vasily Valentin, Arnold de Villanova et Denis Sacher, et d'ouvrages anonymes : "Texte d"Alchymie" et "La Tourbe des philosophes".

MOYENS CACHÉS DE GRANDE FAIRE

Signes alchimiques

Avant d'expliquer les signes et symboles liés au Grand uvre, nous indiquerons quels moyens ont été utilisés par les alchimistes pour cacher la science de la Pierre Sacrée aux profanes. Tout d'abord, les panneaux ont été installés. Ils sont apparus avec Alchemy. Les Grecs les ont introduits en premier, ayant reçu leur science des Égyptiens, où elle était représentée à l'aide de hiéroglyphes. Le signe de l'eau est le même avec le hiéroglyphe pour l'eau, comme d'autres, par exemple, l'or et l'argent (Höffer "Histoire de la Chimie", Tome I et Berthelot "L'Origine de l'Alchimie"). Les signes alchimiques sont très nombreux, dans certains traités, par exemple dans le "Confessio de chao physico chimicorum" de Kunrath, où il remplace les noms de corps chimiques et d'étapes de fonctionnement.

Symboles d'alchimie

Les symboles étaient tout aussi utiles ; ainsi, par exemple, les oiseaux qui s'envolaient signifiaient la séparation de la vapeur, et les oiseaux qui descendaient, au contraire, - hâte, impétuosité, insouciance. Le Phénix était le symbole de la pierre philosophale, capable de transformer les métaux en or et en argent. Le corbeau symbolisait la couleur noire que prend la matière au début du processus du Grand uvre, lorsqu'elle est chauffée. L'étrange livre hermétique "Le livre muet" ou "Le livre sans mots" ne contient en réalité qu'une seule ligne de texte. Il se compose de dessins symboliques illustrant le processus du Grand uvre.

Noms mythologiques

Les noms mythologiques étaient d'un grand usage .. Mars signifiait fer, Vénus pour cuivre, Apollon pour or, Diane, Hécate ou la Lune pour argent, Saturne pour plomb (voir la section Métaux du site) ; La Toison d'or représentait la pierre philosophale, et Bacchus représentait la matière de la terre. C'est le symbolisme gréco-égyptien ; au Moyen Âge, les noms mythologiques étaient utilisés pour désigner les métaux, mais à la fin du XVIe siècle, ils sont devenus si compliqués que le bénédictin Don Antoine-Joseph Perneti a dû écrire deux gros volumes de "Mythes de la Grèce antique et de l'Egypte ancienne" pour expliquer leur signification et leur origine.

Mots étrangers

Un grand nombre de mots étrangers ont rejoint les noms mythologiques ; Juif, grec et arabe. A l'origine de l'Alchimie, on aurait dû y rencontrer des mots grecs, qui sont : salut- matière première, hypoclaptique- une cuve de séparation des huiles volatiles, hydrooléum- émulsion d'huile et d'eau, etc.

Les mots arabes y sont encore plus nombreux, tels que : élixir, alcool, alcali, borax, sauf ceux qui ne nous sont pas parvenus, oubliés, mais retrouvés dans des traités hermétiques, qui sont : alcani, etain, alafar, matras etc. Quant aux noms hébreux, ils ne se trouvent que dans les traités alchimiques-kabbalistiques. Pour une étude de tous ces noms, nous demandons au lecteur de consulter le Mytho-Hermetic Dictionary de Perneti et le Lexicon of Alchemy de Johnson ou Ruland.

Anagrammes

Évidemment, cette terminologie spéciale aurait dû suffire à éliminer le profane, mais les alchimistes ont également utilisé d'autres moyens. Ils utilisaient souvent des anagrammes. A la fin de " Songe verd " il y en a plusieurs, et voici une explication de deux d'entre eux : " Seganissegede " signifie le génie de la sagesse, et " Tripsarecopsem " - esprit, corps, âme.

Proverbes et énigmes

Ils ont utilisé des paraboles. En voici une, facile à expliquer :« Le monde entier connaît la Pierre, et je jure par le Dieu vivant que tout le monde peut avoir de la matière, ce que j'ai clairement nommé dans le livre : « vitrium », pour les ignorants, mais il faut y ajouter L et O ; la question est où mettre ces lettres " (Hélias "Miroir d'Alchimie"). Le mot recherché est "vitriol" (vitriol).

Une curieuse énigme, bien connue des alchimistes, se trouve à la page 744 du troisième volume de Theatrum chimicum, accompagnée du commentaire de Nikolai Barnold. Elle est là:"Aelia Laelia Crispis est mon nom. Je ne suis ni un homme, ni une femme, ni un hermaphrodite, ni une vierge, ni un adolescent, ni une vieille femme. Je ne suis pas un libertin, ni une vierge, mais tout cela pris ensemble . Je ne suis pas mort de faim ou de fer, pas de poison, mais de toutes ces choses à la fois. Je ne me repose ni au ciel, ni sur terre, ni dans l'eau, mais partout. "Lucius Agatho Priscius", qui n'était ni mon mari, ni mon amant, ni mon esclave, sans amertume, sans joie, sans larmes, ont ordonné de me kidnapper, sachant et ne sachant pour qui ce monument, ne représentant ni une pyramide, ni un mausolée, mais les deux ensemble la tombe. Le cadavre et la tombe ne font qu'un." Barnold déclare dans son commentaire que ce passage concerne la pierre philosophale.

Un autre rébus, non moins célèbre, est emprunté aux auteurs grecs."J'ai neuf lettres et quatre syllabes; souviens-toi de moi. - Les trois premières ont deux lettres chacune. - Les autres ont les cinq autres consonnes. - Apprenez à me connaître, et vous aurez la sagesse." L'indice semble être "Arsenicon".

Acrostiche

Il y a aussi un moyen d'obscurcir le sens ; c'est un acrostiche. Dans celui-ci, les lettres initiales des mots de toute phrase ou inscription constituaient un mot caché par les philosophes hermétiques. Nous avons donné deux de ces acrostiches dans les dessins d'accompagnement (Deux gravures avec le mot crypté "Vitriol").

Voici les moyens de cacher les mots. Montrons maintenant comment les alchimistes cachaient des idées.

Légendes et mythes

En premier lieu, les légendes empruntées à la mythologie grecque, latine et égyptienne. On les trouve parmi les derniers alchimistes de la Renaissance. Ils ont utilisé des mythes non seulement pour dissimuler le Grand uvre, mais vice versa, ils ont essayé de prouver qu'Homère, Virgile, Hésiode, Ovide étaient des Adeptes et ont enseigné la pratique de la Pierre Philosophale. L'une des opinions attribuées à Adam connaissance de la Pierre. Antoine-Joseph Perneti dans son dictionnaire n'hésite pas à donner une explication hermétique de l'Iliade et de l'Odyssée. Pas un seul mythe n'échappe à son explication. Perneti était un disciple de Libois, qui a écrit "L'Encyclopédie des dieux et des héros" (Libois - "Encyclopedie des dieux et des heros, sortis des quatre elements, et de leur quintessence, suivant la science hermetique," 2 vol.).

Histoires allégoriques

Les histoires allégoriques ont également été utilisées par les alchimistes de tout temps. Le grec Zosima en fait un rapport assez typique, rapporté par Hoeffer dans l'Histoire de la Chimie. L'une, plus moderne, indique les couleurs que prend la matière pendant le Grand uvre : noir, gris, blanc, jaune, rouge."Ainsi, lorsque j'avais l'intention de voyager, j'ai rencontré entre deux montagnes un homme important et un paysan modeste et honnête, vêtus d'un manteau gris et d'un chapeau noir; une écharpe blanche était nouée autour de son cou, et une ceinture jaune était nouée à sa taille; sur ses jambes étaient des bottes rouges " ("Cassette du petit pausan" par Ph... Vr...). L'allégorie se poursuit sur plusieurs pages. De nombreuses allégories intéressantes peuvent être trouvées dans cette littérature, telles que : les allégories de Merlin et Hoeffer ; ou dans l'essai historique de Figier "Alchimie et alchimistes". Ces auteurs en donnent des interprétations fort amusantes ; ainsi Höffer voit dans l'allégorie de Merlin une indication d'analyse chimique, effectuée à la fois sèche et humide.

Cryptographie

Reste maintenant à parler de cryptographie, c'est-à-dire de l'art de l'écriture secrète, utilisant des lettres et des signes spéciaux, ou la transmission allégorique du vrai sens. Les alchimistes utilisaient des alphabets spéciaux composés de signes hermétiques, parfois avec un mélange de nombres. Johannes Trithemius dans le soja "Poligraphia" donne plusieurs alphabets composés de caractères spéciaux.

Parfois, les alchimistes écrivaient les mots à l'envers ou ajoutaient des lettres inutiles ; tandis que d'autres ont sauté des lettres. Paracelse a également déformé les mots, ainsi : " Aroma philosophorum " il dit " Aroph. D " Arte mont " ; dans " Tombeau da la pauvrete ", il remplace même des phrases entières. Heureusement, à la fin du livre il y a une clé ou traduction de ces termes étranges.

Raymond Lulle préfère une méthode particulière de cryptographie, désignant les principales périodes d'expérience, de travaux et de préparations avec des lettres de l'alphabet. Ainsi dans son "Process of soul transformation" ("Compendium animae transmutationis") il est écrit : "Regarde, mon fils, si tu prends F et le mets en C, tu auras H, c'est-à-dire le premier chiffre de FCH, etc.". F - signifie métaux, C - acides et H - feu du premier degré.

Chaque alchimiste utilisait une technique de cryptographie particulière ; cette science étendue est inutile et nous entraînerait trop loin. Il suffit de dire sur les méthodes les plus courantes.

Pantalon d'alchimie

Les pantacles sont des figures symboliques constituées d'une grande variété d'éléments qui résument toute une théorie. Pantacle aide à comprendre et à se souvenir d'un système. Il s'agit d'une formule concise que vous pouvez développer à volonté. Les pantalons ne sont pas rares dans les traités d'alchimie. Les œuvres de Vasily Valentin "Les douze clés de la sagesse" et Heinrich Kunrat "Amphithéâtre de la sagesse éternelle" en contiennent un grand nombre. Dans l'ouvrage de Barchusen « Éléments chimiques » (Barchusen. « Les éléments chimiques ») contient un traité sur la pierre philosophale, où le déroulement de l'opération est représenté dans 78 pantacles. Les quatre grandes figures de Ianitor Pansophus résument toute la philosophie hermétique. Nous aurons l'occasion de donner une brève explication de nombre de ces chiffres. Dans ce chapitre, nous examinerons les symboles, ou pantalons, avec lesquels les alchimistes résumaient leurs théories.

SYMBOLES DE LA MATIÈRE PRIMAIRE

Les Grecs ont dépeint la Matière Primaire une un serpent qui se mord la queue. C'est l'Ouroboros des Gnostiques. L'une des premières images de lui se trouve dans le manuscrit alexandrin "Chrysopée Cléopâtre" (IIe siècle après JC), où l'Ouroboros noir et blanc s'enroule autour des mots "un est tout" l'unité de la matière était simplement représentée par une croix. Elle était considérée comme un symbole de renaissance sans fin, la nature transitoire des choses, l'un des premiers symboles de l'infini dans l'histoire de l'humanité. Ouroboros est aussi un symbole d'autoréférence, de cyclicité, comme le Phénix, ainsi que l'idée d'unité initiale et l'achèvement du Grand uvre, et est parfois dépeint comme « huit » ou plus figure complexe... Selon un certain nombre de chercheurs, l'impulsion pour la création du symbole était la forme de la galaxie de la Voie lactée.

SYMBOLES DES TROIS DÉBUTS (PRINCIPES)

Les trois débuts ont leurs propres signes particuliers: le signe du "Mercure des sages" est représenté dans un cercle, au-dessus duquel la lune est placée, et en dessous - une croix; représentent également le mercure ordinaire. Le "soufre des philosophes" est représenté par un triangle avec trois flèches ou une croix en dessous. "Sel" était représenté avec un cercle barré au milieu.

Les trois commencements sont symbolisés par trois personnes : le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Ces principes sont également représentés par trois serpents ou un serpent à trois têtes pour montrer qu'ils n'ont qu'une seule racine - la matière, comme la Sainte Trinité, combinant trois visages en un. Nous avons déjà vu que les trois commencements se résumaient à deux : « Sere » et « Mercure » ; ils ont ensuite été représentés comme deux serpents dans un cercle. L'une, avec des ailes, représentait « Mercure », féminine, volatile ; l'autre, sans ailes, figurait "Soufre", masculin et stable.

"Soufre" et "Mercure", qui constituent les principes actif et passif, étaient symbolisés par un homme et une femme, généralement le roi et la reine. Ainsi, ils sont représentés dans le volume II de la composition « Ar c'est Auriferae " (" L'art de la fabrication de l'or "). Ils sont représentés sous le symbole du roi et de la reine dans Les Douze Clés de Vasily Valentine.

L'union du roi et de la reine constituait un mariage philosophique. "Sache, mon fils, que notre travail est un mariage philosophique, où les principes du masculin et du féminin doivent participer." (Ph. Rouillac "Abrège du Grand-Euvre"). A la rigueur, après ce mariage, ou union, la matière prend le nom de « rebis », symbolisant un corps bisexuel. Cet hermaphrodite chimique est assez courant dans les traités hermétiques : au début de De Alchimia opuscula complura veterum philosophor vous m "(" Recueilli de petits ouvrages de philosophes anciens sur l'Alchimie "), dans " Viatorium spagyricum ", dans la traduction allemande de l'ouvrage " Crede Mihi de Northon " (" Faites-moi confiance " de Norton), etc.

Dans les traités hermétiques manuscrits, le roi est vêtu de rouge et la reine de blanc, puisque le Soufre est rouge et Mercure est blanc. "C'est notre double" Mercure ", cette matière est blanche à l'extérieur, et rouge à l'intérieur" (Oeuvre anonyme "Texte d'Alchimie").

« Soufre » et « Mercure » ​​étaient également représentés avec les signes de l'or et de l'argent ; cela signifiait que le "soufre" devait être extrait de l'or et le "mercure" - de l'argent. Les signes de l'Or et de l'Argent correspondent dans les pantacles de la composition Barchusen "a" Liber singularis de Alchimia " (" Un livre spécial sur l'alchimie " par Barhusen) " Sere " et " Mercure ". Ce point sera développé dans des sections spéciales de le site.

Un dessin de Barkhuzen représente le signe du "Soufre", correspondant au Soleil, et le signe du "Mercure", comme signe correspondant à la Lune, Argent. Les symboles du "Soufre" et du "Mercure", comme au début, peuvent être appliqués : à "l'Argent" et au "Mercure", pris au sens de la Matière de la Pierre, ainsi qu'à l'Or et l'Argent.

Étant donné que "Sulfur" est stable et que "Mercury" vole, les alchimistes ont décrit le premier comme Lion, le roi des bêtes, et "Mercury" comme l'Aigle, le roi des oiseaux. Le « Mercure » des philosophes est une partie volatile de la matière ; Le lion est la partie stable, l'aigle est la partie volatile. Les philosophes ne parlent que de la lutte de ces deux animaux (Perneti « Mythes de la Grèce antique et de l'Égypte antique). Ainsi, l'Aigle dévorant le Lion signifiera la volatilisation des parties solides ; au contraire, Lion, clouant l'Aigle, signifiera la précipitation du volatile ("Mercure") à l'aide de "Soufre". Disons au passage que le mot « Aigle » dans l'œuvre d'Eugène Filalet a un tout autre sens : pour lui c'est un symbole d'excellence dans l'opération. Ainsi, sept aigles signifient sept perfections (voir "Entrée ouverte au Palais ferme du roi" ("Entrée ouverte des chambres fermées du roi").

Dans le même sens symbolique, des images de deux dragons ou serpents ont été utilisées, dont l'un est ailé et l'autre sans ailes.

Nous avons parlé des principaux symboles du "Soufre" et du "Mercure". Il existe une infinité d'autres symboles, ce qui est tout à fait compréhensible si vous vous souvenez du dicton : "Soufre", étant masculin et stable, et "Mercure" - volatil et féminin, sont représentés par des substances opposées (stabilité, volatilité) ou des animaux de sexes différents (homme et femme). Dans les figures de Lambsprinck, ils sont représentés comme deux poissons, un lion et une lionne, un cerf et un daim, et enfin deux aigles. Le plus courant est le symbole de deux chiens. "Sera" s'appelle un mâle et "Mercury" s'appelle une chienne. "Mon fils, prends les chiens noirs, connecte-les et ils vont accoucher." (Calid "Secrets d'Alchimie")

"Soufre" et "Mercure" avaient un grand nombre de noms symboliques, dont il est nécessaire de connaître les principaux.

Synonymes pour "Soufre": caoutchouc, huile, soleil, précision ou stabilité, pierre rouge, lait caillé, safran, pavot, laiton ou laiton, sec, peinture, feu, alcool, agent, sang, esprit, homme rouge, terre, roi , conjoint, dragon sans ailes, serpent, lion, mâle, bronze, or philosophique, etc.

Synonymes pour "Mercure": féminin, blanc, lune, or blanc, or brut, pas assez cuit, azote, eau, lait, couverture blanche, manne blanche, urine blanche, froid, humidité, volatilité, femme blanche, patience, céruse, verre , Fleur blanche.

Synonymes pour "Sel" : écorce, voile, poison, vitriol, air, etc.

SYMBOLES DES QUATRE ÉLÉMENTS

Les quatre éléments ont les signes suivants :« Air » est représenté par un triangle avec son sommet vers le haut et une ligne croisée parallèle à la base ; "Eau" - un triangle avec le haut vers le bas; "Fire" - un triangle avec le haut vers le haut ; "Terre" - un triangle, placé de haut en bas et une ligne barrée parallèle à la base. L'étoile à six branches et le quadrilatère représentent les quatre éléments. Ces éléments étaient également symbolisés de la manière suivante : « Air » était représenté par un oiseau ; "Eau" - par un navire, un poisson ou un navire rempli d'eau ; "Fire" - une salamandre, un dragon crachant une flamme, une torche allumée; La "Terre" est une montagne, un lion est un roi des bêtes, ou un homme.Ainsi, ils sont représentés dans l'œuvre "Gloria mundi" ("Gloire au monde") de la collection "Mus une eum hermeticum "(" Musée hermétique "). Dans le signe du "Mercure", ils ont vu l'image du caducée - la tige du dieu grec ou du dieu égyptien avec la tête d'un ibis, au-dessus de laquelle se trouve un disque du soleil et des cornes, symbolisant la fertilité.

SYMBOLES POUR LES MÉTAUX, LES ACIDES ET LA DISSOLUTION DES MÉTAUX

Les alchimistes utilisaient une variété de symboles pour indiquer les opérations effectuées avec l'or et l'argent. En Alchimie, le Soleil symbolise l'Or, donc le signe du Soleil et de l'Or est le même, c'est un cercle avec un point au milieu, qui symbolise les roues tirées par quatre chevaux, le char céleste du dieu solaire Hélios (Apollo ) (voir la rubrique site). En termes de symboles, l'or et l'argent étaient généralement représentés par un roi vêtu de rouge et une reine vêtue de blanc. « Le masculin est symbolisé par le rouge, le féminin par le blanc » (Isaak Holland « Opera Mineralia »). L'or et l'argent étaient également représentés sous la forme de grands chapelets. Leurs vêtements signifiaient des impuretés, des impuretés qui les polluent. Les alchimistes ont parlé

Probablement, ceux qui en ont déjà une idée générale et ceux qui les voient pour la première fois dans le tableau donné ici diront que, tout d'abord, ce sont des signes conventionnels d'éléments chimiques et de certaines substances complexes. Oui c'est le cas. Mais ce n'est qu'un des nombreux niveaux auxquels les symboles alchimiques "fonctionnent". Pour mieux les comprendre, il est nécessaire de parler au moins brièvement de ce qu'est l'alchimie. Cette histoire expliquera en partie l'origine même des symboles alchimiques.

LES VOIES DE L'ART SACRÉ

Le mot « alchimie » est à moitié arabe. Au 7ème siècle, les Arabes ont conquis l'Egypte et ont commencé à maîtriser activement son héritage spirituel, traduisant en arabe les livres de la célèbre bibliothèque d'Alexandrie qui avaient survécu à cette époque. Par le mot al-komiyв, ils appelaient une certaine substance mystérieuse (plus tard appelée pierre philosophale), qui était appelée à effectuer la mystérieuse transformation des métaux imparfaits en or, comme s'il s'agissait de métaux "cicatrisants", ainsi que d'autres substances matérielles. Al est un article arabe ordinaire ; la base même du mot kоmiyв est grecque (l'Égypte de l'époque était de langue grecque) et semble nous être très familière. Cependant, cela ne veut pas du tout dire ce que mot moderne"chimie".

La science chimique dans les œuvres des auteurs alexandrins au début de notre ère apparaît comme l'Art Sacré (Agia Tecnh). Quant au mot chmeia, il peut être étymologisé avec certitude à partir du nom autochtone de l'Égypte - Kemi (Chkmi) et interprété comme un enseignement égyptien secret sur l'amélioration des métaux et des minéraux. A en juger par les plus anciens papyrus alchimiques qui nous soient parvenus sous forme de fragments, la dorure et l'argenture des métaux, ainsi que la coloration des pierres précieuses, étaient perçues à l'époque comme un rite sacré et étaient pratiquées dans des laboratoires secrets. aux temples. Cela s'est passé, par exemple, à Dendérah et à Edfou - les célèbres centres de mystère de l'Egypte hellénistique, dans le non moins célèbre temple de Memphis du dieu Ptah. Et les légendes conservées par les traditions des ordres mystiques d'Europe disent que l'alchimie est née en Atlantide ou même au temps d'Adam, c'est-à-dire. "avant le déluge" et, peut-être, avant la chute. En tout cas, le fait de l'existence dans la Chine ancienne de la tradition alchimique taoïste, qui s'est sans doute développée pendant des milliers d'années indépendamment de la tradition gréco-égyptienne et révèle en même temps une profonde parenté avec elle, témoigne de l'ancienneté des origines. .
Comment expliquer la perception sacrée par les Égyptiens de certaines procédures relativement simples et purement artisanales, à notre avis ? La réponse à cette question vous rapproche de la compréhension du symbolisme alchimique dans son ensemble, et pour obtenir la bonne réponse, vous devez vous tourner non pas vers les traités latins ou arabes, mais vers leurs sources primaires les plus anciennes.

Ces sources primaires nous sont parvenues en grec. Peut-être que les sources écrites égyptiennes antiques n'existaient pas : les connaissances anciennes pouvaient être transmises oralement lors de l'initiation aux sacrements de l'Art Sacré. On a l'impression que les traités d'alchimie, volontairement "sombres", cryptés, ont été écrits alors qu'il y avait une menace de perte totale de la tradition. Une telle menace est devenue particulièrement réelle au tournant des IVe-Ve siècles, lorsque lors des affrontements armés entre chrétiens et païens, la bibliothèque d'Alexandrie a été incendiée (elle a brûlé sous César, mais a été restaurée), et toutes les études dans les sciences anciennes , même les mathématiques, étaient parfois assimilées à de la sorcellerie.

Le symbolisme des traités de langue grecque s'est manifesté principalement dans l'ambiguïté de la terminologie. Dans ces textes, les dessins symboliques, ainsi élaborés par les alchimistes latins du Moyen Âge, sont extrêmement rares. Cependant, le schéma même de l'appareil permettant d'effectuer le processus "technologique" alchimique était lu comme un symbole - simple et strict du point de vue de la forme. Les termes de ces traités ont plusieurs niveaux sémantiques (qui d'ailleurs se sont historiquement « déployés » dans les sphères les plus diverses du savoir jusqu'à la psychanalyse moderne). Ces termes désignaient à la fois les étapes du processus « technologique » (dorure, etc.), et les étapes de transformation de l'âme humaine sur son chemin vers la plus haute purification et déification, ainsi que des concepts purement théurgiques et théologiques. Dans ce cas, le principal, selon la tradition alchimique, était le milieu de ces trois niveaux principaux. L'orfèvrerie « technologique » ne faisait que masquer le chemin de la mystérieuse ascension de l'adepte, et le plan théologique indiquait plutôt le but de cette ascension.

En latin, et plus encore dans les langues européennes modernes, chacun de ces termes ambigus de l'alchimie alexandrine se divisait en plusieurs concepts. Par exemple, ce qu'on appelle maintenant la transmutation alchimique était désignée par le mot metabolh chez les Alexandrins. Cela signifie simultanément le passage d'un état à un autre, et la Transsubstantiation mystique du pain et du vin en la Chair et le Sang du Christ dans le sacrement de l'Eucharistie... Un moine byzantin instruit pourrait encore percevoir de tels textes dans leur intégralité, mais déjà la traduction du mot en russe dans un mot est impossible.

La logique de cryptage des images symboliques dans les textes alchimiques est très particulière. Ainsi, une fleur de plante pourrait être appelée l'essence d'un concept, dont le nom grec est en accord avec le nom de cette plante. Et si seulement le grec... Certaines des assimilations symboliques sont clairement transférées au grec à partir d'autres langues - et alors le fil du décodage est perdu. Quelque chose, peut-être, sera révélé par rapport au symbolisme égyptien, par rapport aux structures de diverses langues. Mais les Alexandrins eux-mêmes appelaient non seulement Alexandrie et Memphis temple du dieu Ptah, non seulement Chypre, mais aussi la lointaine Thrace comme les centres initiatiques de l'Art Sacré...

LE SECRÉTAIRE DES LUMIÈRES ET DES ÉLÉMENTS

L'ambiguïté des symboles alchimiques verbaux est préservée même lorsque les termes sont remplacés par des signes graphiques, sortes de hiéroglyphes. Il s'agira peut-être d'un livre entier si vous essayez de les décrire et de les interpréter avec toutes les options principales, qui sont nombreuses. Considérez les symboles les plus importants - une sorte d'alphabet alchimique.

Le "Saint des Saints" du mystère alchimique est le mariage royal des principes masculin et féminin : "Roi" et "Reine", "Soleil" et "Lune", "soufre" et "mercure"... Les deux premiers couples sont compréhensibles, mais pourquoi les alchimistes ont-ils appelé le soufre et le mercure « père et mère » des métaux ? Et pourquoi exactement les métaux ? Selon la logique du symbolisme alchimique, le "soufre philosophique" (et les "philosophes" dans la tradition alchimique sont des adeptes de l'Art Sacré) est porteur de spiritualité, principe Divin actif, puisque le mot Jeion en grec signifie à la fois "soufre" et "Déité".

Le symbole du soufre peut probablement être interprété comme suit : Divinité (son signe universel est un triangle), incarnée dans la matière (la croix est l'un des symboles du monde manifesté), ou la plus haute triade alchimique (soufre, mercure, sel), descendant dans le monde matériel de ses quatre éléments (éléments). A quoi sert cette descente ? Pour la transformation et la purification du monde par transformation alchimique ; par conséquent, le signe inversé (« descendant ») du soufre est un symbole du Grand uvre.
Mercure (encore « philosophique ») en grec signifie littéralement « argent liquide ». Il est clair que la substance fluide blanche, "lunaire", "Lait divin" est un symbole féminin. Et le signe du mercure porte l'idée d'un mariage sacré - le cercle du Soleil et le croissant de la Lune s'unissent sur la croix de la matière.

Il y a aussi un troisième élément de la triade alchimique, une troisième base de matière première. ce lien de connection entre les deux initiales - "sel" ou "alun". Le signe d'alun - une étoile à huit branches - est un symbole de la Déesse (Isis, Inanna, Aphrodite). L'expression « esprit d'alun » que l'on trouve dans les traités d'alchimie peut peut-être être interprétée comme l'esprit d'une personne initiée aux mystères de la Grande Déesse.

Quant aux métaux, disons tout d'abord de la tétrasomie * - environ quatre métaux imparfaits. Ce sont le cuivre, le fer, l'étain et le plomb ; leurs signes coïncident avec les signes astrologiques des planètes respectives. "Parfait" en grec est le même que "dédié"; metallassw signifie "changement". Ainsi ces métaux sont simplement des objets de transmutation, et par eux on peut comprendre à la fois l'âme d'un adepte et les substances matérielles, puisque l'alchimie est la doctrine de la transformation du monde entier.

Au cours de l'Argyropée (fabrication de l'argent) des mystères mineurs, la pierre blanche est créée, à travers laquelle les métaux imparfaits montent à l'état "d'argent philosophique" (son symbole est le signe de la lune). Et la Pierre Rouge, créée pendant la Chrysopée (Fabrication d'Or) des Grands Mystères, élève les métaux à l'état d'"or philosophique" (le signe du Soleil). Ainsi, dans l'enseignement alchimique, l'argent et l'or sont, pour ainsi dire, non seulement des métaux, mais aussi des signes de l'ascension mystérieuse. Le symbole de son achèvement n'est pas seulement le signe de l'or et du Soleil, mais aussi la résurrection et le Grand uvre lui-même.

Un autre symbole du Grand uvre est l'étoile à six branches, qui signifie aussi « eaux divines » ou « matière première » (le travail est en quelque sorte la répétition d'un acte cosmogonique, une renaissance depuis les origines mêmes du monde, de la matière primordiale ou des eaux primordiales). Ce symbole contient également l'idée d'un mariage de deux principes : une étoile est formée par une combinaison de deux triangles - signes alchimiques du feu et de l'eau ou de l'air et de la terre (le signe de la matière première comprend les symboles des quatre éléments) .

L'origine des signes alchimiques et leur relation avec les alphabets du monde, avec les symboles héraldiques, etc. - la question est extrêmement complexe et difficilement soluble dans un avenir proche. Sa solution est compliquée par le fait que certaines icônes sont purement fonctionnelles ou représentent des ligatures grecques et latines (par exemple, pas un symbole, mais un signe « sténographique » « huit » est une combinaison des deux premières lettres du mot labwn). Ils nous sont compréhensibles, mais si d'autres signes étaient la ligature d'écritures aujourd'hui oubliées ?

PAR LES ÉTAPES DE L'AUTEL ALCHIMIQUE

Bien entendu, les symboles des substances et leurs concepts correspondants n'épuisent pas la richesse du symbolisme alchimique. Tous ceux qui ont même feuilleté des manuels d'histoire de la chimie se souviennent d'oiseaux et d'animaux alchimiques bizarres dans des jardins fantastiques, de figures allégoriques de personnes étranges ... Toute cette magnifique variété graphique est caractéristique des traités alchimiques de la fin du Moyen Âge; les adeptes gréco-égyptiens n'ont rien peint de la sorte. Cependant, ce fait peut difficilement s'expliquer simplement par « l'érosion » de l'ancien système symbolique strict.
Toutes ces images aux multiples facettes sont aussi traditionnelles pour l'alchimie.

La licorne, par exemple, symbolise le mercure pur, la « mère des métaux » ; phénix signifie résurrection ; le lion est le symbole du soleil ; la figure androgyne indique le fruit d'un mariage alchimique - la restauration de l'intégrité paradisiaque de l'âme humaine (l'union des "moitiés" masculines et féminines, selon Platon). Peut-être l'introduction de ces symboles de l'Art Sacré dans les traités médiévaux a-t-elle été une nouvelle phase de la fixation « matérielle » des images précédemment orales de l'initiation. Il est impossible de tous les décrire dans un court article ; arrêtons-nous sur celles qui révèlent en partie l'aspect rituel de l'alchimie. Venons-en au symbolisme de l'autel alchimique.

L'autel à gradins, couronné d'une coupe, était familier aux adeptes d'Alexandrie. Il est décrit dans sa vision mystérieuse par Zosime de Panopolis, l'un des alchimistes les plus célèbres de l'époque gréco-égyptienne, qui vécut, très probablement, autour du IVe siècle. C'est dans ce calice, auquel il faut gravir les marches de l'autel, que se déroule le mystère de la transmutation ardente. Cependant, Zosima a quinze marches, et l'autel médiéval, dont il sera maintenant question, n'en a que quatre. Il s'agit probablement de nombres sacrés différents d'un même mystère : le nombre 15 est associé au symbolisme de la Grande Déesse Mère, et 4 est le nombre traditionnel des principales étapes du Grand uvre.

L'image de l'autel alchimique en quatre étapes peut être vue, assez curieusement, non pas dans les collections de manuscrits anciens uniques, mais dans des livres d'art accessibles au public. Un tel autel est représenté dans le tableau "Les Noces de Cana de Galilée" de Jérôme Bosch. (Le symbolisme alchimique dans les peintures de ce grand maître a fait l'objet de recherches particulières à l'étranger).
Les autels des laboratoires des alchimistes étaient destinés à la contemplation priante de figures symboliques : sans une dédicace complète à Dieu, le succès de la transmutation était considéré comme impossible. L'autel représenté par Bosch se trouve dans une niche voûtée à quatre colonnes. L'alchimiste debout devant l'autel désigne un objet sacré situé au milieu de la marche inférieure sur l'axe vertical de l'ensemble du tableau. Il s'agit d'une coupe en forme de sein de femme. Un tel récipient a été utilisé dans les mystères d'Isis, et dans la tradition alchimique, des contours similaires sont caractéristiques des branches de l'Alembicus, l'un des dispositifs alchimiques qui a également une signification symbolique.

Ce symbole est extrêmement important. Un tel bol symbolise le lait de la Vierge - un analogue fluide de la pierre blanche, à travers laquelle Argyropea est fabriqué. Il y a aussi l'un des symboles de la Pierre Rouge nécessaire à la Chrysopie sur l'autel alchimique. Il s'agit d'une figurine d'un pélican debout à côté du bol, qui dans le symbolisme européen médiéval signifiait le Christ, car on croyait que cet oiseau sacrifiait son sang pour nourrir les poussins. Et la coupe en forme de sein est aussi à l'image de la Chambre nuptiale, dans laquelle les principes masculin et féminin se conjuguent dans une union mystique. Pour Bosch (ainsi que pour les alchimistes médiévaux) ils sont symbolisés par le Sang du Christ et le Lait de la Vierge, perçus comme l'image de l'Église.

Le calice a été placé par l'artiste exactement sur les figures du Christ et de la Mère de Dieu. C'est la clé pour comprendre le sens alchimique de l'image : le mariage mystique du Christ et de l'Église devient la couronne du Grand uvre, son prototype céleste. De plus, le mariage alchimique est souvent interprété comme un retour mystérieux au sein de la Grande Mère Nature, la Mère Divine de tout ce qui existe.

ALCHIMIE SPIRITUELLE

Qui l'alchimiste a-t-il prié sur son autel ? Il ne fait guère de doute que, malgré le voile d'associations « aurifères » qui en masquent le sens, l'alchimie spirituelle est bien un christianisme ésotérique. Nous avons déjà parlé de l'identité initiale des termes transsubstantiation et transmutation. On peut en dire autant du mot "teinture". En latin, cela signifie littéralement "changement de couleur" ou "ce qui doit être peint". En grec, le mot "teinture" sonne comme bajh - du verbe baptw, qui signifie changement de couleur (y compris dans le travail alchimique), et immersion dans l'eau, et le sacrement chrétien du baptême. La teinture en alchimie précède la transmutation, tout comme le baptême précède la transsubstantiation dans le mystère du Nouveau Testament. Ce qui a été dit ne contredit en rien l'apparent polythéisme des alchimistes : les divinités antiques correspondant aux métaux, dans les descriptions du Grand-uvre, ne sont que des symboles de ses étapes.

Certains sujets de la peinture d'icônes peuvent également être interprétés de manière alchimique. Par exemple, l'icône de la Mère de Dieu "Source vivifiante" est associée à l'image alchimique de la fontaine de Marie, un merveilleux vase. L'immersion en elle signifiait la communion avec le mystère de la matière première - la promesse d'un mystère de résurrection à venir.

L'iconographie de "Sophia - la Sagesse de Dieu" est saturée de symboles alchimiques : les maîtres orthodoxes ont développé en couleurs les mêmes thèmes qu'en Occident sont devenus les fondements des traités alchimiques.

Les alchimistes ont également enseigné que le corps immortel qu'ils recherchent est un corps spirituel invisible, "comme les rayons du soleil". N'est-ce pas la même chose que l'éclat de la lumière du Thabor dans le corps physique des saints chrétiens ?

Et dans les Saintes Écritures, il y a des symboles alchimiques. Dans l'Ancien Testament, le cœur pécheur est comparé aux métaux dans la fournaise : « La maison d'Israël est devenue avec moi une explosion ; tous - l'étain, le cuivre et le fer, et le plomb dans la fournaise sont devenus comme les fumées de l'argent » ( Ézéchiel 22 : 18). Il y a quatre métaux imparfaits répertoriés ici - la tétrasomie des alchimistes; nous parlons d'Argyropea - Silverrope.

Le Livre de Job parle aussi de la transmutation ardente, mais déjà de Chrysopaeus, Orfèvrerie : "Mais il connaît ma voie ; qu'il me teste, - je sortirai comme de l'or" (Job 23:10).

L'exemple le plus clair de symbolisme alchimique dans la tradition du Nouveau Testament est l'intrigue de l'Assomption de la Mère de Dieu. Elle a été emmenée au ciel dans son corps et a obtenu l'immortalité. De la même manière, selon la légende, les prophètes Elie et Enoch étaient dignes de l'héritage céleste, mais ils n'ont pas goûté la mort en premier. La Mère de Dieu a traversé la mort jusqu'à l'immortalité - la voie de l'illumination spirituelle alchimique, indiquée par le Christ Lui-même dans le Mystère du Golgotha.

Il existe également des preuves directes que l'alchimie était perçue comme quelque chose qui n'était pas étranger au christianisme. Les moines byzantins ont écrit des préfaces de prière à des traités d'alchimie (par exemple, à un essai attribué à la reine Cléopâtre, qui, selon la légende, était une adepte de l'art sacré), les percevant comme des livres d'inspiration divine. Et bien des siècles plus tard, déjà en Russie, dans l'étonnante république des Vieux-croyants de Vygoretsia, qui existait de la fin du XVIIe au milieu du XIXe siècle entre la mer Blanche et le lac Onega, les traductions russes de Raymond Lull, le célèbre alchimiste espagnol, ont été soigneusement copiés.

Souvent sur les murs des vieux-croyants sketes on pouvait voir des feuilles calligraphiques appelées "Pharmacie Dukhovnaya". Il parlait de la façon de fondre la foi, l'espoir et l'amour dans le feu de l'humilité et de la prière sincère, en y ajoutant des larmes de compassion et de contrition afin d'acquérir une sagesse pure et en même temps « être en bonne santé ».

Soit dit en passant, la culture de l'Europe occidentale et, assez curieusement, le zoroastrisme médiéval connaissaient des manuels très similaires sur l'alchimie spirituelle. Sans prétendre expliquer pleinement toutes ces étonnantes correspondances, faisons une hypothèse : peut-être que tout ce qu'il y a de plus intime et de plus pur dans une tradition - l'Art Sacré - est une alchimie d'esprit remontant au temps du Paradis perdu ?

CHRISOPÉEN DE CLÉOPATRE

"Chrysopaea" est une image symbolique complexe, qui est un traité codé indépendant, dont l'auteur, selon la légende, était la reine égyptienne Cléopâtre. Dans la partie supérieure gauche de la "Chrysopea" est représenté Ouroboros (un serpent se mordant la queue) - une image qui remonte à l'iconographie du dieu égyptien de l'éternité Atoum. Le "sacrifice" symbolique de l'Ouroboros signifie la communion avec l'éternité à la fin du Grand uvre.

L'inscription sur l'anneau intérieur de "Ouroboros" se lit comme suit : "Le serpent est un - celui qui tient le poison entre deux signes" (apparemment, nous parlons de deux états de matière transmutée). L'inscription sur l'anneau extérieur : « On est tout ; et grâce à soi - tout, et en soi - tout ; et si (on) ne contient pas tout, alors tout n'est rien » (formulation du monisme alchimique).

Les figures en forme de lune à droite d'Ouroboros sont considérées comme des symboles d'Argyropée - la transformation du plomb en argent, le "blanchiment" du plomb. Le plomb dans la langue sacrée de l'alchimie d'Alexandrie peut être un symbole d'Osiris - un dieu mourant et ressuscitant.
Sous l'Ouroboros, il y a un petit bain au-dessus du poêle. Il s'agit d'un appareil pour fixer les métaux (ou obtenir la stabilité de l'esprit et du corps). Le tube est conçu pour éliminer les vapeurs et les substances volatiles. Sur la gauche se trouve un appareil similaire avec un bidon pour collecter les substances volatiles. Deux cercles, chacun à trois branches, sont schématiquement transférés des trépieds, récipients pour la cuisson à feu doux (il est tentant de voir ici un trépied symbolique utilisé dans l'alchimie taoïste, mais il ne faut pas oublier que cet objet sacré était bien connu de la culture antique comme bien).

En bas à gauche - une autre image d'Ouroboros. L'inscription à l'intérieur de la bague : "One is all". A droite se trouve un grand appareil avec l'inscription "feu" (ou "radiance") sur son poêle. Le récipient rond inférieur est appelé "cornue", le récipient supérieur - "bol, récipient". Les vapeurs dans un tel appareil montent de la cornue dans le bol, s'y condensent et le liquide s'écoule dans deux contre-tubes (c'est ainsi que se traduit l'inscription à côté de l'un d'eux). Un parallèle symbolique possible est la place dans le traité de Cléopâtre, où il est question des « eaux célestes » : elles représentent le souffle divin manifesté (« condensé », « condensé ») descendant sur la terre.

Peut-être que l'idée principale de "Chrysopaea" est l'introduction de l'adepte à la pure "Eau divine" descendant dans le monde. Cependant, tous les détails de l'image symbolique ne se prêtent pas à une explication convaincante, et le déchiffrement de tous ses éléments permet d'approfondir et d'ajuster cette interprétation.

La première chose qui doit être apprise en acceptant la base théorique de l'alchimie est que la connaissance de l'alchimie est impossible sans changer la pensée et la vision du monde.

Deuxièmement, c'est un long processus.

Et la troisième (la plus importante) alchimie doit être résolue comme une énigme, et non pas lue comme une réponse à la fin du livre.

Il existe de nombreuses versions concernant l'origine du mot - alchimie. La même chose s'applique aux hypothèses sur l'endroit et par qui cette science ancienne a été fondée.

La version la plus plausible de l'origine du mot alchimie est associée aux sources arabes. al-khem peut être traduit par "la science de l'Egypte". Bien que le mot Hem ait également été utilisé dans la Grèce antique pour désigner l'art de la fonte des métaux (métallurgie).

Les anciens Grecs utilisaient de nombreuses formules et phrases alchimiques dans leurs ouvrages de référence sur la métallurgie.

L'alchimie à cette époque était étroitement liée à l'astrologie et de nombreux symboles, concepts et noms de substances en alchimie avaient une relation directe avec l'astrologie.

Ces deux sciences très anciennes se sont développées dans la même veine avec la philosophie hermétique occidentale et la Kabbale « chrétienne ».

L'alchimie a donné naissance à des branches scientifiques aussi modernes que la chimie, la pharmacologie, la minéralogie, la métallurgie, etc.

Selon la légende, le fondateur de l'alchimie était le dieu grec Hermès. Et le texte le plus ancien sur l'alchimie est considéré comme la "tablette d'émeraude" d'Hermès Trimidast.

Au début, les métallurgistes étaient engagés dans cet art.

L'un des alchimistes célèbres était Paracelse, qui a porté la philosophie de l'alchimie à un nouveau niveau en déclarant que le but principal de l'alchimie était de trouver l'élixir, le remède contre la "maladie", jetant ainsi les bases de la pharmacologie.

À un niveau ordinaire, l'alchimie est appliquée, la chimie expérimentale. Mais l'alchimie a sa propre philosophie particulière, dont le but est d'améliorer la nature des choses jusqu'à l'état « idéal ».

Les maîtres de l'alchimie considéraient la nature comme le plus grand alchimiste et un immense laboratoire, puisqu'elle (la nature) insufflait la vie aux grains inertes, favorisait la formation des minéraux, donnait naissance aux métaux. Et les alchimistes ont souvent essayé de répéter dans des conditions de laboratoire ces processus qui ont eu lieu dans la nature lors de la formation de minéraux ou d'autres phénomènes. Les alchimistes ont également essayé d'accélérer de nombreux processus de la nature dans des conditions de laboratoire, en développant des méthodes de traitement des métaux, en obtenant les substances et les "préparations" nécessaires à cette époque.

Les vues philosophiques de l'alchimie étaient basées sur les thèses suivantes :

1. L'univers est d'origine divine. Le Cosmos est le rayonnement de l'Être Divin de l'Un Absolu. Ainsi, Tout est Un et Un est Tout.

2. L'univers physique entier existe en raison de la présence de la polarité ou de la dualité (dualité). Tout concept et phénomène peut être considéré comme ayant son contraire : masculin/féminin, soleil/lune, esprit/corps, etc.

3. Toute matière physique - qu'elle soit végétale, animale ou minérale (les soi-disant Trois Royaumes), a trois parties Âme, Esprit et Corps : trois Principes Alchimiques.

4. Tout travail alchimique, pratique de laboratoire ou alchimie spirituelle, consiste en trois processus évolutifs principaux : séparation, purification, synthèse. Ces trois processus évolutifs sont omniprésents dans la nature.

5. Toute substance de la matière est composée de quatre éléments de feu ( l'énérgie thermique), Eau (liquide), Air (gaz) et Terre (unificateur). Connaître et utiliser les quatre éléments est une partie très importante du travail alchimique.

6. La quintessence ou cinquième essence est partout avec quatre éléments, mais n'en fait pas partie. C'est l'un des trois principes importants connus sous le nom de Mercure philosophique.

7. Tout évolue vers un état de perfection prédéterminé.

Dans la définition populaire, l'alchimie est une science empirique qui traite directement de la transformation des métaux communs en or.

Selon les alchimistes, l'or est un mélange de quatre éléments primaires pris dans certaines proportions. Les métaux de base sont des mélanges des mêmes éléments, mais dans des proportions différentes. Cela signifie qu'en modifiant les proportions de ces mélanges par chauffage, refroidissement, séchage et liquéfaction, les métaux de base peuvent être convertis en or.

Pour beaucoup, le mot Alchimie évoque des associations avec un laboratoire inepte, où des pseudo-scientifiques travaillent avec audace en cherchant à s'enrichir en obtenant de l'or alchimique.

Cependant, la vraie définition de l'Alchimie est associée à la doctrine de l'évolution humaine à la plus haute perfection.

Les traités d'alchimie sont consacrés non seulement aux débuts de la chimie, mais sont également pleins de sens philosophique, mystique et magique.

Ainsi, certains des alchimistes étaient engagés dans des expériences de chimie naturelle et de physico-chimie avec la matière, tandis que d'autres s'intéressaient à l'alchimie en tant que processus spirituel, bien que la base de la philosophie pour les deux soit précisément la transformation spirituelle.

Les alchimistes spirituels ne cherchaient pas seulement un moyen d'obtenir de l'or, ils cherchaient comment obtenir de l'or spirituel - la sagesse - à partir d'éléments "impurs".

Pour eux, l'or est un métal qui ne perd jamais son éclat et ne peut être souillé par le feu ou l'eau, était un symbole de dévouement et de salut.

L'alchimie est la science de l'art de la transformation.

Cet art est difficile à étudier, car la base du "langage" alchimique est l'utilisation de désignations dans les allégories et les mythes, qui peuvent être interprétées avec un large éventail de compréhension, à la fois dans le sens spirituel et dans le sens appliqué à la chimie expérimentale.

Le but originel de l'alchimie est d'amener toutes choses, y compris l'humanité, à la perfection.

Puisque la théorie de l'alchimie prétend que la Sagesse Éternelle reste latente, inactive et incompréhensible pour l'humanité pendant si longtemps en raison de la grande quantité d'ignorance dans la société et à la surface de la conscience humaine.

La tâche de l'alchimie est d'ouvrir cette Sagesse Intérieure et d'enlever le voile et la barrière entre le mental et la Source Divine intérieure et pure.

C'est le genre d'alchimie spirituelle qui se cache derrière l'art chimique de certains alchimistes.

Ce Grand Travail ou recherche de "l'or spirituel" dure depuis longtemps.

Bien que le but soit loin, chaque pas sur ce chemin enrichit celui qui marche.

Les étapes du processus philosophique de transformation alchimique sont symbolisées par quatre couleurs différentes : noir (vin, origine, forces latentes) désignation de l'Esprit à l'état initial, blanc (petit travail, première transformation ou expérience, mercure), rouge (soufre , passion) et l'or (pureté spirituelle).

La base de toutes les théories alchimiques est la théorie des quatre éléments.

Il a été élaboré en détail par des philosophes grecs tels que Platon et Aristote. Selon la doctrine cosmologique de Platon (qui a été sérieusement influencée par la philosophie des Pythagoriciens), l'Univers a été créé par le Démiurge à partir de matière première spiritualisée. De là, il créa quatre éléments : le feu, l'eau, l'air et la terre. Platon considérait ces éléments comme des corps géométriques à partir desquels toutes les substances sont construites. Aristote a apporté un certain ajustement à la théorie des quatre éléments. Il les définit comme une combinaison de quatre qualités opposées : froid, sécheresse, chaleur et humidité, en plus, il ajoute un cinquième aux quatre éléments - la quintessence. Ce sont ces philosophes, en effet, qui ont jeté les bases théoriques de ce qu'on appelle communément l'alchimie.

Si vous dépeignez toutes les théories des alchimistes géométriquement, vous obtenez le tetractix de Pythagore. Le Tetractix de Pythagore est un triangle de dix points.

Les quatre points représentent le Cosmos comme deux paires d'états de base : chaud et sec - froid et humide, la combinaison de ces états donne naissance aux éléments qui sont à la base du Cosmos. Cette. le passage d'un élément à un autre, en changeant l'une de ses qualités, a servi de base à l'idée de transmutation.

Éléments alchimiques

Prima - TERRA : Le Premier Élément - Terre. L'essence est la vie. C'est un produit de la Nature.

Deuxième - AQUA : Deuxième élément - Eau. La vie éternelle à travers une quadruple reproduction de l'univers.

Troisième - AER : Troisième élément - Air. La force par la connexion avec l'élément de l'Esprit.

Quarta - IGNIS : le quatrième élément - le feu. La transformation de la matière.

Trois grands principes

De plus, trois points représentent la triade des alchimistes - le soufre, le sel et le mercure. Une caractéristique de cette théorie était l'idée de macro et de microcosme. Celles. la personne en elle était considérée comme un monde en miniature, comme un reflet du Cosmos avec toutes ses qualités inhérentes. D'où la signification des éléments : Soufre - Esprit, Mercure - Âme, Sel - corps. Cette. le Cosmos et l'homme sont tous deux constitués des mêmes éléments - corps, âme et esprit. Si nous comparons cette théorie avec la théorie des quatre éléments, alors nous pouvons voir que l'Esprit correspond à l'élément du feu, l'Âme est l'élément de l'eau et de l'air, et le Sel est l'élément de la terre. Et si l'on tient compte du fait que la méthode alchimique est basée sur le principe de correspondance, ce qui signifie en pratique que les processus chimiques et physiques se produisant dans la nature sont similaires à ceux se produisant dans l'âme humaine, nous obtenons :

En alchimie, il y a trois substances principales - les principes qui sont présents en toutes choses.

Les noms et désignations alchimiques de ces trois principes sont :

Soufre (Soufre) Mercure (Mercure) Sel

Soufre (Soufre) - un esprit immortel / quelque chose qui disparaît de la matière sans laisser de trace lors de la cuisson

Mercure (Mercure) - âme / ce qui relie le corps et l'esprit

Sel - corps / ce matériau qui reste après la cuisson

Ces substances, une fois purifiées, portent le même nom. Cette triade de principes peut être considérée comme un tout indivisé.

Cependant, cet ensemble n'existe qu'avant la purification alchimique (processus d'apprentissage).

Lorsque les trois composants sont purifiés, ils élèvent l'ensemble.

Le principe du soufre

(copte -alors, grec -théion, latin -soufre)

Il est dynamique, expansif, inconstant, acide, unifié, masculin, paternel et fougueux. Le soufre est émotionnel, c'est le sentiment et la passion qui motivent la vie. C'est un désir symbolique de changement positif et de vitalité. La transformation complète dépend de l'application correcte de ce principe fluide.

Le feu est au cœur de l'alchimie. Le soufre est "l'esprit du feu".

En alchimie pratique, le soufre (soufre) est généralement extrait du mercure (mercure, plus précisément sulfate de mercure) par distillation. Le soufre est l'aspect de stabilisation du mercure, dont il est extrait et dissous à nouveau. En alchimie mystique, le Soufre est l'aspect cristallisation de l'inspiration initiée par Mercure.

Le principe du sel

(Coptic-Hemou, Grec-Hals, Patine - Sel)

C'est le principe de substance ou de forme, qui est conçu comme un corps minéral lourd et inerte qui fait partie de la nature de tous les métaux. C'est un fixateur, un retardateur, complétant la cristallisation.Le sel est la base dans laquelle se fixent les propriétés du Soufre et du Mercure. Le sel est un principe très important qui appartient à l'élément terre.

Le principe du mercure

(Coptic - Thrim, Grec - Hydrargos, Latin - Mercurius)

C'est Mercure. Le principe - aqueux, féminin, concerne les concepts de conscience. Mercure est un esprit universel ou principe de vie qui imprègne toute matière vivante. Ce principe fluide et créatif symbolise l'action.

Ses transformations font partie de la transformation dans le processus alchimique. Le mercure est un composant très important, le plus important des trois principes, qui interagissent les uns avec les autres, modifiant leurs propriétés.

Mercure et Soufre comme antagonistes

Deux points de tétraxie - sulfurique - théorie du mercure

En alchimie pratique, Mercure est représenté par deux substances.

Le premier (instable) est la substance après élimination du soufre.

La deuxième substance (fixe) après le retour du soufre.

Ce produit et la substance stabilisée sont parfois appelés Feu Secret ou Mercure Préparé.

Le soufre et le mercure sont considérés comme le père et la mère des métaux. Lorsqu'ils sont combinés, divers métaux sont formés. Le soufre détermine la volatilité et la combustibilité des métaux, et le mercure détermine la dureté, la plasticité et le lustre. Les alchimistes ont décrit ces deux principes soit comme un androgyne alchimique, soit comme deux dragons ou serpents se mordant. Le soufre est un serpent sans ailes, le mercure est un serpent ailé. Si l'alchimiste était capable de combiner les deux principes, alors il recevait la première matière. Il a été représenté symboliquement comme ceci :

Un point - l'idée d'unité (unité totale), était inhérente à toutes les théories alchimiques. Sur cette base, l'alchimiste a commencé son travail par la recherche de la substance première. Ayant acquis la substance primordiale, il la réduisit, au moyen d'opérations spéciales, à la matière première, après quoi, lui ajoutant les qualités dont il avait besoin, il reçut la pierre philosophale. L'idée de l'unité de tout ce qui existe était symboliquement représentée sous la forme d'un uroboros - un serpent dévorant sa propre queue - un symbole de l'éternité et de tout le travail alchimique

Matière première

Matière première - pour l'alchimiste, ce n'est pas la matière elle-même, mais plutôt sa possibilité, qui combine toutes les qualités et propriétés inhérentes à la matière. Il n'est possible de le décrire qu'en termes contradictoires. La matière première est ce qui reste d'un objet lorsqu'il est dépourvu de toutes ses caractéristiques.

Substance primaire - la substance la plus proche de la matière primaire dans ses propriétés.

La substance primaire est une substance (mâle) qui devient Une et unique en conjonction avec la femelle. Tous ses composants sont à la fois stables et modifiables.

Cette substance est unique, les pauvres la possèdent au même titre que les riches. Il est connu de tous et n'est reconnu par personne. Dans son ignorance, une personne ordinaire considère qu'il s'agit d'ordures et le vend à bas prix, bien que pour les philosophes, c'est la valeur la plus élevée.

La substance primaire n'est pas une substance homogène, elle se compose de deux composants : "mâle" et "femelle". D'un point de vue chimique, l'un des composants est un métal, tandis que l'autre est un minéral contenant du mercure.

Peut-être que cette définition est assez universelle, et pour l'étude de l'alchimie mystique, elle se suffit à elle-même.

Métaux assignés aux planètes en alchimie

Le point de vue de l'alchimiste sur la nature des métaux est complètement différent de celui de la métallurgie.

Le Créateur a créé les métaux comme des choses égales aux animaux et aux plantes.

Et comme tout le reste dans la nature, ces substances subissent une évolution naturelle - naissance, croissance et floraison.

Symboles d'alchimie

Le symbole a un certain nombre de fonctions, lors de l'étude de l'alchimie, deux d'entre elles doivent être soulignées:

1 Le symbole sert à cacher le sens sacré du mystère aux non-initiés.

2 Le symbole est un moyen de connaissance et le Chemin de la Vérité.

L'existence du symbole s'étend sur trois plans :

1 Symbole - signe

2 Symbole - image, allégorie

3 Symbole - le phénomène de l'éternité.

Comment distinguer un symbole d'un signe et d'une allégorie ?

Un signe est une image (cette définition, bien entendu, ne se réfère qu'aux images dessinées) portant une signification sémantique spécifique. L'image iconique peut ne pas être conventionnelle.

L'allégorie est une sorte de concept d'image, un concept exprimé non par un mot mais par une image. Son critère principal est que l'allégorie n'a pas de place pour l'interprétation.

Autrement dit, dans l'allégorie, l'image ne remplit que des fonctions de service et est une « étiquette » du concept général, tandis que dans le symbole l'image est dotée d'une autonomie, et est inextricablement liée au concept.

Le symbole, contrairement à l'allégorie, est polysémantique et peut être interprété de différentes manières.

Un symbole est une image conventionnelle représentant une image, une idée, etc. pas statiquement comme signe ou allégorie, mais dans l'intégrité dynamique. Le symbole suppose la présence d'un secret intérieur, il ne peut jamais être entièrement déchiffré.

Il existe quatre principaux types de symboles :

1 Images symboliques dans lesquelles une couleur fait office de symbole :

2 Images symboliques dans lesquelles des figures géométriques et des images servent de symboles :

3 Le troisième type de symboles est plus compliqué car exprimé graphiquement uniquement à l'aide des premier, deuxième et quatrième types de symboles - c'est le symbolisme numérique:

4 Un caractère mixte (le plus courant) est une combinaison de deux ou trois des types de caractères ci-dessus à la fois :

La signification des symboles alchimiques est parfois évidente, mais dans la plupart des cas ils nécessitent une attitude plus sérieuse envers eux-mêmes...

Il y a trois difficultés principales dans la compréhension du symbolisme alchimique :

La première est que les alchimistes n'avaient pas de système rigide de correspondances, c'est-à-dire le même symbole ou signe peut avoir plusieurs significations.

Deuxièmement, il est parfois difficile de distinguer un symbole alchimique d'une allégorie.

Et troisièmement, le plus important est qu'en alchimie le symbole sert à la transmission directe de l'expérience mystique (expérience).

Cinq méthodes pour analyser le symbole alchimique

Méthode #1

Tout d'abord, vous devez déterminer le type de symbole. Celles. simples ou complexes. Un symbole simple consiste en une forme, une forme complexe en plusieurs.

Méthode #2

Si le symbole est complexe, vous devez le décomposer en une série de symboles simples.

Méthode #3

Après avoir décomposé le symbole en ses éléments constitutifs, vous devez analyser soigneusement leur position.

Méthode # 4

Mettez en évidence l'idée principale de l'intrigue.

Méthode n°5

Interprétez l'image obtenue. Le critère principal pour l'interprétation d'un symbole devrait être l'intuition intellectuelle développée au cours du processus de recherche.

Une image de signe, contrairement à un symbole, peut ne pas être conventionnelle, c'est-à-dire semblable à ce qu'il représente. Les panneaux sont utilisés à des fins d'avertissement, d'avertissement et d'information. Voici quelques exemples de différents signes alchimiques pour indiquer le temps :

Symboles des processus alchimiques

Après avoir soigneusement étudié les traités alchimiques, on peut arriver à la conclusion que presque chaque alchimiste a utilisé sa propre méthode de travail unique. Mais il y a encore quelques éléments communs qui sont communs à toutes les méthodes alchimiques. Ils peuvent être réduits à ce schéma :

1. LE CORPS DEVRAIT ÊTRE NETTOYÉ PAR UN CORBEAU ET UN CYGNE REPRÉSENTANT LA SÉPARATION DE L'ÂME EN DEUX PARTIES EN LE MAL (NOIR) ET LE BIEN (BLANC)

2. LES PLUMES DE DÉBORDEMENT DU PAON OFFRENT LA PREUVE QUE LE PROCESSUS DE TRANSFORMATION A COMMENCÉ

Les autres oiseaux associés au processus alchimique sont les suivants :

PELICAN (alimentation par le sang)

AIGLE (symbole de la victoire du rituel de clôture)

PHOENIX (représente l'aigle parfait)

Il y a trois étapes principales du Faire :

nigredo - stade noir, albédo - stade blanc, rubedo - rouge.

Si nous corrélons les étapes du Travail alchimique avec les éléments, alors nous obtenons non pas trois, mais quatre étapes :

Terre - MÉLANOSE (noircissement): - Nigredo.

Eau - LEUCOSE (blanchiment) : - Albédo.

Air - XANTHOSE (jaunissement) : - Citrine.

Feu - IOSIS (rougeur) - Rubedo.

Sept étapes selon les couleurs des planètes :

NOIR : Saturne (plomb)

BLEU : Jupiter (étain)

QUEUE DE PAULINA : Mercure (mercure)

BLANC : Lune (argent)

JAUNE : Vénus (cuivre)

ROUGE : Mars (fer)

VIOLET : Soleil (or)

Comme vous pouvez le voir, le nombre de processus menant à l'obtention d'une pierre philosophale est différent. Certains les associaient (étapes) aux douze signes du zodiaque, d'autres aux sept jours de la création, mais presque tous les alchimistes les mentionnaient encore. Dans les traités alchimiques, on peut trouver mention de deux Façons d'accomplir le Grand Oeuvre : sèche et humide. Habituellement, les alchimistes décrivaient le chemin humide, mentionnant extrêmement rarement le chemin sec. Les principales caractéristiques des deux Voies sont des différences dans les modes utilisés (moment et intensité des processus) et les principaux ingrédients (substance primaire et feu secret).

Sept processus alchimiques correspondent aux sept jours de la Création, ainsi qu'aux sept planètes, car on croyait « que l'influence de chaque planète engendre un métal qui lui correspond dans les entrailles de la terre.

Les métaux varient en degré de perfection ; leur hiérarchie remonte du plomb - le moins noble des métaux - à l'or. En commençant par le matériau d'origine dans un état de "plomb" imparfait, l'alchimiste l'a progressivement amélioré et l'a finalement transformé en or pur.

Les étapes de son travail correspondaient à l'ascension de l'âme à travers les sphères planétaires.

1. Mercure - Calcination

2. Saturne - Sublimation

3. Jupiter - Solution

4. Lune - Puthérification

5. Mars - Distillation

6. Vénus - Coagulation

7. Soleil - Teinture

Douze processus alchimiques étaient associés aux signes du zodiaque. Le Grand uvre était une imitation de processus naturels, et douze mois ou signes du zodiaque constituent un cycle annuel complet, au cours duquel la Nature passe de la naissance et de la croissance à la décomposition, la mort et la renaissance.

L'alchimiste anglais George Ripley, dans son Compendium of Alchemy de 1470, énumère les douze processus ; une liste presque identique est donnée en 1576 par un autre adepte de l'art alchimique, Joseph Quercetav.

Ces processus sont les suivants :

calcination ("calcination"),

solution ("dissolution"),

séparation ("séparation"),

conjonction ("connexion"),

putréfaction (« putréfaction »),

coagulation ("fixation"),

cybation ("alimentation"),

sublimation ("sublimation"),

fermentation ("fermentation"),

exaltation (« excitation »),

animation ("multiplication")

projection ("lancer" *).

Toute interprétation de ces processus, à la fois chimiquement et psychologiquement, sera inévitablement arbitraire. Mais on sait que le but des étapes initiales (jusqu'à la putréfaction) était la purification du matériau initial, en se débarrassant de toutes les caractéristiques qualitatives, en le transformant en Matière Première et en libérant l'étincelle de vie qu'il contenait.

La calcination est la calcination à l'air libre d'un métal de base ou d'un autre matériau de départ. À la suite de ce processus, le matériau aurait dû se transformer en poudre ou en cendres.

La deuxième étape, la mise en solution, consistait à dissoudre la poudre calcinée dans « de l'eau minérale qui ne mouille pas les mains ». Ici, "l'eau minérale" fait référence au mercure.

La troisième étape, la séparation, est la division du "sujet" du Grand Oeuvre en huile et eau. Ce n'est pas l'alchimiste qui fait la séparation, mais le Seigneur Dieu lui-même ; cela semble signifier que l'alchimiste a simplement laissé la matière dissoute dans le récipient jusqu'à ce qu'elle subisse cette séparation. Le but de ce processus était la décomposition des matières premières alchimiques en composants initiaux - soit en quatre éléments primaires, soit en mercure et soufre.

La quatrième étape, la conjonction, c'est-à-dire la réalisation de l'équilibre et de la réconciliation entre des contraires en guerre. Le soufre et le mercure sont réunis.

La cinquième étape, la putréfaction, est la première des principales étapes du Grand uvre - le soi-disant nigredo, ou noircissement. Elle s'appelait "Black Crow", "Crow's Head", "Crow's Head" et "Black Sun", et ses symboles étaient un cadavre en décomposition, un oiseau noir, un homme noir, un roi tué par des guerriers et un roi mort dévoré par un loup. Au moment où l'étape nigredo a été achevée, chaque adepte avait progressé de différentes manières.

Coagulation ou "épaississement" - à ce stade, les éléments qui forment la pierre étaient connectés les uns aux autres.

Ce processus a été décrit comme une masse alchimique.

Vapeurs dégagées lors de la putréfaction. planer au-dessus de la matière noire dans le récipient, pénétrant dans la Première Matière, ils l'animent et créent un embryon, à partir duquel la Pierre Philosophale devra se développer.

Lorsque l'esprit s'est réuni avec la Première Matière, un solide blanc s'est cristallisé à partir de la matière aqueuse dans le récipient.

La substance blanche résultante était une pierre blanche, ou teinture blanche, capable de transformer n'importe quel matériau en argent.

Ayant reçu la Pierre Blanche, l'alchimiste passe à l'étape de cybation (« alimentation ») : la matière contenue dans le récipient est « modérément nourrie de « lait » et de « viande » ».

L'étape de sublimation était la purification. Le solide dans le récipient a été chauffé jusqu'à évaporation ; les vapeurs ont été rapidement refroidies et condensées à nouveau à l'état solide. Ce processus a été répété plusieurs fois et, en règle générale, les pigeons, les cygnes et autres oiseaux, qui ont tendance à s'envoler vers les cieux, puis à atterrir à nouveau, lui ont servi de symboles. Le but de la sublimation était de débarrasser le corps de la Pierre de la saleté dans laquelle elle est née lors de la putréfaction. La sublimation unit le corps et l'esprit ;

Pendant la fermentation, la matière dans le récipient jaunit et devient or. De nombreux alchimistes ont soutenu qu'à ce stade, de l'or ordinaire devrait être ajouté au récipient afin d'accélérer développement naturel La pierre philosophale à l'état d'or. Bien qu'elle ne soit pas encore totalement parfaite, la Pierre a néanmoins acquis la capacité de transmuter les métaux de base. Elle est devenue une enzyme, un levain, capable d'imprégner et d'activer le métal de base et de stimuler son développement, tout comme la levure imprègne la pâte et la fait germer. Cette qualité caractérise l'âme de la pierre philosophale, un ingrédient actif et ardent qui dynamise et ravive les métaux de base. Ainsi, dans le processus de fermentation, l'âme de la Pierre s'unit au corps déjà purifié. la fermentation unit le corps spirituel à l'âme ;

Au stade de l'exaltation, le dernier changement de couleur du matériau se produit - rubedo ou rougeur.

Apparemment, les alchimistes ont découvert qu'au cours des dernières étapes du Travail, le matériau dans le récipient devient extrêmement instable. Cependant, l'exaltation devrait amener tous les composants de la Pierre à l'unité et à l'harmonie, sans plus subir de changements.

L'âme et le corps, unis dans le processus de fermentation, sont maintenant liés à l'esprit, et la Pierre est devenue stable et stable.

La chaleur dans le poêle a été portée à la température la plus élevée possible, et le regard de l'alchimiste agité voit cette vue merveilleuse pour laquelle il a travaillé si dur à la sueur de son front - la naissance de la pierre philosophale, l'or rouge parfait, la teinture rouge , ou Élixir Rouge, l'Un. L'exaltation unit le corps, l'âme et l'esprit ;

De plus, la pierre nouveau-née manque d'une qualité - la capacité de se reproduire et de se multiplier, augmentant plusieurs fois la masse des métaux de base. La Pierre a été dotée de cette qualité dans le processus d'animation ("multiplication") ou d'augmentation ("augmentation").

La Pierre est devenue fertile et féconde grâce à une autre combinaison d'opposés - les noces royales de l'âme et de l'esprit, du soufre et du mercure, du roi et de la reine, du Soleil et de la Lune, de l'homme rouge et de la femme blanche, c'est-à-dire des symboles de tous les contraires réconciliés en Un. L'animation unit l'âme et l'esprit.

La douzième et dernière étape du Grand uvre, la projection, consistait en l'utilisation de la Pierre sur le métal de base afin de transformer ce dernier en or.

Habituellement, la pierre était enveloppée dans de la cire ou du papier, placée dans un creuset avec le métal de base et chauffée.

Ces dernières étapes du travail alchimique représentaient plusieurs procédures pour équilibrer et combiner les composants de la Pierre ou leurs opposés inhérents.

Petit Dictionnaire des Signes Alchimiques.

ACETUM PHILOSOPHORUM : Synonyme de « Lait Vierge », Mercure Philosophique, Feu Secret

ADAM : Pouvoir masculin. Animus.

LAND OF ADAM : La primauté ou véritable essence de l'or qui peut être obtenue à partir d'une substance homogène

ADROP : uvre philosophique ou antimoine.

AESH MESAREF : « Flamme purificatrice ». Un travail alchimique compilé par Knorr Von Rosenroth et présenté dans The Kabalah Denudata.

MARIAGE ALCHIMIQUE : L'étape finale du Grand uvre. Se déroule entre le Roi et la Reine

ALBEDO : Une forme de matière qui a une perfection sans faille qu'elle ne perd pas.

ALKAHEST : Flamme secrète. Solvant.

ALEMBROT : Sel philosophique. Sel d'art. Une partie de la nature des métaux.

MIX : Union du feu et de l'eau, mâle et femelle.

ALHOF : L'état sans forme de l'élément terre. Âme de la Terre.

AMALGAMMA : Médecine des métaux en fusion.

AMRITA : La première matière transformée, la matière.

AN : Père ou Sera.

ANIMA: Féminin chez un homme. La personnalité cachée.

ANIMUS: Masculinité chez une femme.

ENSIR : Le Fils ou Mercure.

ENSIRARTO : Saint-Esprit ou Sel.

ANTIMOINE : Substance qui, à certaines doses, peut être un médicament et un poison.

Cette substance a toutes les propriétés d'un métal, mais dans certaines conditions, elle se comporte comme un non-métal. Il est obtenu par extraction à partir de sulfure de Stibnite naturel par chauffage en présence de fer. (Il existe quatre formes : métal gris, carbone noir et "argent jaune" explosif instable.)

APR : Poudre ou cendre.

AQUA PERMANENCE : "Eau vierge ou retenue." Mercure des philosophes. Le soleil et la lune sont dissous et unis.

AQUA VITE : Alcool. Décharge féminine.

AQUA PHILOSOPHORUM : "L'aigle de la philosophie." Les métaux de mercure sont caractérisés comme « un métal de nature proche du premier ».

ARKHAYES : L'essence cachée de la matière première qui en est extraite.

ARGENT VIVE : "La Flamme Secrète" Mercure des Philosophes ; le soi-disant "Living Silver" est un solvant universel pour les métaux.

ADOUCISSEMENT : Amincissement

AUR : Éclat, lumière.

AZOTE : Le principe universel de la médecine auquel toutes choses sont liées est contenu dans toute guérison. Noms du mercure dans n'importe quel corps métallique. L'esprit de la vie. Quintessence. Esprit de l'Eau.

ALBUM AURUM : Or blanc.

BETULIS : Une pierre inanimée contenant l'Esprit.

BAUME VITE (Baume): Rassemble la chaleur naturelle, une énorme humidité.Dans l'alchimie mystique, c'est un symbole de miséricorde, d'amour, de réincarnation.

BASSILISK : Un monstre avec le corps d'un dragon, la tête d'un serpent, le bec d'un coq. Symbole de la dualité conflictuelle de la nature et des éléments.

BULAVA : Androgyne, hermaphrodite. La dualité de la nature.

BOL DE VENUS : Vagin.

LAVAGE : Purification par pathrification.

OURS : La noirceur de la matière primordiale.

ABEILLES : Le soleil. Pureté. Renaissance.

UNCADED : Connaître l'Esprit à travers la souffrance et la torture. La séparation inhérente au corps physique.

BENNOU : Phénix égyptien. Le symbole de la pierre philosophale.

DRAGON NOIR : Mort, pourriture, pourriture.

SANG : Esprit.

SANG DE LION ROUGE : Écoulement masculin.

LIVRE : Univers.

ARC : Combinaison de mâle et femelle Croissant femelle, tirant une flèche comme principe mâle.

SOUFFLE : L'essence de la vie.

CADUCÉE : Le pouvoir de transformation. Unité des contraires.

KAPUT MORTE : Produit de la mort d'une substance. Produit vide. Un sous-produit du Doing.

CAUDI PAVONIS : Queue de paon.

CAELDRON (Bol, Chaudron, Ritorta) : Abondance Utérus. Le pouvoir de transformation.

CHAÎNE : Reliure.

CHAOS : vacuité. La quadruple essence de la substance primordiale.

ENFANT : Potentiel.

CHMO : Fermentation, fermentation

KINOVAR : Le produit d'une interaction positive entre l'homme et la femme. L'or de la vie.

NUAGE : Gaz ou vapeur.

COLEUM : Amélioration de la créature Vie. Virtus aussi.

CONNEXION DU SOLEIL ET DE LA LUNE : Union des contraires.

CORPS : Essence alchimique

CROIX : Manifestations de l'Esprit dans la matière. Signe de l'homme

COURONNE : Règne ou souveraineté.

ENFANT DE LA COURONNE : Pierre des Philosophes.

CROPBALL : La pierre des philosophes.

Crucifixion : Nettoyage de toutes les impuretés.

DROP : Procédé métallurgique pour vérifier la véracité de l'Or.

KIPARIS : La mort. Organe mâle.

DAGUE : Celui qui perce et brise la substance.

DIENECH : Eau récupérée et équilibrée.

CHIEN : Mercure philosophique.

CHIEN ET LOUP : La double nature de Mercure.

AIGLE À DEUX TÊTES : Mercure mâle et femelle.

COLOMBE : Esprit de vie.

SANG DE DRAGON : Cinabre. Sulfure de mercure.

AIGLE (Aussi faucon ou faucon) : Sublimation. Mercure est dans son état le plus élevé. L'emblème du savoir, de l'inspiration et le signe d'une œuvre achevée

OEUF : Le vase hermétique scellé est l'endroit où le travail est terminé. Désignation de création.

ELECTRUM : Métal contenant tous les métaux assignés aux sept planètes.

ELIXIR DE VIE : Obtenu à partir de la Pierre du Philosophe, un élixir qui donne l'immortalité et la jeunesse éternelle.

EMPEREUR : Roi. Un principe actif inconstant.

EMPRESS : Forme passive, principe équilibré.

EVE : L'archétype féminin. Anima.

PÈRE : Principe solaire ou masculin.

SALETÉ : Déchets, mort définitive. Poids.

OEIL DE POISSON : Pierre à un stade précoce d'évolution.

VIANDE : Substance.

VOL : Action transcendantale. Montée au plus haut niveau.

FLEUR D'OR : Renaissance spirituelle. Élixir de vie.

PHOETUS SPAGYRICUS : L'étape du processus alchimique lorsque la substance est héritée par l'Esprit.

FORGE : Le pouvoir de transformer le feu sacré de la fournaise.

FONTAINE : La source de la vie éternelle. Origine maternelle.

FRUIT - FRUIT : Essence. Immortalité.

GRENOUILLE : Première substance. L'origine de la substance physique.

GLUTEN : Fluides pour femmes.

GLUTINUM MUNDI : La colle du monde. Celui qui unit le corps et l'esprit.

CHÈVRE : Le principe masculin.

OR : Le But du Grand uvre. Perfection et harmonie. Solde complet

GOUS : Nature.

GRAAL : Philosophes de pierre. Immortalité.

GRAIN (Orge, grain, grain) : Le grain de la vie. Renouvellement de la vie. Coeur.

GRAND TRAVAIL : Atteindre le plus haut degré de perfection possible. Unification du Petit Univers avec le Grand Univers (Microcosme et Univers).

HERMAPHRODITE : union d'un homme et d'une femme.

HERMÈS : Mercure.

HEROGAMIE : Unification divine. Composé.

MED : Présentation. Immortalité.

INCREATUM : Auto-reproduction.

IGNIS AQUA : Feu Eau. De l'alcool.

IGNIS LEONI : Feu élémentaire ou « Feu du Lion ».

IGNIS ÉLÉMENTAIRE : Soufre alchimique.

LACTUM VIRGINIS : Lait vierge. Synonyme de mercure de l'eau

LUMIERE : Esprit de Feu.

LANCE : Énergie masculine.

LYAPIS LUCIDUM ANGELARIS : "La pierre angulaire de la lumière." Essence suprême.