VI. Corrección de libros y rituales.

 CÍRCULO DE PETICIONISTAS

El "CÍRCULO DE PETICIONARIOS" se formó a finales de la década de 1640. en torno al confesor del zar Alexei Mikhailovich S. Vonifatiev. Los miembros del círculo (F. M. Rtishchev, Nikon, I. Neronov, Avvakum, etc.) buscaron elevar la autoridad y la influencia de la Iglesia Ortodoxa Rusa reviviendo la "piedad cristiana" entre el clero y los laicos. Se derrumbó después del ascenso de Nikon al trono patriarcal (1652).

Fuente: Enciclopedia "Patria", una asociación de personas de ideas afines agrupadas en la década de 1640 - d.C. Década de 1650 en torno al confesor del zar Alexei Mikhailovich Stefan Vonifatiev. Incluía: F.M. Rtishchev, archimandrita de Novospassky. Nikon (más tarde patriarca), rector de la Catedral de Kazán en la Plaza Roja Ivan Neronov, arciprestes Avvakum, Loggin, Lazar, Daniel. El alma del círculo era Vonifatiev. Poseedor de grandes lecturas y un gran interés por la vida social y eclesiástica, pronto adquirió una gran influencia sobre el zar y los boyardos. Juntos con Las mejores personas En aquel momento, Vonifatiev era consciente de la necesidad de elevar el nivel de vida religiosa y moral de su sociedad contemporánea. La tarea de su círculo era: el exterminio de diversos juegos y supersticiones paganas, elevar el nivel moral del clero, luchar contra la negligencia en el culto, en particular la introducción de la unanimidad, la corrección de los libros de música de la iglesia y la restauración de los sermones de la iglesia. . Aprovechando su cercanía con el rey, los miembros del círculo preguntan a él y a los patriarcas. José promulgó una serie de decretos que reformaban la vida de la iglesia. Con el mismo propósito, Vonifatiev completa el círculo con varios de los sacerdotes más enérgicos y les asegura nombramientos destacados en diferentes ciudades. Las enérgicas actividades del círculo y las reformas de la década de 1640 despertaron el descontento del clero ruso corriente. Y en 1649, Vonifatiev rompió con el propio patriarca. Joseph, quien hasta ahora no había interferido en las actividades del círculo e incluso utilizó la ayuda de algunos de sus miembros para publicar y corregir libros de la iglesia. El motivo de la ruptura probablemente fue el descontento de Joseph con el papel influyente de Vonifatiev y su círculo. La victoria quedó del lado de Vonifatiev y el liderazgo de la vida de la iglesia pasó casi por completo al círculo. El motivo fue la llegada del patriarca de Jerusalén a Moscú en 1649. Paisius, quien criticó duramente la orden de Moscú. Nikon, Vonifatiev y Rtishchev comenzaron a inclinarse cada vez más hacia la corrección de la vida de la iglesia en el espíritu de los maestros visitantes de Kiev y griego. Cuando José murió en 1652, los miembros del círculo nominaron a Vonifatiev como candidato en su lugar. Sin embargo, el zar deseaba ver a Nikon como patriarca y el círculo encabezado por Vonifatiev presentó una petición para Nikon. El libro “de la derecha” finalmente dividió a los amigos. El círculo se disolvió. S.Yu. Fuente: Enciclopedia "Civilización rusa"

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Fuerte influencia

Monasterio del bosque

Primera capilla

Espíritu y habilidad

Detalles

No se ha establecido con precisión cuándo y bajo qué circunstancias aparecieron los primeros Viejos Creyentes en Miass. Hay dos versiones al respecto. El primero se recoge en la “Crónica de la planta de Miass”, escrita por los sacerdotes de la Iglesia local de Pedro y Pablo. Dice: "La planta de Miass, incluso durante su primera existencia, según la leyenda popular, fue un lugar de propaganda para el cisma que se extendió en las plantas mineras de Orenburg por parte de los Demidov que vinieron de las plantas de Perm".

Fuerte influencia

La segunda versión se deriva de la suposición de que el primer propietario de la planta de Miass, Illarion Luginin, era un viejo creyente. En la monografía de N. M. Nikolsky "Historia de la Iglesia rusa" (M., 1983) se menciona al cismático Luginin (sin especificar su nombre), un comerciante e industrial de Tula. Nuestro Luginin es también un comerciante e industrial de Tula, del mismo distrito de Aleksinsky.

El primer documento oficial conocido por los historiadores locales, la “Lista de cismáticos de Miass”, data de 1850. Está compilado según denominaciones: pomerania - 7 familias, correligionarios - 15 familias. 60 familias están en la "Lista de viejos creyentes que no tienen el sacerdocio". Pero son los nombres de estas personas y sus descendientes los que se encuentran en el siguiente documento oficial de 1884, en las listas de viejos creyentes de la finca Belokrinitsky. Resulta que fue este grupo de residentes de Miass el que formó la columna vertebral de la comunidad de Viejos Creyentes más grande de nuestra área, formada en la segunda mitad del siglo XIX. La Iglesia de Viejos Creyentes de Miass de la finca Belokrinitsky se convirtió en el centro de tres distritos. de la provincia de Oremburgo. Entre sus feligreses se encontraban residentes de más de 30 pueblos y ciudades. En ese momento, 547 viejos creyentes vivían en la planta de Miass, y hasta 1.000 o más residentes asistían a la iglesia de los viejos creyentes.

Volvamos nuevamente a la crónica para rastrear la creciente importancia de los Viejos Creyentes en Miass en los siglos pasados. La aparición de un cisma de larga data aquí, dice la crónica, tuvo un impacto significativo en el ambiente cristiano. “Los viejos creyentes aquí se han arraigado profundamente incluso entre personas que no les pertenecen en absoluto... Los iconos de las casas están escritos preferentemente en escritura antigua... Casi todos los cristianos ortodoxos son bautizados con dos dedos”.

Monasterio del bosque

Al llegar a la carretera que une el pueblo de Dynamo con la autopista Zlatoust, se abre a la derecha un gran y hermoso claro con pinos centenarios, hoy poblado de cabañas. El lejano bosque de abetos cubría de musgo las tumbas casi arrasadas de muchos de aquellos que, con su vida ascética, protegieron la pureza de la antigua ortodoxia. Desde mediados de los años 40 del siglo pasado hasta 1924, aquí hubo un convento de viejos creyentes.

El jefe zemstvo escribió en 1896 que en la zona de Turgoyak descubrió un monasterio femenino de viejas creyentes de la secta austriaca, construido y abierto sin permiso de las autoridades a expensas del hombre Miass en la calle Kuzma Kozitsin.

En un montículo, hoy rodeado por los huertos de la gente del pueblo, se alzaba una pequeña iglesia que sonaba con maravillosos sonidos los alrededores.

La madre Tarsila sabía hacer sonar las campanas - le dijo Augusta, la penúltima de las monjas vivas, al crítico de arte de Miass, Vitaly Zhukov -, sucedió que cuando empezaba a tocar en un día festivo, el alma no se llenaba de alegría. Esta iglesia, como dice el zemstvo El comandante testifica, constaba de una habitación con un iconostasio y un altar, un altar y todos los accesorios de los utensilios de la iglesia y las vestimentas sagradas.

Lo hacían todo ellos mismos”, recuerda Augusta, que llegó al monasterio cuando tenía 14 años, “sembraban cereales, criaban ganado, cultivaban un huerto, enrollaban velas... Pescaban en la presa.

En 1907, el gobernador de Orenburg recibió una declaración de los miembros del monasterio con una solicitud para aprobar legislativamente el monasterio existente llamado Convento de Viejos Creyentes Miass Nikolsky, aceptando el sacerdocio de la metrópolis de Belokrinitsky. El monasterio estaba dirigido por la abadesa Afanasia Maltseva y estaba bajo la jurisdicción del consejo de la comunidad de viejos creyentes de Miass. En promedio, sus habitantes eran 30 personas.

Entre las monjas había personas de respetadas familias de habitantes del pueblo, mujeres de origen comerciante y noble, y muy educadas. Madre Eugenia, por ejemplo, escribió dentro de los muros del monasterio una obra teológica que hoy se presenta en la exposición permanente "Cultura y Religión" en el museo de historia local. Los jerarcas de los Viejos Creyentes de los Urales y Siberia, escondiéndose de la persecución, se entregaron aquí a oraciones y estudios académicos con paz y alegría. Y aquí completó su viaje terrenal el obispo Antonio de Perm y Tobolsk: el monasterio escondido en el bosque sirvió de apoyo espiritual a una parte considerable de los miassianos durante muchas décadas. El monasterio estaba conectado con muchas familias de viejos creyentes a través de canales que alimentaban los asuntos mundanos de sus hermanos creyentes con un espíritu vivificante. Entre las actividades notables de la comunidad se encuentra la apertura de un taller de pintura de iconos para viejos creyentes y una escuela dominical para viejos creyentes en la planta de Miass.

Tras el cierre del monasterio, unos 60 de sus habitantes quedaron sin hogar y sin sus actividades habituales. Algunos se dispersaron a los monasterios y monasterios que operaban en el país. Los que permanecieron en Miass se unieron a la comunidad de Viejos Creyentes, fortaleciéndola espiritualmente. Los Matushki, como los llamaban cariñosamente los feligreses, dominaban el antiguo canto znamenny ruso y formaban la base del coro de la iglesia, que pronto se convirtió en uno de los mejores de los Urales. Enrollaban velas, hacían lestovki (rosarios de cinturón) y otros utensilios litúrgicos. Gracias a sus esfuerzos, la iglesia de los Viejos Creyentes, cerrada en 1935, fue reconstruida en 1982. La comunidad no dejó de existir ni bajo Stalin, ni bajo Jruschov, ni bajo Brezhnev: las prohibiciones de las autoridades no quebraron la voluntad de las monjas y su séquito.

En la vida mundana, las monjas también eran respetadas y honradas. La Madre Nona, por ejemplo, que trabajaba en una fábrica de ropa, era considerada una de las trabajadoras líderes y se la animaba repetidamente. En la gestión de las parcelas domésticas, "Kerzhachki" podría dar una ventaja a cualquier campesina. Pero, sobre todo, admiraban la integridad de su mundo interior, la altura de su sentido moral, el estricto cumplimiento de los principios y normas de la iglesia, la modestia, la humildad y la misericordia.

Primera capilla

Hay dos confirmaciones de que la primera capilla de Viejos Creyentes existió en Miass desde 1819. Este es el "Plano de una casa de madera, construida en 1819 sobre sillas de madera en lugar de los cimientos en los que se encontraba la casa de oración", que se encuentra en el archivo estatal de la región de Orenburg, y la mención en la "Crónica de la planta de Miass". ” que la primera capilla fue construida en la finca de Andrei Dorofeev en 1819.

La iglesia oficial libró una lucha constante contra el cisma. Y desde los años 80 del siglo XIX, con la introducción de la institución de la obra misional, esta lucha se ha intensificado. Los enviados de la religión dominante suelen venir a Miass para realizar un trabajo "educativo" con los viejos creyentes. A menudo se celebraban debates que duraban horas con la participación de representantes de la “piedad antigua”; a veces duraban varios días. En ellos sólo participaron representantes de la comunidad Belokrinitsa, que, por regla general, tenían fuertes convicciones y alfabetización espiritual. La más activa en estas disputas, como atestigua la crónica, fue Theodosya Yurkina, la esposa del pintor de iconos Timofey Yurkin. Era educada, culta, dirigía una escuela para los hijos de los viejos creyentes y impartía clases allí.

La familia Yurkin de viejos creyentes era bastante famosa en Miass. El hermano mayor Timofey Vasilyevich (n. 1842) abrió un taller de pintura de iconos en el que trabajaban hasta tres personas. Este taller trajo muchos problemas al clero oficial. La gente común sabía poco sobre las diferencias entre los íconos de la escritura antigua y la nueva; venían al taller no solo para comprar nuevos, sino también para actualizar los íconos antiguos. Estos viejos resultaron ser restaurados a la manera del Viejo Creyente.

El hermano menor, Vasily Vasilyevich (n. 1849), era un famoso comerciante. Él, como ya se mencionó, aportó dinero para la construcción de la capilla. Comerciaba ampliamente no sólo en Miass. Sus hijos mayores también se dedicaban al comercio. Su finca en la calle. Pushkina 26 todavía nos recuerda la antigua importancia de la familia. Los viejos contaban cómo llegaban aquí carros cargados hasta el borde de grano. Hasta hace poco, el patio de esta finca estaba decorado con graneros ubicados a lo largo del perímetro. Entre los viejos creyentes de Miass había muchos comerciantes, incluidos aquellos que habían establecido a fondo su negocio. A principios del siglo XIX, los comerciantes de Troitsk, Bakakins, comerciaban en Miass. El yerno de Evgeniy Bakakin era el artesano Andrei Dorofeev, en cuya finca se construyó una capilla de los Viejos Creyentes.

Los edificios de las tiendas de Ivan Chekanov en la calle han sobrevivido hasta el día de hoy. Proletarskaya. También realizó un amplio comercio y tenía numerosas tiendas en todo Miass.

El fotógrafo más famoso de los Urales, Veniamin Metenkov, que también fue el primer director de fotografía de los Urales, provenía de la familia de viejos creyentes del comerciante Leonty Metenkov. Inició su negocio en Miass y luego se mudó a Ekaterimburgo.

Las empresas comerciales de los viejos creyentes florecieron principalmente gracias a la disciplina y la escrupulosidad de todos los empleados. La relación entre ellos y los propietarios se basaba en la confianza total, y ambos se distinguían por su gran diligencia y sobriedad. Uno de los nobles comerciantes de Miass fue Vasily Kuznetsov. Oficialmente pertenecía a la iglesia mayoritaria. En secreto profesaba a los viejos creyentes. Las autoridades civiles y el clero lo sabían y más de una vez intentaron devolverlo al redil de la ortodoxia nikoniana. Así, el obispo Macario de Orenburg, que visitó la planta de Miass, mantuvo una larga conversación con Kuznetsov debido a que este último no había ido a la iglesia durante mucho tiempo. Kuznetsov acordó convertirse a Edinoverie e incluso prometió construir una iglesia en Edinoverie si tenía al menos 200 feligreses. Pero esta promesa no estaba destinada a hacerse realidad. Al parecer, no quería cambiar sus creencias.

Vasily Kuznetsov, al igual que otros viejos creyentes ricos, participó constantemente en obras de caridad de los miassianos: donó para la construcción de iglesias, escuelas y hospitales. Donó una gran suma para la construcción de un hospital rural (actualmente en su lugar se encuentra el hospital municipal N1), por lo que su retrato fue colgado en el edificio de esta institución. Además, fue superintendente honorario de las escuelas de Miass. Esta posición implicó importantes asistencia financiera instituciones educativas: para libros, material didáctico y, a veces, para pagos adicionales a los profesores. La generosa caridad de los comerciantes de los Viejos Creyentes, aparentemente, les permitió existir sin miedo, sin experimentar una opresión grave por parte de las autoridades por su religión.

Espíritu y habilidad

Los viejos creyentes también dejaron una huella significativa en la historia de Miass. Tomemos, por ejemplo, otra familia Dorofeev. En 1824, Ivan Dorofeev figuraba como carpintero y ebanista en la planta de Miass. Su hijo Iván también era un excelente tallador de madera; un rublo tallado por él se encuentra en la colección del museo de historia local y sorprende a los visitantes. Fue realizado el 11 de noviembre de 1869 y presentado como regalo a su esposa Maremyana. Los nietos de Iván y Maremyana se convirtieron en herreros famosos y decoraron muchas casas de Miassi con rejas caladas forjadas.

El nombre de otro maestro de Miass es recordado con profunda reverencia no solo por los Viejos Creyentes, de donde vino. Este es Tit Radionovich Nikulin (1862 - 1947). Hermosas lápidas hechas por él se encuentran en muchas tumbas no solo en el cementerio de los Viejos Creyentes, sino también en el cementerio de la Iglesia de la Santísima Trinidad de la Iglesia Ortodoxa Rusa.

Es aún más lamentable que ambos cementerios carezcan de la atención adecuada. Nuevo templo

La casa en Berezovskaya 90, que sirvió como iglesia para los viejos creyentes de Miass en las últimas décadas del siglo pasado, se quedó pequeña para los feligreses. Leonid Zvezdin, originario de una familia de viejos creyentes y director general de Delsot CJSC, tomó en serio la necesidad de una nueva iglesia. En un antiguo terreno baldío cerca del centro de ocio Energia, su equipo comenzó a construir una gran iglesia de piedra. "La comunidad de viejos creyentes de Miass ya nos ha pedido ayuda antes", dijo Leonid Nikolaevich en una entrevista con Olga Belyakova, corresponsal de Periódico Glagol. - Pero esta ayuda fue de vez en cuando, una sola vez. Al principio, los creyentes nos pidieron que reparáramos un edificio en la calle Berezovskaya en la ciudad vieja. Fuimos al sitio, miramos y llegamos a la conclusión de que sería más racional construir un nuevo templo. El diseño fue tomado como base por el arquitecto Nizhny Tagil Old Believer, que, por cierto, lo completó de forma gratuita, lo mejoró y complementó de acuerdo con los deseos de los feligreses.

Cuando se le preguntó qué explica la simpatía por los viejos creyentes y la asistencia filantrópica hacia ellos, Zvezdin respondió de esta manera:

Varias generaciones de mis parientes maternos eran viejos creyentes. Mi bisabuelo, que tenía su propia lechería, incluso dirigió la comunidad de Miass y la apoyó económicamente. Yo también fui bautizado según el antiguo rito y asistí a los servicios religiosos con mi abuela.

Además, no olvidemos la gran contribución que hicieron los Viejos Creyentes al desarrollo de la industria y el comercio en Rusia, nuestra ciudad, al desarrollo de la cultura y la espiritualidad nacionales. Personas que permanecieron fieles a las tradiciones espirituales de los tiempos pre-Nikonianos. período se distinguen por principios morales más estrictos. En los lugares donde viven densamente los viejos creyentes (asentamientos similares han sobrevivido en el interior de Siberia) prácticamente no hay delincuencia. Éstas son pequeñas islas de moralidad entre la criminalidad rampante que ha arrasado el mundo. Todo esto, por supuesto, nos anima a tener un gran respeto por las personas que no han cambiado sus principios a pesar de las severas persecuciones y persecuciones a las que fueron sometidas. El gobierno soviético, que no favorecía ninguna religión, tampoco perdonó a los viejos creyentes. Por cierto, mis antepasados ​​también sufrieron a causa de los bolcheviques.

Sí, el Señor realmente creó un milagro en la tierra de Miass: hubo personas maravillosas que movilizaron recursos materiales y morales para construir aquí un hermoso templo, con el que los viejos creyentes en muchas partes de Rusia solo pueden soñar.

El alma de la construcción, sus curadores de la comunidad fueron Viktor Ivanovich Stolbikov y Anatoly Stepanovich Zentsov. Nikolai Stepanovich Zentsov dirigió un equipo que puso mucho esfuerzo, espiritual y físico, en la construcción e instalación de cúpulas, cuya belleza también será apreciada por sus descendientes. Los miembros jóvenes y mayores de la comunidad trataron de no perderse los subbotniks semanales que se celebraban aquí y trabajaron con gusto en ellos para la gloria de Dios.

Foto de los archivos del Museo de Historia Local de Miass.

Detalles

No se ha establecido con precisión cuándo y bajo qué circunstancias aparecieron los primeros Viejos Creyentes en Miass. Hay dos versiones al respecto. El primero se recoge en la “Crónica de la planta de Miass”, escrita por los sacerdotes de la Iglesia local de Pedro y Pablo. Dice: "La planta de Miass, incluso durante su primera existencia, según la leyenda popular, fue un lugar de propaganda para el cisma que se extendió en las plantas mineras de Orenburg por parte de los Demidov que vinieron de las plantas de Perm".

Fuerte influencia

La segunda versión se deriva de la suposición de que el primer propietario de la planta de Miass, Illarion Luginin, era un viejo creyente. En la monografía de N. M. Nikolsky "Historia de la Iglesia rusa" (M., 1983) se menciona al cismático Luginin (sin especificar su nombre), un comerciante e industrial de Tula. Nuestro Luginin es también un comerciante e industrial de Tula, del mismo distrito de Aleksinsky.

El primer documento oficial conocido por los historiadores locales, la “Lista de cismáticos de Miass”, data de 1850. Está compilado según denominaciones: pomerania - 7 familias, correligionarios - 15 familias. 60 familias están en la "Lista de viejos creyentes que no tienen el sacerdocio". Pero son los nombres de estas personas y sus descendientes los que se encuentran en el siguiente documento oficial de 1884, en las listas de viejos creyentes de la finca Belokrinitsky. Resulta que fue este grupo de residentes de Miass el que formó la columna vertebral de la comunidad de Viejos Creyentes más grande de nuestra área, formada en la segunda mitad del siglo XIX. La Iglesia de Viejos Creyentes de Miass de la finca Belokrinitsky se convirtió en el centro de tres distritos. de la provincia de Oremburgo. Entre sus feligreses se encontraban residentes de más de 30 pueblos y ciudades. En ese momento, 547 viejos creyentes vivían en la planta de Miass, y hasta 1.000 o más residentes asistían a la iglesia de los viejos creyentes.

Volvamos nuevamente a la crónica para rastrear la creciente importancia de los Viejos Creyentes en Miass en los siglos pasados. La aparición de un cisma de larga data aquí, dice la crónica, tuvo un impacto significativo en el ambiente cristiano. “Los viejos creyentes aquí se han arraigado profundamente incluso entre personas que no les pertenecen en absoluto... Los iconos de las casas están escritos preferentemente en escritura antigua... Casi todos los cristianos ortodoxos son bautizados con dos dedos”.

Monasterio del bosque

Al llegar a la carretera que une el pueblo de Dynamo con la autopista Zlatoust, se abre a la derecha un gran y hermoso claro con pinos centenarios, hoy poblado de cabañas. El lejano bosque de abetos cubría de musgo las tumbas casi arrasadas de muchos de aquellos que, con su vida ascética, protegieron la pureza de la antigua ortodoxia. Desde mediados de los años 40 del siglo pasado hasta 1924, aquí hubo un convento de viejos creyentes.

El jefe zemstvo escribió en 1896 que en la zona de Turgoyak descubrió un monasterio femenino de viejas creyentes de la secta austriaca, construido y abierto sin permiso de las autoridades a expensas del hombre Miass en la calle Kuzma Kozitsin.

En un montículo, hoy rodeado por los huertos de la gente del pueblo, se alzaba una pequeña iglesia que sonaba con maravillosos sonidos los alrededores.

La madre Tarsila sabía hacer sonar las campanas - le dijo Augusta, la penúltima de las monjas vivas, al crítico de arte de Miass, Vitaly Zhukov -, sucedió que cuando empezaba a tocar en un día festivo, el alma no se llenaba de alegría. Esta iglesia, como dice el zemstvo El comandante testifica, constaba de una habitación con un iconostasio y un altar, un altar y todos los accesorios de los utensilios de la iglesia y las vestimentas sagradas.

Lo hacían todo ellos mismos”, recuerda Augusta, que llegó al monasterio cuando tenía 14 años, “sembraban cereales, criaban ganado, cultivaban un huerto, enrollaban velas... Pescaban en la presa.

En 1907, el gobernador de Orenburg recibió una declaración de los miembros del monasterio con una solicitud para aprobar legislativamente el monasterio existente llamado Convento de Viejos Creyentes Miass Nikolsky, aceptando el sacerdocio de la metrópolis de Belokrinitsky. El monasterio estaba dirigido por la abadesa Afanasia Maltseva y estaba bajo la jurisdicción del consejo de la comunidad de viejos creyentes de Miass. En promedio, sus habitantes eran 30 personas.

Entre las monjas había personas de respetadas familias de habitantes del pueblo, mujeres de origen comerciante y noble, y muy educadas. Madre Eugenia, por ejemplo, escribió dentro de los muros del monasterio una obra teológica que hoy se presenta en la exposición permanente "Cultura y Religión" en el museo de historia local. Los jerarcas de los Viejos Creyentes de los Urales y Siberia, escondiéndose de la persecución, se entregaron aquí a oraciones y estudios académicos con paz y alegría. Y aquí completó su viaje terrenal el obispo Antonio de Perm y Tobolsk: el monasterio escondido en el bosque sirvió de apoyo espiritual a una parte considerable de los miassianos durante muchas décadas. El monasterio estaba conectado con muchas familias de viejos creyentes a través de canales que alimentaban los asuntos mundanos de sus hermanos creyentes con un espíritu vivificante. Entre las actividades notables de la comunidad se encuentra la apertura de un taller de pintura de iconos para viejos creyentes y una escuela dominical para viejos creyentes en la planta de Miass.

Tras el cierre del monasterio, unos 60 de sus habitantes quedaron sin hogar y sin sus actividades habituales. Algunos se dispersaron a los monasterios y monasterios que operaban en el país. Los que permanecieron en Miass se unieron a la comunidad de Viejos Creyentes, fortaleciéndola espiritualmente. Los Matushki, como los llamaban cariñosamente los feligreses, dominaban el antiguo canto znamenny ruso y formaban la base del coro de la iglesia, que pronto se convirtió en uno de los mejores de los Urales. Enrollaban velas, hacían lestovki (rosarios de cinturón) y otros utensilios litúrgicos. Gracias a sus esfuerzos, la iglesia de los Viejos Creyentes, cerrada en 1935, fue reconstruida en 1982. La comunidad no dejó de existir ni bajo Stalin, ni bajo Jruschov, ni bajo Brezhnev: las prohibiciones de las autoridades no quebraron la voluntad de las monjas y su séquito.

En la vida mundana, las monjas también eran respetadas y honradas. La Madre Nona, por ejemplo, que trabajaba en una fábrica de ropa, era considerada una de las trabajadoras líderes y se la animaba repetidamente. En la gestión de las parcelas domésticas, "Kerzhachki" podría dar una ventaja a cualquier campesina. Pero, sobre todo, admiraban la integridad de su mundo interior, la altura de su sentido moral, el estricto cumplimiento de los principios y normas de la iglesia, la modestia, la humildad y la misericordia.

Primera capilla

Hay dos confirmaciones de que la primera capilla de Viejos Creyentes existió en Miass desde 1819. Este es el "Plano de una casa de madera, construida en 1819 sobre sillas de madera en lugar de los cimientos en los que se encontraba la casa de oración", que se encuentra en el archivo estatal de la región de Orenburg, y la mención en la "Crónica de la planta de Miass". ” que la primera capilla fue construida en la finca de Andrei Dorofeev en 1819.

La iglesia oficial libró una lucha constante contra el cisma. Y desde los años 80 del siglo XIX, con la introducción de la institución de la obra misional, esta lucha se ha intensificado. Los enviados de la religión dominante suelen venir a Miass para realizar un trabajo "educativo" con los viejos creyentes. A menudo se celebraban debates que duraban horas con la participación de representantes de la “piedad antigua”; a veces duraban varios días. En ellos sólo participaron representantes de la comunidad Belokrinitsa, que, por regla general, tenían fuertes convicciones y alfabetización espiritual. La más activa en estas disputas, como atestigua la crónica, fue Theodosya Yurkina, la esposa del pintor de iconos Timofey Yurkin. Era educada, culta, dirigía una escuela para los hijos de los viejos creyentes y impartía clases allí.

La familia Yurkin de viejos creyentes era bastante famosa en Miass. El hermano mayor Timofey Vasilyevich (n. 1842) abrió un taller de pintura de iconos en el que trabajaban hasta tres personas. Este taller trajo muchos problemas al clero oficial. La gente común sabía poco sobre las diferencias entre los íconos de la escritura antigua y la nueva; venían al taller no solo para comprar nuevos, sino también para actualizar los íconos antiguos. Estos viejos resultaron ser restaurados a la manera del Viejo Creyente.

El hermano menor, Vasily Vasilyevich (n. 1849), era un famoso comerciante. Él, como ya se mencionó, aportó dinero para la construcción de la capilla. Comerciaba ampliamente no sólo en Miass. Sus hijos mayores también se dedicaban al comercio. Su finca en la calle. Pushkina 26 todavía nos recuerda la antigua importancia de la familia. Los viejos contaban cómo llegaban aquí carros cargados hasta el borde de grano. Hasta hace poco, el patio de esta finca estaba decorado con graneros ubicados a lo largo del perímetro. Entre los viejos creyentes de Miass había muchos comerciantes, incluidos aquellos que habían establecido a fondo su negocio. A principios del siglo XIX, los comerciantes de Troitsk, Bakakins, comerciaban en Miass. El yerno de Evgeniy Bakakin era el artesano Andrei Dorofeev, en cuya finca se construyó una capilla de los Viejos Creyentes.

Los edificios de las tiendas de Ivan Chekanov en la calle han sobrevivido hasta el día de hoy. Proletarskaya. También realizó un amplio comercio y tenía numerosas tiendas en todo Miass.

El fotógrafo más famoso de los Urales, Veniamin Metenkov, que también fue el primer director de fotografía de los Urales, provenía de la familia de viejos creyentes del comerciante Leonty Metenkov. Inició su negocio en Miass y luego se mudó a Ekaterimburgo.

Las empresas comerciales de los viejos creyentes florecieron principalmente gracias a la disciplina y la escrupulosidad de todos los empleados. La relación entre ellos y los propietarios se basaba en la confianza total, y ambos se distinguían por su gran diligencia y sobriedad. Uno de los nobles comerciantes de Miass fue Vasily Kuznetsov. Oficialmente pertenecía a la iglesia mayoritaria. En secreto profesaba a los viejos creyentes. Las autoridades civiles y el clero lo sabían y más de una vez intentaron devolverlo al redil de la ortodoxia nikoniana. Así, el obispo Macario de Orenburg, que visitó la planta de Miass, mantuvo una larga conversación con Kuznetsov debido a que este último no había ido a la iglesia durante mucho tiempo. Kuznetsov acordó convertirse a Edinoverie e incluso prometió construir una iglesia en Edinoverie si tenía al menos 200 feligreses. Pero esta promesa no estaba destinada a hacerse realidad. Al parecer, no quería cambiar sus creencias.

Vasily Kuznetsov, al igual que otros viejos creyentes ricos, participó constantemente en obras de caridad de los miassianos: donó para la construcción de iglesias, escuelas y hospitales. Donó una gran suma para la construcción de un hospital rural (actualmente en su lugar se encuentra el hospital municipal N1), por lo que su retrato fue colgado en el edificio de esta institución. Además, fue superintendente honorario de las escuelas de Miass. Esta posición implicó una importante ayuda financiera a las instituciones educativas: para libros, material didáctico y, a veces, para pagos adicionales a los profesores. La generosa caridad de los comerciantes de los Viejos Creyentes, aparentemente, les permitió existir sin miedo, sin experimentar una opresión grave por parte de las autoridades por su religión.

Espíritu y habilidad

Los viejos creyentes también dejaron una huella significativa en la historia de Miass. Tomemos, por ejemplo, otra familia Dorofeev. En 1824, Ivan Dorofeev figuraba como carpintero y ebanista en la planta de Miass. Su hijo Iván también era un excelente tallador de madera; un rublo tallado por él se encuentra en la colección del museo de historia local y sorprende a los visitantes. Fue realizado el 11 de noviembre de 1869 y presentado como regalo a su esposa Maremyana. Los nietos de Iván y Maremyana se convirtieron en herreros famosos y decoraron muchas casas de Miassi con rejas caladas forjadas.

El nombre de otro maestro de Miass es recordado con profunda reverencia no solo por los Viejos Creyentes, de donde vino. Este es Tit Radionovich Nikulin (1862 - 1947). Hermosas lápidas hechas por él se encuentran en muchas tumbas no solo en el cementerio de los Viejos Creyentes, sino también en el cementerio de la Iglesia de la Santísima Trinidad de la Iglesia Ortodoxa Rusa.

Es aún más lamentable que ambos cementerios carezcan de la atención adecuada. Nuevo templo

La casa en Berezovskaya 90, que sirvió como iglesia para los viejos creyentes de Miass en las últimas décadas del siglo pasado, se quedó pequeña para los feligreses. Leonid Zvezdin, originario de una familia de viejos creyentes y director general de Delsot CJSC, tomó en serio la necesidad de una nueva iglesia. En un antiguo terreno baldío cerca del centro de ocio Energia, su equipo comenzó a construir una gran iglesia de piedra. "La comunidad de viejos creyentes de Miass ya nos ha pedido ayuda antes", dijo Leonid Nikolaevich en una entrevista con Olga Belyakova, corresponsal de Periódico Glagol. - Pero esta ayuda fue de vez en cuando, una sola vez. Al principio, los creyentes nos pidieron que reparáramos un edificio en la calle Berezovskaya en la ciudad vieja. Fuimos al sitio, miramos y llegamos a la conclusión de que sería más racional construir un nuevo templo. El diseño fue tomado como base por el arquitecto Nizhny Tagil Old Believer, que, por cierto, lo completó de forma gratuita, lo mejoró y complementó de acuerdo con los deseos de los feligreses.

Cuando se le preguntó qué explica la simpatía por los viejos creyentes y la asistencia filantrópica hacia ellos, Zvezdin respondió de esta manera:

Varias generaciones de mis parientes maternos eran viejos creyentes. Mi bisabuelo, que tenía su propia lechería, incluso dirigió la comunidad de Miass y la apoyó económicamente. Yo también fui bautizado según el antiguo rito y asistí a los servicios religiosos con mi abuela.

Además, no olvidemos la gran contribución que hicieron los Viejos Creyentes al desarrollo de la industria y el comercio en Rusia, nuestra ciudad, al desarrollo de la cultura y la espiritualidad nacionales. Personas que permanecieron fieles a las tradiciones espirituales de los tiempos pre-Nikonianos. período se distinguen por principios morales más estrictos. En los lugares donde viven densamente los viejos creyentes (asentamientos similares han sobrevivido en el interior de Siberia) prácticamente no hay delincuencia. Éstas son pequeñas islas de moralidad entre la criminalidad rampante que ha arrasado el mundo. Todo esto, por supuesto, nos anima a tener un gran respeto por las personas que no han cambiado sus principios a pesar de las severas persecuciones y persecuciones a las que fueron sometidas. El gobierno soviético, que no favorecía ninguna religión, tampoco perdonó a los viejos creyentes. Por cierto, mis antepasados ​​también sufrieron a causa de los bolcheviques.

Sí, el Señor realmente creó un milagro en la tierra de Miass: hubo personas maravillosas que movilizaron recursos materiales y morales para construir aquí un hermoso templo, con el que los viejos creyentes en muchas partes de Rusia solo pueden soñar.

El alma de la construcción, sus curadores de la comunidad fueron Viktor Ivanovich Stolbikov y Anatoly Stepanovich Zentsov. Nikolai Stepanovich Zentsov dirigió un equipo que puso mucho esfuerzo, espiritual y físico, en la construcción e instalación de cúpulas, cuya belleza también será apreciada por sus descendientes. Los miembros jóvenes y mayores de la comunidad trataron de no perderse los subbotniks semanales que se celebraban aquí y trabajaron con gusto en ellos para la gloria de Dios.

Foto de los archivos del Museo de Historia Local de Miass.

Detalles

No se ha establecido con precisión cuándo y bajo qué circunstancias aparecieron los primeros Viejos Creyentes en Miass. Hay dos versiones al respecto. El primero se recoge en la “Crónica de la planta de Miass”, escrita por los sacerdotes de la Iglesia local de Pedro y Pablo. Dice: "La planta de Miass, incluso durante su primera existencia, según la leyenda popular, fue un lugar de propaganda para el cisma que se extendió en las plantas mineras de Orenburg por parte de los Demidov que vinieron de las plantas de Perm".

Fuerte influencia

La segunda versión se deriva de la suposición de que el primer propietario de la planta de Miass, Illarion Luginin, era un viejo creyente. En la monografía de N. M. Nikolsky "Historia de la Iglesia rusa" (M., 1983) se menciona al cismático Luginin (sin especificar su nombre), un comerciante e industrial de Tula. Nuestro Luginin es también un comerciante e industrial de Tula, del mismo distrito de Aleksinsky.

El primer documento oficial conocido por los historiadores locales, la “Lista de cismáticos de Miass”, data de 1850. Está compilado según denominaciones: pomerania - 7 familias, correligionarios - 15 familias. 60 familias están en la "Lista de viejos creyentes que no tienen el sacerdocio". Pero son los nombres de estas personas y sus descendientes los que se encuentran en el siguiente documento oficial de 1884, en las listas de viejos creyentes de la finca Belokrinitsky. Resulta que fue este grupo de residentes de Miass el que formó la columna vertebral de la comunidad de Viejos Creyentes más grande de nuestra área, formada en la segunda mitad del siglo XIX. La Iglesia de Viejos Creyentes de Miass de la finca Belokrinitsky se convirtió en el centro de tres distritos. de la provincia de Oremburgo. Entre sus feligreses se encontraban residentes de más de 30 pueblos y ciudades. En ese momento, 547 viejos creyentes vivían en la planta de Miass, y hasta 1.000 o más residentes asistían a la iglesia de los viejos creyentes.

Volvamos nuevamente a la crónica para rastrear la creciente importancia de los Viejos Creyentes en Miass en los siglos pasados. La aparición de un cisma de larga data aquí, dice la crónica, tuvo un impacto significativo en el ambiente cristiano. “Los viejos creyentes aquí se han arraigado profundamente incluso entre personas que no les pertenecen en absoluto... Los iconos de las casas están escritos preferentemente en escritura antigua... Casi todos los cristianos ortodoxos son bautizados con dos dedos”.

Monasterio del bosque

Al llegar a la carretera que une el pueblo de Dynamo con la autopista Zlatoust, se abre a la derecha un gran y hermoso claro con pinos centenarios, hoy poblado de cabañas. El lejano bosque de abetos cubría de musgo las tumbas casi arrasadas de muchos de aquellos que, con su vida ascética, protegieron la pureza de la antigua ortodoxia. Desde mediados de los años 40 del siglo pasado hasta 1924, aquí hubo un convento de viejos creyentes.

El jefe zemstvo escribió en 1896 que en la zona de Turgoyak descubrió un monasterio femenino de viejas creyentes de la secta austriaca, construido y abierto sin permiso de las autoridades a expensas del hombre Miass en la calle Kuzma Kozitsin.

En un montículo, hoy rodeado por los huertos de la gente del pueblo, se alzaba una pequeña iglesia que sonaba con maravillosos sonidos los alrededores.

La madre Tarsila sabía hacer sonar las campanas - le dijo Augusta, la penúltima de las monjas vivas, al crítico de arte de Miass, Vitaly Zhukov -, sucedió que cuando empezaba a tocar en un día festivo, el alma no se llenaba de alegría. Esta iglesia, como dice el zemstvo El comandante testifica, constaba de una habitación con un iconostasio y un altar, un altar y todos los accesorios de los utensilios de la iglesia y las vestimentas sagradas.

Lo hacían todo ellos mismos”, recuerda Augusta, que llegó al monasterio cuando tenía 14 años, “sembraban cereales, criaban ganado, cultivaban un huerto, enrollaban velas... Pescaban en la presa.

En 1907, el gobernador de Orenburg recibió una declaración de los miembros del monasterio con una solicitud para aprobar legislativamente el monasterio existente llamado Convento de Viejos Creyentes Miass Nikolsky, aceptando el sacerdocio de la metrópolis de Belokrinitsky. El monasterio estaba dirigido por la abadesa Afanasia Maltseva y estaba bajo la jurisdicción del consejo de la comunidad de viejos creyentes de Miass. En promedio, sus habitantes eran 30 personas.

Entre las monjas había personas de respetadas familias de habitantes del pueblo, mujeres de origen comerciante y noble, y muy educadas. Madre Eugenia, por ejemplo, escribió dentro de los muros del monasterio una obra teológica que hoy se presenta en la exposición permanente "Cultura y Religión" en el museo de historia local. Los jerarcas de los Viejos Creyentes de los Urales y Siberia, escondiéndose de la persecución, se entregaron aquí a oraciones y estudios académicos con paz y alegría. Y aquí completó su viaje terrenal el obispo Antonio de Perm y Tobolsk: el monasterio escondido en el bosque sirvió de apoyo espiritual a una parte considerable de los miassianos durante muchas décadas. El monasterio estaba conectado con muchas familias de viejos creyentes a través de canales que alimentaban los asuntos mundanos de sus hermanos creyentes con un espíritu vivificante. Entre las actividades notables de la comunidad se encuentra la apertura de un taller de pintura de iconos para viejos creyentes y una escuela dominical para viejos creyentes en la planta de Miass.

Tras el cierre del monasterio, unos 60 de sus habitantes quedaron sin hogar y sin sus actividades habituales. Algunos se dispersaron a los monasterios y monasterios que operaban en el país. Los que permanecieron en Miass se unieron a la comunidad de Viejos Creyentes, fortaleciéndola espiritualmente. Los Matushki, como los llamaban cariñosamente los feligreses, dominaban el antiguo canto znamenny ruso y formaban la base del coro de la iglesia, que pronto se convirtió en uno de los mejores de los Urales. Enrollaban velas, hacían lestovki (rosarios de cinturón) y otros utensilios litúrgicos. Gracias a sus esfuerzos, la iglesia de los Viejos Creyentes, cerrada en 1935, fue reconstruida en 1982. La comunidad no dejó de existir ni bajo Stalin, ni bajo Jruschov, ni bajo Brezhnev: las prohibiciones de las autoridades no quebraron la voluntad de las monjas y su séquito.

En la vida mundana, las monjas también eran respetadas y honradas. La Madre Nona, por ejemplo, que trabajaba en una fábrica de ropa, era considerada una de las trabajadoras líderes y se la animaba repetidamente. En la gestión de las parcelas domésticas, "Kerzhachki" podría dar una ventaja a cualquier campesina. Pero, sobre todo, admiraban la integridad de su mundo interior, la altura de su sentido moral, el estricto cumplimiento de los principios y normas de la iglesia, la modestia, la humildad y la misericordia.

Primera capilla

Hay dos confirmaciones de que la primera capilla de Viejos Creyentes existió en Miass desde 1819. Este es el "Plano de una casa de madera, construida en 1819 sobre sillas de madera en lugar de los cimientos en los que se encontraba la casa de oración", que se encuentra en el archivo estatal de la región de Orenburg, y la mención en la "Crónica de la planta de Miass". ” que la primera capilla fue construida en la finca de Andrei Dorofeev en 1819.

La iglesia oficial libró una lucha constante contra el cisma. Y desde los años 80 del siglo XIX, con la introducción de la institución de la obra misional, esta lucha se ha intensificado. Los enviados de la religión dominante suelen venir a Miass para realizar un trabajo "educativo" con los viejos creyentes. A menudo se celebraban debates que duraban horas con la participación de representantes de la “piedad antigua”; a veces duraban varios días. En ellos sólo participaron representantes de la comunidad Belokrinitsa, que, por regla general, tenían fuertes convicciones y alfabetización espiritual. La más activa en estas disputas, como atestigua la crónica, fue Theodosya Yurkina, la esposa del pintor de iconos Timofey Yurkin. Era educada, culta, dirigía una escuela para los hijos de los viejos creyentes y impartía clases allí.

La familia Yurkin de viejos creyentes era bastante famosa en Miass. El hermano mayor Timofey Vasilyevich (n. 1842) abrió un taller de pintura de iconos en el que trabajaban hasta tres personas. Este taller trajo muchos problemas al clero oficial. La gente común sabía poco sobre las diferencias entre los íconos de la escritura antigua y la nueva; venían al taller no solo para comprar nuevos, sino también para actualizar los íconos antiguos. Estos viejos resultaron ser restaurados a la manera del Viejo Creyente.

El hermano menor, Vasily Vasilyevich (n. 1849), era un famoso comerciante. Él, como ya se mencionó, aportó dinero para la construcción de la capilla. Comerciaba ampliamente no sólo en Miass. Sus hijos mayores también se dedicaban al comercio. Su finca en la calle. Pushkina 26 todavía nos recuerda la antigua importancia de la familia. Los viejos contaban cómo llegaban aquí carros cargados hasta el borde de grano. Hasta hace poco, el patio de esta finca estaba decorado con graneros ubicados a lo largo del perímetro. Entre los viejos creyentes de Miass había muchos comerciantes, incluidos aquellos que habían establecido a fondo su negocio. A principios del siglo XIX, los comerciantes de Troitsk, Bakakins, comerciaban en Miass. El yerno de Evgeniy Bakakin era el artesano Andrei Dorofeev, en cuya finca se construyó una capilla de los Viejos Creyentes.

Los edificios de las tiendas de Ivan Chekanov en la calle han sobrevivido hasta el día de hoy. Proletarskaya. También realizó un amplio comercio y tenía numerosas tiendas en todo Miass.

El fotógrafo más famoso de los Urales, Veniamin Metenkov, que también fue el primer director de fotografía de los Urales, provenía de la familia de viejos creyentes del comerciante Leonty Metenkov. Inició su negocio en Miass y luego se mudó a Ekaterimburgo.

Las empresas comerciales de los viejos creyentes florecieron principalmente gracias a la disciplina y la escrupulosidad de todos los empleados. La relación entre ellos y los propietarios se basaba en la confianza total, y ambos se distinguían por su gran diligencia y sobriedad. Uno de los nobles comerciantes de Miass fue Vasily Kuznetsov. Oficialmente pertenecía a la iglesia mayoritaria. En secreto profesaba a los viejos creyentes. Las autoridades civiles y el clero lo sabían y más de una vez intentaron devolverlo al redil de la ortodoxia nikoniana. Así, el obispo Macario de Orenburg, que visitó la planta de Miass, mantuvo una larga conversación con Kuznetsov debido a que este último no había ido a la iglesia durante mucho tiempo. Kuznetsov acordó convertirse a Edinoverie e incluso prometió construir una iglesia en Edinoverie si tenía al menos 200 feligreses. Pero esta promesa no estaba destinada a hacerse realidad. Al parecer, no quería cambiar sus creencias.

Vasily Kuznetsov, al igual que otros viejos creyentes ricos, participó constantemente en obras de caridad de los miassianos: donó para la construcción de iglesias, escuelas y hospitales. Donó una gran suma para la construcción de un hospital rural (actualmente en su lugar se encuentra el hospital municipal N1), por lo que su retrato fue colgado en el edificio de esta institución. Además, fue superintendente honorario de las escuelas de Miass. Esta posición implicó una importante ayuda financiera a las instituciones educativas: para libros, material didáctico y, a veces, para pagos adicionales a los profesores. La generosa caridad de los comerciantes de los Viejos Creyentes, aparentemente, les permitió existir sin miedo, sin experimentar una opresión grave por parte de las autoridades por su religión.

Espíritu y habilidad

Los viejos creyentes también dejaron una huella significativa en la historia de Miass. Tomemos, por ejemplo, otra familia Dorofeev. En 1824, Ivan Dorofeev figuraba como carpintero y ebanista en la planta de Miass. Su hijo Iván también era un excelente tallador de madera; un rublo tallado por él se encuentra en la colección del museo de historia local y sorprende a los visitantes. Fue realizado el 11 de noviembre de 1869 y presentado como regalo a su esposa Maremyana. Los nietos de Iván y Maremyana se convirtieron en herreros famosos y decoraron muchas casas de Miassi con rejas caladas forjadas.

El nombre de otro maestro de Miass es recordado con profunda reverencia no solo por los Viejos Creyentes, de donde vino. Este es Tit Radionovich Nikulin (1862 - 1947). Hermosas lápidas hechas por él se encuentran en muchas tumbas no solo en el cementerio de los Viejos Creyentes, sino también en el cementerio de la Iglesia de la Santísima Trinidad de la Iglesia Ortodoxa Rusa.

Es aún más lamentable que ambos cementerios carezcan de la atención adecuada. Nuevo templo

La casa en Berezovskaya 90, que sirvió como iglesia para los viejos creyentes de Miass en las últimas décadas del siglo pasado, se quedó pequeña para los feligreses. Leonid Zvezdin, originario de una familia de viejos creyentes y director general de Delsot CJSC, tomó en serio la necesidad de una nueva iglesia. En un antiguo terreno baldío cerca del centro de ocio Energia, su equipo comenzó a construir una gran iglesia de piedra. "La comunidad de viejos creyentes de Miass ya nos ha pedido ayuda antes", dijo Leonid Nikolaevich en una entrevista con Olga Belyakova, corresponsal de Periódico Glagol. - Pero esta ayuda fue de vez en cuando, una sola vez. Al principio, los creyentes nos pidieron que reparáramos un edificio en la calle Berezovskaya en la ciudad vieja. Fuimos al sitio, miramos y llegamos a la conclusión de que sería más racional construir un nuevo templo. El diseño fue tomado como base por el arquitecto Nizhny Tagil Old Believer, que, por cierto, lo completó de forma gratuita, lo mejoró y complementó de acuerdo con los deseos de los feligreses.

Cuando se le preguntó qué explica la simpatía por los viejos creyentes y la asistencia filantrópica hacia ellos, Zvezdin respondió de esta manera:

Varias generaciones de mis parientes maternos eran viejos creyentes. Mi bisabuelo, que tenía su propia lechería, incluso dirigió la comunidad de Miass y la apoyó económicamente. Yo también fui bautizado según el antiguo rito y asistí a los servicios religiosos con mi abuela.

Además, no olvidemos la gran contribución que hicieron los Viejos Creyentes al desarrollo de la industria y el comercio en Rusia, nuestra ciudad, al desarrollo de la cultura y la espiritualidad nacionales. Personas que permanecieron fieles a las tradiciones espirituales de los tiempos pre-Nikonianos. período se distinguen por principios morales más estrictos. En los lugares donde viven densamente los viejos creyentes (asentamientos similares han sobrevivido en el interior de Siberia) prácticamente no hay delincuencia. Éstas son pequeñas islas de moralidad entre la criminalidad rampante que ha arrasado el mundo. Todo esto, por supuesto, nos anima a tener un gran respeto por las personas que no han cambiado sus principios a pesar de las severas persecuciones y persecuciones a las que fueron sometidas. El gobierno soviético, que no favorecía ninguna religión, tampoco perdonó a los viejos creyentes. Por cierto, mis antepasados ​​también sufrieron a causa de los bolcheviques.

Sí, el Señor realmente creó un milagro en la tierra de Miass: hubo personas maravillosas que movilizaron recursos materiales y morales para construir aquí un hermoso templo, con el que los viejos creyentes en muchas partes de Rusia solo pueden soñar.

El alma de la construcción, sus curadores de la comunidad fueron Viktor Ivanovich Stolbikov y Anatoly Stepanovich Zentsov. Nikolai Stepanovich Zentsov dirigió un equipo que puso mucho esfuerzo, espiritual y físico, en la construcción e instalación de cúpulas, cuya belleza también será apreciada por sus descendientes. Los miembros jóvenes y mayores de la comunidad trataron de no perderse los subbotniks semanales que se celebraban aquí y trabajaron con gusto en ellos para la gloria de Dios.

Foto de los archivos del Museo de Historia Local de Miass.

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fanáticos de la piedad antigua

El trabajo fue agregado al sitio web samzan.ru: 2016-03-13

La ideología del cisma en el siglo XVII. Arcipreste Avvakum.

1. Razones para la reforma de la iglesia

La centralización del Estado ruso requirió la unificación de las reglas y rituales de la iglesia. Ya en el siglo XVI. Se estableció un código de santos uniforme para toda Rusia. Sin embargo, persistieron importantes discrepancias en los libros litúrgicos, a menudo causadas por errores de los copistas. Eliminar estas diferencias se convirtió en uno de los objetivos del sistema creado en los años 40. siglo XVII en Moscú, un círculo de "fanáticos de la piedad antigua", formado por destacados representantes del clero. También buscó corregir la moral del clero. La difusión de la imprenta permitió establecer la uniformidad de los textos, pero primero fue necesario decidir en qué modelos basar las correcciones. Las consideraciones políticas jugaron un papel decisivo en la solución de este problema. El deseo de hacer de Moscú (la “Tercera Roma”) el centro de la ortodoxia mundial requirió un acercamiento con la ortodoxia griega. Sin embargo, el clero griego insistió en corregir los libros y rituales de la iglesia rusa según el modelo griego.

Desde la introducción de la ortodoxia en Rusia, la Iglesia griega ha experimentado una serie de reformas y se ha diferenciado significativamente de los antiguos modelos bizantino y ruso. Por lo tanto, parte del clero ruso, liderado por "fanáticos de la piedad antigua", se opuso a las reformas propuestas. Sin embargo, el patriarca Nikon, contando con el apoyo de Alexei Mikhailovich, llevó a cabo de manera decisiva las reformas planeadas.

2. Patriarca Nikon

Nikon proviene de la familia de la campesina de Mordovia Mina, en el mundo, Nikita Minin. Se convirtió en patriarca en 1652. Nikon, distinguido por su carácter inflexible y decidido, tuvo una influencia colosal en Alexei Mikhailovich, quien lo llamó su "amigo sobi (especial)".

Los cambios rituales más importantes fueron: el bautismo no con dos, sino con tres dedos, el reemplazo de las postraciones por las de cintura, el canto "Aleluya" tres veces en lugar de dos, el movimiento de los creyentes en la iglesia más allá del altar no con el sol, sino En contra. El nombre de Cristo comenzó a escribirse de otra manera: "Jesús" en lugar de "Iesus". Se realizaron algunos cambios en las reglas del culto y la pintura de iconos. Todos los libros e iconos escritos según modelos antiguos fueron destruidos.

4. Reacción a la reforma

Para los creyentes, esto fue una desviación importante del canon tradicional. Después de todo, una oración pronunciada no según las reglas no sólo es ineficaz: ¡es una blasfemia! Los oponentes más persistentes y consistentes de Nikon fueron los "fanáticos de la piedad antigua" (anteriormente, el propio patriarca era miembro de este círculo). Lo acusaron de introducir el “latinismo”, porque la Iglesia griega desde la Unión de Florencia en 1439 era considerada “mimada” en Rusia. Además, los libros litúrgicos griegos no se imprimieron en la Constantinopla turca, sino en la católica Venecia.

5. El surgimiento de un cisma

Los oponentes de Nikon, los "viejos creyentes", se negaron a reconocer las reformas que llevó a cabo. En los concilios eclesiásticos de 1654 y 1656. Los oponentes de Nikon fueron acusados ​​​​de cisma, excomulgados y exiliados. El partidario más destacado del cisma fue el arcipreste Avvakum, un talentoso publicista y predicador. Ex sacerdote de la corte, miembro del círculo de "fanáticos de la piedad antigua", experimentó un severo exilio, sufrimiento y la muerte de niños, pero no abandonó su oposición fanática al "nikonianismo" y a su defensor, el zar. Después de 14 años de prisión en una “prisión terrestre”, Avvakum fue quemado vivo por “blasfemia contra la casa real”. La obra más famosa de la literatura ritual histórica fue la "Vida" de Avvakum, escrita por él mismo.

6. Viejos creyentes

El Concilio de la Iglesia de 1666/1667 maldijo a los viejos creyentes. Comenzó una brutal persecución de los cismáticos. Los partidarios de la división se escondieron en los bosques inaccesibles del norte, la región del Trans-Volga y los Urales. Aquí crearon ermitas, continuando rezando a la antigua usanza. A menudo, cuando se acercaban los destacamentos punitivos zaristas, realizaban una "quema": la autoinmolación.

Los monjes del monasterio Solovetsky no aceptaron las reformas de Nikon. Hasta 1676, el monasterio rebelde resistió el asedio de las tropas zaristas. Los rebeldes, creyendo que Alexei Mikhailovich se había convertido en un sirviente del Anticristo, abandonaron la tradicional oración ortodoxa por el zar.

Las razones de la persistencia fanática de los cismáticos se basaban, en primer lugar, en su creencia de que el nikonianismo era producto de Satanás. Sin embargo, esta confianza en sí misma fue alimentada por ciertas razones sociales.

Entre los cismáticos había muchos clérigos. Para un sacerdote común, las innovaciones significaban que había vivido toda su vida de manera incorrecta. Además, muchos clérigos eran analfabetos y no estaban preparados para dominar nuevos libros y costumbres. Los habitantes del pueblo y los comerciantes también participaron ampliamente en el cisma. Nikon llevaba mucho tiempo en conflicto con los asentamientos, objetando la liquidación de los "asentamientos blancos" pertenecientes a la iglesia. Los monasterios y la sede patriarcal se dedicaban al comercio y la artesanía, lo que irritaba a los comerciantes, que creían que el clero estaba invadiendo ilegalmente su esfera de actividad. Por lo tanto, el posad percibió fácilmente todo lo que provenía del patriarca como maligno.

Entre los viejos creyentes también había representantes de las clases dominantes, por ejemplo, Boyarina Morozova y la princesa Urusova. Sin embargo, estos son todavía ejemplos aislados.

La mayor parte de los cismáticos eran campesinos que iban a los monasterios no sólo en busca de la fe correcta, sino también en busca de libertad, de las exacciones señoriales y monásticas.

Naturalmente, subjetivamente, cada Viejo Creyente vio las razones de su caída en el cisma únicamente en su rechazo de la "herejía de Nikon".

No había obispos entre los cismáticos. No había nadie para ordenar nuevos sacerdotes. En esta situación, algunos de los Viejos Creyentes recurrieron a "rebautizar" a los sacerdotes nikonianos que habían caído en el cisma, mientras que otros abandonaron al clero por completo. La comunidad de tales "no sacerdotes" cismáticos estaba dirigida por "mentores" o "lectores", los creyentes más conocedores de las Escrituras. Exteriormente, la tendencia "no sacerdotal" en el cisma se parecía al protestantismo. Sin embargo, esta similitud es ilusoria. Los protestantes rechazaron el sacerdocio por principio, creyendo que una persona no necesita un intermediario en la comunicación con Dios. Los cismáticos rechazaron por la fuerza, en una situación aleatoria, el sacerdocio y la jerarquía eclesiástica.

La ideología del cisma, basada en el rechazo de todo lo nuevo, el rechazo fundamental de cualquier influencia extranjera, la educación secular, era extremadamente conservadora.

Arcipreste Avvakum.

Las opiniones doctrinales de Avvakum Petrovich son bastante tradicionales, su área favorita de la teología es la moral y el asceta. La orientación polémica se expresa en la crítica a las reformas de Nikon, que él relaciona con la “fornicación romana”, es decir, con el latinismo.

Dios, a juzgar por las obras de Habacuc, acompañó invisiblemente al portador de la pasión en todas las etapas del viaje de su vida, ayudando a castigar a los malvados y malvados. Así, Avvakum describe cómo un gobernador que lo odiaba envió a un exiliado a pescar en un lugar sin peces. Habacuc, queriendo avergonzarlo, apeló al Todopoderoso y “Dios pescó llenos en sus redes”. Este enfoque de la comunicación con Dios es muy similar al Antiguo Testamento: Dios, según Habacuc, muestra un gran interés en La vida cotidiana sufrimiento por la verdadera fe.

Avvakum sufrió, según él, no solo de los perseguidores de la verdadera fe, sino también de los demonios: por la noche supuestamente tocaban domra y flautas, impidiendo que el sacerdote durmiera, le quitaban el rosario de las manos durante la oración e incluso recurrían ante violencia física directa agarraron al arcipreste por la cabeza y se la retorcieron. Sin embargo, Avvakum no es el único fanático de la antigua fe vencido por los demonios: la tortura supuestamente perpetrada por los sirvientes del diablo sobre el monje Epifanio, el padre espiritual de Avvakum, fue mucho más severa.

Los investigadores han descubierto una dependencia muy fuerte del mundo ideológico de Habacuc de la escritura patrística y patericon. La literatura anti-viejos creyentes a menudo analiza la respuesta contradictoria del arcipreste a una pregunta de uno de sus corresponsales, conservada en una carta cuya autenticidad está en duda, sobre una expresión que la confundió en un texto litúrgico sobre la Trinidad. Esta expresión podría entenderse de tal manera que en la Santísima Trinidad existen tres esencias o seres, a lo que Habacuc respondió “no tengas miedo, golpea al insecto”. Esta observación dio a los polemistas nuevo creyentes una razón para hablar de “herejía” (triteísmo). Posteriormente, intentaron justificar estas opiniones de Avvakum en Irgiz, de modo que de tales apologistas surgió un sentimiento especial de “onufrievitas”. De hecho, las opiniones del arcipreste sobre la Santísima Trinidad no diferían de las patrísticas, como se puede ver en el prefacio de la Vida, y sus expresiones descuidadas no fueron aceptadas por los viejos creyentes. Varios investigadores, en particular N. M. Nikolsky y E. A. Rozenkov, hablan de la falta de conciencia de Avvakum sobre las cuestiones del dogma ortodoxo. Por lo tanto, la frase de la carta en la que Habacuc prometió en la llamada siguiente que vería “tres reyes” causa confusión.

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"CÍRCULO DE fanáticos de la piedad" es... ¿Qué es "CÍRCULO de fanáticos de la piedad"?

"CÍRCULO DE PETICIÓN"

un círculo de clérigos y personas seculares, agrupados en la con. 40 años - temprano años 50 siglo 17 en torno al confesor del zar Alexei Mikhailovich Stefan Vonifatiev. Incluía: F. M. Rtishchev, el archimandrita Nikon de Novospassky (más tarde, patriarca), el rector de la catedral de Kazán, Ivan Neronov, los arciprestes Avvakum, Loggin, Lazar, Daniel. Miembros del "K. r.b." Destacó por su educación. Los unía el deseo de elevar la autoridad de la iglesia y fortalecer su influencia sobre el pueblo. masas. "K.r.b." fijó como objetivo la lucha contra las deficiencias y vicios entre el clero, el renacimiento de la iglesia. sermones y otros medios para influir en las masas. Gracias al apoyo del zar, que estuvo atento a los consejos de su confesor, "K. r. b." se volvió factual. gobernante de los rusos iglesias. Con el ascenso de Nikon al trono patriarcal (1652), el círculo se desintegró.

Iluminado: Kapterev N.P., el patriarca Nikon y sus oponentes en la cuestión de la corrección de la iglesia. rituales, 2ª ed., Sergiev Posad, 1913.

L. K. Bazhanova. Moscú.

Enciclopedia histórica soviética. - M.: Enciclopedia soviética. Ed. E. M. Zhukova. 1973-1982.

• EL CICLO DE LA TEORÍA HISTÓRICA
• KRUZE

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Stefan Vonifatiev - (monásticamente Savvaty; re. 11 (21) de noviembre de 1656, Monasterio Valdai Iversky) clérigo de la Iglesia Ortodoxa Rusa, arcipreste de la Catedral de la Anunciación de Moscú, confesor del zar Alexei Mikhailovich. Biografía De la familia es sagrada o... ... Wikipedia

Nikon - I Nikon (año de nacimiento desconocido, murió en 1088) político de la iglesia Rus de Kiev, cronista. Según el historiador M.D. Priselkov (ver Priselkov), el primer metropolitano ruso fue tonsurado con el nombre de N. en el monasterio de Kiev Pechersk... ... Gran enciclopedia soviética

Rtishchev Fedor Mikhailovich - (1626 1673), estadista, okolnichy (1656). Desempeñó funciones diplomáticas durante las guerras con la Commonwealth polaco-lituana y Suecia (1654-56). Colaborador cercano del zar Alexei Mikhailovich, jefe de varias órdenes (Gran Palacio, Asuntos Secretos, etc.).... ... Diccionario enciclopédico

Círculo - Círculo: círculo pequeño Círculo topónimo (distrito de Putivl) Organización Círculo sociedad o club temático de intereses: Círculo "Resurrección" Círculo de calidad Círculo Kreisau Círculo de amantes de la literatura de Europa occidental Círculo Petofi... ... Wikipedia

(Comenzar)

La influencia de los científicos de Kyiv. – Un círculo de fanáticos de la iluminación y la piedad. Rtishchev y la escuela-monasterio de San Andrés. – La cuestión de la doble mano y la unanimidad. - La grecofilia de Nikon. – Envío de Arseny Sukhanov a Oriente y adquisición de manuscritos griegos. – Los arciprestes Neronov, Avvakum y otros opositores a las correcciones de Nikon. – Medidas pronunciadas del patriarca. – El exilio y el arrepentimiento de Neronov. – El ansia de poder y la codicia de Nikon. - Los monasterios que construyó. - El rey se está enfriando hacia él.

Corrección de libros religiosos y científicos de Kyiv.

Iván Nerónov

Por esa época, Nikon ya había comenzado una ruptura abierta con sus antiguos amigos, es decir, con el círculo de fanáticos de la piedad, debido a algunas órdenes del patriarca destinadas a una unidad más estrecha con las costumbres y rituales de la iglesia griega.

Este círculo estaba formado en gran parte por arciprestes, es decir. del clero blanco. Estaba encabezado por el arcipreste de Blagovéshchensk y confesor real Stefan Vonifatiev, una persona cercana e influyente bajo el soberano. La persona más cercana y destacada del círculo es Ivan Neronov. Siendo aún joven, llegó desde su pueblo natal a la vecina ciudad de Vologda durante la Navidad; Al ver aquí a los mimos con terribles máscaras y, además, salir de la casa del obispo, él, inflamado de piadosos celos, comenzó a denunciarlos acaloradamente, por lo que fue sometido a grandes palizas. El joven se retiró a Ustyug, donde durante algún tiempo estudió alfabetización con un "maestro". De allí se trasladó al pueblo de Nikolskoye, cerca de Yuryev-Povolsky, y aquí se casó con la hija de un sacerdote. Pero, perseguido por su celosa denuncia de la embriaguez y la vida desordenada del clero rural, se dirigió a la Trinidad Lavra, donde logró suscitar la participación de su famoso abad Dionisio, de modo que vivió en su celda y practicó mucho ambas cosas. en la lectura de St. Escritura, así como en las reglas de las celdas y las vigilias nocturnas. A petición de Dionisio, el patriarca Filaret ordenó a Neronov diácono de la aldea de Nikolskoye; y pronto fue ordenado sacerdote. Perseguido por sus estrictas enseñanzas y denuncias, se retiró a la famosa aldea de Lyskovo, en Nizhny Novgorod, con el sacerdote Ananías, "experto en las Divinas Escrituras", y luego se convirtió en sacerdote de una iglesia desierta en Nizhny Novgorod. Aquí, con sus enseñanzas e interpretaciones sencillas y accesibles al pueblo, de San Pedro. Escritura, comenzó a atraer muchos adoradores a su templo; no contento con esto, caminaba con el libro de Crisóstomo, llamado Margarita, por las calles y plazas y enseñaba al pueblo. El predicador llamó la atención de todos. Aparecieron donantes, gracias a quienes no solo restauró su templo, sino que también instaló celdas para monjes y una comida fraterna para vagabundos y pobres. Nerón libró una lucha especialmente celosa contra los bufones, que caminaban con panderetas, domras y osos, principalmente durante la Navidad; rodeado de estudiantes, a menudo se peleaba, intentaba aplastar sus instrumentos y, a veces, él mismo sufría palizas. Además, denunció incluso al gobernador de Nizhny Novgorod (Sheremetev), a quien reprochó públicamente el soborno y la opresión del pueblo; por lo que el gobernador ordenó golpearlo con un palo en los talones y, finalmente, meterlo en prisión. Pero, gracias a sus visitas a la capital, ya se había dado a conocer entre el zar, el patriarca y muchos nobles. Notificado por uno de los admiradores de Nerón, el rey ordenó su liberación. Y el confesor real Stefan, preocupado por la reanudación de la predicación oral de la iglesia y la unanimidad, lo llamó a Moscú y lo nombró arcipreste de la catedral de Kazán, que se encontraba en medio de la plaza del mercado y era visitada por mucha gente. Pronto, la predicación hábil, los cantos y lecturas unánimes en la iglesia y la ejecución estricta y ordenada de todos los servicios comenzaron a atraer no solo a la multitud, sino que el propio rey y su familia a veces venían a escuchar las enseñanzas de Nerón. Y luego comenzaron a invitarlo al palacio real para recibir las mismas enseñanzas y darle un favor especial.

Habacuc

Después de Ivan Neronov, el famoso arcipreste Avvakum ocupó un lugar destacado entre los fanáticos de la piedad. En su vida, cuenta sobre sí mismo que nació en la región de Nizhny Novgorod (la vecina tierra natal de Nikon) del sacerdote del pueblo Peter, "que era adicto a beber embriagantes", pero que tenía una madre piadosa que le enseñó el miedo a Dios. Tras la muerte de su padre, su madre lo casó con la pobre huérfana Anastasia, hija de un herrero. Tras la muerte de su madre, se mudó “a otro lugar”; A los 21 años fue ordenado diácono y dos años más tarde sacerdote. Al igual que Neronov, Avvakum actuó como un ferviente oponente de la discordia de la iglesia, las antiguas costumbres paganas, especialmente contra los bufones y, en general, contra todo tipo de falsedades, por lo que sufrió persecución y golpizas por parte de los dirigentes. Mientras visitaba Moscú, encontró mecenas y amigos en las personas de Stefan Vonifatiev, Ivan Neronov y Nikon, es decir. se unió al círculo de fanáticos y se hizo conocido por el rey. Fue nombrado arcipreste en Yuryevets-Povolsky. No permaneció aquí mucho tiempo; porque con su enérgica denuncia de los vicios sociales, especialmente el libertinaje, armó de tal manera contra él al clero local, hombres y mujeres, que una vez lo atacaron en medio de una gran multitud y lo golpearon hasta casi matarlo. Luego huyó a Moscú con Stefan Vonifatiev. El confesor del zar y el propio zar le reprocharon haber abandonado cobardemente su iglesia catedral. Sin embargo, los fanáticos pronto vincularon a Habacuc a la misma catedral de Kazán, donde comenzó a ayudar a Nerón en los servicios religiosos y la predicación oral, y pronto atrajo la atención de la gente con su erudición en San Petersburgo. Escritura y una palabra enérgica, que se combinaba con la capacidad de hablar en un lenguaje sencillo y comprensible para la multitud.

Del mismo temperamento y las mismas aspiraciones eran otros miembros del círculo, nombrados por Stefan para los cargos de arciprestes en diferentes ciudades, como Daniil de Kostromá y Loggin de Murom, así como Lazar, el sacerdote de Romanovo-Borisoglebsky.

Habacuc. Icono del viejo creyente

La pelea de Nikon con un círculo de fanáticos

Nikon, que era amigo de los fanáticos y miembro de su círculo, según Avvakum, tan pronto como se convirtió en patriarca, cambió su tono con ellos: "¡ni siquiera dejó entrar a los amigos en la Cruz!" Por supuesto, vio que los fanáticos esperaban bajo su mando desempeñar el mismo papel influyente en los asuntos de la iglesia, y especialmente en la selección de personas designadas para los puestos de obispos, archimandritas, abades, etc. El patriarca hambriento de poder, celoso de su poder y de la amistad real, aprovechó la primera oportunidad conveniente para destruir el círculo. En el invierno de 1653, antes de la Cuaresma, Nikon envió "memoria" a las iglesias, es decir. orden que durante la oración “Señor, Dueño de mi vida”, se hagan cuatro postraciones en lugar de las diecisiete que se han acostumbrado, y el resto se hagan en la cintura, y luego que en general no se bauticen. con dos dedos, sino con tres. Esta orden fue inmediatamente condenada por los celosos arciprestes, quienes incluso la llamaron “herejía de no adoración”. Habacuc y Daniel presentaron una petición al soberano acerca de inclinarse y doblar el dedo; pero no recibió respuesta. Loggin denunció a Nikon por su “vida muy inteligente y orgullosa”. El patriarca vengativo comenzó por él. Se recibió una denuncia del voivoda de Murom contra Loggin, quien, al visitar la casa del voivoda, reprochó a la esposa del voivoda que la hubieran blanqueado; y cuando le objetaron que también se usaba cal al escribir St. íconos, luego el arcipreste supuestamente blasfemó contra los íconos. En el verano del mismo 1653, Nikon, basándose en esta denuncia, juzgó a Loggin en un concilio consagrado y, sin examinar su justicia, lo entregó al alguacil para que lo torturara. Ivan Neronov defendió ardientemente al condenado, exigió una búsqueda preliminar y deseó la participación del zar en el consejo. Probablemente irritado por sus contradicciones, Nikon dijo algo innecesario. Al menos Neronov, junto con el arcipreste de Yaroslavl Yermil, informó al confesor del zar y al propio zar que el patriarca se permitió hacer un comentario en el sentido de que no necesitaba la ayuda del zar, y lo expresó de una manera muy grosera. forma descarada. Como testigo de estas palabras se refirió al metropolitano de Rostov, Jonás. Pero cuando Nikon volvió a convocar al Consejo de la Cruz consagrado en su casa y se quejó contra Neronov por la calumnia que se le había hecho, el metropolitano Jonás, después de algunas vacilaciones, confirmó que efectivamente se trataba de una calumnia. Aquí Neronov entró en duras discusiones con Nikon, lo colmó de reproches por traicionar a sus antiguos amigos y por actos crueles, lo acusó de blasfemar ahora contra el libro de la catedral, que él mismo había firmado anteriormente, entre otros, etc. A los intentos de los partidarios y secuaces de Nikon de detener y avergonzar a Neronov con fuertes reproches, este último respondió: “¿Por qué gritas y chillas? No pequé en la Santísima Trinidad y no blasfemé contra el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo, pero sí blasfemé contra vuestro Consejo”. Por tal audacia, Neronov fue condenado a ser enviado a un monasterio por humildad y privado de su skufia. Al principio lo retuvieron en Novospassky, luego lo trasladaron al monasterio de Simonov; finalmente, fueron exiliados al monasterio Spaso-Kamenskaya en el lago Kubenskoye (provincia de Vologda) bajo órdenes estrictas y sentenciados a realizar trabajos de baja categoría.

Los arciprestes Avvakum y Daniel intentaron presentar una petición al rey a través de su confesor en defensa de Nerón. Pero Stefan Vonifatiev no siguió a sus antiguos amigos contra el patriarca en esta disputa y eludió. La petición, firmada por muchos feligreses, fue presentada a través de otras personas; pero el soberano se lo dio a Nikon, lo que confirmó claramente su total confianza en él y lo animó a seguir luchando vigorosamente contra sus oponentes. Habacuc decidió continuar sus enseñanzas al pueblo en la Catedral de Kazán; pero el clero no se lo permitió. Luego instaló voluntariamente una capilla en la sala de secado en el patio del ausente Neronov, atrajo aquí a algunos de sus feligreses, principalmente a los que firmaron la petición, y comenzó a realizar una vigilia que duró toda la noche. Basado en la denuncia del mismo clérigo, se enviaron arqueros y detuvieron a Avvakum y a los peticionarios. Durante la liturgia, Nikon anatematizó y excomulgó a este último; y se ocupó especialmente de los arciprestes rebeldes. En distintos días “se afeitaba la cabeza” solemnemente en la iglesia catedral en presencia del rey y les quitaba el uniforme sacerdotal; Al primero lo exilió a Astracán y al segundo a la aldea de Murom, junto a su propio padre. Algún tiempo después, Avvakum fue llevado desde el Monasterio de Androniev, es decir, desde el lugar de su encarcelamiento, a la Catedral de la Asunción, donde el patriarca celebró la liturgia (15 de septiembre de 1653). Pero cuando trajeron al arcipreste de Yuryev para que le cortaran el pelo, el zar abandonó su lugar y, acercándose al patriarca, le suplicó que perdonara a Avvakum. Este último, con su esposa e hijos, fue exiliado a Tobolsk, donde se le permitió servir como sacerdote.

Ivan Neronov, al enterarse del exilio de tres amigos, a su vez escribió desde su prisión de Spaso-Kamensky una carta al zar con una petición para los condenados y una súplica para detener la discordia peligrosa para la iglesia. El confesor Stefan, aparentemente a petición del complaciente Alexei Mikhailovich, intentó convertirse en mediador, convenciendo a Neronov y sus amigos de humillarse y arrepentirse, alentando en este caso el perdón del patriarca. Neronov respondió con un extenso mensaje en el que defendía que, por el contrario, Nikon debería arrepentirse y pedirles perdón. El rey, a través del mismo confesor, se prohibió escribirse a sí mismo. Pero el obstinado y prolífico arcipreste, uno tras otro, envió sus polémicas cartas a Vonifatiev, con la esperanza de que aún se las mostraría al zar y, además, pidió intercesión en nombre de sus amigos convictos a la zarina María Ilyinichna, quien favorablemente trató a los fanáticos que eran miembros del círculo y, quizás, contribuyó en gran medida al hecho de que el propio zar a veces los defendía ante el severo patriarca. Al ver que su estancia en el lago Kubenskoye no impidió que Neronov se comunicara con personas de ideas afines, llevara a cabo polémicas orales y escritas contra las órdenes eclesiásticas del patriarca y las difundiera entre la gente, Nikon ordenó que lo transportaran al extremo norte. y encarcelado en el monasterio de Kandalaksha, donde lo mantendrían allí encadenado y no le permitirían entintar por él.

Así que poco a poco estalló una lucha entre Nikon y sus antiguos amigos, es decir. fanáticos de la piedad. Nikon, como admirador de los griegos y científicos de Kiev, al corregir los ritos y costumbres de la iglesia, encuentra una tenaz resistencia por parte de los seguidores de la antigüedad rusa, quienes ellos mismos predican la mejora de la moralidad popular y la introducción de la mejora de la iglesia, pero en términos de la pureza de Ortodoxa, la Iglesia ruso-moscovita es considerada superior a la Iglesia griega y de Kiev y niega como herejía cualquier cambio, incluso menor, en las reglas rituales y religiosas establecidas. Se trata de representantes del partido extremo protector (conservador), que fueron propuestos por la antigua Rus regional: gente obstinada, persistente y dispuesta a sufrir el martirio por el bien de sus convicciones. El conflicto, como vemos, al principio fue predominantemente de naturaleza personal; pero pronto pasó a tener una base social y de principios y, gracias a la intransigencia y la intolerancia de ambas partes, se agravó enormemente.

Concilios de la iglesia 1654-1655

Al ver la condena y la resistencia de los fanáticos y sus personas de ideas afines que encontró el intento de corrección de los rituales de la iglesia y los libros litúrgicos, Nikon decidió darle a esta corrección la autoridad de la máxima autoridad espiritual, es decir, catedral A petición suya, en la primavera de 1654, el zar convocó en Moscú un Concilio de la Iglesia Panrusa, bajo su presidencia, integrado por metropolitanos, obispos, abades y arciprestes, un total de 34 representantes espirituales, además del pueblo de la Duma del zar. Aquí Nikon propuso una serie de preguntas. En primer lugar, llamó la atención del consejo sobre algunos desacuerdos en los libros de servicios de la prensa de Moscú con los griegos y los antiguos eslavos. El Consejo decidió corregir los libros de servicios de acuerdo con estos últimos. Luego surgieron preguntas sobre diversas diferencias rituales entre rusos y griegos, por ejemplo, ¿deberían mantenerse abiertas las puertas reales desde el comienzo de la liturgia hasta la gran salida, contrariamente a las normas escritas que siguen los griegos? ¿Debería la liturgia comenzar a las 7 y 8 de la tarde, como se hace aquí, o, según las reglas, a la tercera hora del día (novena después de medianoche)? ¿Deberíamos continuar consagrando nuevas iglesias sin colocar las reliquias de los Santos? mártires, contrariamente a la regla del Séptimo concilio ecuménico? Etc. A todas estas preguntas el consejo respondió que era necesario actuar de acuerdo con los antiguos estatutos, y luego todos los miembros del consejo firmaron sus decisiones. La unanimidad que prevaleció en el concilio, por supuesto, estuvo respaldada por la participación personal del zar y, especialmente, por la conocida severidad y energía del patriarca. Sólo uno de los miembros del consejo, el obispo Pavel de Kolomna, intentó expresar su desacuerdo con el decreto sobre las reverencias, precisamente el decreto al que ya se habían opuesto los celosos arciprestes; Probablemente, en general, mostró su simpatía por ellos. Nikon trató a Pavel no solo con dureza, sino también con mucha crueldad. Lo obligó a ser condenado, le quitó el hábito de obispo, lo sometió a torturas y lo envió a prisión; Después de lo cual Pavel Kolomensky, como dicen, cayó en la locura y murió sin saber dónde ni cómo. Los oponentes de Nikon no tardaron en declararlo mártir de la verdadera fe.

Mientras tanto, Nikon, no contento con la aprobación de sus correcciones por parte de la jerarquía rusa, quiso confiar en la autoridad de los jerarcas orientales. Envió una carta al patriarca Paisio de Constantinopla, en su mayoría con las mismas cuestiones que se discutieron en el Concilio de Moscú y con una queja sobre las contradicciones entre el obispo Pablo de Kolomna y el arcipreste Ivan Neronov. Pasó casi un año antes de que el Patriarca Paisio recibiera un extenso mensaje de respuesta, escrito en nombre de todo el Concilio consagrado de Constantinopla y en el sentido deseado por Nikon. Pero incluso antes de que llegara esta respuesta, fue en el verano de 1654 cuando el patriarca de Antioquía Macario y el metropolitano serbio Gabriel llegaron a Moscú. El zar, como sabéis, se encontraba entonces ausente de la capital, estando en campaña en Polonia. Entonces estalló una terrible pestilencia; El patriarca Macario, como hemos visto, pasó este tiempo peligroso en Kolomna y recién en febrero del año 1655 siguiente llegó a Moscú, donde ya vivía el metropolitano serbio. Nikon aprovechó su presencia para corregir libros y rituales. Arriba, a partir de la descripción anterior de Pablo de Alepo, sabemos cómo el Patriarca de Moscú el 4 de marzo de 1655, el domingo de la ortodoxia, solemnemente en la Catedral de la Asunción aplastó iconos pintados en estilo Fryazhsky y predicó contra el signo de dos dedos del cruz. En ambos casos se refirió al futuro Patriarca de Antioquía, quien se vio obligado a confirmar inmediatamente su sermón y certificar que la triplicidad prevalece en las iglesias orientales, así como en Moldo-Valaquia y la Pequeña Rusia.

Luego, durante la estancia de Macario en Moscú, Nikon convocó varias veces concilios eclesiásticos sobre cuestiones rituales. Así, a finales de marzo de 1655, en la catedral discutieron varias deficiencias en los rituales rusos notadas por Macario: por ejemplo, los rusos realizan la liturgia no en la antimension, sino simplemente en un trozo de lienzo blanco, sacan cuatro partículas del prosphora, y no nueve, no distribuyen el antidoron en la iglesia, en vano rebautizan a católicos y uniatas al convertirse a la ortodoxia, etc. En el mismo concilio, se consideró y aprobó para su publicación un nuevo “Libro de Servicios” o rito de la Divina Liturgia, corregido de acuerdo con el texto griego. Junto con el "Libro del Siervo", Nikon ordenó la publicación del libro "Tableta", traducido del griego, o una interpretación de la liturgia y otros ritos sagrados. En febrero del año 1656 siguiente, durante la celebración de la Semana de la Ortodoxia en la Catedral de la Asunción, el Patriarca de Antioquía Macario pronunció una maldición sobre quienes no se santiguan con tres dedos; esta maldición fue repetida por los metropolitanos de Serbia Gabriel y Nicene Gregory que estuvieron presentes aquí; Además, a petición de Nikon, la maldición fue escrita en papel y firmada por los mismos tres jerarcas extranjeros con la adición de un cuarto, el recién llegado metropolitano de Moldavia Gideon. En abril, Nikon convocó un nuevo consejo eclesiástico, en el que los jerarcas rusos revisaron y aprobaron con sus firmas el libro antes mencionado "Tabla" y el decreto sobre la señal de la cruz. En mayo, el concilio reconsideró la cuestión del bautismo secundario de los católicos, ya que el clero ruso se mostraba reacio a rechazar este último, y la cuestión se resolvió sólo mediante un decreto real que prohibía el rebautismo. En los siguientes concilios se consideraron muchos otros detalles rituales, que Nikon dirigió hacia un acuerdo con la Iglesia griega. Después de la “Tabla”, se publicó un Breviario, también traducido del griego, seguido del Trío de Cuaresma, el Irmologium, el Libro de Horas, el Evangelio del Altar, el Apóstol, el Salterio, etc. Algunos de ellos fueron traducidos del griego, otros corregidos. de los antiguos textos eslavos y griegos. Los libros corregidos y recién publicados se enviaron inmediatamente a las iglesias, y Nikon ordenó que estos libros se usaran allí y se retiraran los antiguos. Esta drástica medida, por supuesto, suscitó muchas conversaciones y descontento. Además de corregir libros y rituales, Nikon, como ya hemos visto, prestó estricta atención a que la pintura de iconos se realizara según modelos antiguos y siguió la llamada carta de Fryazhsky. También se preocupó por la introducción de un canto eclesiástico más armonioso, para lo cual llamó a expertos de Grecia y la Pequeña Rusia en canto de partes y canto a partir de notas.

Nikon y Nerónov

Mientras tanto, Ivan Neronov, exiliado en el monasterio de Kandalaksha, a pesar de una prisión más estricta y la prohibición de tener material para escribir, logró enviar sus cartas de amonestación a Stefan Vonifatiev y otras personas de allí. Al parecer no se cumplió la orden de su estricto confinamiento. Con la ayuda de sus admiradores, en agosto de 1655 escapó y llegó a Moscú, donde encontró refugio en el mismo confesor real y vivió con él durante algún tiempo en secreto de Nikon, pero con el conocimiento del propio soberano. Sólo cuando Neronov se convirtió en monje con el nombre de Gregory y se retiró a la ermita Spaso-Lomovskaya Ignatiev, Nikon se enteró de su paradero y envió a sus hijos boyardos a capturarlo. Pero escapó a una aldea costera cercana, donde los campesinos lo escondieron y se negaron a entregarlo. Luego Nikon lo llevó ante el tribunal de la catedral el 18 de mayo de 1656. En este juicio también participó el Patriarca de Antioquía Macario, quien, como vimos, por esa época abandonó Moscú, pero fue devuelto del camino. El Concilio, considerando la culpabilidad de Nerón, lo excomulgó y, junto con él, anatematizó a todas sus personas de ideas afines que no se sometieron a la iglesia. Unos meses más tarde, el monje Grigory Neronov llegó a Moscú y se presentó voluntariamente ante Nikon cuando caminaba desde la Cámara de la Cruz para ir a misa. Al principio el Patriarca no reconoció al anciano canoso con el que se cruzó y le preguntó quién era. "Soy yo a quien estás buscando, el arcipreste de Kazán, Juan, monásticamente Gregorio". Al final de la liturgia, el patriarca lo llamó a Krestovaya y habló mucho con él.

Neronov anunció que no se había sometido previamente a Nikon mientras actuaba solo, pero que no se opone a los patriarcas ecuménicos y no quiere estar bajo su juramento, por lo que reconoce los cambios aprobados por ellos. Inmediatamente, el anciano comenzó varias veces a persuadir al patriarca para que no fuera tan cruel y formidable, que lo llamaban una bestia feroz, no un santo, sino un verdugo, que todos le temían mucho más que al propio soberano, etc. Nikon se conmovió. y respondió : “Perdóneme, anciano Gregory, no lo soporto”, y ordenó que lo colocaran en el patio de la Trinidad. El emperador también se mostró satisfecho con el arrepentimiento de Neronov. Según el deseo real, Nikon, poco después de la liturgia en la catedral, pronunció oraciones de permisividad sobre el anciano y le dio la comunión con sus propias manos, y ambos derramaron lágrimas. Y después de la misa, en aras de esta reconciliación, el patriarca ofreció una comida en su casa, en la que honró mucho a Gregorio. Además, cuando Gregorio dijo más tarde que ni siquiera los antiguos libros de servicio rusos habían sido blasfemados por las autoridades griegas, Nikon lo bendijo para que sirviera usando libros impresos nuevos o viejos, según lo que quisiera, y pronto lo entregó a Ignatiev Hermitage. Cuando llegó a Moscú, Neronov visitó al patriarca y gozó de su favor, aunque por su parte seguía sintiendo aversión por él. Una vez, al enterarse durante una vigilia nocturna en la Catedral de la Asunción de que el patriarca había ordenado los tres aleluyas, comenzó a rogar al arcipreste de la catedral y a los hermanos que no temblaran, y ellos lo escucharon, y Nikon fingió no darse cuenta de esto.

El asunto con otros fanáticos de la antigüedad, es decir, con los amigos de Nerón, no terminó tan felizmente, como veremos más adelante.

El ansia de poder de Nikon

Elevado a alturas sin precedentes por la amistad y la confianza del joven soberano, Nikon no pudo frenar su creciente ansia de poder y sus pretensiones cada vez mayores, que poco a poco llevaron a un inevitable choque con el poder real. Una vez firmado por él como archimandrita, entre otros miembros del Zemsky Sobor, él, como patriarca, condenó claramente el Código por el hecho de que presentaba como una institución especial e independiente la Orden Monástica, que estaba formada por laicos y se suponía. encargarse de las reclamaciones y asuntos civiles de todo el clero, tanto blanco como negro, sin excluir a los obispos. Ya siendo metropolitano de Novgorod, solicitó una carta real que estableciera que su clero no estaba sujeto a la jurisdicción de la Orden Monástica; ahora buscaba hacer que todo el clero ruso en las relaciones administrativas, judiciales y económicas dependiera exclusivamente del poder de los patriarcas. Anteriormente, nadie era nombrado para el rango de obispo o archimandrita sin el permiso real, e incluso los abades de monasterios importantes eran nombrados por voluntad del soberano. Nikon asumió el derecho exclusivo sobre todos estos nombramientos. En general, buscó fortalecer el poder patriarcal en el significado que tenía bajo Filaret Nikitich, es decir, en esencia, restaurar el poder dual en el estado, lo que sucedió por casualidad, gracias a la obediencia filial de Mikhail Fedorovich. Siguiendo el ejemplo de Filaret, y por supuesto no sin las instrucciones del propio Nikon, el clero en sus cartas comenzó a titularlo "gran soberano". Poco a poco, el propio zar empezó a llamarlo “el gran maestro” o “el gran soberano”. Después de la conquista de Ucrania y Bielorrusia, Nikon comenzó a ser titulada "el gran soberano, Su Santidad el Patriarca Toda la Rusia Grande, Pequeña y Blanca". Durante sus campañas polacas, como se sabe, el zar colocó a Nikon al frente de toda la administración civil. Y luego dio rienda suelta a su carácter duro y orgulloso. Personas reflexivas y jefes de órdenes tenían que acudir a él todas las mañanas con informes. Un boyardo u okolnichi fallecido tenía que esperar mucho tiempo fuera de las cámaras patriarcales, a veces en un frío glacial, hasta que el patriarca le permitía ser admitido. Está claro el odio que los nobles sentían hacia él como resultado de un trato tan arrogante y humillante hacia ellos. Si Nikon trató con dureza a las personas seculares, incluso a los boyardos, entonces uno puede imaginar lo cruel que fue con las personas espirituales. Cualquier delito era castigado con diversas torturas: imposición de cadenas de hierro o cepos de madera, encarcelamiento en un calabozo hediondo, etc. Los monasterios siberianos, hasta entonces desiertos, ahora estaban llenos de sacerdotes y monjes exiliados por embriaguez o algún tipo de negligencia.

El egoísmo de Nikon

Nikon estaba lejos de ser ajena a la codicia y la avaricia. A pesar de gran cantidad Fincas patriarcales, todo tipo de bienes domésticos y elementos de ingresos, pidió al rey cada vez más subvenciones y, además, adquirió muchas propiedades y bienes inmuebles mediante compra, contrariamente al Código, que prohibía tales adquisiciones. En 1656, en el consejo espiritual, por supuesto, a petición de Nikon, se abolió la diócesis especial de Kolomna, cerca de Moscú, y en su lugar se estableció una nueva diócesis de Vyatka. El último, es decir La región de Vyatka, debido a su lejanía, realmente necesitaba un obispo especial. El obispo Alejandro (sucesor del desafortunado obispo Pablo) fue trasladado de Kolomna a Vyatka. La diócesis de Kolomna fue anexada directamente al patriarcado; Sospechan que Nikon se guió en parte por motivos egoístas, es decir, deseo de aprovechar las propiedades y los ingresos de la antigua sede de Kolomna. Para aumentar sus ingresos, cambió y complicó los procedimientos de nombramiento del clero en su región. Anteriormente, simplemente se les imponían determinados derechos; y ahora tuvieron que tomar firmas de los oficiales locales de diez años y de los ancianos sacerdotales, por supuesto, no sin razón, con estos recibos tuvieron que venir a Moscú, vivir aquí mientras esperaban la instalación, ir todos los días al patio del patriarca y estar de pie. allí afuera, incluso en invierno, sin atreverse a entrar al vestíbulo ni a Krestovaya, como antes. Los sacerdotes rurales pobres tenían que esperar de 15 a 30 semanas para ser nombrados, y el puesto de sacerdote les costaba de 5 a 6 rublos, sin contar la comida y las promesas al arcediano y a los escribanos. Además, Nikon ordenó reescribir a todo el clero de la enorme diócesis patriarcal y imponer un nuevo impuesto a todos los tribunales, desde el sacerdote hasta la casa de malta. Por supuesto, tales medidas despertaron un fuerte descontento entre el clero contra el patriarca.

Nikon gastó el enorme tesoro patriarcal acumulado de esta manera en parte en lujosas vestimentas y costosos utensilios, y principalmente en magníficos edificios y monasterios recién construidos.

Un observador extranjero (Pavel de Alepo) señala que Nikon, mientras realizaba los servicios religiosos, aparecía con una túnica de terciopelo verde con fuentes blancas, con tablillas carmesí bordadas en oro, con una capucha blanca, encima con una cruz tachonada de preciosos piedras y perlas, y con una imagen perlada de un querubín en la parte delantera del capó. En la Sacristía Patriarcal aún se conservan cuatro de sus mitras, tachonadas de perlas y piedras preciosas que le concedió el soberano, así como sacos de axamita, raso y terciopelo, decorados con perlas, piedras caras y cuentas doradas en plata. la Sacristía Patriarcal. No contento con tales regalos y ricas vestimentas de los antiguos patriarcas, según el mismo observador, Nikon siguió aumentando su número; así, para la Pascua de 1655, se hizo un sakkos de brocado veneciano amarillo, bordado en oro, más de 50 rublos arshins, con amplios bordes de perlas y piedras preciosas, con un epatrachilion de perla que pesaba una libra (?), y todo este sakkos Era tan pesado, que el patriarca no permaneció en él por mucho tiempo y durante el servicio lo cambió por uno más ligero. Arriba vimos cómo el mismo observador describe el esplendor de las cámaras patriarcales de piedra construidas por Nikon en el lugar de las antiguas cámaras metropolitanas. Su pasión por los edificios caros se hizo especialmente evidente en los monasterios que volvió a fundar.

Monasterios de Nikon

El primer monasterio que construyó fue Iversky en una isla del lago Valdai. Eligió este lugar, que formaba parte de la diócesis de Novgorod, incluso cuando era metropolitano de Novgorod. El Emperador concedió a Nikon el lago Valdai con sus islas, el pueblo de Valdai y otros pueblos, aldeas y tierras circundantes. La construcción del monasterio se completó en 1654. Las reliquias de San fueron trasladadas solemnemente aquí desde el monasterio de Borovitsk. Jacobo. En la iglesia principal de piedra del Monasterio de Valdai se colocó una copia del icono de la Madre de Dios de Iveron; Para hacer esta copia, Nikon envió expertos pintores de iconos a Athos y luego le preparó una rica túnica decorada con piedras preciosas. Trasladó monjes a este monasterio Valdai Iversky desde el monasterio Orsha Kuteinsky, que, junto con otros monasterios bielorrusos, sufrió devastación durante la guerra ruso-polaca, y elevó a su abad Dionisio al rango de archimandrita. La imprenta se trasladó aquí desde el monasterio de Kuteinsky y luego se imprimieron libros aquí. No contento con las propiedades y propiedades otorgadas al monasterio, Nikon les compró nuevas aldeas y aldeas, con el permiso real añadió cuatro monasterios menores más con sus aldeas y tierras, gastó grandes sumas de dinero en edificios monásticos de piedra y, en general, construyó El monasterio de Iveron es uno de los más importantes y ricos de Rusia.

A Iversky le siguió la fundación del Monasterio de la Cruz en la isla de Kiye, en el Mar Blanco, frente a la desembocadura de Onega. Se sabe que en esta isla una vez escapó de una tormenta, plantó una cruz y juró construir una iglesia o un monasterio. Ahora construyó aquí un monasterio importante con una iglesia de piedra en nombre de la Cruz vivificante del Señor y también, con la ayuda del soberano, lo dotó generosamente de muchas aldeas, aldeas, zonas de pesca y otras tierras.

Retrato del Patriarca Nikon con los hermanos del Monasterio de la Resurrección de la Nueva Jerusalén. década de 1660

El más famoso es el tercer monasterio que fundó, conocido como la Nueva Jerusalén. Durante sus viajes al Monasterio Iversky, Nikon se detenía en el camino en el pueblo de Voskresensk, situado a 72 kilómetros de Moscú, en la pintoresca orilla boscosa del río Istra. Compró la aldea y las aldeas asociadas al terrateniente Bobarykin en 1656 e inmediatamente comenzó a limpiar el sitio y a construir un monasterio. Y al año siguiente, 1657, el monasterio ya estaba consagrado en nombre de la vivificante el domingo de cristo por el propio patriarca en presencia del soberano, su familia y los boyardos. Con el consentimiento real, Nikon comenzó a llamarla "Nueva Jerusalén"; y para mayor semejanza, colocó la magnífica Iglesia de piedra de la Resurrección según el plano y modelo del verdadero Templo de Jerusalén, para el cual sirvió su modelo enviado desde el este. Este tercer monasterio de Nikon fue dotado por el zar y el patriarca de propiedades, tierras, todo tipo de propiedades y terrenos aún mayores que los dos primeros.

Pero la construcción y decoración de la majestuosa Iglesia de la Resurrección sólo se emprendió cuando la posición del patriarca sufrió un cambio repentino y drástico.

Nikon y el zar

El poder de Nikon y su amplia influencia en los asuntos estatales se hicieron especialmente evidentes durante la Primera Guerra Polaca o durante la era de las campañas militares de Alexei Mikhailovich (1654 y 1655), cuando el zar abandonó la capital, su familia y casi toda la administración civil en el cuidado del patriarca. La influencia de Nikon no se limitó al gobierno interno, sino que se extendió a la política exterior: defendió la adopción de la Pequeña Rusia como ciudadanía y bendijo al zar por la guerra con los polacos; Más tarde se inclinó por la reconciliación con Polonia y por el uso de armas rusas contra Suecia. Si bien las guerras iban bien y las tropas dirigidas por el propio zar obtuvieron la victoria, la importancia de Nikon y el respeto del soberano por él, por supuesto, se mantuvieron altos. Pero cuando la tercera campaña personal del zar terminó en fracaso cerca de Riga y luego cuando las circunstancias se volvieron cada vez más complicadas, se volvieron difíciles y se hizo cada vez más claro el error político que había cometido el gobierno ruso, engañado por los polacos y austriacos y comenzando La guerra sueca sin poner fin a la polaca, naturalmente, Alexei Mikhailovich estaba decepcionado por la influencia beneficiosa del patriarca sobre él. Las campañas personales, los grandes acontecimientos y las luchas con diversas dificultades, por supuesto, no tardaron en desarrollar experiencia e independencia en el joven zar, lo que inevitablemente tuvo que conducir a un choque con las exorbitantes pretensiones de su "amigo del rey" Nikon; ya que estos últimos no supieron ver ni apreciar el cambio de circunstancias en el tiempo. Los boyardos de la corte, que habían llegado a odiar al arrogante y despótico patriarca, fueron más propensos a notar este cambio y aprovecharon su cercanía al zar para, en cada oportunidad, ensombrecer el comportamiento de Nikon, especialmente su ansia de poder y Supuesto deseo de subyugar el propio poder real. Incluso hubo una acusación de que la embajada del zar lo sobornó para persuadir al zar de que pusiera fin a las hostilidades con los polacos y dirigiera sus armas contra los suecos. También se señaló que durante las guerras devastadoras en curso que agotaron el estado y el tesoro real, el patriarca gastó mucho en sus nuevos monasterios y erigió costosos edificios, pidiendo al rey nuevas subvenciones y ayuda para sus gastos. Además de los boyardos, con sus innovaciones y su crueldad, ya había logrado armarse contra sí muchos enemigos en otros sectores de la población, especialmente en el clero; Muchas quejas y quejas sobre el patriarca, por supuesto, llegaron al soberano y lo avergonzaron mucho. Por ejemplo, el anciano Nerón (si le creen), aunque fue perdonado por Nikon, en enero de 1658, durante una vigilia que duró toda la noche en la Catedral de la Asunción, cuando el rey se le acercó, dijo: “¿Hasta cuándo, soberano, tolerarás tal cosa? ¿enemigo de Dios? Ha confundido a toda la tierra rusa y ha pisoteado vuestro honor real; ya no escuchan tu autoridad; todos le temen como a un enemigo”. El Emperador se alejó en silencio; pero esas palabras ciertamente causaron impresión.

Alexey Mikhailovich, como vimos en las notas de Pavel Aleppo, sin duda expresó su amistad y admiración por Nikon. (Por ejemplo, recordemos la escena de la celebración de la inauguración de su casa por parte de Nikon, cuando el zar, hasta el cansancio, le trajo regalos con sus propias manos, o la respuesta al diácono del monasterio de Storozhevsky de que el zar tenía miedo de interferir en el asuntos del clero.) Pero ya en ese momento y de las mismas notas aprendemos que la rudeza y la terquedad del patriarca a veces causaban ataques de ira y malas palabras en el soberano impresionable y de mal genio. Pero como pronto se restableció el acuerdo y el soberano volvió a mostrar respeto, humildad y generosidad hacia el patriarca, este último, aparentemente, no dio mucha importancia a tales arrebatos. Con toda su destacada inteligencia, no parecía darse cuenta de que debía su extraordinaria posición al favor personal del soberano, y no al rango archipastoral, que, dado el desarrollo excepcional de la autocracia zarista, no podía representar ningún contrapeso serio. . Vemos que, por un lado, al alcanzar la madurez masculina, Alexei Mikhailovich se volvió más celoso de su poder; y por otro, la arrogante Nikon seguía comportándose con la misma arrogancia y con las mismas pretensiones desorbitadas. Pero finalmente él también debería haber notado signos indudables de enfriamiento. Esto último se expresó en el hecho de que Alexey Mikhailovich comenzó a asistir a los servicios del patriarca con menos frecuencia que antes, a invitarlo a su casa y a consultar con él sobre asuntos estatales. La Orden Monástica, odiada por Nikon, no sólo no fue abolida, sino que, por el contrario, comenzó a interferir más que antes en las relaciones de propiedad del clero negro. Los boyardos hostiles a Nikon también aprovecharon sus frecuentes ausencias de Moscú a sus nuevos monasterios, especialmente a la Resurrección, para incitar al zar contra el patriarca.

Así, una ruptura completa y abierta ya estaba suficientemente preparada cuando el azar ayudó a que se produjera.

Confesor del zar Alexei Mikhailovich. Incluía: Fyodor Rtishchev, Archimandrita del Monasterio Novospassky Nikon (Minov) (más tarde Patriarca), Abad Pavel (futuro Obispo de Kolomna), Rector de la Catedral de Kazán Ivan Neronov, Arciprestes Avvakum, Loggin, Lazar, Daniel.

Los "fanáticos" buscaron corregir la vida eclesiástica y civil en Rusia estableciendo una piedad basada en el estricto cumplimiento de los estatutos y decretos de la iglesia del Concilio de Stoglavo de 1551.

Estos fueron reformadores antes de la reforma de Nikon, y el propio Nikon al principio simpatizó con ellos y aprendió mucho de ellos. Al principio actuaron en concierto con el Patriarca José, pero pronto llegaron más lejos que él.

Pero incluso dentro del círculo de Stefan, gracias al rápido flujo de los acontecimientos, pronto surgieron desacuerdos y discordias. El impulso para esto lo dio la llegada de científicos de Kiev a Moscú. Miraban con desprecio a los maestros y literatos de Moscú y, en sus opiniones sobre la iglesia, no estaban de acuerdo en gran medida con la antigüedad de Moscú. El círculo de Stefan estaba formado precisamente por natchichi de Moscú y viejos creyentes, personas respetables, pero incapaces de apreciar nuevas opiniones, y Stefan, junto con Nikon y Rtishchev, era un admirador y defensor de los ancianos de Kiev.

Con el ascenso de Nikon al trono patriarcal en 1652, el círculo se desintegró. Cuando Nikon ascendió al trono patriarcal y comenzó reformas, además, de manera imperiosa y brusca, se reveló una división en el sentido propio de la palabra. Los antiguos convertidores se levantaron en armas contra Nikon.

Escribe una reseña del artículo "Círculo de Devotos de la Piedad"

Enlaces

• Círculo de devotos- artículo de la Gran Enciclopedia Soviética.
• Diccionario biográfico ruso: en 25 volúmenes / bajo la supervisión de A. A. Polovtsov. 1896-1918.

Extracto que caracteriza al Círculo de Fanáticos de la Piedad

Rostov no sabía ni pensaba que el pueblo al que viajaba era propiedad del mismo Bolkonsky, que era el prometido de su hermana.
Rostov e Ilyin dejaron salir a los caballos por última vez para conducirlos a la calle frente a Bogucharov, y Rostov, habiendo adelantado a Ilyin, fue el primero en galopar hacia la calle del pueblo de Bogucharov.
“Tú tomaste la iniciativa”, dijo Ilyin, sonrojado.
"Sí, todo está hacia adelante, y hacia adelante en el prado, y aquí", respondió Rostov, acariciando su trasero con la mano.
"Y en francés, excelencia", dijo Lavrushka desde atrás, llamando francés a su trineo, "lo habría adelantado, pero no quería avergonzarlo".
Caminaron hasta el granero, cerca del cual se encontraba una gran multitud de hombres.
Algunos hombres se quitaron el sombrero, otros, sin quitárselo, miraron a los que habían llegado. Dos ancianos altos, de rostro arrugado y barba rala, salieron de la taberna y, sonriendo, balanceándose y cantando alguna canción incómoda, se acercaron a los oficiales.
- ¡Bien hecho! - dijo Rostov riendo. - ¿Qué, tienes heno?
"Y son iguales..." dijo Ilyin.
“Vesve...oo...oooo...ladrando bese...bese...” cantaban los hombres con sonrisas felices.
Un hombre salió de la multitud y se acercó a Rostov.
- ¿Qué clase de personas serás? - preguntó.
"Los franceses", respondió Ilyin, riendo. "Aquí está el propio Napoleón", dijo, señalando a Lavrushka.
- Entonces, ¿serás ruso? – preguntó el hombre.
- ¿Cuánta de tu fuerza hay? – preguntó otro hombre pequeño, acercándose a ellos.
"Muchos, muchos", respondió Rostov. - ¿Por qué estáis reunidos aquí? - añadió. - ¿Unas vacaciones o qué?
"Los ancianos se han reunido para asuntos mundanos", respondió el hombre, alejándose de él.
En ese momento, por el camino de la casa solariega, aparecieron dos mujeres y un hombre con sombrero blanco, caminando hacia los oficiales.
- ¡El mío en rosa, no me molestes! - dijo Ilyin, notando que Dunyasha avanzaba resueltamente hacia él.
- ¡El nuestro será! – dijo Lavrushka a Ilyin con un guiño.
- ¿Qué, mi bella, necesitas? - dijo Ilyin sonriendo.
- ¿La princesa ordenó averiguar en qué regimiento sois y vuestros apellidos?
- Este es el conde Rostov, comandante de escuadrón, y yo soy su humilde servidor.
- ¡B...se...e...du...shka! - cantó el borracho, sonriendo alegremente y mirando a Ilyin hablando con la chica. Siguiendo a Dunyasha, Alpatych se acercó a Rostov y se quitó el sombrero desde lejos.

La gran riqueza acumulada por los jerarcas, iglesias y monasterios: tierras y miles de campesinos, oficios y dinero, y una enorme influencia ideológica en la sociedad llevaron al crecimiento de las pretensiones políticas de la Iglesia. Sus líderes intervinieron a menudo en la resolución de cuestiones de política interior y exterior del país.

La creciente autocracia rusa, especialmente durante la era del absolutismo (la segunda mitad del siglo XVII), no pudo soportar esto. De ahí los desacuerdos, el deseo de las autoridades seculares de limitar el crecimiento de la propiedad de la tierra monástica, así como las inmunidades judiciales y fiscales de los pastores espirituales. En esto estaban interesados ​​tanto las autoridades con su rumbo hacia la centralización como los señores feudales, que codiciaban las ricas propiedades territoriales del clero blanco y negro y observaban con desaprobación su aumento.

Los desacuerdos entre las autoridades eclesiásticas y seculares, que no existían bajo los dos grandes soberanos, el zar Mikhail y su padre, el patriarca Filaret, estallaron durante el reinado de su hijo y nieto, el zar Alexei Mikhailovich.

A mediados del siglo XVII. Resultó que en los libros litúrgicos rusos, que fueron copiados de siglo en siglo, se habían acumulado muchos errores, distorsiones y cambios administrativos. Los escribas, utilizando los textos de manuscritos antiguos, no podían leer todo lo que había en los textos dañados; añadían algunas cosas de memoria, añadían ideas, las corregían y, por lo tanto, a menudo distorsionaban las palabras y el significado de lo que se reescribía.

Lo mismo sucedió en los rituales de la iglesia. Muchas personas que conocen la liturgia condenaron la polifonía durante los servicios religiosos. Este último caminó largo y tedioso, según los estatutos de la iglesia, y los sacerdotes siguieron un camino muy singular: leyeron su propia oración y no prohibieron al sacristán leer la suya al mismo tiempo, y al coro cantar salmos. La lectura y el canto simultáneos llenaron la iglesia de ruido y discordia. Los feligreses no pudieron entender nada y expresaron su descontento.

La costumbre de hacer la señal de la cruz con dos dedos, que venía de nuestros padres y abuelos, según muchos feligreses, también era errónea y pecaminosa: es necesario bajar la cruz con tres dedos. Todo esto no conviene a la Iglesia Ortodoxa Rusa, Moscú, la "tercera Roma", guardiana de los más altos valores espirituales de la ortodoxia oriental.

Algunos decían que era necesario corregir los libros y rituales litúrgicos, probando los antiguos modelos rusos, las decisiones del Consejo de los Cien Jefes, que a mediados del siglo pasado estableció la inviolabilidad de los rituales de la Iglesia rusa. Otros creían que los antiguos manuscritos rusos contenían muchas erratas y errores tipográficos, por lo que sólo los originales griegos, a partir de los cuales se hicieron traducciones al ruso hace mucho tiempo, durante la época de la antigua Rusia, podían servir como modelos.

A finales de la cuarta década, los eruditos monjes Epifanía Slavinetsky, Arseny Satanovsky y Damascene Ptitsky llegaron a la capital procedentes de Kiev por invitación. Miraron libros rusos, se “horrorizaron” y se sentaron a trabajar por una buena causa: corregir libros que confunden a los ortodoxos y los llevan a la tentación y al pecado.

Al mismo tiempo, se formó un círculo en Moscú. "fanáticos de la piedad antigua". Ellos también estaban molestos por el mal funcionamiento de los libros y los rituales, así como por la vida desenfrenada y borracha de los hermanos monásticos. El círculo de fanáticos estaba encabezado por Stefan Vonifatiev, el confesor real, arcipreste de la Catedral de la Anunciación, que se encuentra en el Kremlin junto a los palacios reales. El círculo incluía al okolnichy Fyodor Mikhailovich Rtishchev, el favorito del zar, un hombre afectuoso y tranquilo, inteligente e ilustrado; Nikon era en ese momento el archimandrita del monasterio Novospassky de la capital; Ivan Neronov, arcipreste de la catedral de Kazán, compatriota de Nikon; Diácono de la misma Catedral de la Anunciación Fyodor. Y pastores y arciprestes provinciales: Avvakum de Yuryevets de la región del Volga, Daniil de Kostroma, Lazar de Romanov, Loggin de Murom, etc. .

Los miembros del círculo buscaron eliminar las violaciones directas del rito litúrgico, en particular las "voces múltiples", fortalecer el elemento de "enseñanza" mediante la introducción de sermones, enseñanzas y la publicación de literatura religiosa para lectura, eliminar discrepancias y desacuerdos en los ritos de la iglesia. , aumentar el nivel moral del clero, incluidos los portadores de la autoridad de la iglesia.

Entre los miembros del círculo no había unidad a la hora de evaluar las diferencias en el sistema teológico y la práctica ritual de la iglesia que existían entre las iglesias rusa y griega. Surgieron dos puntos de vista sobre este tema y el círculo se dividió en dos grupos.

Un grupo estaba formado por fanáticos provinciales de la piedad: los arciprestes Ivan Neronov, Avvakum Petrov, Daniil, Lazar y Loggin, así como el diácono de la Catedral de la Anunciación, Fyodor Ivanov. Nikon fue inicialmente su partidaria. Se adhirieron a la visión tradicional del clero ruso, establecida en el siglo XVI. Sus partidarios creían que la diferencia entre el orden de culto y los rituales de la Iglesia griega y los rusos era un indicador de la pérdida de la verdadera fe ortodoxa por parte de los griegos, que era, en su opinión, una consecuencia de la conquista de Bizancio por los turcos, el sometimiento de los griegos a los conquistadores “impíos” y las relaciones de la Iglesia griega con la “latina” (“herética”) por parte de la Iglesia romana. También creían que como resultado de la reforma de Peter Mohyla (metropolitano de Kiev de 1632 a 1647), la Iglesia ucraniana también perdió la verdadera fe.

El segundo grupo estaba formado por el zar Alexei Mikhailovich, Stefan Vonifatiev, F. M. Rtishchev y otros miembros metropolitanos del círculo. Más tarde, Nikon se unió a ellos. Abandonaron (hasta cierto punto, por razones políticas) la valoración tradicional de que la Iglesia griega se había desviado de la verdadera fe. Expresaron una nueva evaluación de ello en el "Libro de la fe", publicado en 1648 por iniciativa de Stefan Vonifatiev, en particular en la disposición de que incluso en "el momento actual en cautiverio turco, los cristianos mantienen intacta la fe ortodoxa,... . que se cierre toda boca de los que hablan.” mentiras... contra los humildes griegos." Este grupo de fanáticos de la piedad consideró necesario eliminar las diferencias en el sistema teológico y la práctica ritual de la iglesia entre iglesias sobre la base del modelo griego. Esta propuesta recibió el apoyo de un círculo estrecho pero influyente de clérigos y figuras seculares en Rusia, incluido el patriarca José y los jerarcas de la iglesia de Ucrania.

El mayor descontento del patriarca José fue causado por la introducción arbitraria de la "unanimidad" por parte de los fanáticos de la piedad en varias catedrales e iglesias parroquiales y su intromisión (gracias a su pertenencia al círculo del zar Alexei) en el nombramiento de obispos, archimandritas. y arciprestes. Para poner fin a esta interferencia, el patriarca José, en un concilio eclesiástico el 11 de febrero de 1649, convocado por orden del rey, aprovechó la debilidad de la posición de los fanáticos de la piedad sobre la cuestión de la "unanimidad". Los fanáticos de la piedad, insistiendo en la "unanimidad", no previeron una reducción en el texto litúrgico, por lo que los servicios se hicieron tan largos que muchos creyentes no los aguantaron hasta el final. De esta manera, los creyentes fueron privados del “alimento espiritual” establecido para ellos. Faltar al servicio o abandonarlo temprano se consideraba un gran pecado. Por lo tanto, al considerar el 11 de febrero de 1649, por iniciativa del zar, la propuesta de los fanáticos de la piedad de introducir la "unanimidad" en las iglesias parroquiales, el patriarca y los obispos rechazaron la propuesta de introducir la "unanimidad".

El zar Alexei Mikhailovich no estaba satisfecho con la decisión del consejo de la iglesia y el comportamiento del patriarca. No aprobó esta decisión, pero no pudo anularla con su poder. Como resultado, el rey exigió que la cuestión de la "unanimidad" se remitiera al Patriarca de Constantinopla para su consideración. La correspondencia duró dos años. En respuesta al mensaje de José, el Patriarca de Constantinopla, complaciendo al rey por un tema controvertido, escribió que la “unanimidad” en las iglesias parroquiales “no sólo es apropiada, sino que ciertamente debe existir”. En este sentido, en 1651 se convocó un nuevo concilio eclesiástico. Anuló la decisión del concilio anterior y decretó que “el canto en las santas iglesias de Dios,... salmos y salmos deben pronunciarse a una sola voz, en voz baja y lenta”. El Patriarca y sus partidarios expresaron su descontento por la injerencia de las autoridades seculares en los asuntos rituales y de la iglesia. Esta fue una condena de las intenciones del zar y de los fanáticos de la piedad cercanos a él de llevar a cabo ellos mismos la reforma de la iglesia.

Al mismo tiempo, se formó en Moscú un círculo de "fanáticos de la piedad antigua". Ellos también estaban molestos por el mal funcionamiento de los libros y los rituales, así como por la vida desenfrenada y borracha de los hermanos monásticos. El círculo de fanáticos estaba encabezado por Stefan Vonifatiev, el confesor real, arcipreste de la Catedral de la Anunciación, que se encuentra en el Kremlin junto a los palacios reales. El círculo incluía al okolnichy Fyodor Mikhailovich Rtishchev, el favorito del zar, un hombre afectuoso y tranquilo, inteligente e ilustrado; Nikon era en ese momento el archimandrita del monasterio Novospassky de la capital; Ivan Neronov, arcipreste de la catedral de Kazán, compatriota de Nikon; Diácono de la misma Catedral de la Anunciación Fyodor. Y pastores y arciprestes provinciales: Avvakum de Yuryevets de la región del Volga, Daniil de Kostroma, Lazar de Romanov, Loggin de Murom, etc.

Todos ellos son personas extraordinarias y enérgicas; Nikon, Neronov, Avvakum son oradores natos; no sólo multitudes de feligreses comunes y corrientes acudían a escuchar sus sermones, sino también gente noble, boyardos e incluso el propio padre zar. La mayoría de los fanáticos creían que los libros y rituales litúrgicos debían corregirse de acuerdo con los antiguos manuscritos rusos y las decisiones del Concilio de Stoglavy. Sólo Vonifatiev y Rtishchev aceptaron utilizar manuscritos griegos.

El patriarca José y el Consejo de la Iglesia que convocó (febrero de 1649) no apoyaron a los fanáticos. Ellos, sin dudarlo, introdujeron la unanimidad en sus servicios. El Más Silencioso, como apodaban al rey, simpatizaba con ellos y los apoyaba. Pero no en todo, porque estaba convencido de que los libros debían corregirse según los modelos griegos.

Los fanáticos de la piedad que defendían los antiguos modelos rusos sabían, por supuesto, que estaban traducidos de libros griegos. Pero esto se hizo hace mucho tiempo, durante la época de la antigua Rusia y de Bizancio políticamente independiente. Tras su caída y la captura por los turcos (1453), los libros que los griegos continuaron imprimiendo, distorsionaron su fe; a diferencia de Rusia, "sus libros son todos corruptos y llenos de herejías romanas (del catolicismo - Autor)".

Pero al estudiar los libros escritos a mano en ruso antiguo, resultó que no contienen textos idénticos, también hay muchos errores administrativos, errores y correcciones de palabras y términos oscuros. Las autoridades decidieron inclinarse ante los originales griegos y los monjes eruditos. Todo el trabajo estuvo a cargo de Nikon, un miembro del círculo de fanáticos, en un momento un campesino desconocido, luego un sacerdote del distrito de Nizhny Novgorod, un monje del monasterio Solovetsky y el abad del monasterio Kozheozersky en Pomorie. Fe fanática, gran inteligencia, carácter decisivo, fama como orador, predicador que cayó en un estado de éxtasis, inspiración y también como “hacedor de milagros”, vidente y sanador hicieron famoso su nombre, y no sólo en los círculos eclesiásticos. Alexey Mikhailovich llamó la atención sobre él.

En 1646 Nikon llegó a Moscú. Seis años más tarde, tras la muerte de José, se convirtió en Patriarca de Moscú y de toda Rusia. Alexei Mikhailovich, que puso sus esperanzas en Nikon, que era fuerte en espíritu y cuerpo, le encomendó llevar a cabo reformas en la iglesia, que, según creía, no sin razón, no a todos les gustaría.

Nikon rápidamente se olvidó de sus amigos del círculo de fanáticos, de su desconfianza y de la suya propia hacia los eruditos griegos y kyivianos y pasó a posiciones grecófilas. Poco más de seis meses después, el nuevo patriarca envió el recuerdo a todas las iglesias: a partir de ahora, los arcos hasta el suelo serán sustituidos por arcos, y los arcos de dos dedos serán sustituidos por arcos de tres dedos.

Mientras tanto, eruditos teólogos volvieron a traducir libros litúrgicos del griego. Se diferenciaban de los libros antiguos utilizados a mediados de siglo en algunas aclaraciones y correcciones. Por ejemplo, en lugar de "cantantes" en los nuevos apareció la palabra "cantantes", "eterno" - "infinito", "orar" - "pido", etc. Los nuevos libros, que por orden de Nikon fueron impresos y distribuidos a las iglesias, no aportaron nada significativo; Los fundamentos de la ortodoxia y los dogmas de la religión permanecieron intactos.

Con las desviaciones de los rituales, tampoco resultó ser como pensaban los fanáticos de la piedad: no provenían de la iglesia rusa, sino de la griega.

Comenzó la reforma y Nikon puso en ella sus notables habilidades, voluntad de hierro, fanatismo e intolerancia hacia los disidentes. Pero se enfrentó a un oponente igual a él. Antiguos camaradas y amigos del círculo de fanáticos de la “piedad antigua” hablaron en su contra. Estaban dirigidos por el arcipreste Avvakum, que en todo era similar a Nikon: un hombre apasionado y ardiente, fanático e intolerante. Los fanáticos escriben al rey objetando la reforma. Pero no se les escucha. Dirigen sus sermones y llamados a preservar la “piedad antigua” a amplios sectores de creyentes en la capital, y luego en otras ciudades y distritos.

Avvakum, el jefe de los fanáticos, discute ferozmente con Nikon, denunciando a sus partidarios, los nikonianos, a voz en cuello.

Nikon, igualmente pendenciero, inflexible y despiadado, a diferencia de Avvakum, recibió el poder. ¡Y qué tipo! ¡Inmenso! No contento con la posición de gobernante espiritual, que le brindaba oportunidades casi ilimitadas en los asuntos espirituales, interfirió imperiosamente en los asuntos mundanos: durante las ausencias del zar, dirigió todos los asuntos gubernamentales, dirigió a los boyardos, los ignoró e insultó. El concilio convocado por él (1654) aprobó la reforma, pero con la condición de adaptar los rituales actuales a las antiguas prácticas eclesiásticas, griegas y rusas.

Muchos boyardos nobles y ricos, jerarcas de la iglesia, campesinos y habitantes se pusieron del lado de los fanáticos. El primero temía el fortalecimiento extremo del poder del zar y del patriarca, la vulneración de sus derechos y privilegios. Estos últimos veían a los fanáticos como personas que protestaban contra aquellos en el poder, de quienes provenía la opresión de la gente común, las clases sociales más bajas; Aquí, como solía suceder, bajo el “caparazón religioso” se escondía una protesta antifeudal y se expresaban sentimientos de oposición.

Hubo un tiempo en que esperaban que Alexey Mikhailovich los apoyara. Al principio se mantuvo al margen de la reforma llevada a cabo por Nikon. Pero él simpatizó con ella, apoyó al patriarca y Avvakum se desilusionó de él y dejó de considerarlo el rey "más piadoso y más ortodoxo". El patriarca Nikon tampoco estuvo de acuerdo con el monarca. El orgullo exorbitante y el ansia de poder lo llevaron a entrar en conflicto no sólo con los nobles, seculares y espirituales, a quienes empujaba, sino también con el rey. Toda su vida estuvo convencido de que el poder espiritual, el sacerdocio, es superior al poder secular, el reino: “Así como el mes recibe la luz del sol, así el rey recibe la dedicación, la unción y la coronación del obispo”.

El soberano no podía soportar por mucho tiempo los reclamos patriarcales y las payasadas del segundo “gran soberano”, quien, además, reclamaba la primacía política. El descontento del rey creció. Dejó de asistir a los servicios dirigidos por el patriarca y de invitarlo a recepciones en el palacio. Sensible y enojado, Nikon no pudo soportarlo: en uno de los servicios en la Catedral de la Asunción, renunció al patriarcado y abandonó la capital. Fue al Monasterio de la Resurrección de la Nueva Jerusalén cerca de Istra. Nikon esperaba que el zar le suplicara que regresara al Kremlin. Pero ni siquiera pensó en hacerlo. Un concilio eclesiástico (1660) privó a Nikon de su rango patriarcal. Comenzaron a convocar a los "patriarcas ecuménicos" a Moscú para el juicio de Nikon, pero no tenían prisa: la mayoría de ellos simpatizaban con las opiniones del gobernante ruso. Sólo en 1666 aparecieron dos patriarcas y los otros dos enviaron sus representantes. Comenzó el juicio, al que llevaron a Nikon bajo la vigilancia de los arqueros. El propio Alexei Mikhailovich habló de su grave culpa: "Arbitrariamente y sin la orden de nuestra majestad real, abandonó la iglesia y renunció al patriarcado".

Los patriarcas apoyaron al zar ruso; viejas tradiciones afectadas Iglesia bizantina, subordinado al poder imperial, la dependencia de los patriarcas, que vivían bajo el yugo de los sultanes turcos, de las "limosnas" de Moscú y su inherente cautela en las relaciones con los gobernantes mundanos.

El patriarca depuesto fue exiliado al monasterio de Ferapontov y luego trasladado al monasterio de Kirillo-Belozersk, donde murió en 1681. Ese mismo año, Avvakum, su fanático oponente, también puso fin a su viaje terrenal. Concilio de la Iglesia 1666-1667 Maldijo a todos los opositores a la reforma. El consejo condenó a los partidarios de Habacuc a ser entregados a las “autoridades de la ciudad”. La ley inexorable llevó al fuego tanto a Habacuc como a otros ascetas de la antigua piedad, y a muchos de sus partidarios y seguidores, quienes a partir de ese memorable Concilio comenzaron a ser llamados maestros del cisma, cismáticos.

Catedral 1666-1667 y marcó el comienzo de un cisma en la Iglesia Ortodoxa Rusa. Los viejos creyentes, opositores a la reforma de la iglesia, se sintieron atraídos por la antigüedad y se opusieron a cualquier innovación en la esfera eclesiástica, ritual y litúrgica. A los ojos de los ofendidos y oprimidos, entre quienes opiniones similares estaban muy extendidas, la importancia decisiva fue la oposición de los maestros cismáticos a las autoridades, no sólo eclesiásticas, sino también seculares, civiles, su oposición al Estado. La división también fue apoyada por representantes de familias nobles y ricas: la noble F.P. Morozova, famosa por V.I. Surikov, su hermana, la princesa E.P. Urusova (ambos murieron de hambre y torturas en la prisión de tierra de Borovsk), los príncipes Khovansky, Myshetsky y otros.