Valery Zelensky - curso básico de psicología analítica, o Breviario junguiano. Zelensky Valery 'Psicología analítica

“Zelensky V. V. Diccionario Explicativo de Psicología Analítica”: Centro Cogito; Moscú; 2008

ISBN 978 5 89353 234 0

anotación

El diccionario está diseñado para ayudar al lector a navegar textos sobre psicología analítica y humanidades relacionadas. Los conceptos básicos de la psicología analítica se ilustran con citas de las obras de Jung con comentarios explicativos.

El diccionario está diseñado tanto para psicoanalistas y psicólogos en ejercicio, médicos, psicoterapeutas, sociólogos, filósofos, profesores, estudiantes de especialidades relevantes, así como para una amplia gama de humanitarios y lectores que desean obtener información sobre psicología analítica.

V. V. Zelenski

Diccionario Explicativo de Psicología Analítica

Prefacio a la segunda edición

Carl Gustav Jung es el fundador de una de las áreas de la psicología profunda: la psicología analítica. Murió en 1961 sin dejar una obra generalizadora con un aparato conceptual sistematizado. Pero desde hace casi cuarenta años, sus ideas han despertado un interés creciente en todo el mundo civilizado, y sus seguidores, los psicólogos jungianos, continúan desarrollando, explicando y multiplicando su enfoque analítico de la psique humana. Hoy en día, muchos conceptos junguianos como complejo, arquetipo, extrovertido, introvertido se han convertido en lugares comunes en los entornos culturales cotidianos, y la cantidad de diferentes programas de formación en psicología profunda y psicoterapia analítica en todos países desarrollados está creciendo rápidamente. También aumentó el número de obras de Jung traducidas y publicadas en Rusia. Sin embargo, muchos lectores todavía no están familiarizados o están poco familiarizados con la terminología junguiana.

La base de este Diccionario es el Léxico terminológico de Darel Sharp, también posee la idea original de una presentación recopilatoria de los conceptos básicos de la psicología analítica en aquellas formas contextuales en las que fueron utilizados por el propio Jung. Al mismo tiempo, todas las posibles deficiencias y deficiencias recaen por completo en el compilador de la versión en ruso, quien es muy consciente de la vulnerabilidad de dicho trabajo y está agradecido de aceptar las críticas inevitables.

El diccionario que se ofrece al lector ayudará a manejar mejor los textos ya traducidos sobre psicología analítica y humanidades afines, y la presencia de equivalentes en inglés y alemán al final del libro brindará a las personas que hablan inglés y Alemán, la posibilidad de una lectura más completa de la literatura en lengua original.

Cada artículo, con algunas excepciones, consta de definición corta y citas de las obras de Jung con comentarios explicativos.

Las palabras en cursiva incluidas en el texto explicativo se encuentran en el diccionario en el lugar alfabético correspondiente. Los énfasis en las citas son de Jung.

Esta publicación ha sido preparada en el marco del programa del Centro de Información para la Cultura Psicoanalítica en San Petersburgo.

El compilador expresa su profundo agradecimiento al editor jefe de la editorial Inner City Books (Toronto, Canadá) Darel Sharp por su invaluable contribución a la difusión de las ideas junguianas en Rusia; sin su participación, este trabajo difícilmente podría haberse llevado a cabo.

Prefacio a la tercera edición

Han pasado ocho años desde la publicación de la edición anterior, durante los cuales hemos tenido la oportunidad de observar no sólo el rápido crecimiento en el número de obras traducidas en psicología analítica, sino también la formación de estructuras docentes, cuyo resultado fue la aparición en Rusia de nuestros propios analistas junguianos, especialistas certificados por la Asociación Internacional de Psicólogos Analíticos (MAAP). Una amplia solicitud pública de la parte pensante de nuestra sociedad fue la razón de la decisión de volver a publicar el Diccionario.

En los últimos años, se han publicado varios trabajos de Jung en ruso, que fueron un hito importante en la comprensión de la esencia de la terminología analítica y de enseñanza de Jung. En concreto, estamos hablando de obras correspondientes al siglo XVIII. (Jung K. G. vida simbólica. M.: Kogito Center, 2003), la séptima (Jung K. G. Ensayos sobre la psicología del inconsciente. M.: Kogito Center, 2006) y la octava (Jung K. G. Estructura y dinámica de lo mental. Moscú: Kogito Center, 2008) a los volúmenes de sus Obras Completas 1 . En el texto del Diccionario, hemos dejado las referencias a estos volúmenes sin cambios, pero el lector puede consultar los párrafos relevantes de las ediciones anteriores.

Carl Gustav Jung. vida y arte

Carl Jung nació el 26 de julio de 1875 en Kesswil, cantón Thurgau, a orillas del pintoresco lago Konstanz en la familia de un pastor de la Iglesia reformada suiza; mi abuelo paterno y mi bisabuelo eran médicos. Desde niño, Jung estuvo inmerso en asuntos religiosos y espirituales. Además de la Biblia, su padre le enseñó latín, y su madre le enseñó oraciones y leyó un libro sobre religiones exóticas con fascinantes dibujos de dioses indios 2 .

En su autobiografía, Jung recuerda dos fuertes experiencias infantiles que luego influyeron en su actitud hacia la religión. Uno se relaciona con un sueño que tuvo entre los tres y los cuatro años, que Jung describe en su libro autobiográfico (HRV, p. 24):
“Estaba en un prado grande [cerca de la casa del sacerdote]. De repente me di cuenta de un pozo rectangular oscuro revestido de piedras desde el interior. Nunca antes había visto algo así. Corrí hacia arriba y miré hacia abajo con curiosidad. Vi escalones de piedra. Con miedo e incertidumbre, descendí. Al fondo, detrás de una cortina verde, había una entrada con un arco de medio punto. La cortina era grande y pesada, hecha a mano, como un brocado, y lucía lujosa. La curiosidad exigió saber qué había detrás de él, lo empujé a un lado y vi frente a mí en la penumbra una cámara rectangular, de diez metros de largo, con un techo abovedado de piedra. El piso también estaba pavimentado con losas de piedra, y en el centro yacía una gran alfombra roja. Allí, sobre un estrado, se alzaba un trono dorado, sorprendentemente ornamentado. No estoy seguro, pero es posible que hubiera un cojín rojo en el asiento. Era un trono majestuoso, de hecho, un trono real fabuloso. Algo se paró sobre él, al principio pensé que era un tronco de árbol (alrededor de 4-5 metros de alto y medio metro de grosor). Era una masa enorme, que llegaba casi hasta el techo, y estaba hecha de una aleación extraña: piel y carne desnuda, en la parte superior había algo como una cabeza redonda sin rostro ni cabello. En lo más alto de la cabeza había un ojo, dirigido inmóvil hacia arriba. La habitación estaba bastante iluminada, aunque no había ventanas ni ninguna otra fuente visible de luz. De la cabeza, sin embargo, emanaba un resplandor brillante en un semicírculo. Lo que estaba en el trono no se movió y, sin embargo, tuve la sensación de que en cualquier momento podría deslizarse del trono y arrastrarse hacia mí como un gusano. Me quedé paralizado por el terror. En ese momento, escuché desde afuera, desde arriba, la voz de mi madre. Ella exclamó: “Solo míralo. ¡Es un caníbal! Esto solo se sumó a mi horror, y me desperté sudoroso, muerto de miedo. Muchas noches después de eso tuve miedo de quedarme dormido, porque tenía miedo de ver otro sueño así.
Durante mucho tiempo, como sigue escribiendo Jung, el sueño lo persiguió. Sólo mucho más tarde se dio cuenta de que se trataba de la imagen de un falo ritual.

La segunda experiencia tuvo lugar cuando Jung tenía doce años. Salió del gimnasio de Basilea, donde entonces estudiaba, por la tarde, y llamó la atención sobre el sol que centelleaba en el techo de la catedral vecina. El niño pensó en la belleza del mundo, la grandeza de la iglesia, la grandeza de Dios, sentado en lo alto del cielo en un trono de oro. De repente se sintió aterrorizado, y sus pensamientos lo llevaron a donde no se atrevía a ir, porque sentía en ellos algo sacrílego. Durante varios días luchó desesperadamente, suprimiendo pensamientos prohibidos. Pero, finalmente, decidió "observar" su propia imagen: volvió a ver la hermosa Catedral de Basilea y a Dios sentado en un magnífico trono en lo alto del cielo, y de repente vio un enorme trozo de heces que caía de debajo del trono de Dios directamente sobre el techo de la catedral, rompiéndolo y aplastando las paredes de la catedral. Uno solo puede imaginar el poder aterrador de esta visión para un niño de una familia pastoral piadosa.

Pero de una forma u otra, como resultado de tal visualización, Jung sintió un gran alivio y en lugar de la esperada maldición, experimentó un sentimiento de gracia:
“Lloré de felicidad y gratitud. La sabiduría y la bondad de Dios me han sido reveladas ahora que me he sometido a Su voluntad inexorable. Parecía que experimenté la iluminación. Entendí mucho que antes no entendía, entendí lo que mi padre no entendía: la voluntad de Dios. Él la resistió con las mejores intenciones y con la fe más profunda. Por eso nunca experimentó el milagro de la gracia, el milagro que sana a todos y hace comprensible todo. Aceptó los mandamientos de la Biblia como guía, creyó en Dios como la Biblia lo prescribía y como su padre le enseñó. Pero no conoció al Dios vivo que está, libre y omnipotente, está por encima de la Biblia y de la Iglesia, que llama a los hombres a ser igualmente libres” (ibid., p. 50).
En parte como resultado de estas experiencias internas, Jung se sintió aislado de otras personas; a veces insoportablemente solo. El gimnasio lo aburría pero desarrolló una pasión por la lectura; También tenía materias favoritas: zoología, biología, arqueología e historia.

En abril de 1895, Jung ingresó a la Universidad de Basilea, donde estudió medicina, pero luego decidió especializarse en psiquiatría y psicología. Además de estas disciplinas, estaba profundamente interesado en la filosofía, la teología y el ocultismo.

Después de graduarse de la escuela de medicina, Jung escribió una disertación sobre psicología y patología de los llamados fenómenos ocultos, que resultó ser el preludio de su período creativo que duró casi 60 años. Basado en cuidadosamente preparado sesiones de espiritismo con su prima mediúmnica extraordinariamente dotada Helen Preiswerk, el trabajo de Jung presentó una descripción de sus mensajes recibidos en un estado de trance mediúmnico. Es importante señalar que desde el comienzo de su carrera profesional, Jung se interesó por los productos mentales inconscientes y su significado para el sujeto. Ya en este estudio 3 se puede ver fácilmente la base lógica de todos sus trabajos posteriores en su desarrollo, desde la teoría de los complejos hasta los arquetipos, desde el contenido de la libido hasta las ideas sobre la sincronicidad, etc.

En 1900, el joven graduado Jung se mudó a Zúrich y comenzó a trabajar como asistente de Eugene Bleuler, un psiquiatra muy conocido en ese momento, en el hospital psiquiátrico Burgholzli (un suburbio de Zúrich). Se instaló en la zona hospitalaria, ya partir de ese momento, la vida de un joven empleado comenzó a transcurrir en el ambiente de un monasterio psiquiátrico. Bleuler fue la encarnación visible del trabajo y el deber profesional. De sí mismo y de sus empleados, exigió precisión, precisión y atención a los pacientes. El turno de la mañana finalizó a las 8.30 horas con una reunión de trabajo del cuerpo médico, en la que se escucharon informes sobre el estado de los pacientes.

Dos o tres veces por semana a las 10.00 de la mañana había reuniones de médicos con una discusión obligatoria de las historias clínicas de pacientes antiguos y nuevos. Las reuniones se realizaron con la indispensable participación del propio Bleuler. La ronda vespertina obligatoria tenía lugar entre las cinco y las siete de la mañana. No había secretarias, y el propio personal mecanografiaba las historias clínicas, por lo que a veces tenían que trabajar hasta las 23 horas. Las puertas y portones del hospital se cerraron a las 10 de la noche. El personal subalterno no tenía llaves, por lo que si Jung quería regresar a casa desde la ciudad más tarde, tenía que pedirle la llave a uno de los miembros del personal superior. La ley seca reinaba en el territorio del hospital. Jung menciona que pasó los primeros seis meses completamente aislado de mundo exterior y en su tiempo libre leía los cincuenta volúmenes de Allgemeine Zeitschrift für Psychiatric.

El interés inicial de Jung por trabajar en la clínica fue más teórico que práctico. Quería observar "cómo reacciona la mente humana ante el espectáculo de su propia decadencia", creyendo que esta decadencia estaba predeterminada por causas físicas desde el principio. Jung esperaba que al estudiar las "desviaciones psíquicas de la llamada norma" aprendería algo definitivo sobre la naturaleza del alma humana. Sus compañeros de trabajo, más ocupados en hacer diagnósticos y compilar estadísticas, a menudo se burlaban de sus extrañas actividades, pero Jung se convenció cada vez más de que el concepto de "alma" no solo significaba algo real, sino que "es el concepto más básico y realista en psicología" 4 .

Pronto comenzó a publicar sus primeros trabajos clínicos, así como artículos sobre la aplicación de la prueba de asociación de palabras que había desarrollado. Jung llegó a la conclusión de que a través de las conexiones verbales es posible detectar ("tocar a tientas") ciertos conjuntos (constelaciones) de pensamientos, conceptos, ideas coloreados sensualmente (o "cargados emocionalmente"), y por lo tanto permitir que surjan síntomas dolorosos. La prueba funcionó evaluando la respuesta del paciente por el tiempo de retraso entre el estímulo y la respuesta. Como resultado, se reveló una correspondencia entre la palabra reacción y el comportamiento mismo del sujeto. La desviación significativa de la norma marcaba la presencia de ideas inconscientes cargadas afectivamente, y Jung acuñó el término "complejo" para describir su combinación total 5 .

En febrero de 1903, Jung se casó con la hija de veinte años de un próspero fabricante, Emma Rauschenbach (1882-1955), con quien vivió durante cincuenta y dos años, convirtiéndose en padre de cuatro hijas y un hijo. Al principio, los jóvenes se establecieron en el territorio de la clínica Burchholzli, ocupando un apartamento en el piso superior de Bleuler, y luego, en 1906, se mudaron a la recién construida. propia casa en la ciudad suburbana de Küsnacht, no lejos de Zúrich. Un año antes, Jung comenzó a enseñar en la Universidad de Zúrich. En 1909, junto con Freud y otro psicoanalista, el húngaro Ferenczy, que trabajaba en Austria, Jung llegó por primera vez a los Estados Unidos de América, donde impartió un curso de conferencias sobre el método de asociación de palabras. La Universidad de Clark en Massachusetts, invitando a psicoanalistas europeos y celebrando su vigésimo aniversario de su fundación, otorgó a Jung, junto con otros, un doctorado honoris causa.

La fama internacional, y con ella una práctica privada que reportó buenos ingresos, fue creciendo gradualmente, de modo que en 1910 Jung dejó su puesto en la clínica Burchholzl (para ese momento se había convertido en director clínico), aceptando cada vez más pacientes en su Küsnacht, en la orilla del lago de Zúrich. En este momento, Jung se convierte en el primer presidente de la Asociación Internacional de Psicoanálisis y se sumerge en sus estudios en profundidad de mitos, leyendas, cuentos de hadas en el contexto de su interacción con el mundo de la psicopatología.

Aparecen publicaciones que describen con bastante claridad el área de la vida posterior y los intereses académicos de Jung. Aquí, también, el límite de la independencia ideológica de Freud en los puntos de vista sobre la naturaleza de la psique inconsciente estaba más claramente marcado. La subsiguiente "apostasía" de Jung condujo finalmente a una ruptura en 1913 de las relaciones personales, y cada uno siguió su propio camino, siguiendo su propio genio creativo.

Jung fue muy sensible a su ruptura con Freud. De hecho, fue un drama personal, una crisis espiritual, un estado de discordia mental interna al borde de una profunda crisis nerviosa. “No sólo escuchaba voces desconocidas, jugaba como un niño o vagaba por el jardín en interminables conversaciones con un interlocutor imaginario”, señala uno de los biógrafos en su libro sobre Jung, “sino que creía seriamente que su casa estaba encantada” 6 .

En el momento de su divergencia con Freud, Jung tenía treinta y ocho años. La tarde de la vida - pritin, akme - resultó ser al mismo tiempo un punto de inflexión en el desarrollo mental. El drama de la separación se convirtió en una oportunidad de mayor libertad para desarrollar la propia teoría de los contenidos de la psique inconsciente. En la obra de Jung se revela cada vez más un interés por el simbolismo arquetípico. En la vida personal, esto significó un descenso voluntario al "abismo" del inconsciente. En los seis años que siguieron (1913-1918), Jung atravesó lo que él mismo llamó una época de "incertidumbre interna" o "enfermedad creativa" (Ellenberger). Jung pasó un tiempo considerable tratando de comprender el significado y el significado de sus sueños y fantasías y describirlo, en la medida de lo posible, en términos de La vida cotidiana 7 .

El resultado fue un voluminoso manuscrito de 600 páginas, ilustrado con muchos dibujos de imágenes oníricas y llamado el "Libro Rojo". (Por razones personales, nunca se publicó.) Después de su paso por experiencia personal confrontación con el inconsciente, Jung enriqueció su experiencia analítica y creó un nuevo sistema de psicoterapia analítica y una nueva estructura de lo mental.

En el destino creativo de Jung, sus "reuniones rusas" desempeñaron un cierto papel: relaciones en diferente tiempo y en varias ocasiones con inmigrantes de Rusia - estudiantes, pacientes, médicos, filósofos, editores 8 .

El comienzo del “tema ruso” se puede atribuir a fines de la primera década del siglo XX, cuando estudiantes de medicina de Rusia comenzaron a aparecer entre los participantes del círculo psicoanalítico de Zúrich. Conocemos los nombres de algunos: Faina Shalevskaya de Rostov-on-Don (1907), Esther Aptekman (1911), Tatyana Rosenthal de St. 1911) y Max Eitingon. Todos ellos se convirtieron posteriormente en especialistas en el campo del psicoanálisis. Tatyana Rozental regresó a San Petersburgo y luego trabajó en el Instituto del Cerebro de Bekhterev como psicoanalista. Fue autora de la obra poco conocida "El sufrimiento y la creatividad de Dostoievski" 9 . En 1921, a la edad de 36 años, se suicidó.

Nativo de Mogilev, Max Eitingon se mudó a Leipzig con sus padres a la edad de 12 años, donde estudió filosofía antes de embarcarse en la medicina. Trabajó como asistente de Jung en la clínica Burchholzli y, bajo su dirección, recibió su doctorado de la Universidad de Zúrich en 1909. Otra "niña rusa" Sabina Spielrein fue paciente del médico principiante Jung (1904), y luego se convirtió en su alumna.

Después de completar su educación en Zúrich y recibir su doctorado en medicina, Spielrein sobrevivió a una dolorosa ruptura con Jung, se mudó a Viena y se unió al círculo psicoanalítico de Freud. Durante algún tiempo trabajó en clínicas de Berlín y Ginebra, donde el famoso psicólogo Jean Piaget comenzó su curso de psicoanálisis. En 1923 regresó a Rusia. Se convirtió en miembro de los principales psicoanalistas del Instituto Psicoanalítico Estatal formado en esos años en Moscú. Su futuro destino fue muy trágico. Después del cierre del Instituto Psicoanalítico, Sabina Nikolaevna se mudó a Rostov-on-Don para vivir con sus padres. La prohibición de la actividad psicoanalítica, el arresto y muerte de tres hermanos en las mazmorras de la NKVD y, finalmente, propia muerte en Rostov, cuando ella, junto con sus dos hijas, compartió el destino de cientos de judíos que fueron fusilados en la sinagoga local por los alemanes en diciembre de 1941 10 .

Viena y Zúrich se han considerado durante mucho tiempo centros de pensamiento psiquiátrico avanzado. El comienzo del siglo les trajo fama en relación con la práctica clínica de Freud y Jung, respectivamente, por lo que no fue sorprendente que la atención de aquellos clínicos e investigadores rusos que buscaban nuevos medios para tratar diversos trastornos mentales y luchar por un penetración más profunda en la psique humana, y algunos de ellos vinieron especialmente para una pasantía o para un breve conocimiento de las ideas psicoanalíticas. En 1907-1910 Jung fue visitado en varias ocasiones por los psiquiatras de Moscú Mikhail Asatiani, Nikolai Osipov y Alexei Pevnitsky 11 .

De los conocidos posteriores, cabe destacar especialmente el encuentro con el editor Emil Medtner y el filósofo Boris Vysheslavtsev. Durante el período de la "escaramuza" de Jung con el inconsciente y el trabajo sobre "Tipos psicológicos", Emilius Karlovich Medtner, que huyó a Zúrich de la Alemania en guerra, resultó ser casi el único interlocutor capaz de percibir las ideas de Jung. (Jung dejó el cargo de presidente de la Asociación Psicoanalítica y con ello perdió muchos lazos personales con sus colegas). Mientras aún vivía en Rusia, Medtner fundó la editorial Musaget y publicó la revista filosófica y literaria Logos. Según el hijo de Jung, el apoyo psicológico de Medtner fue de gran importancia para su padre. En el extranjero, Medtner sufría de tinnitus frecuente, por lo que primero se dirigió a los freudianos vieneses. Esos no podían ayudar excepto consejos urgentes para casarse. Entonces tuvo lugar el encuentro con Jung. Medtner se estaba preparando para un tratamiento a largo plazo, pero el síntoma atormentador desapareció después de algunas sesiones. La relación paciente-analista se convirtió en una relación amistosa y al principio casi diaria. Luego, durante varios años, Jung y Medtner se reunían una vez a la semana, por la noche, y discutían ciertas cuestiones filosóficas y psicológicas.

El hijo de Jung recordó que su padre llamó a Medtner un "filósofo ruso" 12 .

Años más tarde, Medtner publica la primera reseña del libro publicado " tipos psicologicos", y más tarde se convierte en el editor de las obras de Jung en ruso, escribe prefacios para ellas. La muerte de Medtner impidió la finalización del trabajo iniciado con la publicación de cuatro volúmenes de las obras de K.G. Mozo de camarote. Este trabajo fue completado por otro filósofo "ruso" Boris Petrovich Vysheslavtsev (1877-1954). Expulsado por los bolcheviques de Rusia en 1922, trabajó primero en la N.A. Academia Filosófica Religiosa Berdyaev. Más tarde dio conferencias en el Instituto Teológico de París. En 1931, publicó el libro "Ética del Eros transformado", en el que, bajo la influencia, en particular, de las ideas de C. Jung, presentó la teoría de la ética de la sublimación del Eros. En esos años, comenzó una correspondencia entre Jung y Vysheslavtsev, en la que Vysheslavtsev se declaró alumno de Jung. A finales de los años 30, gracias a los esfuerzos de Vysheslavtsev, se completó la colección de cuatro volúmenes de las obras de Jung. En vísperas del final de la guerra en abril de 1945, Jung ayudó a Vysheslavtsev y su esposa a mudarse de Praga a la Suiza neutral.

Luego de la publicación de “Tipos Psicológicos” 13 para el maestro de psicología de 45 años, comenzó una etapa difícil en el fortalecimiento de las posiciones que había conquistado en el mundo científico.

Paulatinamente, Jung va ganando cada vez más fama internacional no sólo entre sus colegas - psicólogos y psiquiatras - sino que su nombre empieza a despertar un serio interés entre representantes de otras áreas del saber humanitario: filósofos, historiadores de la cultura, sociólogos, etc.

En la década de 1920, Jung realizó una serie de viajes largos y fascinantes a varias partes de África ya los indios pueblo de América del Norte. “Aquí, por primera vez, se le abrió un mundo inmenso, donde la gente vive sin conocer la inexorable regularidad de las horas, los minutos, los segundos. Profundamente conmocionado, llegó a una nueva comprensión del alma del europeo moderno. Un relato de estos viajes exploratorios (incluido un viaje posterior a la India en 1938), o mejor dicho, una especie de ensayo psicológico cultural, formó más tarde el capítulo "Viajes" de su libro autobiográfico 14 .

A diferencia de los turistas despreocupados, Jung pudo mirar a otra cultura desde el punto de vista de revelar el significado contenido en ella. Aquí hay dos temas principales: Jung, un psicólogo y psicoterapeuta, y Jung, un culturólogo. Este es el tema del desarrollo personal - la individuación y el tema del inconsciente colectivo. Jung consideró la individuación como un ser dirigido hacia el logro de la integridad mental, y utilizó para caracterizarla numerosas ilustraciones de la alquimia, la mitología, la literatura, las religiones occidentales y orientales, utilizando sus propias observaciones clínicas. En cuanto al "inconsciente colectivo", este concepto es también la clave de toda psicología analítica y, según muchos científicos y pensadores de renombre, es "la idea más revolucionaria del siglo XX", una idea de la que no se han sacado conclusiones serias. sido dibujado hasta ahora. .

Jung objetó la idea de que una persona está completamente determinada por su experiencia, formación e influencias ambientales. Sostuvo que cada individuo nace con “un esbozo personal holístico presentado en potencia desde el nacimiento” y que “el entorno no le da al individuo la oportunidad de convertirse en uno, sino que sólo revela lo que ya estaba en él [la personalidad]” 15 .

Según Jung, existe una cierta estructura hereditaria de la psique, desarrollada a lo largo de cientos de miles de años, que nos hace experimentar y darnos cuenta de nuestra experiencia de vida de una manera muy específica, y esta certeza se expresa en lo que Jung llamó arquetipos que influyen en nuestro pensamientos, sentimientos, acciones. “El inconsciente, como colección de arquetipos, es el sedimento de todo lo vivido por la humanidad, hasta sus orígenes más oscuros. Pero no un sedimento muerto, no un campo abandonado de ruinas, sino un sistema vivo de reacciones y disposiciones, que determina la vida individual de manera invisible, y por tanto más eficaz. Sin embargo, esto no es solo una especie de prejuicio histórico gigantesco, sino una fuente de instintos, ya que los arquetipos no son más que formas de manifestación de los instintos.

A principios de la década de 1920, Jung conoció al famoso sinólogo Richard Wilhelm, el traductor del famoso tratado chino El Libro de los Cambios, y pronto lo invitó a dar una conferencia en el Club Psicológico de Zúrich. Jung tenía un gran interés en los métodos adivinatorios orientales y él mismo experimentó con ellos con cierto éxito. También participó en esos años en una serie de experimentos mediúmnicos en Zurich, junto con Bleuler. Las sesiones fueron dirigidas por Rudi Schneider, un conocido médium austriaco en esos años. Sin embargo, Jung durante mucho tiempo se negó a sacar conclusiones sobre estos experimentos e incluso evitó mencionarlos, aunque posteriormente admitió abiertamente la realidad de estos fenómenos. También mostró un profundo interés por las obras de los alquimistas medievales, en quienes vio a los precursores de la psicología del inconsciente. Más tarde, gracias a un extenso círculo de amigos, un modelo completamente nuevo y completamente moderno de una réplica alquímica resultó estar en sus manos: una sala de conferencias al aire libre, entre el azul de la superficie del agua y los majestuosos picos cerca del Lago Maggiore. Cada año desde 1933, constelaciones enteras de científicos de todo el mundo han venido aquí para hacer sus presentaciones y participar en discusiones sobre los temas más diversos, en consonancia con el pensamiento de Jung. Estas son las reuniones anuales de la sociedad Eranos, celebradas en la finca de su fundadora, Frau Olga Freubs Kaptein, en Ascona, Suiza.

En 1923, Jung compró un pequeño terreno a orillas del lago de Zúrich en la localidad de Bollingen, donde construyó un edificio tipo torre que fue cambiando de forma con el paso de los años, y donde pasó domingos y tiempo de vacaciones. No había electricidad, ni teléfono, ni calefacción. La comida se cocinaba en la estufa, el agua se sacaba del pozo. Como acertadamente señaló Ellenberger, la transición de Küsnacht a Bollingen simbolizó para Jung el camino del ego al Self, o, en otras palabras, el camino de la individuación 17 .

En la década de 1930, la fama de Jung se hizo internacional. Fue galardonado con el título de Presidente de Honor de la Sociedad Psicoterapéutica de Alemania. En noviembre de 1932, el Ayuntamiento de Zúrich le otorgó el Premio de Literatura con un cheque de 8.000 francos.

En 1933, Hitler llega al poder en Alemania. La Sociedad Psicoterapéutica fue inmediatamente reorganizada según los principios Nacionalsocialistas y su presidente, Ernst Kretschmer, renunció. Jung se convirtió en el presidente de la Sociedad Internacional, pero la Sociedad misma comenzó a operar sobre el principio de una "organización de tapa (o paraguas)", compuesta por sociedades nacionales (entre las cuales la sociedad alemana era solo una) y miembros individuales. Como explicó más tarde el propio Jung, se trataba de una especie de subterfugio que permitía a los psicoterapeutas judíos, excluidos de la sociedad alemana, permanecer dentro de la propia organización. En este sentido, Jung rechazó todas las acusaciones posteriores sobre sus simpatías por el nazismo y las manifestaciones indirectas de antisemitismo.

En 1935, Jung fue nombrado profesor de psicología en la Escuela Politécnica Suiza de Zúrich; en el mismo año fundó la Sociedad Suiza de Psicología Práctica. A medida que la situación internacional empeoraba, Jung, que nunca antes había mostrado un interés evidente por la política mundial, empezó a interesarse cada vez más por ella. De las entrevistas que concedió en esos años a diversas revistas 18 , se puede entender que Jung trató de analizar la psicología de los líderes estatales, y especialmente de los dictadores. El 28 de septiembre de 1937, durante una visita histórica a Berlín de Mussolini, Jung se encontraba allí y tuvo la oportunidad de observar de cerca el comportamiento del dictador italiano y de Hitler durante un desfile masivo. Desde entonces, los problemas de las psicosis masivas se han convertido en uno de los focos de atención de Jung.

Otro punto de inflexión en la vida de Jung debe atribuirse al final de la Segunda Guerra Mundial. Él mismo anota este momento en su libro autobiográfico. A principios de 1944, escribe Jung, se rompió la pierna y también sufrió un ataque al corazón durante el cual perdió el conocimiento y sintió que se estaba muriendo. Tuvo una visión cósmica en la que vio nuestro planeta desde el exterior, y él mismo no era más que la suma de lo que una vez dijo e hizo durante su vida. Al momento siguiente, cuando estaba a punto de cruzar el umbral de cierto templo, vio a su médico venir hacia él. De repente, el médico tomó los rasgos del rey de la isla de Kos (lugar de nacimiento de Hipócrates) para traerlo de vuelta a la tierra, y Jung tuvo la sensación de que algo amenazaba la vida del médico, mientras que la suya, la de Jung, se salvó (y de hecho, a través de unas semanas más tarde su médico murió inesperadamente). Jung notó que primero sintió una amarga decepción cuando volvió a la vida. A partir de ese momento algo cambió en él de manera irrevocable, y su pensamiento tomó un nuevo rumbo, como se puede ver en sus obras escritas en esa época. Se convirtió en “un anciano sabio de Kusnacht”… 19

En abril de 1948, el Instituto K.G. abrió sus puertas en Zúrich. Mozo de camarote. Su tarea era enseñar las teorías y métodos de psicología analítica de Jung. El instituto impartió formación en alemán e inglés y proporcionó análisis educativo (personal) a los alumnos. El Instituto contaba con una biblioteca y un centro de investigación.

Hacia el final de su vida, Jung se distrajo cada vez menos por las vicisitudes externas de los acontecimientos cotidianos, dirigiendo cada vez más su atención e interés a los problemas globales. No solo la amenaza de una guerra nuclear, sino también la superpoblación cada vez mayor de la Tierra y la destrucción bárbara de los recursos naturales, junto con la contaminación de la naturaleza, lo preocupaban profundamente. Quizás por primera vez en la historia, la supervivencia de la humanidad en su conjunto apareció bajo una luz amenazante en la segunda mitad del siglo XX, y Jung pudo sentirlo mucho antes que otros. Dado que está en juego el destino de la humanidad, es natural preguntarse: ¿no existe un arquetipo que represente, por así decirlo, a toda la humanidad y su destino? Jung vio que en casi todas las religiones del mundo, y en varias otras denominaciones religiosas, existe tal arquetipo y se revela en la forma del llamado hombre primordial (primer hombre) o cósmico, antropos. Anthropos, un hombre gigante del espacio personifica el principio de vida y el significado de toda la vida humana en la Tierra (Ymir, Purusha, Panku, Gayomart, Adam). En la alquimia y el gnosticismo encontramos un motivo similar del Hombre de Luz que cae en la oscuridad o es desmembrado por la oscuridad y debe ser "recogido" y devuelto a la luz. En los textos de estas enseñanzas, hay una descripción de cómo un Hombre de Luz, idéntico a Dios, primero vive en el Pleroma 20, luego es derrotado por las fuerzas del Mal; por regla general, estos son dioses estelares o Arcontes. cae o se “resbala” y, finalmente, resulta esparcido en la materia en forma de muchas chispas, donde tendrá que esperar su salvación. Su redención o liberación consiste en recoger todos los pedazos esparcidos y volver al Pleroma. Este drama simboliza el proceso de individuación del individuo; todos consisten inicialmente en partículas tan caóticas y diversas y gradualmente pueden convertirse en una sola persona al recolectar y realizar estas partículas. Pero este drama también puede entenderse como una imagen del lento desarrollo gradual de la humanidad hacia una conciencia superior, sobre la cual Jung escribió con gran detalle en sus obras "Respuesta a Job" y "Aion".

La confianza de Jung en la unidad absoluta de todo lo que existe lo llevó a la idea de que lo físico y lo mental, como el espacio y el tiempo, son categorías mentales humanas que no reflejan la realidad con la precisión necesaria. Debido a la naturaleza misma de sus pensamientos y lenguaje, las personas se ven inevitablemente obligadas (inconscientemente) a dividir todo en sus opuestos. De ahí la antinomia de todo enunciado. De hecho, los opuestos pueden resultar fragmentos de una misma realidad. La colaboración de Jung en los últimos años de su vida con el físico Wolfgang Pauli llevó a ambos a la convicción de que el estudio de las profundidades de la materia por parte de los físicos, y las profundidades de la psique por parte de los psicólogos, solo pueden ser formas diferentes de acercarse a un solo, oculto. realidad. Ni la psicología puede ser lo suficientemente "objetiva", ya que el observador influye inevitablemente en el efecto observado, ni la física es capaz de medir simultáneamente el momento y la velocidad de una partícula a nivel subatómico. El principio de complementariedad, que se ha convertido en la piedra angular de la física moderna, también es aplicable a los problemas del alma y el cuerpo.

A lo largo de su vida, Jung quedó impresionado por la secuencia de diferentes eventos aparentemente no relacionados que ocurrían simultáneamente. Digamos la muerte de una persona y el sueño inquietante de su pariente cercano, que sucedió al mismo tiempo. Jung sintió que tales "coincidencias" requerían alguna explicación adicional además de la afirmación de algún tipo de "coincidencia". Jung llamó a este principio adicional de explicación sincronía. Según Jung, la sincronía se basa en el orden universal del significado, que se suma a la causalidad. Los fenómenos sincrónicos están asociados con arquetipos. La naturaleza del arquetipo -ni física ni mental- pertenece a ambas áreas. Entonces, los arquetipos pueden manifestarse tanto física como mentalmente al mismo tiempo. Un ejemplo de ello es el caso de Swedenborg mencionado por Jung, donde Swedenborg experimentó una visión de un incendio en el mismo momento en que el fuego estaba en pleno apogeo en Estocolmo. Según Jung, ciertos cambios en el estado de ánimo de Swedenborg le dieron acceso temporal al "conocimiento absoluto", al área donde se superan los límites del tiempo y el espacio. La percepción de estructuras ordenadoras afecta lo mental como significado.

En 1955, en honor al octogésimo cumpleaños de Jung, se celebró en Zúrich el Congreso Internacional de Psiquiatras, presidido por Manfred Bleuler, hijo de Eugene Bleuler (con quien Jung inició su carrera como psiquiatra en Burchholzli). Se le pidió a Jung que diera una charla sobre la psicología de la esquizofrenia, tema con el que comenzó su investigación científica en 1901. Pero al mismo tiempo, la soledad creció a su alrededor. En noviembre de 1955, Emma Young, su esposa, quien había sido su constante compañera durante más de medio siglo, murió. De todos los grandes pioneros de la psicología profunda, Jung fue el único cuya esposa se convirtió en su alumna, adoptó sus métodos y técnicas y practicó su método psicoterapéutico.

Con el paso de los años, Jung se debilitó físicamente, pero su mente permaneció alerta y receptiva. Sorprendió a sus invitados con sutiles reflexiones sobre los secretos del alma humana y el futuro de la humanidad. En este momento, Jung completó treinta años de estudios alquímicos con el Mysterium Coniunctionis; aquí, apuntó con satisfacción, “por fin se ha determinado un lugar en la realidad y se han sentado las bases históricas de mi psicología. Así mi misión cumplida, mi Trabajo completado y ahora puedes parar” (Campbell, p. 221).

A los ochenta y cinco años, Carl Gustav Jung recibió el título de ciudadano de honor de Kusnacht, donde se instaló en 1909. El alcalde presentó solemnemente al "viejo sabio" una carta ceremonial y un sello, y Jung pronunció un discurso de respuesta, dirigiéndose a la audiencia en su dialecto nativo de Basilea.

Poco antes de su muerte, Jung completó un libro autobiográfico, Memorias, sueños, reflexiones y, junto con sus alumnos, escribió el fascinante libro El hombre y sus símbolos, una exposición popular de los fundamentos de la psicología analítica.

Carl Gustav Jung murió en su casa de Küsnacht el 6 de junio de 1961. La ceremonia de despedida tuvo lugar en la iglesia protestante de Kusnacht. El párroco local, en su discurso fúnebre, calificó al difunto como "un profeta que supo resistir el embate omnímodo del racionalismo y le dio al hombre el coraje de recuperar su alma". Otros dos alumnos de Jung, el teólogo Hans Scher y el economista Eugene Buhler, destacaron los méritos científicos y humanos de su mentor espiritual. El cuerpo fue incinerado y las cenizas enterradas en la tumba familiar en el cementerio local.

Zelensky Valery Vsevolodovich (n. en 1944) es un psicólogo y escritor ruso. Presidente de la Sociedad Psicoanalítica de San Petersburgo. Jefe del departamento editorial del Instituto de Valeología y Psicología Humana.

Traductor y comentarista de las obras de K.G. Jung, Z. Freud, J. Hillman, E. Samuels, P. Casement, E. Neumann, K. Lambert y otros psicoanalistas modernos. Jefe del Centro de Información para la Cultura Psicoanalítica (San Petersburgo), fundado por él en 1989. Graduado del Instituto Politécnico de Leningrado (1969) y de la Universidad Estatal de Leningrado (1972). Desde 1975, escritor profesional, miembro de la Unión de Escritores de Rusia. Se especializa en el campo de la psicología profunda (dirección junguiana y psicoanálisis). Realizó prácticas en centros médicos y psicológicos en Reino Unido, Estados Unidos, Alemania, México y Canadá. Realiza prácticas analíticas. Es el desarrollador de la idea, traductor y editor de tres series de libros "Biblioteca de Psicología Analítica" (35 libros publicados), "Psicoanálisis Moderno" (5 libros publicados) y "Psicología, Mitología, Cultura" (2 libros publicados) . En total, en el Centro de Información para la Cultura Psicoanalítica, dirigido por Zelensky V.V., en 2004 se publicaron más de 60 libros. En 1990, Zelensky V.V. organizó la preparación, participó en la traducción y posteriormente fue el editor en jefe de la obra fundamental de Henry Ellenberger "El descubrimiento del inconsciente", cuya publicación (en dos volúmenes) se completó recién en 2004. La aparición del libro se convirtió en un evento en la vida intelectual de la sociedad psicológica, que fue señalado por varias reseñas. El lector ruso ha recibido en sus manos una guía invaluable sobre la historia de la psicoterapia dinámica y la psiquiatría.

En 1999 Zelensky V.V. creó el primer almanaque periódico de Rusia "Nueva Primavera" (se publicaron cinco números), dedicado a temas de psicología analítica y cultura, el editor en jefe y autor de una serie de artículos, de los cuales él es.

En 1996 Zelensky V.V. publicó un libro de texto (aprobado como tal por el Ministerio de Educación de la Federación Rusa) sobre psicología analítica, incluido un Diccionario de Psicología Analítica y un libro de texto breve (Psicología Analítica. Diccionario. San Petersburgo. 1996; se publicó la segunda edición ampliada y suplementada bajo el título "Diccionario Explicativo de Psicología Analítica", San Petersburgo, 2000.)

En 2000, Zelensky V.V. publicó el libro "Jung y el cristianismo" (en coautoría) dedicado a la función religiosa de lo mental en las obras de Jung. En el marco del programa del Centro de Información para la Cultura Psicoanalítica, Zelensky V.V. en diferentes años publicó (como traductor, editor y autor de artículos complementarios) siete volúmenes de las Obras Completas de K.G. Jung [ver. tomos 3-7, 16, 18 (incompleto)].

Además, Zelensky V.V. publica artículos populares en diversas publicaciones, desarrollando un profundo enfoque psicológico de la vida cultural multifacética de nuestra ciudad (ver, por ejemplo, sus artículos en el almanaque "The Phenomenon of St. Petersburg" y la revista "Petersburg: Place and Time". En 2001, Zelensky V.V. organizó en Crimea una escuela junguiana dedicada al simbolismo arquetípico (del 15 al 20 de septiembre) y está programada para otra reunión en 2005.

En 2004 se publicó otro libro de Zelensky V.V. “Curso básico de psicología analítica”, que marcó un nuevo hito en el desarrollo e institucionalización de la psicología analítica. Puede definirse como el punto de encuentro de la psicología profunda práctica y académica, como la entrada de la psicología analítica en el contexto de la educación psicológica moderna en Rusia. Este trabajo tiene en cuenta todas las publicaciones disponibles (en el momento de la publicación del libro) en ruso sobre diversos aspectos del conocimiento analítico y psicológico y solucionó una especie de "caos" informativo que, lamentablemente, comenzó a tomar forma en este tema.

En 2004 Zelensky V.V. celebró su sexagésimo cumpleaños con trabajo activo (preparó para el lanzamiento, además de su libro de texto, 6 libros más publicados por varias editoriales). En vista de lo anterior, estoy convencido de que el nominado puede presentarse adecuadamente para el concurso Golden Psyche.

Para el nominado, véase iluminado.

• Psicoanálisis. Enciclopedia popular. ed. profe. COMO. Gurevich. M.1998.
• Ovcharenko V. I. psicoanalistas rusos. M. 2000. S. 110
• Psicólogos de San Petersburgo, San Petersburgo. 2003
• Kirsch T. Los junguianos. Routledge. 2000/ págs. 207-209

Miembro del Gran Jurado Reshetnikov M.M.

Es difícil descubrir a una persona, y uno mismo es el más difícil de todos; a menudo el espíritu miente sobre el alma.

Friedrich Nietzsche. Así habló Zarathustra

En los últimos años, la psicología analítica ha despertado un creciente interés no sólo entre los especialistas: psicólogos y psicoterapeutas, filósofos y docentes, sino también entre el público en general interesado en cuestiones de las esferas humanitarias del saber. Así que la aparición de este trabajo es una respuesta natural a una solicitud pública. También aquí hay un momento personal: el sentimiento de muchos roles como psicólogo analítico -psicoterapeuta, conferencista, supervisor, autor de artículos y libros, traductor y editor- es constantemente provocador y motivador para trabajar con el texto, ya sea un comentario. , un epílogo o un artículo. En este "caldero de producción" se comprendió gradualmente la tarea del autor: presentar de forma ordenada el conocimiento analítico y psicológico: las teorías básicas de la enseñanza de Jung y el desarrollo de las ideas de Jung en las obras de sus seguidores modernos.

Jung todavía se menciona predominantemente en los programas universitarios, ya sea como un estudiante desagradecido de Freud y un cismático del psicoanálisis, o como el creador de una corriente psicoterapéutica original. Pero el modelo junguiano de la mente es mucho más amplio, aunque se desarrolló a partir de la psicopatología y la psiquiatría; La psicología analítica ha ido mucho más allá de la relación puramente terapéutica y se "incrusta" orgánicamente en un contexto cultural más amplio: mitología, política, religión, pedagogía, filosofía. Esta circunstancia se tiene en cuenta en el trabajo propuesto, para que cualquier lector pueda encontrar aquí respuestas a sus dudas. Muchas personas que están enfocadas en superar sus dificultades mentales encuentran, por ejemplo, un análisis de los sueños orientado analíticamente bastante productivo; otros no están satisfechos con el enfoque analítico dentro del modelo médico y buscan respuestas en el contexto de la teoría de la individuación o vida simbólica de Jung. Los estudiantes de conferencias y seminarios, talleres y revisiones de supervisión quieren saber más sobre los puntos de vista de Jung sobre ciertos problemas y sobre la actitud de los psicólogos analíticos modernos hacia temas tan candentes como la autoidentificación, las relaciones objetales, el matrimonio, las etapas de desarrollo, los tipos de personalidad, el sexo masculino. y femenino, alcoholismo, narcisismo, crecimiento personal, etc. Muy a menudo piden aclaración de ciertos conceptos de la psicología analítica que son difíciles de entender por sí solos.

A nivel colectivo, una de las razones por las que el interés por la obra de Jung y sus seguidores crece constantemente es la apertura de las ideas expresadas en ellas a conjeturas y juicios individuales, a menudo críticos. Quizás la psicología como campo profesional ya ha ido más allá de la necesidad de afirmarse a través de un compromiso servil con la racionalidad y se basa cada vez más en un diálogo entre la conciencia y el inconsciente. El trabajo analítico en este sentido actúa como un proceso que hace consciente la vida inconsciente y libera gradualmente a la personalidad del sinsentido y la coerción obsesiva. Por supuesto, gran parte del despertar actual del interés por Jung también se debe a los analistas junguianos, especialmente a la primera generación que tuvo contacto directo con Jung, una generación que amplió el rango de observaciones analíticas. Desde los años 60 en Europa Oriental y América del Norte, una variedad de investigaciones, desarrollos teóricos y búsquedas arquetípicas aumentaron rápidamente, se expandieron y continuaron hasta el día de hoy (representadas principalmente por la literatura en idioma inglés). El número de libros en inglés sobre análisis clínico y el enfoque simbólico en psicoterapia se está multiplicando. Hay un interés creciente en el uso de la teoría analítica en la política y la religión, en el cine, la literatura y la pintura. Todo esto, a su vez, requiere familiaridad con las obras no solo de Jung, sino también de autores contemporáneos, cuyo número de estudios en ruso también se multiplica constantemente. Pero también hay una cierta dificultad en esto. Por ejemplo, alguien, no necesariamente un psicoterapeuta o psicólogo, quiere aprender más sobre los arquetipos y el inconsciente colectivo. ¿Cómo puede hacerlo? ¿Por dónde empezar a leer? Recuerdo bien mi confusión cuando aparecí por primera vez en la biblioteca de Nueva York del Young Institute y, mirando los numerosos estantes, no sabía por dónde empezar a leer. ¿Abrir el primer volumen de las obras completas y avanzar con titánicos esfuerzos hasta el vigésimo volumen? ¿O leer algo sobre Jung y así entender cómo organizar un estudio más sistemático de su teoría? ¿O tal vez comenzar con el índice en el vigésimo volumen y buscar las secciones conceptuales o temáticas relevantes? ¿Y entonces con qué concepto o qué tema empezar? ¿Neurosis? ¿Alquimia? individuación? ¿Arquetipo? Entiendo que todas estas preguntas también están ante nuestro lector ruso, por lo que mi objetivo es facilitarle al máximo el estudio de las ideas analíticas junguianas y posjunguianas.

En los últimos años se han publicado bastantes libros y artículos sobre psicología analítica en ruso. ¿Cuál elegir? Hace diez años, la literatura en idioma ruso era extremadamente pobre, hoy la situación ha cambiado radicalmente. En cierto sentido, en el campo de la psicología profunda -y de la psicología en general- comenzó un período de caos informativo, una especie de "sobreabundancia" de material impreso, cuando al lector, especialmente al no profesional, le resultaba difícil descifrar "qué yace dónde". También hay una conciencia creciente de la necesidad de introducir cierto orden en la avalancha de conocimientos esporádicos, para presentar un programa estructurado para un estudio más sistemático de la psicología analítica. Jung, usando un término alquímico, llamó a este estado masa confusa. Otra cosa también es importante: darle al lector la oportunidad de navegar más fácilmente la situación histórica y contemporánea para comprender mejor lo que está siendo revelado y visto por la mirada del lector actual en el mundo de la psicología. Este libro también se puede utilizar como libro de texto. programa educativo- personal, profesional o académico, si el lector decide emprender un estudio independiente de psicología analítica. En este caso, el libro puede servir como una especie de "Baedeker" psicológico en las andanzas del lector por el continente eternamente misterioso llamado alma humana, desempeñar el papel de una introducción a la gama de problemas, fenómenos, conceptos que recibirán una cobertura más amplia. en cursos especializados en educación superior. O para convertirse en una especie de prefacio "anatómico" en la abigarrada variedad del conocimiento psicológico profundo, una de sus ramas. Tal tarea en una versión más estrecha ya me la planteé hace doce años, cuando se escribió un pequeño libro de texto para el curso "Psicología analítica". El trabajo actual tiene en cuenta las nuevas tendencias y las nuevas condiciones. El libro está dirigido tanto a personas que nunca han leído a Jung como a investigadores en diversos campos de la psicología y la psicoterapia que desean aclarar la posición de Jung sobre una variedad de temas, desde arquetipos hasta ovnis, desde la interpretación de los sueños hasta la práctica psicoterapéutica. Se supone que no sólo venerables psicoterapeutas y psicólogos políglotas pueden tomar parte en este viaje, sino también una amplia gama de no profesionales que quieren aprender de los trabajos del propio Jung y sus seguidores lo que querían decir sobre tal o cual psicología. idea. El lector se fija inmediatamente en la fuente, ya que en muchos casos no se requiere ningún intermediario entre el autor y el lector. A veces, sin embargo, se necesita un comentario cuidadoso o una explicación que también sugiera un punto de orientación más que esta o aquella declaración petrificada. Al mismo tiempo, siempre que parecía posible, el autor se esforzó por lograr la máxima brevedad y la presentación lacónica del material.

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Valery Vsévolodovich Zelensky
Curso básico de psicología analítica, o Breviario junguiano

© Centro Cogito, 2004

Introducción

Es difícil descubrir a una persona, y uno mismo es el más difícil de todos; a menudo el espíritu miente sobre el alma.

Friedrich Nietzsche. Así habló Zarathustra

En los últimos años, la psicología analítica ha despertado un creciente interés no sólo entre los especialistas: psicólogos y psicoterapeutas, filósofos y docentes, sino también entre el público en general interesado en cuestiones de las esferas humanitarias del saber. Así que la aparición de este trabajo es una respuesta natural a una solicitud pública. También aquí hay un momento personal: el sentimiento de muchos roles como psicólogo analítico -psicoterapeuta, conferencista, supervisor, autor de artículos y libros, traductor y editor- es constantemente provocador y motivador para trabajar con el texto, ya sea un comentario. , un epílogo o un artículo. En este "caldero de producción" se comprendió gradualmente la tarea del autor: presentar de forma ordenada el conocimiento analítico y psicológico: las teorías básicas de la enseñanza de Jung y el desarrollo de las ideas de Jung en las obras de sus seguidores modernos.

Jung todavía se menciona predominantemente en los programas universitarios, ya sea como un estudiante desagradecido de Freud y un cismático del psicoanálisis, o como el creador de una corriente psicoterapéutica original. Pero el modelo junguiano de la mente es mucho más amplio, aunque se desarrolló a partir de la psicopatología y la psiquiatría; La psicología analítica ha ido mucho más allá de la relación puramente terapéutica y se "incrusta" orgánicamente en un contexto cultural más amplio: mitología, política, religión, pedagogía, filosofía. Esta circunstancia se tiene en cuenta en el trabajo propuesto, para que cualquier lector pueda encontrar aquí respuestas a sus dudas. Muchas personas que están enfocadas en superar sus dificultades mentales encuentran, por ejemplo, un análisis de los sueños orientado analíticamente bastante productivo; otros no están satisfechos con el enfoque analítico dentro del modelo médico y buscan respuestas en el contexto de la teoría de la individuación o vida simbólica de Jung. Los estudiantes de conferencias y seminarios, talleres y revisiones de supervisión quieren saber más sobre los puntos de vista de Jung sobre ciertos problemas y sobre la actitud de los psicólogos analíticos modernos hacia temas tan candentes como la autoidentificación, las relaciones objetales, el matrimonio, las etapas de desarrollo, los tipos de personalidad, el sexo masculino. y femenino, alcoholismo, narcisismo, crecimiento personal, etc. Muy a menudo piden aclaración de ciertos conceptos de la psicología analítica que son difíciles de entender por sí solos.

A nivel colectivo, una de las razones por las que el interés por la obra de Jung y sus seguidores crece constantemente es la apertura de las ideas expresadas en ellas a conjeturas y juicios individuales, a menudo críticos. Quizás la psicología como campo profesional ya ha ido más allá de la necesidad de afirmarse a través de un compromiso servil con la racionalidad y se basa cada vez más en un diálogo entre la conciencia y el inconsciente. El trabajo analítico en este sentido actúa como un proceso que hace consciente la vida inconsciente y libera gradualmente a la personalidad del sinsentido y la coerción obsesiva. Por supuesto, gran parte del despertar actual del interés por Jung también se debe a los analistas junguianos, especialmente a la primera generación que tuvo contacto directo con Jung, una generación que amplió el rango de observaciones analíticas. Desde la década de 1960, varios estudios, desarrollos teóricos y búsquedas arquetípicas han aumentado rápidamente en Europa occidental y América del Norte, expandiéndose y continuando hasta el día de hoy (representado principalmente por la literatura en idioma inglés). El número de libros en inglés sobre análisis clínico y el enfoque simbólico en psicoterapia se está multiplicando. Hay un interés creciente en el uso de la teoría analítica en la política y la religión, en el cine, la literatura y la pintura. Todo esto, a su vez, requiere familiaridad con las obras no solo de Jung, sino también de autores contemporáneos, cuyo número de estudios en ruso también se multiplica constantemente. Pero también hay una cierta dificultad en esto. Por ejemplo, alguien, no necesariamente un psicoterapeuta o psicólogo, quiere aprender más sobre los arquetipos y el inconsciente colectivo. ¿Cómo puede hacerlo? ¿Por dónde empezar a leer? Recuerdo bien mi confusión cuando aparecí por primera vez en la biblioteca de Nueva York del Young Institute y, mirando los numerosos estantes, no sabía por dónde empezar a leer. ¿Abrir el primer volumen de las obras completas y avanzar con titánicos esfuerzos hasta el vigésimo volumen? ¿O leer algo sobre Jung y así entender cómo organizar un estudio más sistemático de su teoría? ¿O tal vez comenzar con el índice en el vigésimo volumen y buscar las secciones conceptuales o temáticas relevantes? ¿Y entonces con qué concepto o qué tema empezar? ¿Neurosis? ¿Alquimia? individuación? ¿Arquetipo? Entiendo que todas estas preguntas también están ante nuestro lector ruso, por lo que mi objetivo es facilitarle al máximo el estudio de las ideas analíticas junguianas y posjunguianas.

En los últimos años se han publicado bastantes libros y artículos sobre psicología analítica en ruso. ¿Cuál elegir? Hace diez años, la literatura en idioma ruso era extremadamente pobre, hoy la situación ha cambiado radicalmente. En cierto sentido, en el campo de la psicología profunda -y de la psicología en general- comenzó un período de caos informativo, una especie de "sobreabundancia" de material impreso, cuando al lector, especialmente al no profesional, le resultaba difícil descifrar "qué yace dónde". También hay una conciencia creciente de la necesidad de introducir cierto orden en la avalancha de conocimientos esporádicos, para presentar un programa estructurado para un estudio más sistemático de la psicología analítica. Jung, usando un término alquímico, llamó a este estado masa confusa. Otra cosa también es importante: darle al lector la oportunidad de navegar más fácilmente la situación histórica y contemporánea para comprender mejor lo que está siendo revelado y visto por la mirada del lector actual en el mundo de la psicología. Este libro se puede utilizar como libro de texto, como programa educativo, personal, profesional o académico, si el lector decide emprender un estudio independiente de psicología analítica. En este caso, el libro puede servir como una especie de "Baedeker" psicológico en las andanzas del lector por el continente eternamente misterioso llamado alma humana, desempeñar el papel de una introducción a la gama de problemas, fenómenos, conceptos que recibirán una cobertura más amplia. en cursos especializados en educación superior. O para convertirse en una especie de prefacio "anatómico" en la abigarrada variedad del conocimiento psicológico profundo, una de sus ramas. Tal tarea en una versión más estrecha ya me la planteé hace doce años, cuando se escribió un pequeño libro de texto para el curso "Psicología analítica". El trabajo actual tiene en cuenta las nuevas tendencias y las nuevas condiciones. El libro está dirigido tanto a personas que nunca han leído a Jung como a investigadores en diversos campos de la psicología y la psicoterapia que desean aclarar la posición de Jung sobre una variedad de temas, desde arquetipos hasta ovnis, desde la interpretación de los sueños hasta la práctica psicoterapéutica. Se supone que no sólo venerables psicoterapeutas y psicólogos políglotas pueden tomar parte en este viaje, sino también una amplia gama de no profesionales que quieren aprender de los trabajos del propio Jung y sus seguidores lo que querían decir sobre tal o cual psicología. idea. El lector se fija inmediatamente en la fuente, ya que en muchos casos no se requiere ningún intermediario entre el autor y el lector. A veces, sin embargo, se necesita un comentario cuidadoso o una explicación que también sugiera un punto de orientación más que esta o aquella declaración petrificada. Al mismo tiempo, siempre que parecía posible, el autor se esforzó por lograr la máxima brevedad y la presentación lacónica del material.

El libro se basa en el principio temático, y cada sección siguiente se basa en parte en el material de la anterior. La organización temática del libro surgió de mi propia experiencia de dar conferencias y trabajo practico. En el centro de las discusiones no solo están los trabajos del propio Jung, sino también artículos y libros de sus estudiantes y seguidores, quienes forman el "anillo de oro" de los junguianos, así como los representantes más destacados de la "tercera" generación de analistas. que se han convertido en clásicos de la psicología analítica. La “segunda” generación incluye a Erich Neumann, Marie-Louise von Franz, Edward Edinger, Gerhard Adler, Adolf Guggenbühl-Craig, James Hillman, Yolanda Jacobi, Joseph Henderson, Edward Whitmont, Alfred Plaut, Judy Hubback. Entre los representantes de la "tercera ola" se deben llamar Anthony Stevens, Andrew Samuels, Renos Papadopoulos, Luigi Zoya, Murry Stein, Paul Kugler, Daryl Sharp, Volodymyr Odainik, Thomas Kirsch, June Singer. Por supuesto, la lista presentada es muy arbitraria, la elección de los nombres es puramente subjetiva y solo se mencionan algunos de los especialistas más conocidos en el campo de la psicología analítica moderna. De paso, observo que todos son muy conscientes de la declaración irónica de Jung sobre su destino creativo: "Gracias a Dios que soy Jung, y no un junguiano". Así que el término "junguiano" indica más bien no una adhesión ciega a la doctrina junguiana, sino una autorrealización creativa en la profesión de psicólogo analítico. De hecho, cada analista junguiano tiene su propia visión, su propia posición con respecto a Jung y sus ideas. No existe una política mental junguiana especial, ninguna construcción mental rígida. Cualquier analista certificado es libre de decir y hacer lo que quiera. E incluso durante la formación, nadie puede imponer al estudiante hasta qué punto se debe seguir la "línea del partido". Aquí todo es bastante simple, porque no hay "línea de partido" en absoluto. El análisis simplemente ayuda a esta o aquella persona a convertirse en quien es, en quien debe ser. El análisis libera una enorme cantidad de energía, y nadie es capaz de decir dónde puede terminar si sigues tu propio camino, tu propio destino...

Gracias

Quisiera expresar mi agradecimiento a todos aquellos que me acompañaron en el camino de escribir este libro. En primer lugar, estos son mis analizandos, así como estudiantes y colegas, analistas y psicoterapeutas. Estoy especialmente agradecido con el rector del Instituto de Biología y Psicología Humana en San Petersburgo, A. M. Elyashevich, por su apoyo, por respaldar mis ideas, así como por su asistencia activa en la organización del proceso educativo sobre este tema dentro de los muros. de esta institución educativa. Agradezco a I. S. Kanaeva por hacer grabaciones de conferencias y su posterior transcripción. El director de la editorial Kogito-Center, V. I. Belopolsky, respondió muy rápidamente a mi propuesta de publicarlos, y la cuidadosa corrección editorial de O. V. Gavrilchenko mejoró significativamente la calidad del manuscrito, por lo que les estoy muy agradecido. También estoy sinceramente agradecido a mi esposa, N.P. Zelenskaya, por su infinita paciencia y amabilidad.

Y agradezco de antemano a mi lector cualquier posible comentario y sugerencia sobre el trabajo realizado. Pueden enviármelos por correo electrónico: [correo electrónico protegido] Un curso de formación de dos años “Psicología Analítica. Teoría y práctica". Puede obtener información sobre esto en el sitio web del Instituto: www.ihbp.spb.ru

Abril de 2004 Stary Krym - Petersburgo

C. G. Jung. Biografía creativa

Aunque este libro trata principalmente de las ideas de Jung, y no de Jung como persona, es imposible, especialmente en el campo de la psicología dinámica, separar las ideas de la persona con la que están profundamente conectadas, por lo que la presentación de los fundamentos de la psicología analítica psicología está precedida por una breve biografía creativa de Jung.

Carl Jung nació el 26 de julio de 1875 en Kesswil, cantón Thurgau, a orillas del pintoresco lago Konstanz, en la familia de un pastor de la Iglesia reformada suiza; su abuelo paterno y su bisabuelo eran médicos.

Desde niño, Jung estuvo inmerso en el estudio de asuntos religiosos y espirituales. El niño fue introducido a la Biblia, además, su padre le enseñó latín, y su madre le enseñó oraciones y le leyó un libro sobre religiones "exóticas" con fascinantes dibujos de los dioses hindúes Brahma, Vishnu y Shiva (Jung, 1994b, pág. 22). En su autobiografía, Jung describe dos fuertes experiencias infantiles que luego influyeron en su actitud hacia la religión. Uno estaba relacionado con un sueño que tuvo a la edad de tres o cuatro años.

Estaba en un prado grande [cerca de la casa del sacerdote] y de repente noté un pozo rectangular oscuro revestido con piedras desde el interior. Nunca antes había visto algo así. Corrí hacia ella y miré hacia abajo con curiosidad. Al ver los escalones de piedra, los bajé con miedo e incertidumbre. Al fondo, detrás de una cortina verde, había una entrada con un arco de medio punto. La cortina era grande y pesada, hecha a mano, parecía de brocado y se veía muy lujosa. La curiosidad me empujó a averiguar qué había detrás, aparté la cortina y vi frente a mí en la penumbra una cámara rectangular, de diez metros de largo, con un techo abovedado de piedra. El piso también estaba pavimentado con losas de piedra, y en el centro yacía una gran alfombra roja. Allí, sobre un estrado, se alzaba un trono dorado, sorprendentemente ornamentado. No estoy seguro, pero puede haber un cojín rojo en el asiento. Era un trono majestuoso, de hecho, un trono real fabuloso. Algo estaba parado sobre él, y al principio pensé que era el tronco de un árbol (de unos cuatro o cinco metros de alto y medio metro de grosor). Era una masa enorme, que llegaba casi hasta el techo, y estaba hecha de una aleación extraña: piel y carne desnuda, en la parte superior había algo parecido a una cabeza sin rostro y cabello. En lo más alto de la cabeza había un ojo, dirigido inmóvil hacia arriba. La habitación, a pesar de la ausencia de ventanas u otra fuente visible de luz, era bastante luminosa. De la "cabeza", sin embargo, emanaba un resplandor brillante en un semicírculo. Lo que estaba en el trono no se movió y, sin embargo, tuve la sensación de que podía deslizarse del trono en cualquier momento y, como un gusano, moverse hacia mí. Me quedé paralizado por el terror. En ese momento escuché desde afuera, desde arriba, la voz de mi madre. Ella exclamó: “Solo míralo. ¡Es un caníbal!" Esto solo se sumó a mi horror, y me desperté sudando, muerta de miedo. Muchas noches después de eso tuve miedo de quedarme dormido porque tenía miedo de tener otro sueño como este (Jung, 1994b, p. 24).

Salió del gimnasio de Basilea, donde entonces estudiaba, por la tarde, y llamó la atención sobre el sol, cuyos rayos brillaban en el techo de la catedral vecina. El niño pensó en la belleza del mundo, la grandeza de la iglesia y Dios sentado en lo alto del cielo en un trono de oro. De repente se aterrorizó, y sus pensamientos lo llevaron a donde no se atrevía a ir, porque sentía en ellos algo sacrílego. Durante varios días luchó desesperadamente, suprimiendo pensamientos prohibidos. Pero finalmente decidió "mirar a través" de su propia imagen: la hermosa Catedral de Basilea y Dios aparecieron de nuevo ante él, sentado en un magnífico trono en lo alto del cielo, y de repente vio un enorme trozo de heces que caía de debajo del trono de Dios justo sobre el techo de la catedral, rompiéndolo y aplastando las paredes de la catedral. Uno solo puede imaginar el poder aterrador de esta visión para un niño de una devota familia pastoral.

Pero de una forma u otra, como resultado de tal visualización, Jung sintió un gran alivio y en lugar de la esperada maldición, experimentó un sentimiento de gracia.

Lloré de felicidad y gratitud. La sabiduría y la bondad de Dios me han sido reveladas ahora que me he sometido a Su voluntad inexorable. Parecía que experimenté la iluminación. Entendí mucho que antes no entendía, entendí lo que mi padre no entendía: la voluntad de Dios. Él la resistió con las mejores intenciones y con la fe más profunda. Por eso nunca experimentó el milagro de la gracia, el milagro que sana a todos y hace comprensible todo. Aceptó los mandamientos de la Biblia como guía, creyó en Dios, como prescribía la Biblia y como le enseñó su padre. Pero no conoció al Dios vivo que está, libre y omnipotente, por encima de la Biblia y de la Iglesia y que llama a las personas a ser igualmente libres (Jung, 1994b, p. 50).

En parte como resultado de estas experiencias internas, Jung se sintió aislado de otras personas, a veces insoportablemente solo. El gimnasio lo aburría, pero desarrolló una pasión por la lectura; También tenía materias favoritas: zoología, biología, arqueología e historia.

En abril de 1895, Jung ingresó a la Universidad de Basilea, donde estudió medicina, pero luego decidió especializarse en psiquiatría y psicología. Además de estas disciplinas, estaba profundamente interesado en la filosofía, la teología, el ocultismo.

Después de graduarse de la escuela de medicina, Jung escribió una disertación sobre psicología y patología de los llamados fenómenos ocultos, que resultó ser el preludio de su período creativo que duró casi 60 años. Basado en sesiones cuidadosamente preparadas con una prima médium extraordinariamente dotada, Helen Preiswerk, el trabajo de Jung presentó una descripción de sus comunicaciones en un estado de trance mediúmnico. Es importante señalar que desde el principio actividad profesional Jung estaba interesado en los productos inconscientes de la psique y su significado para el sujeto. Ya en este estudio 1
Cm.: Jung KG. Obras Escogidas de Psicología Analítica. T. 1. – Zúrich, 1939. S. 1–84; Jung KG. Conflictos del alma del niño. - M., 1995. S. 225-330.

Se sentó la base lógica de todos sus trabajos posteriores: desde la teoría de los complejos hasta los arquetipos, desde el contenido de la libido hasta las ideas sobre la sincronicidad, etc.

En 1900, Jung, que acababa de graduarse de la universidad, se mudó a Zúrich y comenzó a trabajar como asistente de Eugene Bleuler, un psiquiatra muy conocido en ese momento, en el hospital Burgholzli para enfermos mentales (un suburbio de Zúrich). Se instaló en la zona hospitalaria, ya partir de ese momento, la vida de un joven empleado empezó a fluir en el ambiente de un "monasterio" psiquiátrico con su rígida estructura administrativa. De sí mismo y de sus empleados, Bleuler exigía exactitud, exactitud y atención a los pacientes. La jornada matutina finalizó a las 8.30 horas con una reunión de trabajo del cuerpo médico, en la que se escucharon informes sobre el estado de los pacientes. Dos o tres veces por semana a las 10 de la mañana había reuniones de médicos con una discusión obligatoria de las historias clínicas de todos los pacientes. El propio Bleuler estuvo invariablemente presente en estas reuniones. La ronda vespertina obligatoria se realizaba entre las cinco y las siete de la mañana. No había secretarias, y los propios médicos mecanografiaban las historias clínicas, por lo que a veces tenían que trabajar hasta las 23:00 horas. Las puertas y portones del hospital se cerraron a las 22:00. El personal subalterno no tenía llaves, por lo que si Jung quería regresar a casa desde la ciudad más tarde, tenía que pedirle la llave a uno de los miembros del personal superior. La ley seca reinaba en el territorio del hospital. Jung recuerda que durante los primeros seis meses estuvo completamente aislado del mundo exterior y leyó los cincuenta volúmenes de Allgemeine Zeitschrift für Psychiatrie en su tiempo libre.

Inicialmente, el interés de Jung por trabajar en la clínica era más teórico que práctico. Quería observar "cómo reacciona la mente humana ante el espectáculo de su propia decadencia", creyendo que esta decadencia se debió originalmente a causas físicas. Jung esperaba que al estudiar las "desviaciones psíquicas de la llamada norma" aprendería algo definitivo sobre la naturaleza del alma humana. Sus colegas, más ocupados con diagnósticos y cálculos estadísticos, a menudo se reían de sus extrañas actividades. Sin embargo, Jung estaba cada vez más convencido de que el concepto de "alma" no solo significa algo real, sino que también "es lo más básico, lo más importante". realista concepto en psicología” (Stern, 1976, p. 56).

Pronto comenzó a publicar sus primeros trabajos clínicos, así como artículos sobre la aplicación de la prueba de asociación de palabras que había desarrollado. Jung llegó a la conclusión de que con la ayuda de las conexiones verbales es posible detectar ciertos "grupos" de pensamientos, conceptos e ideas coloreados sensualmente y, por lo tanto, permitir que se manifiesten síntomas dolorosos. La esencia de la prueba era evaluar las reacciones del paciente por el tiempo de retraso entre el estímulo y la respuesta. Como resultado, se reveló la correspondencia entre la palabra-reacción y el comportamiento del sujeto. La desviación significativa de las normas nos permitió hablar sobre la existencia de ideas inconscientes cargadas afectivamente, y Jung introdujo el concepto de "complejo" para describir su combinación acumulativa. 2
Para más detalles ver: Jung K. G. Psicología analítica. - SPb., 1994. S. 40 y ss.

En febrero de 1903, Jung se casó con la hija de 20 años de un fabricante exitoso, Emma Rauschenbach (1882-1955), con quien vivió juntos durante 52 años y se convirtió en padre de cuatro hijas y un hijo. Al principio, los jóvenes se establecieron en el territorio de la clínica Burgholzli, ocupando un apartamento en el piso superior de Bleuler, y en 1906 se mudaron a su nueva casa en la ciudad suburbana de Küsnacht, no lejos de Zúrich. Un año antes, Jung comenzó a enseñar en la Universidad de Zúrich. En 1909, junto con Sigmund Freud y otro psicoanalista húngaro, Sandor Ferenczi, que trabajaba en Austria, Carl Jung llegó por primera vez a los Estados Unidos de América, donde impartió un curso de conferencias sobre el método de asociación de palabras. La Universidad de Clark en Massachusetts, invitando a psicoanalistas europeos y celebrando su vigésimo aniversario, otorgó a Jung y sus colegas un doctorado honoris causa.

La fama internacional, y con ella la práctica privada, que generaba buenos ingresos, creció gradualmente, de modo que en 1910 Jung dejó su puesto en la clínica Burgholzli (para ese momento se había convertido en el médico jefe) y se centró por completo en la práctica privada, tomando cada vez más pacientes en Kusnacht, a orillas del lago de Zúrich. En este momento, Jung se convierte en el primer presidente de la Asociación Internacional de Psicoanálisis y se sumerge en sus estudios en profundidad de mitos, leyendas, cuentos de hadas en el contexto de su interacción con el mundo de la psicopatología.

Aparecen publicaciones que describen con bastante claridad el área de la vida posterior y los intereses académicos de Jung. En ese momento, los límites de su independencia ideológica de Freud en sus puntos de vista sobre la naturaleza de la psique inconsciente estaban más claramente definidos.

La consiguiente "apostasía" de Jung condujo finalmente a la ruptura en 1913 de las relaciones personales con Freud, y luego cada uno siguió su propio camino, siguiendo su propio genio creativo.

Jung fue muy sensible a su ruptura con Freud. De hecho, fue un drama personal, una crisis espiritual, un estado de discordia interna al borde de una profunda crisis nerviosa. “No solo escuchaba voces desconocidas, jugaba como un niño o deambulaba por el jardín en interminables conversaciones con un interlocutor imaginario”, señala uno de los biógrafos en su libro sobre Jung, “sino que creía seriamente que su casa estaba encantada” ( Stevens, 1990, p.172). En el momento de su ruptura con Freud, Jung tenía 38 años.

El mediodía de la vida, pritin (o akme), resultó ser al mismo tiempo un punto de inflexión en el desarrollo mental. El drama de la despedida se convirtió en una oportunidad de mayor libertad para desarrollar la propia teoría de los contenidos de la psique inconsciente. En sus escritos, Jung está cada vez más interesado en el simbolismo arquetípico. En la vida personal, esto significó un descenso voluntario al "abismo" del inconsciente. Durante los siguientes seis años (1913-1918), Jung pasó por una fase que él mismo describió como una época de "incertidumbre interna" o "enfermedad creativa" (Ellenberger, 2001). Jung pasó gran parte de su tiempo tratando de comprender el significado de sus sueños y fantasías y describirlo lo mejor que pudo en términos de la vida cotidiana (ver Jung, 1994b, cap. 6). El resultado fue un voluminoso manuscrito de 600 páginas, que contenía muchos dibujos (imágenes de sueños) y se llamó el "Libro Rojo". (Por razones personales, nunca ha sido publicado.) Habiendo experimentado una confrontación personal con el inconsciente, Jung enriqueció su experiencia analítica, describió una nueva estructura de la psique y creó un nuevo sistema de psicoterapia analítica.

En el destino creativo de Jung, sus "reuniones rusas" desempeñaron un papel determinado: comunicación en diferentes momentos y sobre diversos temas con inmigrantes de Rusia: estudiantes, pacientes, médicos, filósofos, editores. 3
Aquí no tocamos el tema importante para nosotros del surgimiento, la prohibición y el renacimiento actual de la psicología profunda en Rusia. Solo notamos que ahora se está volviendo aún más obvio: junto con Freud, Jung fue y sigue siendo una de las figuras más llamativas e influyentes, el interés de los lectores rusos en sus obras y las ideas expresadas en ellas crece constantemente.

El comienzo del "tema ruso" se puede atribuir a fines de la primera década del siglo XX, cuando los estudiantes de medicina de Rusia comenzaron a aparecer entre los participantes del círculo psicoanalítico de Zúrich. Conocemos los nombres de algunos de ellos: Faina Shalevskaya de Rostov-on-Don (1907), Esther Aptekman (1911), Tatyana Rosenthal de St. on the Don (1905-1911) y Max Eitingon. Todos ellos se convirtieron posteriormente en especialistas en el campo del psicoanálisis. Tatyana Rozental regresó a San Petersburgo y luego trabajó en el Instituto del Cerebro de Bekhterev como psicoanalista, fue autora de una obra poco conocida "El sufrimiento y la creatividad de Dostoievski". 4
Ver: Cuestiones de estudiar y educar la personalidad: Sat. Arte. - Petrogrado, 1920. No. 1. S. 88–107.

En 1921, a la edad de 36 años, se suicidó. Nativo de Mogilev, Max Eitingon, a la edad de 12 años, se mudó con sus padres a Leipzig, donde más tarde estudió filosofía antes de embarcarse en la medicina. Trabajó como asistente de Jung en la clínica Burgholzli y, bajo su dirección, recibió su doctorado de la Universidad de Zúrich en 1909. Otra "niña rusa" Sabina Spielrein fue paciente del médico principiante Jung (1904), y luego se convirtió en su alumna. Después de completar su educación en Zúrich y recibir su doctorado en medicina, Spielrein sobrevivió a una dolorosa ruptura con Jung, se mudó a Viena y se unió al círculo psicoanalítico de Freud. Durante algún tiempo trabajó en clínicas de Berlín y Ginebra, donde el famoso psicólogo Jean Piaget comenzó su curso de psicoanálisis. En 1923 Spielrein regresó a Rusia. Se convirtió en miembro de los principales psicoanalistas del Instituto Psicoanalítico Estatal formado en esos años en Moscú. Su futuro destino fue muy trágico. Después del cierre del Instituto Psicoanalítico, Sabina Nikolaevna se mudó a Rostov-on-Don con sus padres. Además, la prohibición de la actividad psicoanalítica, el arresto y la muerte de tres hermanos en las mazmorras de la NKVD y, finalmente, su propia muerte en Rostov, cuando ella, junto con sus dos hijas, compartió el destino de cientos de judíos que estaban baleado en la sinagoga local por los alemanes en diciembre de 1941 5
Para más información sobre S. Spielrein y otros, consulte: Etkind A. Eros de lo imposible. Historia del psicoanálisis en Rusia. - San Petersburgo, 1993; Leibin V. M.. Psicoanálisis, Jung, Rusia // Boletín Psicoanalítico Ruso. 1992. Nº 2; Ovcharenko V.I.. El destino de Sabina Spielrein // Ibíd.

Viena y Zúrich se han considerado durante mucho tiempo centros de pensamiento psiquiátrico avanzado. El comienzo del siglo les dio fama en relación con la práctica clínica de Freud y Jung, por lo que no fue sorprendente el hecho de que la atención de los médicos e investigadores rusos que buscaban nuevos medios para tratar diversos trastornos mentales y se esforzaban por lograrlos. una penetración más profunda en la psique humana se precipitó allí. . Y algunos de ellos vinieron especialmente a psicoanalistas conocidos para una pasantía o para un breve conocimiento de las ideas psicoanalíticas.

En 1907-1910, Jung fue visitado en varias ocasiones por los psiquiatras de Moscú Mikhail Asatiani, Nikolai Osipov y Alexei Pevnitsky. 6
Para obtener material sobre su estadía, consulte las revistas: Psicoterapia. 1910. Nº 3; Revista de Neurología y Psiquiatría S. S. Korsakov. 1908. Libro. 6; Revista de psiquiatría, neurología y psicología experimental. 1911. Nº 2.

De los conocidos posteriores, cabe destacar especialmente el encuentro de Jung con el editor Emil Medtner y el filósofo Boris Vysheslavtsev. Durante el período del "encuentro directo" de Jung con el inconsciente (ver Jung, 1994b, p. 7) y el trabajo sobre "Tipos psicológicos", Emilius Karlovich Medtner, quien huyó a Zúrich de la Alemania en guerra, resultó ser casi el único interlocutor. capaz de percibir las ideas de Jung. (Jung dejó el cargo de presidente de la Asociación Psicoanalítica y con ello perdió muchos lazos personales con sus colegas). Mientras aún vivía en Rusia, Medtner fundó la editorial Musaget y publicó la revista filosófica y literaria Logos. Según el hijo de Jung, el apoyo psicológico de Medtner fue de gran importancia para su padre. En el extranjero, Medtner sufría frecuentes ruidos agudos en los oídos, por lo que primero se dirigió a los freudianos vieneses. No pudieron ayudar de ninguna manera, excepto por el consejo urgente de casarse. Fue entonces cuando tuvo lugar el encuentro con Jung. Medtner se estaba preparando para un tratamiento a largo plazo, pero el síntoma doloroso desapareció después de algunas sesiones. La relación paciente-analista se convirtió en una relación amistosa y al principio casi diaria. Luego, durante varios años, Jung y Medtner se reunían una vez a la semana, por la noche, y discutían ciertas cuestiones filosóficas y psicológicas. El hijo de Jung recordó que su padre llamó a Medtner un "filósofo ruso" 7
Comunicación oral de A. Rutkevich.

Años más tarde, Medtner publica la primera reseña del libro publicado Tipos psicológicos, y luego se convierte en el editor de las obras de Jung en ruso, escribe prefacios para ellas. La muerte de Medtner le impidió completar la publicación de la colección de obras de cuatro volúmenes de Jung. Este trabajo fue completado por otro filósofo "ruso" Boris Petrovich Vysheslavtsev (1877-1954). Exiliado por los bolcheviques de Rusia en 1922, Vysheslavtsev trabajó inicialmente en la Academia Religiosa y Filosófica fundada por N. A. Berdyaev; más tarde dio una conferencia en el Instituto Teológico de París. En 1931 publicó un libro

"La ética del eros transformado", en la que, bajo la influencia, en particular, de las ideas de Jung, presentó la teoría de la ética de la sublimación del eros. En esos años, comenzó una correspondencia entre él y Jung, en la que Vysheslavtsev se declaró alumno de Jung. A fines de la década de 1930, gracias a los esfuerzos de Vysheslavtsev, se completó la colección de cuatro volúmenes de las obras de Jung. En vísperas del final de la guerra, en abril de 1945, Jung ayudó a Vysheslavtsev y su esposa a mudarse de Praga a la Suiza neutral.

Después de la publicación de "Tipos psicológicos" 8
La década de 1920 es generalmente rica en la aparición de obras dedicadas a la tipología de personas. En el mismo año que los Tipos Psicológicos de Jung, se publicaron Body Structure and Character de Ernest Kretschmer y Physique and Character de Hermann Rorschach, y en 1929 (la época en que apareció la edición rusa de Psychological Types en Zurich) apareció en Leningrado un libro de Vladimir Wagner "Psychological tipos y psicología colectiva”, que ya en los años 30 estaba escondido en un depósito especial e incluso se prohibía mencionarlo.

Para el maestro en psicología de 45 años, llega una etapa difícil para afianzar las posiciones que ha conquistado en el mundo científico.

Poco a poco, Jung está ganando cada vez más fama internacional no solo entre colegas, psicólogos y psiquiatras, su nombre comienza a despertar un gran interés entre representantes de otras áreas del conocimiento humanitario: filósofos, historiadores culturales, sociólogos, etc. varias partes de África y hasta los indios Pueblo en América del Norte. “Aquí, por primera vez, se le abrió un mundo inmenso, donde la gente vive sin conocer la inexorable regularidad de las horas, los minutos, los segundos. Profundamente conmocionado, llegó a una nueva comprensión del alma del europeo moderno” (Campbell, 1973, p. xxix). Un relato de estos viajes exploratorios (incluido un viaje posterior a la India, en 1938) -una especie de ensayo cultural y psicológico- se incluyó más tarde en el capítulo "Viajes" de su libro autobiográfico. 9
Rus. por. ver también: Asia y África hoy. 1989. Núm. 11, 12; 1990. Nº 1.

A diferencia de los turistas despreocupados, Jung pudo mirar a otra cultura desde el punto de vista de revelar el significado contenido en ella. Hay dos temas principales de Jung aquí: como psicólogo y psicoterapeuta y como culturólogo. Este es el tema del desarrollo personal - la individuación y el tema del inconsciente colectivo. Jung consideró la individuación como un ser dirigido hacia el logro de la integridad mental y utilizó numerosos ejemplos de la alquimia, la mitología, la literatura, las religiones occidentales y orientales, así como sus propias observaciones clínicas para caracterizarla.