Términos propios del existencialismo. El concepto de "esencialismo

EXISTENCIALISMO FILOSÓFICO.

Características generales del existencialismo.

Filosofía de la existencia o existencialismo(del lat. tardío exixtentia - existencia) apareció en el siglo XX. Esta filosofía emerge como antropológica en su enfoque. Su problema filosófico central es el problema del hombre, su existencia en el mundo. En uno de los conceptos sociales más extendidos e influyentes. El proceso de surgimiento y diseño se prolongó durante varias décadas. Eran los años 20-50 del siglo XX.

Orígenes teóricos existencialismo son muy extensos y se adentran en el siglo XIX. Estos incluyen: las enseñanzas religiosas y místicas del filósofo danés S. Kierkegaard (1813-1855), el irracionalismo y el nihilismo del pensador alemán F. Nietzsche (1844-1900), el intuicionismo del idealista francés A. Bergson (1859- 1941), conceptos fenomenológicos.

Cercanas al existencialismo fueron las posiciones del destacado filósofo y escritor español J. Ortega y Gasset (1883-1955). El existencialismo mismo tiene dos ramas. : religioso, que estuvo representada en el exterior por K. Jaspers, G. Marcel, M. Buber (en Rusia N. Berdyaev, L. Shestov), ​​y ateo- M.Heidegger. J.-P. Sartre, A. Camus. Ambas ramas difieren en varias posiciones. Al mismo tiempo, el existencialismo en su conjunto, como tendencia filosófica occidental moderna, contiene una serie de características comunes fundamentales.

La filosofía del existencialismo opera como su concepto básico existencia, o la existencia humana. Las principales propiedades, o modos, de esta existencia son: el miedo, la conciencia, el cuidado, la desesperación, el desorden, la soledad, etc. Una persona realiza su esencia no en una situación ordinaria y cotidiana, sino en situaciones especiales de frontera (guerra y otros desastres). . Solo entonces, viendo a través, siente su responsabilidad por todo lo que sucede en el mundo que lo rodea. Según el existencialismo, la tarea de la filosofía no es tanto ocuparse de las ciencias en su expresión racionalista clásica, sino más bien de las cuestiones de la existencia humana puramente individual. Una persona, en contra de su voluntad, es arrojada a este mundo, a su propio destino y vive en un mundo ajeno a sí mismo.

El existencialismo planteó preguntas muy importantes que siempre preocupan a las personas: "¿Para qué vive una persona? ¿Cuál es el significado de su vida? ¿Cuál es su elección de camino en la vida? Según el existencialismo, la tarea de la filosofía no es tanto para tratar ciencias en su expresión racionalista clásica, sino con cuestiones puramente individuales -existencia humana. , y refleja el bienestar de una persona situada entre la vida y la muerte, el ser y el no ser.sobre la historia del surgimiento del existencialismo, sobre las ideas y reflexiones filosóficas que subyacen al existencialismo, entonces podemos decir que Sócrates puede ser considerado el primer representante de esta corriente y de la antropología filosófica. Dio un giro en el desarrollo de la filosofía, colocando por primera vez al hombre, su esencia, en el centro de su filosofar contradicciones internas de su alma. El conocimiento pasa de la duda filosófica “sé que no sé nada” al nacimiento de la verdad a través del autoconocimiento. Sócrates elevó a principio filosófico el famoso dicho del oráculo de Delfos "¡Conócete a ti mismo!". Los filósofos existencialistas recurrieron a menudo a presentar sus ideas en su propia forma literaria (novelas, ensayos, obras de teatro), aunque no eran ajenos a una determinada metodología filosófica, por lo que todos se apoyan más o menos en la fenomenología de E. Husserl.

El existencialismo parte de las formas de desencanto radical más típicas de la historia, que conducen a la interpretación de la sociedad moderna como un período de crisis de la civilización, crisis de la razón y crisis de la humanidad. Pero el existencialismo no actúa como defensor y justificador de esta crisis. Por el contrario, protesta contra la entrega del individuo a esta crisis. Los existencialistas creen que los eventos catastróficos de la historia reciente han revelado la inestabilidad, la fragilidad no solo de la existencia individual, sino también de cualquier ser humano. Un individuo, para permanecer en este mundo, primero debe lidiar con su propio mundo interior, evaluar sus capacidades y habilidades.

El objeto predominante de la reflexión filosófica en el existencialismo es el ser de la individualidad, el sentido, el saber, los valores que forman” mundo de la vida"personalidad. El mundo de la vida no es un fragmento de un mundo material objetivo, sino un mundo de espiritualidad, subjetividad. Uno de los principios fundamentales del existencialismo es la oposición del ser social y el individual, la discontinuidad radical de estas dos esferas de la existencia humana. . El hombre no está determinado por ninguna esencia: ni la naturaleza ni la sociedad, ni la propia esencia de una persona. Solo importa su existencia. El principal escenario del existencialismo es que la existencia precede a la esencia, es decir, una persona primero existe, aparece en el mundo, actúa en él. , y solo entonces se define como una persona.Según el existencialismo, una persona es un ser temporal y finito destinado a la muerte.La idea de la muerte como un límite evidente y absoluto de cualquier empresa humana ocupa el mismo lugar en el existencialismo. como religión, aunque la mayoría de los representantes de esta filosofía no ofrecen a una persona ninguna perspectiva de otro mundo. Los existencialistas creen que una persona no debe huir de la conciencia de la propia mortalidad, y por lo tanto valorar mucho todo lo que le recuerda al individuo la vanidad de sus empresas prácticas. Este motivo se expresa claramente en la doctrina existencialista de las "situaciones límite", las circunstancias de vida límite en las que la persona humana se encuentra constantemente. Y la principal "situación límite" es la situación frente a la muerte, "nada", "ser o no ser" - en la variedad secular del existencialismo o frente al mundo de la trascendencia - Dios - en la variedad religiosa del existencialismo.

2. El existencialismo alemán (K. Jaspers, M. Heidegger)

En Alemania, donde el existencialismo comenzó a desarrollarse después de la Primera Guerra Mundial de 1914-1918, un importante representante de esta tendencia fue Carlos Jaspers(1883-1969 En 1937, por sus convicciones democráticas, fue expulsado por los nazis de la Universidad de Heidelberg, donde ocupaba el cargo de profesor.

Jaspers consideró el problema ya tradicional, pero aún actual, de la correlación de la actividad científica, ayudando a superar la estrechez, el doctrinarismo y el dogmatismo en él. La filosofía establece la verdad, no la notoria "exactitud científica". La ciencia alimenta la filosofía con los resultados de sus investigaciones, experiencias y descubrimientos teóricos. Las peculiaridades del conocimiento científico, distinto del filosófico, se atribuían al hecho de que la ciencia no conoce el ser mismo, sino cosas separadas; la ciencia no tiene la capacidad de dirigir la vida, fijar valores y resolver problemas humanos; la existencia de la ciencia se basa en impulsos, no en la búsqueda de su propio sentido.

Es la filosofía la que se dedica a la búsqueda de significados, al esclarecimiento de la existencia. Permite superar las limitaciones del racionalismo científico anónimo, que ignora la moral y la religión, y del irracionalismo, que se orienta hacia los sentimientos y se embriaga de vitalidad. Incluso las ciencias del hombre, por ejemplo, la psicología, lo estudian junto con otras materias, sacando la existencia "fuera de paréntesis". La verdad filosófica tiene sus raíces en un individuo, en una sola existencia. El hombre es único y la verdad es única: yo soy mi verdad.

Al esclarecer la existencia, la filosofía, según Jaspers, establece al mismo tiempo su historicidad. Todo tiene su principio, su origen y su fin. Nada dura para siempre, todo se agota y se desvanece, la existencia también. La humanidad en su conjunto es un proceso de vida. Y "crece, florece, envejece y muere... De un material amorfo cercano a la naturaleza de la humanidad, las culturas se forman como formaciones históricas, que se caracterizan por un patrón de desarrollo, fases de vida, un comienzo y un final". Nada puede permanecer en sí mismo. Todo lo que existe da testimonio de esto: el ser desgarrado, el reino de la discordia, la ubicuidad de las contradicciones, la estructura existencial misma de una persona que no es capaz de realizar su propia esencia de manera perfecta.

El hombre, según Jaspers, debe ser entendido como existencia. Este es el concepto central del existencialismo.

La existencia, en contraste con la existencia empírica de una persona, la "conciencia en general" y el "espíritu", es un "nivel" tal de la existencia humana que ya no puede ser objeto de la ciencia. “Existencia”, escribe Jaspers, “es aquello que nunca se convierte en un objeto, es la fuente de mi pensamiento de la acción, de la que hablo en tal curso de pensamiento donde nada se sabe”.

Desde el punto de vista de Jaspers, la existencia está indisolublemente ligada a la "TRANSCENDENCIA", a Dios. “La existencia”, escribe Jaspers, “necesita algo más, a saber, la trascendencia, gracias a la cual, sin crearse a sí misma, aparece primero como una fuente independiente en el mundo; sin trascendencia, la existencia se torna estéril y sin amor en terquedad demoníaca.”

La comunicación es considerada por Jaspers como uno de los puntos principales de la existencia. “La comparación del hombre con un animal”, escribe, “apunta a la comunicación como condición universal de la existencia humana. Es tanto su esencia omnicomprensiva que todo lo que es una persona y lo que es para una persona… se encuentra en la comunicación…”

Ya que no hay existencia fuera de la comunicación, en la medida en que -según la identidad de existencia y libertad discutida anteriormente- no puede haber libertad fuera de la comunicación. Entrar en comunicación -por supuesto, existencial- es una condición para la libertad del individuo.

Desde el punto de vista de Jaspers, la comunicación no es una comunicación en la que una persona desempeña ciertos roles sociales. La comunicación existencial revela qué es el “actor”, que desempeña diferentes papeles.

La existencia, según Jaspers, no puede objetivarse, pero puede "comunicarse con otra existencia", y comunicación, posibilidad mensajes con otro individuo, la capacidad de ser comprendido, escuchado es el criterio por el cual la libertad y la existencia pueden distinguirse de la arbitrariedad y la voluntad propia.

Gran pensador del siglo XX.

Martín Heidegger(1889-1976) - uno de los fundadores del existencialismo alemán. Se puede decir sin exagerar que fue el verdadero fundador del existencialismo alemán.

Al mismo tiempo, se comprometió con la femenología, siendo alumno de su fundador en Alemania, E. Husserl. Dado que el filósofo estaba más interesado en la cuestión fundamental del ser, que estudió a lo largo de su vida creativa, también debe atribuirse a los especialistas más famosos en el campo de la ontología, es decir. enseñanzas sobre el ser.

La edición alemana de las obras de Heidegger incluye unos 100 volúmenes. Entre las primeras obras que publicó, se puede destacar en primer lugar “Ser y tiempo”, fue su aparición en 1927 la que se hizo ampliamente conocida no solo en Alemania, sino también en otros países. países europeos, y marcó el surgimiento de una nueva dirección, la identificación de su programa específico.

El filósofo consideró el problema fundamental de la existencialidad humana a través del prisma de la relación de "la verdad del ser con la esencia del hombre". Para aclarar la esencia del problema, se introduce el concepto de "presencia", o aquí - ser, ser presente. En metafísica, este concepto se utiliza para lo que también se llama existencial, actualidad, realidad y objetividad.

El pensador alemán creía que “presencia” es a la vez la experiencia del lugar, la localidad de la verdad del ser y su conciencia. Existe, existiendo, poseyendo conciencia, sólo un hombre, y no una roca, ni un árbol, ni un caballo, ni un ángel, ni un dios.

"El ser existencial del hombre es la base del hecho de que el hombre es capaz de representar seres como tales y tener conciencia de lo que se le presenta". El método Dasein es una existencia en la que se encarna la naturaleza y la esencia de una persona.

La filosofía de la existencia (existencialismo) de Heidegger suponía la inclusión de una persona en su entorno social, una determinada época histórica. La imagen esencial de la época la da la filosofía por su interpretación del ser y comprensión de la verdad. Atribuyó cinco fenómenos a las características esenciales de la Nueva Era: la ciencia; tecnología de máquinas; el arte como expresión de la vida humana; la cultura como realización de valores supremos; la impiedad cuando “los dioses han huido. El vacío resultante se sustituye por un estudio histórico y psicológico del mito.

Heidegger apuntó al "ser-en-el-mundo" como una interpretación de la existencia, rasgo fundamental de la persona humana, homo humanus. Persona real en "cuidado". En consecuencia, el mundo "es el hueco del ser, en el que entra el hombre con su ser abandonado". La existencia subjetiva de una persona resulta solitaria, inestable.

La existencia del hombre no puede entenderse fuera de la filosofía, y la filosofía misma no puede entenderse sin el hombre. No estamos seguros en nuestro filosofar. La filosofía, por su naturaleza interna, no tiene esta propiedad, “mientras es materia humana. La filosofía sólo tiene sentido como acto humano. Su verdad es esencialmente la verdad de la presencia humana. La verdad del filosofar está enraizada en el destino de la presencia humana. Y esta presencia se hace realidad en la libertad”. Así, la doctrina del ser condujo a Heidegger a la teoría del conocimiento, el concepto de verdad del autor, ya través de ella a la interpretación de la libertad humana como rasgo fundamental de su existencia.

Ella misma aparece como inauténtica cuando una persona es absorbida por la masa, a su manera, representando anónimamente su individualidad. Cuando una persona tiene libertad de elección, se da cuenta de ello. Sin embargo, existe una posibilidad que ningún ser vivo, incluido el hombre, puede ignorar. Se convierte en una necesidad, y eso es la muerte. Su conciencia es histórica y concreta. Cuando una persona se encuentra en una situación límite entre la vida y la muerte y se da cuenta de la imposibilidad de seguir existiendo, encuentra su verdadero ser. Una persona se vuelve libre de otra elección frente a su propia muerte. El ser-para-la-muerte actúa como una de las formas principales de la existencia verdadera.

Heidegger en su obra principal "Ser y tiempo" enfatizó que la sustancia del hombre "no es espíritu como síntesis de alma y cuerpo, sino existencia". Y determinó la inautenticidad de la existencia humana individual por la presencia en la sociedad de un sombrío "dominio de los demás".

Expresó este dominio de forma anónima a través de la nominación de una figura generalizada "Hombre" (Hombre), que establece su propia dictadura sobre los individuos, suprimiendo su libertad, voluntad, etc. Heidegger escribió que el "Hombre" no es "ni esto, ni aquello, ni él mismo, ni el único, ni la suma de los demás". En esencia, esta imagen es un molde con vida real relaciones auténticas de las personas en un estado totalitario y autoritario.

Existencialismo XIX y XX siglos surgió como una protesta contra la modernidad-

el esencialismo de hegel. Representantes del existencialismo, entre

cuales fueron los alumnos de hegel, no criticado-algo separado

característica de su mente. No estaban interesados ​​en arreglar

su filosofia, pero tomó las armas contra la idea esencialista como tal, a

junto con ella- y en todas las últimas ideas del hombre sobre sí mismo y sobre

tu mundo. Su ataque fue y sigue siendo una revuelta contra

autointerpretación humana en la sociedad industrial moderna.

El ataque directo a Hegel provino de varios lados.. A

teología sistemática, no podemos prestar atención a las

rebeldes ( como Schelling, Schopenhauer , Kierkegaard o Marx). Antes -

suficiente para decir, que en estas décadas (1830-1850) histórico

destino y expresión cultural del mundo occidental en siglo XX. A

teología sistemática, debemos mostrar la naturaleza misma de la existencial-

revolución social y comparar el significado desarrollado en su curso con el-

asociaciones con esos símbolos religiosos, que apuntan a-

pobreza humana.

El punto común de todos los ataques existencialistas es que, qué

situación existencial de una persona - es un estado de alienación de él

naturaleza esencial. Hegel era consciente de esta alienación pero él creía que

ha sido superado y que el hombre se ha reconciliado con su verdadero ser.

Según todos los exponentes del existencialismo, esta creencia fue fundamental

El error de Hegel. reconciliación - es algo preliminar y esperado, pero

no del todo real. El mundo no se reconcilia - no en el individuo ( como muestra

Kierkegaard), ni en la sociedad ( como muestra marx), no en la vida como tal

(como lo muestran Schopenhauer y Nietzsche). La existencia es alienación,

no reconciliación; Existencia - esto es deshumanización, no es una expresión

humanidad esencial. Existencia - es tal proceso, durante

que el hombre se convierte en cosa y deja de ser persona. Historia -

esto no es una automanifestación divina, sino una serie de conflictos irreconciliables,

amenazar a una persona con la autodestrucción. La existencia del individuo

lleno de ansiedad y amenazado con la falta de sentido. Todos

Los partidarios del existencialismo están de acuerdo en esta comprensión del ser humano.

pobreza y por lo tanto se oponen al esencialismo hegeliano. Son

sentir, que representa un intento de ocultar la verdad sobre el actual

condición humana.

Se hizo una distinción entre el existencialismo ateo

y teísta. Por supuesto , hay tales representantes de la filosofía

existencia, que podría llamarse"ateo" (según

al menos según sus intenciones); hay quienes

puede llamarse "teísta". Sin embargo, en realidad no hay ateo.,

sin existencialismo teísta. El existencialismo analiza la, que en

Según sus ideas, hay. muestra el contraste

entre la descripción esencial y el análisis existencial. Él

desarrolla la pregunta implícita en la existencia, pero ni siquiera

tratando de responder - ni en ateo, ni en teísta

términos . Cada vez que los filósofos de la existencia dan respuestas, ellos ellos

dado en términos de esas tradiciones religiosas o cuasi-religiosas, cual

no son de ninguna manera derivables de su análisis existencial. Salidas pascales

sus respuestas desde la tradición agustiniana, Kierkegaard - de la luterana ,

Marsella - de los tomistas, Dostoievski - de los ortodoxos. o las respuestas

derivado de las tradiciones humanistas, ¿Cómo está en Marx?,

Sartre, Nietzsche, Heidegger y Jaspers. Ninguno de ellos fue capaz

deducir respuestas de sus propias preguntas. Las respuestas humanistas se extraen de

fuentes religiosas ocultas. Tienen que ver con el máximo cuidado.

o fe aunque vestido con túnicas seculares. Y si es así, entonces la separación

existencialismo en ateo y teísta insostenible.

Existencialismo - es un análisis de la pobreza humana. Y las respuestas a

preguntas , implícito en la difícil situación del hombre, son las respuestas

religioso, independientemente, ¿Son explícitos u ocultos?.

Existe mentalidad Por un lado, la mentalidad del pueblo o, más raramente, la comunidad humana dentro del pueblo ("mentalidad cosaca", "mentalidad inteligente", "mentalidad del Viejo Creyente", "mundo cristiano") es un concepto extracientífico, es más bien historiosófico. Se encuentra en la intersección de las dimensiones ética, estética y cotidiana de la autocomprensión humana. Esta es una hipergeneralización y, como muchas hipergeneralizaciones, simplifica la generalidad al permitir que el plural sea tratado como un todo, y también en cierta medida predecir los rasgos de la persona a partir de la generalidad.

Cuando hablamos de lo que hace a una persona, solo una persona y nadie más; cuando hablamos del europeo medieval y de lo que todavía distingue al europeo medieval de todas las demás personas; cuando hablamos de la diferencia entre un pequeño ruso ucraniano y un gran ruso ruso; cuando hablamos de si es posible considerar a los rutenos como eslavos -o bálticos- salimos de la zona de las generalizaciones historiosóficas a la zona en la que ya se requiere rigor metodológico, aunque de un modo muy aproximado al humanitario.

Y esto significa que la mente y la imaginación están unidas por varias condiciones:
1. Coherencia: es imposible adherirse a algunas características hasta cierto punto, y luego cambiarlas arbitrariamente por otras para distinguir artificialmente una comunidad de otra comunidad, cuando la evidencia material disponible y los eventos de la era que vieron sus contemporáneos. dice lo contrario.

2. Las características deben predecir las propiedades del grupo descrito a lo largo de todo el período histórico en el que nos parece que existió y fue al menos en el sentido condicional de la palabra "real" ("real")

3. Las características y cualidades que se le atribuyen deben distinguirla siempre de los demás.

Si de unos "Filipouts" se puede decir que Destacar embriaguez, pendencia y una necesidad inextirpable de robar cucharas de plata, entonces el mismo conjunto de cualidades no debe encontrarse en nadie más, de lo contrario se viola la condición.

4. Incluso si hemos observado estas tres condiciones, entonces no debemos deducir retroactivamente las características de la actividad del grupo en la época, atribuyéndole la propiedad del grupo a la época -con lo cual sólo nos empañaremos los ojos, cayendo en la recursión- y , además, poniéndose en contacto con "escoceses equivocados".

Es fácil ver que en este caso, queramos o no, nos encontramos en una brecha filosófica entre el esencialismo y el existencialismo, y nos vemos obligados a proceder del principio "el tipo eleva a una persona", o del principio "una persona glorifica a su tipo". ".

Y ni la confianza en las fuentes, ni la autoridad, ni la confianza en lo "obvio" nos asegurarán de esto: en la historia, especialmente en ese lugar donde la historia entra en contacto con la historiosofía, con su propia autocomprensión, la "actividad detectivesca" viene a el primer plano, en el que la lógica y la imaginación, la capacidad de resaltar las características principales de la época y los grupos de personas deben trabajar en estrecha conexión.

Desafortunadamente, es precisamente en esta coyuntura, aparentemente, que la frivolidad histórica está naciendo y renaciendo (este es un proceso cíclico: las malas ideas son contagiosas y trascienden el tiempo).

Y si historiosofistas como Morozov, Fomenko y Nosovsky son pateados ritualmente por su tendencia a la hipergeneralización esencialista predictiva arbitraria en detrimento de los hechos, entonces el caso opuesto es la confianza en los hechos y las ideas estereotipadas de naturaleza esencialista, pero solo en detrimento de los hechos. lógica de "búsqueda" de la exclusión ("tal o cual se comportaba de tal o cual manera, porque tal o cual siempre se comporta de esta manera, aunque exteriormente nada nos diga ahora, y aunque esto sea característico no sólo de ellos" ) - es mucho más difícil captar, comprender y señalar su falta de fundamento fundamental.

Aquí estamos defraudados por nuestro propio modelo del mundo.
Visualmente concebimos la historia como una línea recta, o tal vez una espiral, que inevitablemente termina con nosotros. Se divide en etapas, y las principales fuerzas que mueven sus ruedas se ven a través del prisma de las relaciones tecnológicas y económicas y los conflictos entre los estados y dentro de ellos.

En realidad, no hay nada malo en esta imagen; de nuevo, incluso cumple su propósito: orientarnos en el espacio-tiempo.

El problema aquí es que el historiador que se convierte en esclavo del modelo, a menudo incluso tratando de deshacerse de su cautiverio, todavía cae bajo el magnetismo de la forma resultante.
El historiador, si esto ya le ha sucedido, se enamora de la Galatea de la representación histórica -y, aun tratando de "romperla", "refutarla dialécticamente". “repensar lo revolucionario en conexión con las exigencias actuales del momento”- se convierte en prisionero de la forma escénica de representación creada por él y comienza a derivar en mayor medida sobre ella misma que sobre el tejido contradictorio, áspero, incómodo de la existencia humana.
Sigue siendo un apego, sigue siendo una adicción, pero con un signo menos, un apego al que a menudo se hace referencia en psicología como "contradependencia". Todavía tiene la necesidad del enemigo como fuerza de su propia autodeterminación.

El caso de Pyzhikov es complicado, me parece, precisamente en este momento, aunque descartemos el trasfondo provocativo, exagerado, teorías de la conspiración, geopolítico, étnico, religioso y socialmente incendiario de sus discursos recientes. Y en las siguientes publicaciones intentaré descifrar cómo funciona todo "en detalles", tal como lo veo.

Por mi parte, es poco probable que esto me convenza -después de todo, soy una persona que está fascinada hasta cierto punto por la mitopoética historiosófica, por loca que sea (Zacharia Sitchin, Graham Hancock, Lorenz Gardner, con su "raza de dragones ", Daniil Andreev, y todo el complejo mitopoético en torno a Nikola Tesla y Leonardo da Vinci), y que, por tanto, no pueden dejar de tener "interés" en este difícil tema.

Pero "mi" Babilonia no es la Babilonia de los panbabilonistas, la cuna de todas las culturas, la raíz a la que puede reducirse la diversidad de la vida cultural de los pueblos.

Y no la Babilonia formidable, oscura, depredadora, perceptiblemente "malvada" de la tradición judía, que todavía vive como un comienzo "oscuro" en juegos de computadora, donde exactamente los nombres de los dioses y titanes sumerios y acadios no se llaman los personajes más "agradables".
Esta es una visión "étnico-judía", está deliberadamente sesgada y niega la luz de Babilonia, como les pareció a sus habitantes.

Y ni siquiera la Babilonia histórica, "real".

No trato de mezclar estas formas de cosmovisión, "conduciendo" a una estética vacía, pero autosuficiente en su sinsentido, involucrándola en la lucha. grupos políticos por el monopolio del poder explicativo histórico como fuerza subyacente, excepto, quizás, en aquellos casos en que la estética refleja alguna faceta importante y necesaria de lo real.

Y mi Babilonia en esta capacidad es simbólicamente llena e inocente, con todo su arraigo en una masa mitológica falsa.

Esto, nuevamente, según Nabokov: "Una de esas coincidencias que los poetas adoran, pero los científicos odian".

Y yo, como siempre, destaco con un pie en Sobriedad, y el otro en intoxicación, así que :)

Y, sin embargo, creo, incluso una persona que ni siquiera se ha endurecido hasta el estado de cracker, que ama el arte y la belleza natural del mundo, hasta el momento de la transición de esta belleza a su opuesto en la máxima profundidad de abstracción. de acogedoras ideas humanas sobre el ideal, es sin embargo capaz de mantenerse alejado de esta confusión, para no producir delirios y no complacer a la multitud en sus inclinaciones y aversiones.

Sobre todo como científico.

Existencialismo o filosofía de la existencia, analiza las condiciones de la existencia humana, del ser, prestando especial atención a las condiciones "límite" de la vida humana en situaciones de crisis y pruebas severas.

Existencialismo - este es giro antropológico de la filosofía hacia el hombre, su mundo interior. A.Camus formuló la tarea de la filosofía de esta manera: ¿qué se necesita hacer para establecer la justicia, encontrar la verdad, infundir esperanza en las personas?

El existencialismo tuvo predecesores ideológicos.: S. Kierkegaard, D. Dostoievski, N. Berdyaev, L. Shestov. Como dirección, tomó forma en el período entre las dos guerras mundiales. Los mayores representantes del existencialismo: M. Heidegger (1888-1976), K. Jaspers (1883-1969) - filósofos alemanes, J.P. Sartre (1905-1980), A. Camus (1913-1960) - Investigadores franceses. Las diferentes áreas del existencialismo están unidas por la proximidad trama-temática de reflexiones sobre las características individuales y personales de la existencia humana. Al expresar sus ideas, los existencialistas a menudo usan formas no racionales: imágenes artísticas, alegorías, metáforas y símbolos.

El existencialismo trata de defender de una persona en un mundo técnico sin alma con su prudencia racional, donde la vida personal de una persona se devalúa, aspectos de la vida de una persona como la alegría, la tristeza, la desesperación y la esperanza, la admiración y el miedo pierden su significado.

El hombre debe estar en el centro de la filosofía.. Su ser es una realidad directamente dada a través de la cual percibimos el mundo objetivo y la sociedad. Este ser es fluido, cambiante, inestable. Por lo tanto, para preservarte en este mundo y organizar tu vida libre, necesitas comprenderte a ti mismo, a tu mundo interior, sus capacidades, habilidades, voluntad, etc.

A La vida cotidiana el hombre se revela a través de situaciones de crisis, Heidegger las llama borderline. Este es un estado de lucha y conflicto, sentimientos de culpa y sufrimiento, pero sobre todo - conciencia de la finitud de la propia existencia. “Decidir si vale la pena vivir la vida es responder a la pregunta fundamental de la filosofía”, asegura Camus en El hombre rebelde. Las causas de las situaciones de crisis son diversas: enfermedad, resentimiento, guerra, etc. En tales casos, una persona se enfrenta a la crueldad del mundo exterior e incluso a su hostilidad.

La filosofía te ayuda a conocerte a ti mismo. De acuerdo a Heidegger, la vida humana tiene dos lados - esencia y existencia. La esencia no se puede entender observando desde afuera, se debe experimentar, siempre es un mundo interior único de una persona.

Los existencialistas enfatizaron una serie de características especiales de la existencia humana en el mundo son el abandono, el miedo, la ansiedad, el cuidado, la esperanza.

Medios de abandono que una persona no elige el lugar y el tiempo de su aparición en este mundo. Parece arrojado al elemento de cosas y procesos desconocidos para él. Y el mismo hecho de existir para él es sólo una condición para que adquiera su esencia. La esencia no es inherente a una persona, sino que la adquiere a través de su actividad en el mundo. Aquellos. en el hombre, la existencia precede a la esencia. Sartre lo explica así: "esto quiere decir que una persona primero existe, aparece en el mundo, y sólo entonces se determina".

Un hombre arrojado al mundo representa de sí mismo, como si nada, se esfuerza por afirmarse, por convertirse en algo. Y no tiene otra manera de encontrar su esencia excepto como autorrealización o trascendencia. Los existencialistas religiosos entienden esto como un camino hacia Dios, o más bien, la adquisición de aquellos valores que él encarna (bondad, amor, etc.). En sentido secular, se trata de la autorrealización del individuo, asociada a la transformación del mundo, a la subordinación de las cosas a uno mismo. Cuando una persona crea valores por sí misma, forma su mundo interior y su propia esencia.

categoría de miedo el existencialismo tiene metafísico sentido. No se trata de un miedo físico, sino de un miedo provocado por un peligro indefinido que nos acecha en el camino de la vida.

Darte cuenta de tu propio abandono(abandono), una persona experimenta un sentimiento de soledad entre el mundo misterioso que se le opone, y no tiene más remedio que confiar en sí mismo. Transformando el mundo opuesto, una persona es responsable de su elección, según Sartre, lleva todo el peso del mundo sobre sus hombros.

Por lo tanto, una persona experimenta un sentimiento de ansiedad, porque le importa cómo será el mundo que creó, cómo se determinará el destino de las generaciones futuras. El cuidado es la forma en que una persona es en el mundo. .

existencia verdadera asociado con la autodeterminación humana. Una individualidad desarrollada, la base para tomar la propia decisión y elección, ayuda a la persona a ir más allá de la existencia inauténtica.

Libertad en términos de existencialismo- es el resultado de una elección consciente y, por lo tanto, está asociado con el riesgo y la responsabilidad de una persona. La libertad asusta a los débiles e inspira a los fuertes, pero aun así, aunque el mundo nos sea ajeno, podemos afirmarnos en él.

Entonces, el existencialismo ha vuelto a iluminar el problema de una persona, reveló las estructuras profundas de la personalidad. Fijó el gran papel del lado subjetivo en el sistema de actitudes de las personas hacia la realidad. Sin embargo, en las obras de sus representantes se siente una subestimación de los factores socioculturales en la existencia humana. También es dudoso que el existencialismo se dirija solo a las características negativas de la experiencia de una persona de su ser en el mundo, aunque trata de indicar formas para que una persona supere las dificultades de su ser.

3. Hermenéutica filosófica

En la cultura humanitaria moderna La filosofía hermenéutica es de gran importancia. La hermenéutica considera el sujeto de la filosofía no solo una persona o el mundo, sino la comprensión del mundo por parte de una persona.

Por un lado, el problema de la comprensión. tiene una larga tradición en las humanidades y cultura científica. Hermes, uno de los dioses griegos, el mensajero de Zeus, explica sus mensajes a las personas, asegurando su comprensión. En la Edad Media se desarrolla la hermenéutica teológica - exégesis, interpretación alegórica o histórica Biblia, encontrando el verdadero significado escrituras. De particular importancia fue la hermenéutica filológica de los siglos XVIII y XIX, que se formó como la función principal del lenguaje (W. Humboldt), "el órgano del ser interior de una persona". El estatus filosófico y estético de la teoría general del entendimiento adquirido del romanticismo alemán F. Schleiermacher. También desarrolló un método para acostumbrarse a la comprensión del otro Yo, la idea del círculo hermenéutico como UN HORIZONTE que comprende y es comprendido, como un proceso de clarificación cíclica de significados. Por ejemplo, para comprender el todo, debe comprender la parte y viceversa: para comprender la parte, debe comprender el todo.

Por otro lado, la hermenéutica moderna- esta es una reacción a la filosofía de la Nueva Era y los clásicos alemanes con su culto a la explicación teórica, la oposición del hombre al mundo exterior. La doctrina filosófica y metodológica de la hermenéutica se está gestando W. Diltheem, un pensador alemán de la primera mitad del siglo XX, un neokantiano. Los neokantianos dividieron el conocimiento en ciencias de la naturaleza y ciencias de la cultura. La comprensión es un método de comprensión de la vida de una persona, la empatía, la empatía por el Otro, frente al método generalizador, generalizador de las ciencias naturales.

La hermenéutica filosófica como ontología se desarrolla en la filosofía alemana del siglo XX. M.Heidegger utiliza la hermenéutica para revelar el significado de la existencia humana. El ser de una persona se relaciona conscientemente con su ser, que aparece como ser-en-el-mundo. La comprensión no es sólo un fenómeno de la conciencia, está enraizada en el ser humano, y el lenguaje es el hogar de este ser.

La hermenéutica como filosofía sobre el ser humano en el mundo y la comprensión del mundo a través del lenguaje y las experiencias está más plenamente representada en las obras G. Gadamer. Alumno de M. Heidegger, desarrolló una ontología de la comprensión como la preservación de una experiencia humana holística y una práctica de vida. El círculo hermenéutico del entendimiento contiene la posibilidad positiva de conocer el ser original, preinterpretado. La interpretación de la existencia humana resulta ser una interpretación del texto. Entre el texto y su interpretación, el texto y el intérprete del texto, se forma el sentido. Pero el significado se forma y revela a través de los gustos, el talento, el carácter tradicional del intérprete. No hay significado en la mente del creador del texto, así como no hay significado fuera de la interpretación.

Comprensión: fusionar los horizontes del texto y el hombre.. Gadamer habla de prejuicio, precomprensión del texto como fenómeno histórico. Los horizontes de la comprensión y la comprensión misma son históricos, transitorios. Cada generación interpreta a su manera. La verdad se mueve, es un proceso. La posibilidad de un conflicto de interpretaciones se desarrolla P. Ricoeur. La ontología de la comprensión se complementa con la epistemología, la teoría del conocimiento y la filosofía lingüística. La tarea de la hermenéutica filosófica es delinear claramente las áreas de aplicabilidad de los diferentes métodos de interpretación.

Resumamos lo dicho:

1 . La hermenéutica se centra en el estudio de la comprensión del pensamiento, que se encuentra en la base de la existencia humana en el mundo. La hermenéutica reproduce la posición fenomenológica no clásica de la unidad del hombre y el mundo.

2 . El concepto de hermenéutica es la comprensión como interpretación por parte de un intérprete histórico de los horizontes de un texto y de una persona.

4. Filosofía religiosa

Una de las direcciones de la filosofía del siglo XX. es filosofía religiosa. Su característica principal es que contiene evidencia de la necesidad de la existencia de la religión y afirma su efecto benéfico sobre el hombre. Esta es una filosofía idealista, es un sistema de principios antológicos, epistemológicos y antropológicos del ser, cognición y evaluación del mundo. La base de la filosofía religiosa es doctrina de dios, pruebas racionales e irracionales de su existencia. Todos los objetos de conocimiento se dividen en naturales (terrenales) y sobrenaturales (celestiales). Dios y todo lo sobrenatural se conoce directamente (a través de la revelación) e indirectamente (a través del conocimiento de los objetos creados por Dios). La doctrina religiosa del hombre se basa en ideas acerca de la relación del hombre con Dios y de Dios con el hombre. Se cree que la actividad humana está determinada por la acción de las causas eternas y absolutas, la providencia divina y la moral eterna dada por Dios.

La filosofía religiosa, por otro lado, es desde varias direcciones, la más influyente de las cuales es neotomismo. Destacados representantes del neotomismo son J. Maritain, E. Gilson, G. Vetter, J. Bohensky. El neotomismo es una filosofía actualizada del filósofo medieval Tomás de Aquino. En 1879, el Papa León XIII declaró que esta filosofía era la única verdadera y "antigua", y en 1914 se publicaron "24 tesis del tomismo", las principales disposiciones de esta filosofía.

El neotomismo afirma la armonía de la fe y la razón. La fe y la razón no son antagonistasmia, sino que actúan como dos caminos para lograr un objetivo: el conocimiento de Dios. El acto de fe más alto es la revelación divina, es también la forma más alta de conocer el mundo. Hay tres formas de comprensión de la verdad: la ciencia, la filosofía, la teología. La ciencia describe fenómenos y establece una relación causal entre ellos. La filosofía es una etapa superior del conocimiento racional, da conocimiento de la esencia de las cosas y de Dios como causa y fin de todas las cosas, pero debe ser sierva de la teología. La teología es el pináculo del conocimiento racional y la fe. La fe es el criterio último de la verdad, es de Dios, es infalible. Las verdades de la fe no pueden contradecir las verdades de la razón; la razón conduce a la fe.

En la doctrina del ser, se reconoce a Dios como el ser supremo.. Todo es creado por Dios y forma una jerarquía del ser. El nivel más bajo del ser son los objetos inanimados, las plantas y los animales con una forma de alma mortal se elevan por encima de ellos. Por encima de ellos se encuentra un hombre cuya forma de alma es inmortal, como espíritus puros: ángeles. La actividad del alma humana está dirigida por la ley natural dada por Dios, que exige hacer el bien y no hacer el mal.

El neotomismo reconoce la cognoscibilidad del mundo.. El alma de una persona a través del cuerpo conoce la esencia de una cosa, pero esta esencia es una forma, una idea y no materia. Conociendo más y más entidades, una persona llega al conocimiento de Dios, se convence de la verdad de la revelación. Las verdades de la revelación son las más altas verdades basadas en la fe, pero para creer hay que saber.

Gran aporte al desarrollo de la filosofía católica el papa trae hoy Juan Pablo II. En su enseñanza social llama a todo el mundo a vencer el mal, al bien. Condena los conflictos militares, el terrorismo, el totalitarismo. Llama a la comunidad mundial a tomar medidas para superar la pobreza, el analfabetismo, la enfermedad, para que toda persona, como creación de Dios, tenga derecho a una existencia digna ya la vida eterna.

5. Filosofía del posmodernismo

En las dos últimas décadas del siglo XX en la autoconciencia cultural de varios países del mundo, se ha desarrollado una situación especial: la situación de la posmodernidad. El término "posmodernismo" surgió hace mucho tiempo (1917) y tenía un significado cultural: una reacción a la modernidad en el arte. Hoy es una corriente cultural amplia, que involucra no solo la estética y el arte, sino también casi todas las humanidades y la filosofía. El posmodernismo puede considerarse una cierta mentalidad de la situación cultural moderna en el cambio de milenio. Significado especial adquiere una influencia posmoderna en el estado de las ciencias naturales. El posmodernismo es un paradigma filosófico moderno, que, sin embargo, no cuenta con parámetros suficientemente claros y precisos. Por el contrario, la ausencia de claridad y distinción es el sello distintivo de esta filosofía.

El posmodernismo filosófico se forma en los años 70 del siglo XX, que refleja una serie de cambios en el arte, la arquitectura, las esferas sociales y técnicas de la segunda mitad del siglo XX. Fue un período de complicación de la dinámica cultural, fragmentación, pluralidad e incertidumbre en la economía y la política, la ciencia. Estos cambios acumulativos determinaron cambios predeterminados en su reflexión filosófica. En la forma más general, esto puede expresarse mediante el concepto de "racionalidad posno clásica".

Se sabe que la racionalidad clásica- moderno - tiene como ideal el universalismo racionalista. Se basa en la creencia en el progreso lineal y la verdad absoluta, la racionalización de la sociedad y la producción. La racionalidad no clásica revisa los valores básicos de los clásicos ( neopositivismo, existencialismo, fenomenología, hermenéutica). El posmodernismo en filosofía completa radicalmente la crítica no clásica. El rechazo de cualquier discurso universal, totalizador, de cualquier forma de logofonofalocentrismo marcó un giro posmoderno que tiene una consistencia indefinible en su contenido, un híbrido, una mezcla de filosofía y prácticas artísticas, estudios de varios campos.

Si el patetismo crítico del posmodernismo es comprensible, entonces su componente positivo es problemático. Fenómeno la posmodernidad se forma en el curso del desarrollo de metodologías de conocimiento social y humanitario, principalmente el estructuralismo (R. Barthes, M. Foucault, J. Deleuze y otros). El estructuralismo busca revelar estructuras mentales profundas en todas las áreas de la cultura, especialmente en la lingüística. Tales estructuras parecen oposiciones binarias de los fundamentos de la comprensión humana. Se supone que son estos fundamentos los que determinan, “centran”, racionalizan la cultura y su saber.

Críticas a esta cosmovisión estructural formó el postestructuralismo (J. Deleuze, F. Guattari, J. Derrida y otros). El binarismo y una clara jerarquía dan paso al concepto de multiplicidad, no basado en ninguna unidad de estructuras profundas. El término “rizoma” está tomado de la botánica, es una dispersión caótica de la multiplicidad, un movimiento antisistémico, donde no hay dirección, es imposible predecir el estado de desarrollo futuro, etc. Rizoma (J. Deleuze) y laberinto(W. Eco) representan una metáfora de la cultura moderna. El rizoma de la lingüística se extiende a la cultura en su conjunto y constituye el "nervio" de la nueva reflexión filosófica de la posmodernidad.

Las actitudes posmodernas más significativas son la descentración, la deconstrucción y la simulación.

descentración La oposición binaria "centro/periferia" pierde su significado y cambia el significado del centro (base, poder, etc.). En lugar del centro - pluralismo, atención al "otro", persona fragmentada, no hay bipolaridad de autor y personaje, autor y héroe, sujeto y objeto. No hay línea entre filosofía, literatura, crítica. La tesis sobre la "muerte del autor" es bien conocida.

Deconstrucción - un método para crear textos culturales basados ​​en otros textos. La cultura es un tejido intertextual que vive con significados que no dependen del autor. Tal texto es una "carta" que está siendo estudiada gramática(J. Derrida).

Simulación, por J. Baudrillard, - este es escenario moderno cultura social de producción y consumo. La simulación mezcla cualquier diferencia entre lo real y lo imaginario. Esto revela una "tentación", y es inherente a cualquier discurso. Así se critica la lógica de la sociedad de consumo, donde las cosas son signos y marcas.

Es obvio que tal filosofar "provoca" crítica filosófica de la posmodernidad. Sin embargo, debe tenerse en cuenta que la crítica al pluralismo y la fragmentación también se incluye en la comprensión de la “narrativa”, es decir. pensamiento de "decir". En general, la filosofía del posmodernismo muestra la procedimentalidad, la formación de la racionalidad, su "eventualidad". En este sentido, el posmodernismo expresa una larga tradición en la filosofía, trayendo la "línea de Heráclito" al caos, la relatividad de la cultura moderna. También puede notar la naturaleza heurística de la posmodernidad al enfatizar la diferencia entre culturas, acciones y entendimientos. Se caracteriza por un llamado a reducir la uniformidad de vida, la acción totalitaria del poder, a la crisis de autoridades, a aumentar la inestabilidad, la caleidoscopicidad y el simbolismo de las culturas, la variabilidad de su interpretación.

El esencialismo es un error de absolutización de la esencia. Los esencialistas fueron Platón, los neoplatónicos, los realistas escolásticos, Spinoza, Leibniz, Hegel.

El existencialismo es el error de absolutizar la existencia que aparece. Los existencialistas fueron los cínicos, algunos escolásticos nominalistas, filósofos empiristas, pragmáticos, existencialistas del siglo XX.

Subjetivismo y objetivismo

Subjetivismo- absolutización del sujeto, subjetividad de una u otra forma. Las formas de subjetivismo son el antropocentrismo, el idealismo, el voluntarismo, el existencialismo...

Esto es lo que escribe GG Mayorov sobre el subjetivismo real del idealismo: “El idealismo de Leibniz, como en esencia cualquier idealismo, está conectado con su convicción de que el sujeto es más rico que el objeto. El filósofo enfatiza sistemáticamente que almas humanas“percibir los procesos externos a través de los internos”. Por lo tanto, le parece evidente que las propiedades del objeto deben derivarse del sujeto. “Pensando en nosotros mismos, pensamos también en el ser, en la sustancia, en lo simple y lo complejo, en lo inmaterial y en Dios mismo…” 1 . El idealismo de Hegel sólo puede llamarse objetivo condicionalmente. Hegel, con razón, llamó a su idealismo absoluto y no objetivo.

Otro tipo de subjetivismo: el sensacionalismo del obispo Berkeley. "Esse est percipi" (existir significa ser percibido), afirmó el obispo. El subjetivismo de Berkeley sería un completo solipsismo si no fuera por su inconsistencia: reconoció a Dios y el hecho de que, gracias a la percepción de Dios, las cosas existen objetivamente, independientemente del hombre.
objetivismo suelen pecar los científicos y filósofos que se especializan en problemas el conocimiento científico. Su atención está constantemente dirigida al objeto; de ahí la exageración del papel del objetivo en la actividad vital.
VS Soloviev escribió sobre la unilateralidad del objetivismo: objetivismo- el deseo de evaluar las cosas, las personas y los hechos sobre la base de su estudio exacto, independientemente de las propias predilecciones y opiniones preconcebidas, cuando no pueden justificarse satisfactoriamente por la razón. En este sentido, O. es obligatoria para todo científico y crítico, que ante todo debe liberarse de los "ídolos" de Bacon. Pero si por O. entendemos la separación completa e incondicional de las materias que se estudian de la naturaleza espiritual del estudiante, entonces tal O. absoluto debe reconocerse como imposible. Independientemente de la correlación epistemológica general entre el conocible y el conocedor, las propiedades innatas y básicamente inconscientes del alma personal y nacional no pueden ser privadas de su influencia natural a través de una intención de ser objetivas. El hecho mismo del deseo predominante de O. en uno u otro científico o crítico se basa, en su subjetivo propiedades psicológicas: sobre la frialdad del temperamento, sobre la indiferencia hacia ciertos aspectos de la vida, etc. Estas propiedades, correspondientes a un área de conocimiento (por ejemplo, matemáticas, lógica formal), pueden ser completamente inapropiadas para otras ( por ejemplo, para la historia o para la teología, donde vale el pectus facit theologim). Si los sentimientos y opiniones personales de uno están de acuerdo con los requisitos ideales más altos, entonces no hay razón para rechazarlos. Dado que esta realidad está en proceso de cambio y mejora, y dado que los sentimientos, pensamientos y aspiraciones de una persona juegan un papel en este proceso, el O absoluto, incluso si fuera posible, no sería deseable, como equivalente a detener el desarrollo. . Cierto, razonable O. requiere que, además de los hechos de la realidad, también se tenga en cuenta dignidad - y esto está conectado con una u otra altura subjetivo medida. En todo caso, debe recordarse que la oposición misma entre sujeto y objeto no es algo absoluto y final, y que la verdad completa no puede ser sólo objetiva ni exclusivamente subjetiva. (Ver: Diccionario Enciclopédico).
Peculiar objetivismo práctico es un concepto que exagera la importancia de las circunstancias en la vida de las personas. Ganó una gran popularidad en los siglos XIX y XX. Este concepto tiene diferentes formas. El más famoso es el socialismo marxista. Este último está relacionado de alguna manera con la revalorización del valor. circunstancias en la vida de las personas y, en consecuencia, con una subestimación del impacto gente a las circunstancias. La siguiente declaración de K. Marx es indicativa: “Si el carácter de una persona es creado por las circunstancias, entonces es necesario, por lo tanto, humanizar las circunstancias”. Con respecto a la primera parte de la declaración, se puede señalar que, lamentablemente, K. Marx no estaba solo en tal evaluación de una persona. En su tiempo, esto era casi una creencia común. Basta señalar a Pestalozzi I.G., el célebre maestro, el fundador de la teoría educación primaria. Este último argumentaba: "Una persona está formada por las circunstancias". Ahora sabemos que no es tan simple. La influencia de las circunstancias, por supuesto, tiene lugar. Pero una persona tampoco tiene menos influencia en las circunstancias. Además, a menudo funciona A pesar de una circunstancia u otra. La siguiente declaración puede ser bastante justa: “Una persona logra algo solo cuando es más fuerte que las circunstancias”. Para mí, esta afirmación, formulada en mi juventud, tiene el significado de un principio de vida.
La premisa psicológica del subjetivismo es la introversión. “El introvertido se sumerge principalmente en sí mismo, afirma el valor intrínseco de los procesos internos. El mundo exterior con sus normas y reglamentos no es tan importante como el ámbito de las experiencias interiores. 1

La premisa psicológica del objetivismo es la extraversión. “Un extrovertido es una persona dirigida hacia el exterior. Conscientemente busca conocer las leyes del mundo exterior y construye su vida interior de acuerdo con ellas.

K. Jung, el autor de la teoría de la extraversión y la introversión, distingue entre la extraversión-introversión normal y la acentuada. “De la misma manera”, escribe, “así como Darwin podría ser representado como un tipo de pensamiento extrovertido normal, uno podría señalar a Kant como un ejemplo como un tipo de pensamiento introvertido opuesto. Así como el primero habla con hechos, el segundo se basa en el factor subjetivo. Darwin se esfuerza por un amplio campo de la realidad objetiva. Kant, en cambio, se reserva una crítica al conocimiento en general. Si tomamos a Cuvier y lo contrastamos con Nietzsche, el contraste será aún más agudo”. 3 Acerca de los tipos acentuados, K. Jung escribe: “Pero así como con el pensamiento extrovertido... una acumulación puramente empírica de hechos distorsiona los pensamientos y suprime la mente, así el pensamiento introvertido muestra una peligrosa tendencia a dar a los hechos por la fuerza la forma de su imagen. o ignorarlos por completo para poder ampliar el cuadro de su imaginación" 1 .

“Nuestro tiempo” y el falso objetivismo

Si el ojo no hubiera estado soleado, no habría visto el sol.

yo goethe
Ahora se ha convertido casi en una regla de buena forma regañar a nuestro tiempo, hablar de sus penurias, etc., etc. 2 Mayormente regañan los que tienen más de 50-60 años. Aquí nos encontramos con el fenómeno del falso objetivismo. Este fenómeno surge en una situación en la que una persona, centrándose en un objeto, la realidad objetiva, trata de borrar todo lo subjetivo de su conciencia, como para sustraerse a sí mismo de la realidad. Tal posición lleva al hecho de que una persona deja de tener en cuenta su peculiaridad-subjetividad al considerar un objeto, y esto lleva a una situación de autoengaño, falso objetivismo. Le parece que evalúa objetivamente las cosas. Y de hecho, muy a menudo imperceptiblemente para sí mismo, introduce en esta apreciación sus propios rasgos subjetivos, sus predilecciones, ya que no los tiene en cuenta y, en consecuencia, no corrige su apreciación. Como resultado, en lugar de objetivismo real, vemos subjetivismo disfrazado con la toga del objetivismo, un objetivismo falso e imaginario.

Tomemos un ejemplo tan común y en algún lugar incluso común de falso objetivismo: las quejas de los ancianos sobre la depravación de la juventud de hoy, sobre el mal momento presente y, por el contrario, elogian el tiempo de su juventud. Al mismo tiempo, a menudo se aseguran a sí mismos y a los demás que evalúan objetivamente ambos tiempos. Los ancianos suelen olvidar que en su juventud estaban llenos de energía, emociones positivas, todo les parecía mejor, y que en su estado senil ya no hay energía desbordante, los sentimientos en su mayoría se embotan, se enfrían y prevalecen las sensaciones dolorosas, causadas por el curso natural de la involución, la decrepitud. De ahí que las personas mayores tiendan a exagerar los buenos tiempos de su juventud y los malos tiempos del presente 1 . Dado que la involución (desarrollo inverso) comienza en algún lugar después de los 25 años, tanto las personas de 40 años como las de 50 años pueden encontrarse en la situación de las personas mayores...

Ahora tomemos el ejemplo de un investigador que estima nuestro tiempo. El investigador, a diferencia del anciano gruñón, trata de ser máximo objetivo, analiza muchos hechos, sopesa todos los pros y los contras, y solo entonces saca conclusiones, evalúa. Sin embargo, si no tiene en cuenta su propia subjetividad, al evaluar fenómenos complejos como “nuestro tiempo”, muy a menudo tenderá a analizar y evaluar los hechos de manera sesgada. Si este investigador tiene más de 40 o 50 años, entonces proyectará sus emociones negativas en el tiempo presente, y este tiempo será para él tan sombrío como su propia vida presente. Si este investigador se tomara la molestia de entrevistar a jóvenes de entre 20 y 30 años, en su mayoría se encontraría con una reacción positiva o tranquila en el momento actual. Y de hecho, ¿de qué otra manera pueden los jóvenes evaluar su¡hora! Son en un diferente no vivio Por cierto, el investigador, si no quiere encontrarse en una situación de falso objetivismo, debe tener en cuenta no sólo su propia subjetividad, sino también la subjetividad, los sentimientos subjetivos. estas jóvenes y otros en general, si es posible, muchos gente.

Me parece que un investigador que analiza y evalúa “nuestro tiempo” no puede hacer nada científico conclusiones que afirman inequívoco verdad. Después de todo, el fenómeno de "nuestro tiempo" es tan complejo que cualquier método-camino científico solo dará una imagen simplificada y, por lo tanto, unilateral de lo que está sucediendo en él. solo posible filosófico evaluación de nuestro tiempo. Y por definición, no pretende ser verdad incondicional y objetividad incondicional, imparcialidad. Sí, claro, “no necesitas medir la temperatura de la sociedad poniéndote un termómetro debajo de las axilas”. Pero no debemos olvidar que “el hombre es la medida de todas las cosas”. Y no hay otras medidas.

En principio, siempre hay gente que regaña a su tiempo, a su época contemporánea, a la civilización. ¿Cuántas fueron las características destructoras, los datos gente famosa su tiempo (y en la antigüedad, y en los tiempos modernos, y en el siglo veinte)! Shakespeare, por boca de Hamlet, dijo: "la conexión de los tiempos se ha roto". Nuestro A. S. Pushkin caracterizó su tiempo como una "edad cruel" (poema "Monumento"). El director de cine Andrei Tarkovsky afirmó: "la civilización moderna ha llegado a un callejón sin salida" (de una película sobre este director de cine). Y así sucesivamente Se pueden citar cientos y miles de declaraciones similares. ¿Qué dice? El hecho de que, por regla general, no el tiempo sea malo, sino que las personas pesimistas por diversas circunstancias piensen y hablen mal de su tiempo, es decir, se apresuren con generalizaciones negativas, cometen literalmente el error lógico de una generalización apresurada.

Personalmente prefiero las palabras del filósofo ruso I.A. Ilyina: " Nunca te quejes del tiempo, porque para eso naciste, para hacerlo mejor.».