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San Ignacio (Brianchaninov) - Para ayudar al penitente. Ocho grandes pasiones con sus divisiones e industrias

El ascetismo patrístico, en su experiencia de siglos, desarrolló la doctrina de las pasiones como fuente del pecado.

Los padres ascetas siempre estuvieron interesados en la fuente original de tal o cual pecado, y no en la mala acción en sí que ya se había cometido. Esto último es sólo producto de un hábito o pasión pecaminosa profundamente arraigada en nosotros, que los ascetas a veces llaman “malos pensamientos” o “mal pecado”. Al observar los hábitos pecaminosos, las “pasiones” o los vicios, los padres ascetas llegaron a una serie de conclusiones, que se desarrollan muy sutilmente en sus escritos ascéticos.

Hay muchos de estos vicios o estados pecaminosos. El monje Hesiquio de Jerusalén afirma: “Muchas pasiones se esconden en nuestra alma; pero sólo se exponen cuando sus razones se hacen visibles”.

La experiencia de observar y combatir las pasiones permitió reducirlas a diagramas. El esquema más común pertenece al monje Juan Casiano el Romano, seguido por Evagrio, el Nilo del Sinaí, Efraín el Sirio, Juan Climaco, Máximo el Confesor y Gregorio Palamás.

Según estos santos todos los estados pecaminosos alma humana se puede reducir a ocho pasiones principales: 1) gula, 2) fornicación, 3) amor al dinero, 4) ira, 5) tristeza, 6) desaliento, 7) vanidad y 8) orgullo.

Cabe preguntarse por qué los Padres de la Iglesia, ajenos a cualquier aridez y esquematización escolástica, insisten con tanta obstinación en estos ocho vicios pecaminosos de nuestra alma. Porque desde mi propia observación y experiencia personal, probado por la experiencia de todos los ascetas, llegaron a la conclusión de que los ocho pensamientos o vicios "malos" mencionados son los principales agentes causantes del pecado en nosotros. Este es el primero. Además, en estos sistemas ascéticos de pasiones existe una gran conexión dialéctica interna. “Las pasiones, como los eslabones de una cadena, se aferran unas a otras”, enseña San Isaías de Nitria (Filokalia, Volumen I). “Las malas pasiones y la maldad no sólo se introducen unas a través de otras, sino que son similares entre sí”, confirma San Gregorio Palamás (Discurso 8).

Esta conexión dialéctica ha sido verificada por todos los escritores ascéticos. Enumeran las pasiones exactamente en este orden porque genéticamente la pasión de la pasión tiene su origen hereditario. Los escritores antes mencionados cuentan bellamente en sus obras ascéticas cómo de un hábito pecaminoso surge imperceptiblemente otro, o mejor, cómo uno de ellos se arraiga en el otro, dando origen al siguiente.

La gula es la más natural de las pasiones, ya que surge de las necesidades fisiológicas de nuestro organismo. Toda persona normal y sana siente hambre y sed, pero si esta necesidad es excesiva, lo natural se vuelve “sobrenatural”, antinatural y, por tanto, vicioso. La gula, es decir, la saciedad y la inmoderación en la nutrición, excitan naturalmente los movimientos carnales, los impulsos sexuales, que conducen, con la incontinencia, es decir, en un estado de ánimo no ascético, a la pasión de la fornicación, de la que surgen todo tipo de pensamientos lascivos, deseos. , se generan sueños, etc. Para satisfacer esta pasión vergonzosa, una persona necesita medios, bienestar material, un exceso de dinero, lo que lleva a generar en nosotros la pasión del amor al dinero, de donde se originan todos los pecados asociados al dinero: despilfarro, lujo, codicia. , tacañería, amor a las cosas, envidia, etc. Los fracasos en nuestra vida material y carnal, los fracasos en nuestros cálculos y planes carnales conducen a la ira, la tristeza y el desaliento. La ira da lugar a todos los pecados "comunes" en forma de irritabilidad (en el lenguaje secular llamado "nerviosismo"), intemperancia en las palabras, mal humor, humor abusivo, amargura, etc. Todo esto se puede desarrollar con más detalle y profundidad.

Hay otra división en este esquema de pasiones. Las pasiones que acabamos de nombrar pueden ser carnales, es decir, conectadas de una forma u otra con el cuerpo y nuestras necesidades naturales: gula, fornicación, amor al dinero; o espiritual, cuyo origen debe buscarse no directamente en el cuerpo y en la naturaleza, sino en la esfera espiritual del hombre. : orgullo, tristeza, desaliento, vanidad. Por lo tanto, algunos escritores (por ejemplo, Gregorio Palamás) tratan las pasiones carnales, si no con más indulgencia, sí las consideran más naturales, aunque no menos peligrosas que las pasiones de orden espiritual. La división en pecados “peligrosos” y “menores” era completamente ajena a los padres.

Además, los escritores ascéticos distinguen en estos esquemas las pasiones que se originan en los vicios, directamente del mal (tres pasiones carnales y la ira), y las que se originan en la virtud, que es especialmente peligrosa.

De hecho, habiéndose liberado de un hábito pecaminoso centenario, una persona puede volverse orgullosa y entregarse a la vanidad. O, por el contrario, en su deseo de superación espiritual, de una pureza aún mayor, una persona hace ciertos esfuerzos, pero no logra nada y cae en la tristeza (“no según Dios”, como dicen estos santos) o incluso más un estado de abatimiento pecaminoso más malicioso, es decir, desesperanza, apatía, desesperación.

Pasiones abiertas y secretas

Se puede aceptar una división en pasiones abiertas y secretas. vicios gula, amor al dinero, fornicación, ira muy difícil de ocultar. Salen a la superficie en cada oportunidad. y pasiones tristeza, desaliento, a veces incluso vanidad y orgullo, pueden disfrazarse fácilmente, y sólo la mirada experimentada de un confesor reflexivo, con amplia experiencia personal, puede revelar estas enfermedades ocultas.

Los psicólogos sutiles, los padres ascetas, basándose en su experiencia, saben que el peligro de la pasión no es sólo que haya penetrado en el alma de una persona, sino también que luego la domine por el hábito, por la memoria, por una atracción inconsciente hacia ella. u otro pecado. “La pasión”, dice San Marcos el Asceta, “se eleva voluntariamente en el alma por la acción, luego surge con fuerza en su amante, incluso si él no lo desea” (“Filokalia”, volumen I).

Demonios de las pasiones corporales y demonios de las pasiones mentales.

Pero el monje Evagrio nos enseña así: “Aquello de lo que tenemos un recuerdo apasionado, de hecho, primero lo percibimos con pasión, de lo que luego tendremos un recuerdo apasionado” (ibid.). El mismo asceta enseña que no todas las pasiones controlan a una persona durante el mismo tiempo. demonios pasiones corporales más bien, se alejan de una persona, ya que con el paso de los años el cuerpo envejece y las necesidades fisiológicas disminuyen. demonios pasiones espirituales“hasta la muerte se mantienen obstinadamente y perturban el alma (ibid.).

La manifestación de los deseos apasionados es diferente: puede depender de una causa excitante externa o de un hábito arraigado en el subconsciente. El mismo Evagrio escribe: “un signo de las pasiones que actúan en el alma es una palabra hablada o un movimiento del cuerpo, mediante el cual el enemigo descubre si tenemos sus pensamientos dentro de nosotros o si los hemos rechazado”. (ibídem.).

Varias formas de curar pasiones viciosas.

Así como las causas y los instigadores de las pasiones, físicas o espirituales, son diferentes, así también debe ser diferente el tratamiento de estos vicios. “Las pasiones espirituales provienen de las personas y las pasiones corporales del cuerpo”, encontramos en las enseñanzas de este padre ascético. Por lo tanto, “el movimiento de las pasiones carnales se detiene con la abstinencia, y el amor espiritual se detiene con el amor espiritual (ibid.). Dice aproximadamente lo mismo reverendo juan Casiano el Romano, quien desarrolló de manera especialmente sutil la doctrina de las ocho pasiones principales: “las pasiones espirituales deben curarse mediante la simple curación del corazón, mientras que las pasiones carnales se curan de dos maneras: tanto por medios externos (es decir, abstinencia) como internos unos” (“Philokalia”, volumen II). El mismo asceta enseña sobre el tratamiento gradual, por así decirlo, sistemático de las pasiones, ya que todas ellas están en una conexión dialéctica interna.

“Las pasiones: la gula, la fornicación, el amor al dinero, la ira, la tristeza y el desaliento están unidas entre sí por una afinidad especial, según la cual el exceso de la anterior da lugar a la siguiente... Por tanto, hay que luchar contra ellos en el mismo orden, avanzando en la lucha contra ellos desde los anteriores a los siguientes. Para superar el abatimiento, primero hay que reprimir la tristeza; para ahuyentar la tristeza, primero es necesario reprimir la ira, para extinguir la ira, es necesario pisotear el amor al dinero; para purgar el amor al dinero hay que domar la pasión lujuriosa; para suprimir esta lujuria, hay que frenar la glotonería” (ibid.).

Por tanto, debemos aprender a luchar no con las malas acciones, sino con los malos espíritus o pensamientos que las originan. De nada sirve luchar contra un hecho ya consumado. La acción está hecha, la palabra dicha, el pecado, como hecho malo, ya ha sido cometido. Nadie es capaz de hacer que lo primero sea inexistente. Pero una persona siempre puede prevenir tales fenómenos pecaminosos en el futuro, siempre y cuando Cuídate, analiza cuidadosamente de dónde viene tal o cual fenómeno pecaminoso y lucha contra la pasión que lo generó..

Por lo tanto, cuando una persona se arrepiente del hecho de que a menudo se permite enojarse, regañar a su esposa, irritarse con los niños y colegas, es necesario, en primer lugar, prestar atención a la arraigada pasión de la ira, de la cual estos casos de irritabilidad, expresiones abusivas, "nerviosismo", etc. Una persona libre de la pasión de la ira es una persona bondadosa y bondadosa por naturaleza y no conoce estos pecados en absoluto, aunque puede ser susceptible a algunos otros pecados.

Cuando una persona se queja de tener pensamientos vergonzosos, sueños sucios, deseos lujuriosos, entonces necesita luchar de todas las formas posibles con la pasión pródiga arraigada en él, probablemente desde la niñez, que lo lleva a sueños, pensamientos, deseos, visiones inmundos, etc.

De la misma manera, la condena frecuente de los vecinos o la burla de los defectos ajenos indican la pasión del orgullo o la vanidad, que da lugar a tal engreimiento, que conduce a estos pecados.

Decepción, pesimismo, Mal humor, y en ocasiones la misantropía también surge por motivos internos: ya sea por orgullo, ya por desaliento, ya por una tristeza que no es “según Dios”, es decir, que no es una tristeza salvadora. El ascetismo conoce la tristeza salvadora, es decir, la insatisfacción con uno mismo, con los suyos. mundo interior, su imperfección. Semejante tristeza conduce al autocontrol, a una mayor severidad consigo mismo. Pero también existe esa tristeza que proviene de valoraciones humanas, de fracasos en la vida, de motivos que no son espirituales, sino espirituales, que en conjunto no son saludables.

Una vida espiritual y piadosa no se compone de “buenas obras”, es decir, no de hechos de contenido positivo, sino del correspondiente buen humor de nuestra alma, de lo que nuestra alma vive, de dónde se esfuerza. Los buenos hábitos y el buen humor del alma dan lugar a buenos hechos, pero el valor no reside en ellos, sino en el contenido mismo del alma.

El arrepentimiento y la confesión son nuestros ayudantes en la lucha contra las pasiones pecaminosas. La diferencia entre la comprensión ortodoxa de la confesión y el arrepentimiento y la católica

Por lo tanto, no son las buenas obras en su concreción real, sino un estado virtuoso del alma, un esfuerzo general por la santidad, la pureza, la semejanza con Dios, la salvación, es decir, la deificación: ésta es la aspiración. Cristiano ortodoxo. No son los pecados, como hechos malignos específicos realizados por separado, sino las pasiones, los vicios y los espíritus malignos que les dieron origen; contra eso debemos luchar y contra eso. Cualquiera que venga a confesarse debería tener un sentimiento pecaminosidad, es decir, el doloroso estado de su alma. El arrepentimiento consiste en un deseo decidido de liberarnos de los estados pecaminosos que nos cautivan, es decir, de las pasiones antes mencionadas.

Es extremadamente importante cultivar en uno mismo no una comprensión jurídica del bien y del mal, sino una comprensión patrística. “La virtud es el estado de ánimo del corazón cuando lo que se hace es verdaderamente agradable”, enseña San Marcos el Asceta (“Filokalia”, Volumen I). Dice: “La virtud es una, pero tiene diversas actividades” (ibid.). Y Evagrio enseña que “la vida activa (es decir, la práctica de las virtudes) es un método espiritual para purificar la parte apasionada del alma” (ibid.). No se debe pensar que “las obras en sí mismas son dignas de la Gehenna o del Reino, sino que Cristo recompensa a todos como nuestro Creador y Redentor, y no como el Medidor de las cosas (ibid.), y que hacemos buenas obras no por amor a recompensa, sino para preservar la pureza de lo que se nos ha dado" (ibid.). Finalmente, debemos aprender a esperar no una recompensa legal, sino adquirir la gracia del Espíritu Santo, para hacer de nuestra alma su morada. Todos los Padres de la Iglesia enseñaron sobre esto, y especialmente el monje Macario de Egipto, y en nuestro tiempo. Venerables Serafines Sarovsky. De lo contrario, hacer el bien en aras de una recompensa se convierte, según Evagrio, en providencia (“Philokalia”, volumen I, comparar: San Hesiquio de Jerusalén, “Philokalia”, volumen II).

Hablando en sentido figurado, comprensión ortodoxa La confesión y el arrepentimiento difieren de la católica precisamente en este punto. La jurisprudencia y el pragmatismo romanos también tuvieron un impacto aquí. El confesor latino es mucho más juez durante la confesión; mientras que el ortodoxo es ante todo un sanador. La confesión a los ojos de un confesor latino es ante todo un tribunal y un proceso de investigación; en los ojos sacerdote ortodoxo Este es el momento de la consulta médica.

En latín guias practicas Para la confesión, al sacerdote se le inculca precisamente esa visión. La confesión se realiza en el marco de categorías lógicas: ¿cuándo? ¿OMS? ¿con quién? ¿cuantas veces? ¿Bajo la influencia de quién? etc. Pero lo más importante a los ojos de un confesor occidental será siempre el pecado como tal. mala acción, como un hecho, como un acto de voluntad pecaminosa. El confesor pronuncia su juicio sobre un hecho perfecto negativo que requiere su retribución según las reglas del código canónico. Para un confesor ortodoxo, por el contrario, lo más importante no son los hechos pecaminosos, sino los estados pecaminosos. Él, como sanador, se esfuerza por descubrir las raíces de una determinada enfermedad, por abrir un absceso profundamente escondido, como fuente de cualquier acción externa. el no habla tanto veredicto judicial, cuántos consejos curativos da.

El punto de vista jurídico impregna la teología latina y su vida eclesiástica en todas direcciones. Basados en el pecado o la virtud, como una mala o una buena acción, ponen su énfasis lógico en esta realidad perfecta. Están interesados cantidad buenas o malas acciones. Llegan así a un mínimo suficiente de buenas obras, y de aquí derivan la doctrina de los méritos supererogatorios, que en un tiempo dio lugar a la conocida doctrina de las indulgencias. El concepto mismo de "mérito" es puramente legal y completamente inusual para los escritores ortodoxos. La jurisprudencia latina adquirió una comprensión formal y calidad acciones morales. Introdujeron en su teología moral la enseñanza de la llamada “adiáfora”, es decir, las acciones indiferentes, ni malas ni buenas, que gradualmente penetraron en la conciencia de seminaristas y sacerdotes a través de nuestros libros de texto escolásticos. A partir de ahí, el punto de vista de la cordura y la locura del pecado, la doctrina del choque de deberes y otras manifestaciones de la ética del derecho, y no la ética de la gracia, penetró en nuestros libros de texto de teología moral.

También puedes esquematizar lo dicho de esta forma. Para la conciencia occidental, el significado primario está en los esquemas lógicos, en la comprensión legal del pecado y la virtud, en las rúbricas de la casuística moral. La conciencia ortodoxa, criada en la tradición de la antigüedad patrística, se basa en la experiencia de la vida espiritual de los escritores ascéticos que abordaron el pecado como una debilidad espiritual y, por lo tanto, buscaron curar esta debilidad. Están más en las categorías de la psicología moral, del psicoanálisis profundamente pastoral.

Durante la confesión, uno debe intentar de todas las formas posibles penetrar en las “profundidades del alma”, en las áreas ocultas del subsuelo humano, el subconsciente y los hábitos pecaminosos inconscientes. Es necesario no exponer los pecados, es decir, no exponerse por un determinado acto y juzgarse por el hecho realizado, sino tratar de encontrar dónde está la raíz de todos los pecados; qué pasión en el alma es más peligrosa; cómo erradicar estos viejos hábitos de forma más fácil y eficaz.

Es bueno cuando durante la confesión enumeramos todas nuestras obras realizadas, o tal vez incluso, por una vieja costumbre de la infancia, las leemos de una nota, para no olvidar algún pecado; pero hay que prestar atención no tanto a estos pecados como a sus razones internas. Debemos despertar la conciencia de nuestra pecaminosidad general, en presencia de la conciencia de tal o cual pecado. Como dice acertadamente el padre Sergio Bulgakov, hay que prestar atención no tanto a la "aritmética del pecado" como al "álgebra del pecado".

Este reconocimiento de nuestras enfermedades mentales y su curación es incomparablemente más correcto que la enumeración de pecados y acciones pecaminosas de las personas adoptada por los latinos. Luchar sólo contra los pecados revelados en las acciones sería tan infructuoso como cortar las malas hierbas que aparecen en el jardín, en lugar de arrancarlas y tirarlas. Los pecados son el crecimiento inevitable de sus raíces, es decir, de las pasiones del alma... De la misma manera, es imposible asegurarme de que permito relativamente pocos actos pecaminosos: es necesario cultivar en uno mismo constantes inclinaciones al bien y disposiciones, que es donde radica la perfección o salvación cristiana.

¿Será un cristiano salvo por la fe o las buenas obras?

Decálogo Viejo Testamento prohíbe las obras pecaminosas, pero ofrece las bendiciones de Cristo no con obras, sino ubicación; a menos que la paz pueda considerarse una cuestión, pero sólo es accesible a aquellos creyentes que han imbuido en sus almas una sincera buena voluntad hacia las personas. El interminable debate entre los teólogos europeos sobre si un cristiano será salvo por la fe o por las buenas obras revela en ambos bandos una mala comprensión general de nuestra salvación. Si estos teólogos no quieren aprender la comprensión correcta del Salvador, entonces el apóstol Pablo lo describió aún más claramente: “El fruto de lo espiritual es amor, gozo, paz, paciencia, bondad, bondad, fe, mansedumbre, autocontrol." No son los hechos, ni las acciones en sí mismas las que son valiosas a los ojos de Dios, sino ese estado de ánimo constante del alma, que se describe en las palabras anteriores.

Sobre el desarrollo gradual del pecado en nosotros

El segundo tema que debe desarrollarse en la cuestión de los diversos pecados es el tema del desarrollo gradual del pecado en nosotros. Los santos padres ascetas nos dejaron en sus escritos muchas observaciones valiosas sobre este tema.

Un error muy común entre los cristianos que se confiesan es que tal o cual pecado “de alguna manera”, “de repente”. “De alguna parte”, “de la nada”, se apoderó de la voluntad del pecador y lo obligó a cometer este acto tan malvado. De lo que se acaba de decir sobre la enseñanza patrística sobre los pecados como manifestaciones de malos hábitos o pasiones que anidan en nuestra alma, debe quedar claro que “de la nada” o “de alguna parte” el pecado no aparece por sí solo en el alma humana. . Un acto pecaminoso, o un fenómeno negativo de la vida espiritual, hace mucho tiempo que, bajo una u otra influencia, penetró en nuestro corazón, se fortaleció imperceptiblemente allí y construyó su nido, convirtiéndose en un “mal pensamiento” o pasión. Este acto es sólo una consecuencia, un producto de esta pasión, contra la cual se debe librar una guerra espiritual.

Pero el ascetismo también sabe algo más y exige una lucha más eficaz. Con el propósito de la higiene espiritual, o, mejor dicho, de la prevención espiritual, los escritos ascéticos nos ofrecen un análisis finamente desarrollado del surgimiento y desarrollo gradual del pecado en nosotros.

En las obras de escritores espirituales tan famosos como San Efraín el Sirio, San Juan Clímaco, San Hesiquio de Jerusalén, San Marcos el Asceta, San Máximo el Confesor y otros, basándose en su propia observación y experiencia, se encuentran los siguientes Se da una descripción del origen del pecado: en primer lugar, el pecado no se origina en la superficie del cuerpo, sino en lo más profundo del espíritu. El cuerpo, en sí mismo, no tiene la culpa y no es la fuente del pecado, sino sólo un instrumento a través del cual uno u otro pensamiento pecaminoso puede manifestarse. Todo pecado no comienza de repente ni automáticamente, sino a través de un complejo proceso de maduración interna de tal o cual mal pensamiento.

¿Cuál es el “pretexto” del diablo?

Nuestros libros litúrgicos, especialmente el Octoechos y el Triodion Cuaresmal, están llenos de oraciones y cánticos por nuestra liberación de los “pretextos” del diablo. “Prilogo” es un movimiento involuntario del corazón bajo la influencia de alguna percepción externa (visual, auditiva, gustativa, etc.) o un pensamiento externo de hacer tal o cual cosa. Esta flecha del diablo o, como dicen nuestros ascetas, "adicción" o "adicción", se puede ahuyentar muy fácilmente. Sin retener nuestros pensamientos en una imagen o expresión tan pecaminosa, inmediatamente los alejamos de nosotros mismos. Esta “adicción” desaparece tan rápido como apareció. Pero tan pronto como nos detenemos en ello con el pensamiento, nos interesamos por esta imagen tentadora, penetra más profundamente en nuestra conciencia. Lo que sucede es lo que se llama adición" o "combinación" nuestros pensamientos con un “pretexto”. En esta etapa de desarrollo también se puede luchar de una forma bastante fácil, aunque no tan sencilla como en la primera etapa de la “lucha”. Pero al no haber dominado la “confusión”, pero haberle prestado atención y pensar seriamente en ella y examinar internamente los contornos de esta imagen que nos gustó, entramos en la etapa de “atención”, es decir, estamos casi atrapados. de esta tentación. En cualquier caso, mentalmente ya estamos cautivos. La siguiente etapa en el lenguaje de los ascetas se llama "deleite", cuando internamente sentimos todo el encanto de una acción pecaminosa, construimos imágenes que nos excitan y cautivan aún más, y no solo con nuestra mente, sino también con nuestros sentimientos. Nos entregamos al poder de este mal pensamiento. Si incluso en esta etapa del desarrollo del pecado no se da un rechazo decisivo, entonces ya estamos en el poder del "deseo", después del cual sólo un paso, y quizás sólo un momento, nos aleja de cometer tal o cual mal acto. , ya sea el robo de cosa ajena, comer fruta prohibida, palabras insultantes, golpear con la mano, etc. Diferentes escritores ascéticos llaman a estas diferentes etapas de manera diferente, pero la cuestión no está en los nombres ni en más o menos elaboración. El hecho es que el pecado no nos llega “de repente”, “de la nada”, “inesperadamente”. Pasa por su etapa “natural” de desarrollo en el alma humana, más precisamente, originándose en la mente, penetra la atención, los sentimientos, la voluntad y, finalmente, se realiza en forma de tal o cual acto pecaminoso.

Aquí hay algunos pensamientos útiles sobre las pasiones y la lucha contra ellas, que se encuentran entre los santos padres ascetas. “La adicción es un recuerdo involuntario de pecados pasados. Quien todavía lucha contra las pasiones trata de impedir que tales pensamientos se conviertan en pasiones, y quien ya los ha vencido ahuyenta el primer ataque” (“Filokalia”, tomo I). “La sintonía es un movimiento involuntario del corazón, no acompañado de imágenes. Es como una llave, abre la puerta al pecado en el corazón. Porque gente experimentada y tratan de capturarlo desde el principio”, como enseña San Marcos el Asceta. (ibídem.). Pero si el pretexto en sí es algo que viene de afuera, entonces todavía encuentra en una persona algo conocido. debilidad, que es la forma más cómoda de hacerlo. Por qué enseña el mismo San Marcos: “no digas: no quiero, pero la excusa viene sola. Porque si no la razón misma, entonces amas verdaderamente las razones de ella” (ibid.). Esto significa que en nuestro corazón o mente ya existe cierta reserva de hábitos pecaminosos anteriores, que reaccionan más fácilmente a las “adicciones” que aquellos que no tienen estos hábitos. El medio de lucha, por tanto, es la constante purificación del corazón, lo que los ascetas llaman “sobriedad”, es decir, la observación constante de uno mismo y tratar de no permitir que el “pretexto” entre en nuestra mente. La limpieza o “sobriedad” se logra mejor mediante la oración incesante, por la sencilla razón de que si la mente está ocupada con un pensamiento de oración, en ese mismo segundo ningún otro pensamiento pecaminoso puede dominar nuestra mente. Por eso, San Hesiquio de Jerusalén enseña: “como sin Barco grande Es imposible cruzar a nado las profundidades del mar, y sin invocar a Jesucristo es imposible expulsar el pretexto de un mal pensamiento” (“Philokalia”, tomo II).

El justo Juan de Kronstadt sobre la lucha contra los espíritus del mal.

“Oh, cuántas desgracias, cuántas dificultades, pesadas vida terrenal! – escribió el santo y justo Juan de Kronstadt. – Desde la mañana hasta la tarde, cada día debemos librar una difícil batalla con las pasiones de la carne, en guerra contra el alma, con los principados, gobernantes y gobernantes de las tinieblas de este mundo, los espíritus de maldad en las alturas y (Efesios 6:12), cuya maldad y engaño son inmensamente malvados, infernalmente hábiles e insomnes…”

El pastor de Kronstadt también nos da armas para combatir las pasiones:

“Si tu corazón está perturbado por el espíritu de alguna pasión, y pierdes la paz, te llenas de confusión y de tu lengua salen palabras de descontento y enemistad hacia tu prójimo, no dudes en permanecer en este estado que te es perjudicial. , pero inmediatamente dobla tus rodillas y confiesa ante el Espíritu A los santos tu pecado, diciendo desde el fondo de tu corazón: Te he ofendido, Alma Santa, con el espíritu de mi pasión, el espíritu de malicia y desobediencia a Ti.; y luego con todo el corazón, con un sentimiento de la omnipresencia del Espíritu de Dios, lee la oración al Espíritu Santo: “Rey celestial, Consolador, Alma de verdad, que está en todas partes y todo lo cumple, Tesoro de bienes y dador de vida, ven y habita en mí, y límpiame de toda inmundicia, y salva, oh Bendito, a mis apasionados y lujuriosos. alma.", - y tu corazón se llenará de humildad, paz y ternura. Recuerda que todo pecado, especialmente la pasión y la adicción a algo terrenal, todo disgusto y enemistad hacia el prójimo por algo carnal, ofende al Espíritu Santo, el Espíritu de paz, de amor, el Espíritu que nos arrastra de lo terrenal a lo celestial, de visible a invisible, de corruptible a incorruptible, de temporal a eterno, del pecado a la santidad, del vicio a la virtud. ¡Oh Alma Santísima! ¡Nuestro mayordomo, nuestro educador, nuestro consolador! ¡Consérvanos con tu poder, Santuario desesperado! Alma de nuestro Padre celestial, planta en nosotros, suscita en nosotros el espíritu del Padre, para que seamos sus verdaderos hijos en Cristo Jesús nuestro Señor”.

(según las enseñanzas de los Santos Padres de la Filokalia)

Pecado mortal - término Iglesia cristiana. El concepto de los "Siete Pecados Capitales" en sí pertenece a la Iglesia Católica y es un intento de clasificar la pecaminosidad humana. Para los ortodoxos, estas son las “ocho pasiones” que conducen al pecado.

La Iglesia Ortodoxa llama pecado mortal a cualquier pecado del que una persona no quiere arrepentirse, y de forma consciente. Esto lo aleja de Dios. Entonces, ¿cuáles son estas ocho misteriosas pasiones pecaminosas?

1. Gula, o gula, en otras palabras. En general, todas estas pasiones surgen de lo que Dios nos da, pero con algunas “perversiones”. Aquí nosotros, la gente corriente, tenemos la oportunidad de comer y beber, pero nuestra codicia nos empuja a la glotonería. No entiendo por qué algunas personas comen tanto y todo con tanta avidez. ¡Es como si gente mala fuera a acercarse a ellos y quitarles absolutamente toda la comida! Como resultó que la glotonería es pecado mortal, hay que tener cuidado con la comida.

2. Fornicación. ¡La fornicación son relaciones sexuales extramatrimoniales, es decir, traición! Resulta que la traición no sólo causa dolor, sino que también es un terrible pecado mortal. ¡La Iglesia aconseja pensar mucho antes de dar un paso hacia la izquierda!

3. Amor al dinero o, para decirlo simplemente en palabras simples, codicia. La codicia puede surgir de la frugalidad ordinaria. Aquí estaba un hombre que tenía un poco de dinero, lo cuidó, lo ahorró, abrió su propio negocio, ganó aún más y empezó a cuidarlo, cuidarlo, cuidarlo aún más, valorarlo, Lo apreciaba y, más que nada en el mundo, tenía miedo de separarse de él. ¡Y quería aún más, más, más, más, más! ¡Así aparece la codicia!

4. Ira. Oh, la ira es un sentimiento así... un sentimiento muy fuerte destinado a eliminar la injusticia. Por ejemplo: un hombre se paró en cola enorme... que así sea, por el pan. Entonces se acerca un anciano, que tiene prisa y pide que lo dejen entrar, luego un segundo, un tercero... Y justo cuando le tocaba al hombre, ¡se acabó el pan! ¡Esto es injusto! ¿Cómo es eso? ¡Donde quieras, tráeme este pan! Vaya, aquí está, ¡ira!

5. Tristeza. Todos perdemos a nuestros seres queridos. Tarde o temprano acuden a Dios. Por supuesto, estamos muy tristes, estamos tristes, ¡es una gran pérdida! ¡Pero sucede que estos sentimientos débiles se convierten en un dolor muy fuerte! Una persona está perdida en la realidad, nada más le importa. ¡Pero esto no es posible, desde el punto de vista de la iglesia! Esto también es un pecado mortal. Escuché en alguna parte que si lloras mucho y mucho por la muerte de una persona, entonces se sentirá mal allí, en el cielo. Pasemos a la siguiente pasión.

6. Abatimiento. Hoy en día nos encontramos con frecuencia con la palabra depresión. ¡Esta palabra es sinónimo de la palabra “desaliento” y es un pecado mortal! La consecuencia del desaliento puede ser el suicidio, que, naturalmente, no es alentado por Dios. “El abatimiento es relajación del alma, agotamiento de la mente... calumniar a Dios, como si fuera despiadado e inhumano”.

7. La vanidad es gloria vacía. Expresado por la necesidad de lucir increíble a los ojos de los demás, de tener superioridad sobre otras personas. ¡La llamada “enfermedad de las estrellas” tiene un significado muy cercano a la vanidad! Entonces podemos decir que muchos artistas cometen un pecado capital. Pero incluso entre la población común, a menudo se encuentran personas vanidosas.

8. Orgullo o, en otras palabras, arrogancia. El orgullo es un signo de buena autoestima y respeto por uno mismo. Si una persona satisface sus necesidades y hace realidad sus planes, entonces puede estar orgulloso de sí mismo. ¡Pero a veces este orgullo puede ser excesivo! Esto ya es un signo de una autoestima demasiado alta. Todo debe ser con moderación, hay que buscar un punto medio dorado en todo. Lo mismo ocurre con el orgullo. ¡Necesitas estar orgulloso de ti mismo, lo principal es no bloquearte, de lo contrario no tendrás el perdón divino!

Analizamos 8 pasiones pecaminosas. Atención: si nota que ha cometido un pecado mortal, debe arrepentirse lo antes posible; de lo contrario, será castigado después de la muerte. El tipo de castigo que le espera al alma humana por cometer los pecados mencionados anteriormente se puede leer en el poema "La Divina Comedia" de Dante Alighieri.

Es cierto que no puedo decir que todas las descripciones de este poema sean correctas, pero creo que es mejor estar seguro.

Hay ocho pasiones principales: glotonería, fornicación, amor al dinero, ira, tristeza, desaliento, vanidad, orgullo.

Las pasiones son de dos clases: naturales, que degeneran de las necesidades naturales, como la glotonería y la fornicación, y antinaturales, no arraigadas en la naturaleza, como el amor al dinero. Sus acciones se manifiestan de cuatro maneras: algunas actúan sólo en el cuerpo y a través del cuerpo, como la gula y la fornicación, y otras se manifiestan sin la ayuda del cuerpo, como la vanidad y la soberbia; Además, algunas surgen del exterior, como el amor al dinero y la ira, mientras que otras provienen de razones internas, como el abatimiento y la tristeza. Este tipo de descubrimiento de la acción de las pasiones da motivo para admitir en ellas dos tipos más, dividiéndolas en carnales y espirituales: las carnales surgen en el cuerpo y nutren y deleitan el cuerpo; y los espirituales provienen de inclinaciones espirituales y nutren el alma, pero a menudo tienen un efecto destructivo en el cuerpo. Estos últimos se curan mediante la simple curación del corazón - interno; y los carnales son curados con doble medicina: la externa y la interna.

Las pasiones de la gula y de la fornicación, arraigadas en el cuerpo, a veces se despiertan sin la ayuda del alma, simplemente por irritación de las necesidades de las que provienen; pero también atraen al alma a través de su conexión con el cuerpo. Para frenarlos, no basta la tensión mental contra ellos, sino que al mismo tiempo es necesario domar el cuerpo mismo mediante el ayuno, la vigilia, el agotamiento por el trabajo; También es necesaria la soledad temporal y, a menudo, la ermita completa. Porque, como surgen de la depravación del alma y del cuerpo, sólo pueden ser vencidos con el trabajo de ambos. La vanidad y el orgullo surgen en el alma sin el cuerpo. Porque ¿qué necesidad tiene la vanidad de las cosas corporales, cuando por el mero deseo de alabanza y gloria lleva cautiva al alma a la caída? O qué acción corporal tuvo lugar en la soberbia de Lucifer, cuando lo concibió en una sola alma y pensó, como dice el profeta: “tú has dicho en tu corazón: Subiré al cielo, y... seré como el Altísimo” (Isaías 14:13-14). No tenía ningún instigador externo para tal orgullo; nació y maduró enteramente en él.

Conectando pasiones en una cadena

Estas ocho pasiones, aunque tienen diferentes orígenes y diferentes acciones, sin embargo, las seis primeras (gula, fornicación, amor al dinero, ira, tristeza, abatimiento) están conectadas entre sí por una afinidad especial, según la cual el exceso de la el anterior da lugar al siguiente. Porque del exceso de glotonería proviene necesariamente la fornicación, de la fornicación el amor al dinero, del amor al dinero la ira, de la ira la tristeza y de la tristeza el abatimiento. Por lo tanto, hay que luchar contra ellos en el mismo orden, avanzando en la lucha contra ellos desde los anteriores a los posteriores: para vencer el desaliento, primero hay que suprimir la tristeza; para ahuyentar la tristeza, primero es necesario reprimir la ira; para extinguir la ira, es necesario pisotear el amor al dinero; para extirpar el amor al dinero hay que domar la fornicación; Para suprimir la fornicación, hay que frenar la pasión de la glotonería. Y las otras dos pasiones (vanidad y orgullo) están conectadas de la misma manera; el fortalecimiento del primero de ellos da origen al otro, de la excesiva vanidad nace la pasión del orgullo; la victoria sobre ellos se logra de la misma manera; Para destruir el orgullo es necesario suprimir la vanidad. Pero no están unidas de manera genérica con esas seis pasiones; porque no nacen de ellos, sino, al contrario, después de su destrucción. Caemos en estas dos pasiones especialmente después de conquistar otras pasiones. Sin embargo, aunque estas ocho pasiones están en la misma relación entre sí, como ahora se muestra, sin embargo, tras un examen más detenido se dividen en cuatro uniones: la lujuria está unida en una unión especial con la glotonería, la ira con el amor al dinero, el desaliento con tristeza, orgullo con vanidad.

Manifestaciones básicas de pasiones.

Cada pasión se manifiesta en más de una forma. Así, la glotonería es de tres tipos: el deseo de comer antes de la hora señalada; busca comer mucha comida antes de comer en exceso, sin considerar las cualidades de los alimentos; requiere comida sabrosa. De ahí el comer indiscriminadamente, el desenfado, la gula y la voluptuosidad. De estos tres, surgen varias dolencias malignas en el alma: desde el primero, nace la molestia con las reglas del monasterio; de esta molestia, la insatisfacción con la vida en el monasterio aumenta hasta convertirse en intolerancia, a la que generalmente le sigue rápidamente la huida del monasterio; del segundo se despierta la lujuria carnal y la voluptuosidad; y el tercero se sumerge en el amor al dinero y no da lugar a la pobreza de Cristo.

Hay tres tipos de fornicación: la primera se produce por la mezcla de un sexo con otro; el segundo se hace sin mezclarse con mujer, por lo cual Onán, hijo del patriarca Judá, fue herido por el Señor (Gén. 38:9-10), y que en las Escrituras se llama inmundicia; el tercero es producido por la mente y el corazón, sobre lo cual el Señor dice en el Evangelio: “Cualquiera que mira a una mujer para codiciarla, ya adulteró con ella en su corazón” (Mateo 5,28). El bienaventurado apóstol Pablo indicó estos tres tipos en el siguiente versículo: “Mortificad vuestros miembros que están sobre la tierra: fornicación, inmundicia... concupiscencia mala” (Col. 3:5).

Hay tres tipos de amor al dinero: en el primero, no permite que quien renuncia al mundo sea despojado de todos sus bienes; en el segundo, obliga a quien ya lo ha repartido todo entre los pobres a adquirir nuevamente la misma propiedad; en el tercero, despierta el deseo de adquisiciones incluso en quienes antes no tenían nada.

Hay tres tipos de ira: la primera es la que arde por dentro; el segundo es el que irrumpe en palabra y obra; el tercero es el que arde durante mucho tiempo y se llama rencor.

Hay dos tipos de tristeza: la primera se produce tras el cese de la ira o es causada por daños y pérdidas e incumplimiento de los deseos; el segundo proviene de temores y temores por el destino de uno, o de preocupaciones irrazonables.

Hay dos tipos de abatimiento: uno te sumerge en el sueño y el otro te saca de tus celdas.

Aunque la vanidad se presenta en muchas formas, tiene dos tipos principales: en la primera, somos exaltados en las ventajas carnales y en las cosas visibles; y en el segundo - espiritual.

Hay dos tipos de orgullo: el primero es el desprecio al prójimo; el segundo es atribuirse buenas obras a uno mismo.

Aunque estas ocho pasiones tientan a toda la raza humana, no atacan a todos de la misma manera. Porque en uno el lugar principal lo ocupa el espíritu de fornicación; en otro predomina la ira; en otros reina la vanidad; y en el otro reina el orgullo: de modo que si bien todas las pasiones atacan a todos, cada uno de nosotros de manera y orden diferente los serviliza.

Por lo tanto, es necesario hacer la guerra contra estas pasiones de tal manera que cada uno, habiendo descubierto qué pasión le es especialmente dañina, dirija la lucha contra ella, empleando todos los esfuerzos y cuidados para observarla y reprimirla, dirigiendo contra ella sus lanzas. publicaciones diarias, lanzándole a cada minuto flechas de gemidos y suspiros sentidos, y derramando constantemente lágrimas en oración a Dios por el fin de la guerra que lo aflige.

Cuando consigas la victoria sobre una o más pasiones, no deberías estar orgulloso de esta victoria. De lo contrario, el Señor, al ver la arrogancia de tu corazón, dejará de protegerlo y protegerlo, y tú, abandonado por Él, volverás a indignarte por la misma pasión que venciste con la ayuda de la Gracia de Dios. Y el profeta no habría orado: “No entregues, oh Señor, el alma de tu tórtola a las fieras” (Sal. 73:19), si no hubiera sabido que los que se enaltecen de corazón vuelven a entregarse a las pasiones que han conquistado, para que se humillen.

Hay ocho pasiones principales: glotonería, fornicación, amor al dinero, ira, tristeza, desaliento, vanidad, orgullo.

Conectando pasiones en una cadena

Manifestaciones básicas de pasiones.

Hay tres tipos de ira: la primera es la que arde por dentro; el segundo es el que irrumpe en palabra y obra; el tercero es el que arde durante mucho tiempo y se llama rencor.

Hay dos tipos de abatimiento: uno te sumerge en el sueño y el otro te saca de tus celdas.

Aunque la vanidad se presenta en muchas formas, tiene dos tipos principales: en la primera, somos exaltados en las ventajas carnales y en las cosas visibles; y en el segundo - espiritual.

Hay dos tipos de orgullo: el primero es el desprecio al prójimo; el segundo es atribuirse buenas obras a uno mismo.

Por lo tanto, es necesario hacer la guerra contra estas pasiones de tal manera que cada uno, habiendo descubierto qué pasión le perjudica especialmente, dirija la lucha contra ella, empleando todos los esfuerzos y cuidados para observarla y reprimirla, dirigiendo las lanzas de los ayunos diarios contra ella. ella, lanzando cada minuto flechas de gemidos y suspiros sinceros, y derramando constantemente lágrimas en oración a Dios por el fin de la guerra que lo aflige.

El comienzo, fundamento y cima de la vida espiritual en la ortodoxia es el arrepentimiento profundo. Este es el mismo camino difícil y angosto que el Salvador nos ordenó seguir. En este camino encontramos muchos obstáculos, tropiezos y perplejidades.

Y así, el famoso ruso, un conocedor profundo y sutil del alma humana, que pasó por el doloroso camino del arrepentimiento y ahora ora a Dios por nosotros los pecadores, nos enseña lecciones invaluables.

Ocho grandes pasiones con sus divisiones e industrias

1. Gula

Atracones, borracheras, no observar y permitir el ayuno, comer en secreto, delicadeza y, en general, violación de la abstinencia. Amor incorrecto y excesivo a la carne, a su vientre y al reposo, que constituye el amor propio, que lleva a la falta de fidelidad a Dios, a la Iglesia, a la virtud y al pueblo.

2. Fornicación

Lujuria pródiga, sensaciones y actitudes pródigas del alma y del corazón. Aceptación de pensamientos inmundos, conversación con ellos, deleite en ellos, permiso para ellos, lentitud en ellos. Sueños pródigos y cautiverios. No preservar los sentidos, especialmente el sentido del tacto, es la insolencia que destruye todas las virtudes. Lenguaje soez y lectura de libros voluptuosos. Pecados pródigos naturales: fornicación y adulterio. Los pecados pródigos no son naturales.

3. Amor al dinero

El amor al dinero, en general el amor a los bienes muebles e inmuebles. El deseo de hacerse rico. Reflexión sobre los medios de enriquecimiento. Soñar con riqueza. Miedos a la vejez, a la pobreza inesperada, a la enfermedad, al exilio. Tacañería. Egoísmo. Incredulidad en Dios, falta de confianza en su providencia. Adicciones o amor excesivo y doloroso por diversos objetos perecederos, que privan al alma de la libertad. Pasión por preocupaciones vanas. Regalos amorosos. Apropiación de lo ajeno. Likhva. Crueldad hacia los hermanos pobres y todos los necesitados. Robo. Robo.

4. Ira

Mal genio, aceptación de pensamientos enojados: sueños de ira y venganza, indignación del corazón con rabia, oscurecimiento de la mente con ella: gritos obscenos, discusiones, malas palabras, palabras crueles y cáusticas, estrés, empujones, asesinato. Malicia, odio, enemistad, venganza, calumnia, condena, indignación e insulto al prójimo.

5. Tristeza

Tristeza, melancolía, corte de esperanza en Dios, duda en las promesas de Dios, ingratitud a Dios por todo lo que sucede, cobardía, impaciencia, falta de autorreproche, dolor hacia el prójimo, queja, renuncia a la cruz, intento de descender de ella. .

6.Desaliento

Pereza ante cualquier buena acción, especialmente la oración. Abandono de las reglas de la iglesia y de las células. Abandonar la oración incesante y la lectura que ayuda al alma. Falta de atención y prisa en la oración. Descuido. Irreverencia. Ociosidad. Calmante excesivo al dormir, acostarse y todo tipo de inquietudes. Moverse de un lugar a otro. Salidas frecuentes de celdas, paseos y visitas a amigos. Celebracion. Bromas. Blasfemos. Abandono de arcos y otras hazañas físicas. Olvidando tus pecados. Olvidando los mandamientos de Cristo. Negligencia. Cautiverio. Privación del temor de Dios. Amargura. Insensibilidad. Desesperación.

7. vanidad

La búsqueda de la gloria humana. Jactancia. Deseo y búsqueda de honores terrenales y vanos. Amor por la ropa bonita, los carruajes, los sirvientes y las cosas de la celda. Atención a la belleza de tu rostro, el placer de tu voz y otras cualidades de tu cuerpo. Una disposición hacia las ciencias y artes moribundas de esta época, un deseo de triunfar en ellas para adquirir una gloria terrenal temporal. Vergüenza confesar tus pecados. Escondiéndolos ante la gente y el padre espiritual. Astucia. Autojustificación. Descargo de responsabilidad. Tomando una decisión. Hipocresía. Mentir. Adulación. Agradar a la gente. Envidiar. Humillación del prójimo. Cambiabilidad de carácter. Indulgencia. Inconsciencia. El carácter y la vida son demoníacos.

8. Orgullo

Desprecio por el prójimo. Preferiéndote a ti mismo a todos. Insolencia. Oscuridad, embotamiento de la mente y del corazón. Clavándolos a lo terrenal. Hula. Incredulidad. Mente falsa. Desobediencia a la Ley de Dios y de la Iglesia. Siguiendo tu voluntad carnal. Leer libros heréticos, depravados y vanidosos. Desobediencia a las autoridades. Burla cáustica. Abandono de la humildad y el silencio cristoicos. Pérdida de sencillez. Pérdida del amor a Dios y al prójimo. Falsa filosofía. Herejía. Impiedad. Ignorancia. Muerte del alma.

Tales son las dolencias, tales son las úlceras que constituyen la gran úlcera, la decadencia del viejo Adán, que se formó a partir de su caída. El santo profeta Isaías habla de esta gran plaga: “Desde los pies hasta la cabeza no hay integridad en él: ni costra, ni úlcera, ni ardor, no apliques tirita, debajo del aceite, debajo de la venda”(). Esto significa, según la explicación de los Padres, que la úlcera -el pecado- no es privada, y no en un solo miembro, sino en todo el ser: ha abrazado el cuerpo, ha abrazado el alma, ha tomado posesión de todas las propiedades. , todos los poderes de una persona. Dios llamó a esta gran plaga cuando, prohibiendo a Adán y Eva comer del árbol del conocimiento del bien y del mal, dijo: "Si le quitas un día, morirás".(). Inmediatamente después de comer el fruto prohibido, los antepasados sintieron muerte eterna; un sentimiento carnal apareció en sus miradas; vieron que estaban desnudos. El conocimiento de la desnudez del cuerpo reflejaba la desnudez del alma, que había perdido la belleza de la inocencia en la que descansaba el Espíritu Santo. Hay una sensación carnal en los ojos y en el alma hay vergüenza, en la que se acumulan todas las sensaciones pecaminosas y vergonzosas: orgullo, impureza, tristeza, abatimiento y desesperación. La gran plaga es espiritual; ¡La decadencia que se produjo después de la pérdida de la semejanza Divina es incorregible! El Apóstol llama a la gran plaga la ley del pecado, el cuerpo de muerte (), porque la mente y el corazón mortificados se han vuelto completamente a la tierra, sirven servilmente a los deseos corruptibles de la carne, se han oscurecido, agobiado y se han hecho carne ellos mismos. . ¡Esta carne ya no es capaz de comunicarse con Dios! (). ¡Esta carne no es capaz de heredar la bienaventuranza eterna y celestial! (). La gran plaga se extendió por toda la raza humana y se convirtió en propiedad desafortunada de cada persona.

¡Considerando mi gran úlcera, mirando mi mortificación, me lleno de amarga tristeza! Estoy perplejo, ¿qué debo hacer? ¿Seguiré el ejemplo del viejo Adán, que al ver su desnudez se apresura a esconderse de Dios? ¿Me justificaré, como él, echando la culpa a la culpa del pecado? ¡Es en vano esconderse del que todo lo ve! En vano poner excusas ante Aquel que siempre gana, “nunca juzgarlo” ().

En lugar de hojas de higuera, me revestiré de lágrimas de arrepentimiento; En lugar de justificación, traeré conciencia sincera. Vestido de arrepentimiento y lágrimas, apareceré ante el rostro de mi Dios. ¿Está en el cielo? ¡Me han expulsado de allí y el querubín que está en la entrada no me deja entrar! ¡Por el peso mismo de mi carne estoy clavado al suelo, mi prisión!

Descendiente pecador de Adán, ¡anímate! Una luz ha brillado en vuestra prisión: Dios ha descendido al país bajo de vuestro exilio para conduciros a vuestra perdida patria montañosa. Querías conocer el bien y el mal: Él te deja este conocimiento. Quisiste llegar a ser como Dios, y por eso te volviste como el diablo en tu alma, como ganado y bestias en tu cuerpo; Dios, uniéndote a Él mismo, te hace Dios por gracia. Él perdona tus pecados. ¡Esto no es suficiente! Él eliminará de tu alma la raíz del mal, la infección misma del pecado, el infierno, arrojada a tu alma por el diablo, y te dará medicina para todo el camino de tu vida terrenal para curarte del pecado, sin importar cuántas veces. te infectas con él debido a tu debilidad. Esta curación es la confesión de los pecados. ¿Quieres despojarte del viejo Adán, tú que por el santo bautismo ya fuiste revestido del nuevo Adán, pero por tus propias iniquidades lograste revivir en ti la vejez y la muerte, ahogar la vida, dejarla medio muerta? ? ¿Quieres, esclavizado al pecado, atraído a él por la violencia de la costumbre, recuperar tu libertad y tu justicia? ¡Sumérjase en la humildad! Conquista la vergüenza vanagloria, que te enseña a fingir ser justo de manera hipócrita y astuta y así preservar y fortalecer tu alma. Expulsa el pecado, entra en hostilidad con el pecado mediante la confesión sincera del pecado. Esta curación debe preceder a todas las demás; sin él, la curación mediante la oración, las lágrimas, el ayuno y todos los demás medios será insuficiente, insatisfactoria y frágil. ¡Ve, orgulloso, a tu padre espiritual, a sus pies encuentra la misericordia del Padre Celestial! Una confesión sincera y frecuente puede liberarnos de hábitos pecaminosos, hacer fructífero el arrepentimiento y la corrección duradera y verdadera.

En un breve momento de ternura, en el que los ojos de la mente se abren al autoconocimiento, que tan raramente llega, escribí esto como una acusación para mí mismo, como una amonestación, un recordatorio, una instrucción. Y tú, que con fe y amor a Cristo lees estas líneas y, tal vez, encuentres en ellas algo útil para ti, lleva un profundo suspiro y oración por el alma que ha sufrido mucho por las olas del pecado, que muchas veces se ha visto ahogada y destrucción ante sí misma, que ha encontrado descanso en un solo refugio: en la confesión de los pecados.

Sobre las virtudes opuestas a las ocho principales pasiones pecaminosas

1. Abstinencia

Evitar el consumo excesivo de alimentos y nutrición, especialmente el consumo excesivo de vino. Mantener ayunos estrictos, ayunos establecidos, frenar la carne con un consumo moderado y constantemente igual de alimentos, a partir del cual todas las pasiones en general comienzan a debilitarse, y especialmente el amor propio, que consiste en un amor mudo a la carne, su vida y su paz.

2. Castidad

Evitación de toda clase de fornicación. Evitación de conversaciones y lecturas voluptuosas, de la pronunciación de palabras voluptuosas, desagradables y ambiguas. Almacenar los sentidos, especialmente la vista y el oído, y más aún el sentido del tacto. Modestia. Rechazo de los pensamientos y sueños de los pródigos. Silencio. Silencio. Ministerio a los enfermos y discapacitados. Recuerdos de la muerte y el infierno. El comienzo de la castidad es una mente que no flaquea ante pensamientos y sueños lujuriosos; la perfección de la castidad es la pureza que ve a Dios.

3. No codicia

Satisfacerte con una cosa necesaria. Odio al lujo y la dicha. Misericordia para los pobres. Amar la pobreza del evangelio. Confía en la providencia de Dios. Siguiendo los mandamientos de Cristo. Calma y libertad de espíritu y descuido. Suavidad de corazón.

4. Mansedumbre

Evitación de pensamientos enojados e indignación del corazón con rabia. Paciencia. Seguir a Cristo, que llama a su discípulo a la cruz. Paz del corazón. Silencio de la mente. Firmeza y coraje cristiano. No sentirse insultado. Amabilidad.

5. Bendito llanto

Un sentimiento de decadencia, común a todas las personas, y de la propia pobreza espiritual. Lamentación sobre ellos. Grito de la mente. Contrición dolorosa del corazón. La ligereza de conciencia, el consuelo lleno de gracia y la alegría que de ellos vegeta. Esperanza en la misericordia de Dios. Gracias a Dios en los dolores, sus humildes soportando la vista de sus muchos pecados. Voluntad de aguantar. Limpiando la mente. Alivio de las pasiones. Mortificación del mundo. El deseo de oración, de soledad, de obediencia, de humildad, de confesión de los pecados.

6. sobriedad

Celo por toda buena acción. Corrección no perezosa de las reglas de la iglesia y de las células. Atención al orar. Observación cuidadosa de todos sus hechos, palabras, pensamientos y sentimientos. Desconfianza extrema en uno mismo. Permanencia continua en la oración y la Palabra de Dios. Temor. Vigilancia constante sobre uno mismo. Evite mucho sueño y afeminamiento, charlas ociosas, bromas y palabras duras. Amor por las vigilias nocturnas, las reverencias y otras hazañas que traen alegría al alma. Rara vez, si es posible, salida de las celdas. Recuerdo de las bendiciones eternas, deseo y expectativa de ellas.

7. Humildad

Temor de Dios. Sintiéndolo durante la oración. Miedo que surge especialmente pura oración, cuando la presencia y la grandeza de Dios se sienten con especial fuerza, para no desaparecer y convertirse en nada. Conocimiento profundo de la propia insignificancia. Un cambio en la visión de los vecinos, y ellos, sin ninguna coerción, le parecen al humillado superiores a él en todos los aspectos. La manifestación de la sencillez desde la fe viva. Odio a los elogios humanos. Culparse y castigarse constantemente. Rectitud y franqueza. Imparcialidad. Muerte a todo. Sensibilidad. Conocimiento del misterio escondido en la Cruz de Cristo. El deseo de crucificarse al mundo y a las pasiones, el deseo de esta crucifixión. Rechazo y olvido de las costumbres y palabras halagadoras, modestas por obligación o intención, o por habilidad de fingir. Percepción del alboroto del evangelio. Rechazo de la sabiduría terrena por ser obscena ante Dios (). Dejando la justificación de la palabra. Silencio ante los que ofenden, estudiado en el Evangelio. Dejando a un lado todas las especulaciones propias y aceptando la mentalidad del Evangelio. La destrucción de todo pensamiento puesto en la mente de Cristo. Humildad o razonamiento espiritual. Obediencia consciente a la Iglesia en todo.

Tu Cena Mística hoy, oh Hijo de Dios, acéptame como partícipe; No contaré el secreto a tus enemigos, ni te daré un beso como Judas, sino que como ladrón te confesaré: acuérdate de mí, oh Señor, en tu reino.

Que la comunión de Tus Santos Misterios no sea para mí juicio ni condenación, Señor, sino para la curación del alma y del cuerpo. Amén.