Viejos creyentes en los Urales: apariencias, contraseñas y rostros, historia. Terribles secretos de los Urales.

» el sitio web ocupa el primer lugar en Yandex y el segundo en Google (por cierto, también gracias a Maxim). Pero esto no es lo principal, aunque es halagador: el periodista que se dio cuenta de esto simplemente nos envió un enlace a un nuevo artículo que se publicará en un importante periódico ruso¡solo mañana! Este es un mundo tan asombroso y sorprendente que nos rodea, especialmente si haces las cosas con el corazón y para la gloria de Dios, y no bailas al son de otra persona... Al final del artículo, según la tradición, ver Información ampliada sobre el tema de los viejos creyentes en la región de Sverdlovsk.

“Nueva vida de la vieja fe”

Una vez se escondieron en la taiga, evitaron comunicarse con las autoridades, confiando solo en ellos mismos y rechazaron documentos. Hoy en día, los viejos creyentes son miembros de pleno derecho de la sociedad. Los funcionarios los escuchan, los contratan voluntariamente y les confían puestos de responsabilidad. Están abiertos a todo lo nuevo, manteniendo sagrado lo más valioso: la fe: construyen iglesias, crean comunidades. Sólo en los Urales medios hay ahora varios miles de viejos creyentes...

SER BUENO NO ES DIFÍCIL

Iliá Ustinov- el mismo joven que muchos de sus compañeros: estudia en la escuela, planea ingresar a la universidad, le encanta pasear o jugar en la computadora por las noches.

Es cierto que, a diferencia de sus amigos, que pueden ir a una discoteca y maldecir en voz alta, él se cuida a sí mismo: su forma de hablar, su comportamiento. Ilya es hijo de un sacerdote viejo creyente, el arcipreste John, que ha estado sirviendo en la aldea de Pristan en los Urales durante un cuarto de siglo. Una de cada dos personas aquí es un viejo creyente no solo de raíz, sino también de espíritu.

El joven dice que ni siquiera pensó en ocultar su religión a sus compañeros: ¿por qué? "Mis compañeros saben que soy un viejo creyente, reaccionan adecuadamente, no es costumbre que bromeemos sobre la fe". dice, a veces distraído por la correspondencia en las redes sociales. - Casi todos mis amigos están lejos de la fe, pero están interesados ​​​​en mis principios - a veces los maestros me dejan fuera de las lecciones si saben que el servicio de la iglesia está comenzando y tengo que ayudar a mi padre, y mis compañeros salen a la luz una vela e incluso quedarse hasta el final.

El joven dice que un viejo creyente es una persona moderna como cualquier otra, solo que se adhiere a la fe a la antigua usanza: se santigua con dos dedos, observa estrictamente los ayunos, reza en antiguo eslavo eclesiástico, no fuma, no jurar. Y en un sentido global, preserva sagradamente el espíritu de la antigüedad lejana, trabaja desinteresadamente y responde para ayudar a los demás.

Ser una buena persona en las condiciones modernas no es difícil, sólo hay que hacer todo según su conciencia; esto, diría yo, es combinar negocios con placer”, dice Ilya.

CONOCE UN NUEVO DÍA CON ORACIÓN

Georgy y Julia Nesterov- Los padres de Stepan, Ustinya, Prokhor y Trofim son de Ekaterimburgo. Es cierto que no pasan mucho tiempo en la ciudad y cada vez más en viajes de negocios. Se dedican al folclore: estudian y preservan el ruso antiguo, incluido el cosaco, cantando, haciéndolo, si no moderno, ciertamente no olvidado.

su mayor esteban- un chico completamente moderno: se casó a los 18 años y está criando un hijo. Seguí con confianza los pasos de mis padres tanto en materia de fe como en materia de actividad. Él también adoptó la cultura cosaca y, con una braza en diagonal sobre sus hombros, ha desarrollado su interés hasta tal punto que es justo envidiarlo. El año pasado, en el foro Seliger, se sentó con Vladimir Putin y habló sobre la importancia de preservar la cultura rusa original.

El viejo creyente Stepan Nesterov en el foro "Seliger"

En su tiempo libre, él, su esposa Valentina (también, por supuesto, folclorista) y sus padres organizan campamentos de salud para la generación más joven de viejos creyentes: bajan en balsa por los ríos, se familiarizan con la naturaleza y saludan a la mañana y a la tarde. amanece con oración conjunta.

PRISIÓN Y MUSEO

A estas reuniones asisten jóvenes viejos creyentes de todos los rincones de los Grandes Urales: de las regiones de Sverdlovsk, Chelyabinsk, región permanente. Hoy, estos territorios no sólo están reviviendo de su ceguera espiritual, sino que parecen estar recuperando el tiempo perdido. En el pueblo de Russkaya Tavra, en Sverdlovsk, en la frontera con Bashkiria, por ejemplo, a pesar de la pequeña comunidad, se erigió un templo justo en el jardín para que hubiera un lugar para orar. Pero en

Methodius Tyukin, izquierda, y Sergei Panov en la iglesia ortodoxa rusa en construcción en Nevyansk

Nevyansk- una ciudad donde probablemente en el siglo pasado había más viejos creyentes que setas en el bosque en el año más fructífero - se construyó una gran iglesia de ladrillo. Aquí antes no faltaban los creyentes a la antigua usanza, y ahora aún más: provienen de las ciudades y pueblos de los alrededores.

Durante la época de los industriales Demidov, nació aquí una dirección única de pintura de iconos, incomparable en la historia mundial: solemne, brillante y espiritual. Hoy en día, el legado de esa época, hace más de dos siglos, se conserva no solo en las iglesias de los viejos creyentes de los Urales, sino también en el alcalde de Ekaterimburgo, Evgeniy Roizman, fundador del Museo de Iconos de Nevyansk, por cierto, el único. Museo privado gratuito del país. Y aunque los Viejos Creyentes creen que el lugar del icono está en la iglesia, les encanta llevar a sus invitados a este museo. Éste, por supuesto, no es el único lugar que aprecian los creyentes en la capital de los Urales. ¡Una prisión para viejos creyentes, llamada Zarechny Tyn y creada a finales del siglo XVIII, vale la pena! Aquí, en las primeras décadas después de la fundación de Ekaterimburgo, fueron asesinados decenas, si no cientos, de creyentes. Es cierto que ahora en este lugar, a orillas del río Iset, se encuentra el estadio Dynamo de la ciudad, pero los Viejos Creyentes honran su historia, incluso si intentan ocultarla bajo la infraestructura.

“TOMA EL EDIFICIO, SEÑOR”

Aquí, por ejemplo, hay un edificio. dispensario antituberculoso- aquí mismo, en el centro de la ciudad. En tiempos prerrevolucionarios, era una iglesia construida por el comerciante viejo creyente Alexei Balandin, amigo cercano del entonces burgomaestre Yakim Ryazanov.

Antigua iglesia de viejos creyentes, dispensario de tuberculosis

En la década de 1930 el local fue nacionalizado y aquí se instaló un centro médico. Fue el actual gobernador de la región de Sverdlovsk quien prometió transferirla a la comunidad local de la Iglesia Ortodoxa Rusa de Viejos Creyentes. Evgeniy Kuyvashev, Metropolitano Cornelius en julio de 2013.

"Yo mismo soy uno de los viejos creyentes", admitió el gobernador y añadió, dicen, "llévate, Vladyka, el edificio"...

Alexander Smokvin

Prometió prometer, pero cumplirla según la ley resultó no ser tan fácil, y luego algunos funcionarios comenzaron a expresar su deseo de vender este rentable terreno en el centro de la metrópoli a uno de los promotores. Durante todo el verano de 2014, los viejos creyentes oraron cerca del dispensario y, al parecer, suplicaron por ello: estos días, el gobierno regional está preparando un documento sobre la transferencia del antiguo edificio a la comunidad de creyentes, sobre todo porque un complejo de edificios Se ha construido para médicos fuera de la ciudad.

Feligrés Alexander Smokvin Sabe mucho sobre este edificio, así como sobre muchas otras propiedades y lugares memorables para los viejos creyentes de los Urales. Érase una vez, San Sanych, como lo llaman muchos creyentes hoy, estuvo en los orígenes del resurgimiento de la comunidad de viejos creyentes de Ekaterimburgo; esto fue a principios de los años 90 del siglo pasado. Él y sus asociados tuvieron que cruzar muchos umbrales de poder para, después de décadas de falta de espiritualidad en el país, defender el derecho de la Vieja Fe a una nueva vida. Tuvieron que utilizar "artillería pesada": recordaron a las autoridades que la historia de los Urales habría sido completamente diferente si no fuera por los Viejos Creyentes, mostraron documentos, insistieron y contaron lo que muchos funcionarios no sabían. ¡Y lograron su objetivo!

Servicio de oración de los viejos creyentes en la antigua iglesia: un dispensario antituberculoso

Los días festivos y los domingos, decenas de coches aparcan en la Iglesia de la Iglesia Ortodoxa Rusa en nombre de la Natividad de Cristo: estos son los viejos creyentes que acuden al servicio. Se saludan con una reverencia hasta la cintura, diciendo invariablemente: "¡Buena salud!"

"LIQUIDADOR"

La versatilidad de los viejos creyentes y su respeto por la historia se ve confirmada por Metodio Tyukin. Él - "liquidador", como se llamó a quienes eliminaron las consecuencias del desastre de Chernobyl. Ex teniente coronel y ahora activista en la comunidad de Nevyansk de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Un hombre-enciclopedia: los creyentes hablan de él. Y esto es cierto: Metodio contará la historia de la aparición de los monasterios de los Viejos Creyentes en el desierto de los Urales, contará dónde es mejor recoger setas y en qué clima pescar, por qué a los Viejos Creyentes se les llamaba "Kerzhaks". y cómo fue para los fanáticos de la fe anterior al cisma que huyeron al desierto de los Urales en los primeros años de su estancia aquí.

Metodio Konstantinovich Tyukin

Él es "uno de los nuestros" tanto para los viejos creyentes urbanos como para los rurales. No sólo les habla en ese lenguaje grandioso y poderoso, que ahora es poco probable que se escuche en oficinas con ventilación artificial o en el transporte público. La esencia de los Viejos Creyentes - "exígete más que a los demás, considérate peor que los demás" - la absorbió con la leche materna. Y hoy admite que está saldando la deuda con sus antepasados, trabajando sin parar por el bien de la Iglesia.

Su amigo y, como se supo recientemente, pariente de una de las generaciones lejanas, Serguéi Panov- La cifra no es menos interesante. Nacido en un pueblo de nombre verbal Dir. El estricto y sabio abuelo viejo creyente inculcó en su nieto todo lo mejor de la maravillosa y lejana antigüedad, luego Sergei estudió en Nevyansk y se mudó... a Novosibirsk. Allí hizo una carrera envidiable y un día se dio cuenta: ¡la felicidad no está en las propiedades y los puestos! Tras dejar un buen trabajo y una vida cómoda, regresó a su tierra natal, a una pequeña ciudad provincial de Sverdlovsk. Todo aquí recordaba los pasos del régimen soviético: los Viejos Creyentes, que una vez fundaron la ciudad, fueron completamente olvidados. Su cementerio en la orilla del estanque fue destruido, pero lo hicieron con torpeza, y a principios del nuevo milenio, cuando el estanque se volvió poco profundo, comenzaron a aparecer lápidas en la superficie.

¿Era posible mirar esto con indiferencia? - argumenta Sergei Borisovich, con quien nos encontramos en la orilla del mismo estanque.

Es cierto que durante los cuatro años de su vida en sus Urales natales, ya influyó literalmente en la apariencia de la ciudad: obtuvo permiso de la oficina del alcalde para limpiar el territorio, unió a su alrededor a otros descendientes de los Viejos Creyentes, que parecían ser esperando a una persona tan emprendedora. Ahora el cementerio de Rezhevsky ha sido consagrado y ennoblecido, se ha erigido una cruz y la gente está pensando en erigir aquí una capilla o incluso una pequeña iglesia. Este año, el viejo creyente Sergei Panov se convirtió en miembro de la Cámara Pública de Rezha, un puesto, aunque no decisivo, pero oficial y de estatus. Es posible controlar los asuntos del municipio según el honor y la conciencia. ¡Y este enfoque será útil para cualquier ciudad!

SOLDADO, MOBILIARIO, SACERDOTE...

El joven sacerdote Mikhail Loskutov

Un joven sacerdote celebró el funeral de los difuntos en el cementerio de Rezha Mijaíl Loskutov. Lleva solo unos pocos años trabajando en el pequeño pueblo de Baranchinsky, en los Urales, y hasta hace poco era un simple ensamblador de muebles en su ciudad natal de Miass, cerca de Chelyabinsk.

“Nunca pensé que sería sacerdote”, dice durante nuestro encuentro: “El P. Mikhail estaba en viaje de negocios a su tierra natal y aceptó pasar por Ekaterimburgo para hablar de sí mismo.

Dice que después de la escuela de manejo hizo el servicio militar en las fuerzas de misiles en Tyumen y se enfrentó a novatadas. Afortunadamente, su constitución ayudó: un par de veces tuvo que explicar a los veteranos que había venido a servir y no a servir. Cuando él mismo se convirtió en “abuelo”, trató de ser un ejemplo para los demás: no impulsó los “salazhat”, solo exigió que cumplieran con los estatutos y las órdenes. Y después de regresar a casa, consiguió trabajo como diseñador de muebles. Para recuperar el tiempo perdido en el ejército, comenzó a ir a la iglesia con frecuencia y a participar en eventos diocesanos. Durante una de las procesiones religiosas ante las reliquias de los monjes Konstantin y Arkady Shamarsky, venerados entre los viejos creyentes, conoció a una chica. Julia, por supuesto, no pensó que algún día se convertiría en madre, la esposa de un sacerdote.

Pero, como dicen los creyentes, “todo es la voluntad de Dios”. Hoy el padre Mikhail y Yulia tienen cinco hijos, y el padre Mikhail tiene unos doscientos hijos espirituales. Él los escucha, obtiene sabiduría de los ancianos y ellos lo honran y apoyan como su pastor.

Clero de viejos creyentes en el pueblo de Pristan, mayo de 2014

Los viejos creyentes en la región de Sverdlovsk hoy son una gran comunidad de personas: aquí tienen cinco iglesias en funcionamiento, cinco en construcción y el número de comunidades es aún mayor. Y casi nadie dirá que la Vieja Fe está muriendo. En sus comunidades hay casi más jóvenes que ancianos. Todo el mundo trabaja con honestidad, hay algunos entre los viejos creyentes de los Urales.

Preservando la memoria de sus antepasados, publican sus libros, lo hay, salvo que no hay canal de televisión ni emisora ​​de radio. Pero las conexiones entre las comunidades están bien establecidas de tal manera que se ayudan mutuamente con una sola llamada o SMS: sí, sí, los iPhones y las computadoras portátiles para los creyentes modernos son la misma parte integral de la vida que para todos los demás en el país. . Además de los viejos creyentes indígenas, hoy en día acuden a las iglesias aquellos que, habiendo comprendido la historia, descubrieron que la Antigua Fe era verdadera.

El arcipreste John Ustinov ha trabajado en el muelle durante 25 años.

Sólo los propios Viejos Creyentes no se oponen a nadie. Si es necesario, dialogan con las autoridades, expresan su posición en las entrevistas y siempre enfatizan que mantienen en pureza la fe que aceptó el príncipe Vladimir en el año 988.

En la cruz del cementerio de viejos creyentes en la ciudad de Rezh

Alexey Koryukov (1941): nació en el pueblo de Byngi, distrito de Nevyansky, región de Sverdlovsk, en una gran familia de viejos creyentes. Se graduó de la escuela de siete años de Byngov, la escuela vocacional de Nevyansk, trabajó como ensamblador de gran altitud, marinero en la flota de transporte y remolcadores de Murmansk y muestreador de minas en la mina Byngov. Se graduó en el Instituto de Derecho de Sverdlovsk, tras lo cual trabajó en las autoridades judiciales, en las autoridades judiciales de los Urales del Sur y en Ekaterimburgo. Publicó poemas, ensayos y cuentos en periódicos, revistas y colecciones colectivas.

Dos ensayos sobre los viejos creyentes.

Kerzhaks: ¿quiénes son?

Muy a menudo, en tiempos prerrevolucionarios y durante los años del poder soviético, y en nuestros días, fueron retratados como ascetas frenéticos, retraídos, de mirada hosca, con una larga barba, que, en nombre de su fe, podían alcanzar hasta el punto de la locura y la crueldad, llegando incluso al asesinato de sus seres queridos. ¡Y cómo torturan a sus correligionarios o no religiosos! Bueno, puramente villanos con tendencias sádicas. Y son tales fanáticos y tipos embotados por las oraciones que no saben nada en sus vidas: ni juegos, ni entretenimiento, ni amor, ni creatividad, sólo saben desde la mañana hasta la noche inclinarse y discutir sobre su antigua fe.

Cabe señalar que no es costumbre que los viejos creyentes entablen una disputa sobre la fe, especialmente con los herejes, porque una disputa es un pecado. En tales casos, simplemente se callan y se van.

En los Urales se les llama de otra manera: Kerzhaks, cismáticos, viejos creyentes, viejos creyentes. Creo que lo más correcto son los Viejos Creyentes, ya que somos cristianos ortodoxos de la antigua fe que no quisimos aceptar la reforma eclesiástica de mediados del siglo XVII llevada a cabo por el patriarca Nikon y el zar Alexei Mikhailovich Romanov.

También nací en una familia de viejos creyentes, en la gran aldea de Byngi, en los Urales, a seis kilómetros de Nevyansk. Nacimos en 1941, cuando casi la mitad de la población éramos Kerzhaks, como nos llamaban los ortodoxos, como en broma, pero esto no nos ofendió, al contrario, incluso estábamos orgullosos de nuestra fe, considerándonos verdaderos cristianos.

Teníamos más de cien parientes, sin contar al más lejano y casamenteros de otras religiones, ya que mis tres hermanas mayores se casaron con cristianos ortodoxos. Estos eran los nombres: en Byngi - Koryukovs, Korobeyshchikovs, Khokhlovs, Kazantsevs, Sapozhnikovs, en Nevyansk - Kiryanovs, en Verkhniye Tavolgi - Matveevs, en el pueblo. Yuzhakovo - Yuzhakovs. Se trataba en su mayoría de parientes paternos, pero también había parientes maternos. Antes de su boda, mi padre Savva Efimovich y mi madre Agafya Fedorovna llevaban el mismo apellido: Koryukov, que es bastante común en los Urales, Siberia y la región del Volga.

Recientemente, mi esposa Svetlana Sergeevna y yo organizamos un grupo de homónimos en Internet en el sitio web Odnoklassniki. En pocos días nos respondieron 285 personas, y no sólo de los Urales, sino también del Norte, del Este, de Siberia e incluso de otros países de la CEI. Pero es interesante que los antepasados ​​de muchos eran de los Urales, la región del Volga y el Norte. Creo que la mayoría de ellos eran viejos creyentes.

Teníamos algunas personas peculiares en nuestra familia, personalidades interesantes. Recuerdo a menudo al hermano mayor de mi madre, el tío Lifanty Fedorovich. Vivió de anciano en la casa de ladrillos de sus padres a orillas del río Neiva, no lejos del cementerio. Su familia en los viejos tiempos, antes de la revolución, era próspera en ese momento; tenían un molino de aceite. Por supuesto, fábrica es una palabra demasiado fuerte; más bien, era un pequeño edificio similar a una casa de baños, donde se extraía cáñamo y aceite vegetal de linaza. Pero qué se puede hacer: las fábricas en ese momento se llamaban carpinterías, talleres de calzado, talleres de alfarería y locales domésticos donde producían tal o cual producto en su tiempo libre. A la gente no le gustaba quedarse de brazos cruzados cuando terminaba el trabajo estacional en el jardín y el campo.

Tras la muerte de sus padres, mi tío abandonó esta producción, ya que, al regresar de la Primera Guerra Mundial, no se casó y vivió solo, como un callejero. La chica que amaba fue casada y él hizo voto de celibato. Había, y todavía hay, personas monógamas tan testarudas. Y era un anciano muy testarudo, se tomaba muy en serio su fe y no muy en serio su vida. No reconocía los logros de la ciencia: la radio, el teléfono y más tarde la televisión y el cine; los consideraba cosas demoníacas.

¡Es el diablo quien habla y se muestra, y así atrae a los inestables a su infierno! Tú, Seiko (por alguna razón me llamó así, aparentemente por palabra de Alekseiko), no vayas al cine, no te dejes engañar por estas cosas demoníacas, ¡vive según tu propia mente! Eres un chico vasco, no eres tonto, tienes buena memoria, lee más y piensa en la vida, tal vez consigas algo. Tu padre no estudió en ningún lado, así que un judío le enseñó a leer y contar un poco, y Savva aprendió el resto con su propia mente, vivió y leyó libros. En el ejército ascendió al rango de suboficial superior y aquí al de presidente de una granja colectiva. ¡Y todo porque leo libros!

No todos los hijos de los Viejos Creyentes eran niños tranquilos y obedientes en la escuela y en la calle. En la escuela primaria, no me distinguía por la buena disciplina y la obediencia y, a menudo, mi maestra Klavdia Dmitrievna me daba calificaciones de C por mi comportamiento. Al enterarse de esto, mi hermano mayor Avdey, que regresó de la marina después de la guerra, decidió frenarme diciendo que era mejor no volver a casa con esas marcas. Intenté comportarme tranquilamente todo el día, pero en la última lección perdí los estribos y recibí una mala nota en mi diario por comportamiento. Quiso la suerte que fuera el 30 de marzo, mi día del ángel. Recordando las palabras de mi hermano, no regresé a casa, sino que fui con el tío Lifantius.

El anciano, al oír mi historia, me miró con preocupación y, rascándose la barba gris, hizo un gesto con la mano.

Parecía alegrarse de mi llegada; al parecer, el anciano se aburría solo en la gran casa de ladrillos. Se puso una camisa rusa limpia, botas de cuero, untadas después del invierno con alquitrán fragante, un abrigo de piel de oveja y su sombrero de fieltro gastado, después de lo cual fuimos con él a la tienda general, donde mi tío me compró un regalo: una bolsa. de caramelos “almohada” y galletas, todo el cumpleañero vino a visitarlo.

Por la noche cenamos con él y volvió a hablar de sus batallas.

Nuestras armas eran enormes, un soldado flaco podía meterse en el cañón, los cuatro llevábamos proyectiles en camillas y cuando se escuchó el sonido, la tierra tembló. Y los cosacos de los Urales nos protegieron. Un día, los austriacos atacaron de noche, y nuestro centinela, un joven cosaco, disparó con un rifle, luego sacó un sable y lo dejó girar, y no dejó que nadie se acercara hasta que sus compañeros vinieron al rescate... Y un día un proyectil los alcanzó, y sólo sus brazos y piernas volaron por el aire... Sí, esto es algo pecaminoso: ¡la guerra! - finalizó con tristeza.

Y empezó a pensar, como inmerso en el pasado, como si ya no existiera nada para él.

Tío, ¿mataste a alguien en la guerra?

El anciano salió de su aturdimiento y me miró con severidad.

Y quién sabe hacia dónde volaban nuestros proyectiles, ¡quizás hacia la gente! ¡Vamos a dormir!

La persona más alfabetizada de nuestra familia en cuestiones de fe era nuestra tía Anna Korobeyshchikova, la mayor después de la muerte de mi padre, que falleció en 1946. Baja, eficiente y sabia con su inteligencia natural, hablaba lenta, tranquilamente, pero sin dudar, mirándome afectuosamente con sus ojos claros y bondadosos.

Todos somos admiradores de la verdadera fe de Cristo, recién llegados a estas tierras; aquí vivían paganos salvajes. Esto sucedió después de la reforma de Nikon. Somos descendientes, del río Kerzhenets, donde nuestros bisabuelos juraron no traicionar su fe, por eso nos llaman Kerzhaks, como si se estuvieran burlando de nosotros, pero estamos orgullosos de este apodo. Rezamos con una cruz de dos dedos, en las capillas o en casa, sin sacerdotes, así”, y con cuidado dobló los dedos de mis hijos en una cruz de dos dedos y me enseñó a santiguarme correctamente y a hacer postraciones “en la forma escrita”. forma." - Y los que van a la iglesia, esos nikonianos ortodoxos, son bautizados con tres dedos, “pellizcados”, no como nosotros. Sus sacerdotes dirigen la oración, pero el nuestro tiene un sacerdote elegido entre toda la comunidad. Hemos sufrido mucho por parte de diferentes autoridades y de la iglesia, desde aquellos tiempos hasta el presente...

Mi amable y analfabeta tía Anna no se equivocaba. Ya en nuestro tiempo, la bibliotecaria de nuestro pueblo, Tatyana Andreevna, me dio una copia de la Crónica de Perm de 1889, donde en la sección "Viejos creyentes en Byngov" se confirma que se mudaron a estos lugares después del lanzamiento de Byngovsky. planta en 1718 de Nevyansk y de la provincia de Nizhny Novgorod, donde fluye el famoso río Kerzhenets. “Afortunadamente, ya había muchos viejos creyentes en esta zona, lo que significa que el camino estaba muy transitado y en los bosques impenetrables era posible establecer monasterios. Los viejos creyentes se trasladaron a Byngi desde la provincia de Nizhny Novgorod, y la prueba es que en Byngi existe el apellido Myagkov. Lo mismo ocurre en el pueblo de Gorodets, provincia de Nizhny Novgorod. Dicen que debe su nombre al río Megchechitsa. En la parte de la planta represada, a orillas del estanque, en el jardín de Myagkov, los Viejos Creyentes construyeron una capilla, cuya fundación se remonta a 1775”.

En 1795 se construyó otra capilla en el jardín de Puzanov. “En 1847, el 8 de julio, la capilla Puzanovskaya fue transferida por el mando más alto a la sociedad Byngov Edinoverie, y los hermanos en la fe decidieron construir una iglesia en lugar de la capilla ya destartalada” (Shishonko V.N. Crónica de Perm, quinto período, parte 3 ... Perm. Imprenta del Consejo Zemstvo, 1889).

En nuestro pueblo también vivía un viejo Kerzhak interesante: Makar Ekimovich Puzanov. Quizás un descendiente de Kerzhak en cuyo jardín se construyó la capilla. Vivía al otro lado del río, solo, en una casa grande. Su hermano mayor desapareció en la Primera Guerra Mundial, pero Makar siempre esperó que algún día regresaría con vida. Desde pequeño, Makar era una persona muy devota; cuando era adolescente visitaba repetidamente las tumbas sagradas en Vesyolye Gory; conocía a mi madre, ya que vivían cerca, en el mismo extremo del pueblo. Makar era un buen metalúrgico, sabía tanto de herrería como de fontanería y podía reparar cualquier equipo complejo, incluso máquinas de coser y separadores extranjeros. En los años anteriores a la guerra, enseñó labores en la escuela y enseñó a mis hermanos mayores. Y cuando se cerró la capilla, aparentemente se ofendió con las autoridades y comenzó a vivir de manera un tanto única, no como los demás. En invierno dormía en la estufa, ahorraba leña, sacaba patatas cuando la nieve ya se había ido, acudía a las elecciones locales cinco minutos antes del cierre del colegio electoral y no pagaba impuestos. “¿¡Por qué necesito tus caminos y puentes!? - les dijo a los comisarios. “¡Si necesito ir a Tavolgi a ver a mi hermana, pasaré por el (río) Olkhovochka!”

En una palabra, le hicieron un gesto con la mano, diciendo: "¡No hay ley para los tontos!". Entonces vivía de trabajos ocasionales, afilaba una sierra para alguien, reparaba un separador para alguien, no pedía dinero y no fijaba un precio, según el principio: quien dé, cuánto.

Una vez, siendo estudiante, le llevé mi vieja escopeta belga de dos cañones para que la repararan. Makar miró largo rato el arma con su mirada aguda y pensativa, ni siquiera en su vejez usaba gafas, luego la rompió, miró dentro de los cañones, se tambaleó en la cerradura, apretó los gatillos, se rascó el negro. y barba gris y rala y dijo: "¡Lo haremos, aquí no hay nada terrible!" "

Sosteniendo con cuidado los troncos en un tornillo de banco con mordazas de cobre, tomó un trozo de madera de un tronco de abedul y golpeó el lugar con un trineo varias veces. Luego volvió a montar el arma, intentó sacudirla y ya no había juego. Con la misma rapidez, enrolló el resorte del percutor, lo insertó, apretó todos los tornillos con un intrincado destornillador hecho en casa y listo: el arma estaba lista.

Le pagué cinco libras, saqué una botella de vodka, un trozo de pastel de pescado hecho por mi madre y pasamos un buen rato con él en su cocina climatizada; en las otras habitaciones hacía bastante frío. Resultó que era una persona bastante informada, aunque no tenía ni televisión ni radio en su casa. Hablamos con él sobre diversos temas: desde las guerras de Crimea hasta la actualidad. Hablamos de Dios y de nuestra fe.

¡Los viejos creyentes son las personas más justas! ¡Cuánto sufrieron por su fe, pero no la traicionaron, no se amargaron!

¿Dónde estudiaste metalistería? - Le pregunté cuando me mostró sus herramientas cuidadosamente dispuestas.

Y todo de mi padre, de mi hermano, de otras buenas personas. Yo mismo aprendí mucho de mi experiencia cuando trabajé en el taller de la escuela y en la fragua de la granja colectiva.

Me di cuenta de que no era en absoluto el excéntrico que la gente consideraba, sino un maestro sabio y hábil que había aprendido mucho en su difícil vida. Cuando le pregunté por qué ahora no le enseña a nadie sus habilidades y no transmite el conocimiento acumulado, sonrió con tristeza y de alguna manera evasiva y apresuradamente respondió:

Me echaron como a un perro debajo de una valla y me privaron de mi fe. La vida no funcionó, así que vivo, como si no viviera en absoluto. Todavía estoy esperando, tal vez mi hermano regrese de Germanskaya. Esta casa es suya por herencia, no mía, yo sólo la mantengo y protejo.

/…/ En nuestro pueblo había dos iglesias de ladrillo y dos capillas de madera. El templo en nombre de San Nicolás el Taumaturgo fue construido después de los Demidov, por Savva Yakovlev, quien compró las fábricas de Nevyansk, incluida la Byngovsky, a los Demidov. Este templo se llama popularmente la “Iglesia Blanca”, allí rezan los cristianos ortodoxos. Otra iglesia de Edinoverie, en nombre del Icono de Kazán Madre de Dios, piedra, popularmente llamada “Iglesia Roja”. Dos capillas eran de los Viejos Creyentes, del estilo de las capillas, en ellas no sólo rezaban los Viejos Creyentes de nuestro pueblo, sino también los Kerzhaks de otros pueblos y ciudades, especialmente en los días festivos, venían a orar.

En los años treinta se cerraron todas las iglesias y capillas. Se quitaron las campanas de las iglesias y la Iglesia Roja se entregó a la granja colectiva como almacén de cereales. Pero los viejos creyentes, acostumbrados a la persecución, continuaron orando en sus casas, donde bautizaron a los niños, casaron a los recién casados, celebraron funerales y conmemoraron a los muertos.

Así me contó mi hermana mayor Tatyana (mi madrina) sobre mi bautismo. Yo era el último, el undécimo hijo de la familia, y todos mis hermanos y hermanas mayores participaron con mucho gusto en esto. “Tu abuelo te bautizó en su choza de Legushanka, a orillas del Neiva, el día de Alekseev. Era muy mayor, con una enorme barba gris, no recuerdo su nombre. Me dio un balde y me pidió que trajera agua del río. Saqué agua del hoyo y la llevé a la cabaña. Toda nuestra gente ya se ha reunido allí. El abuelo calentó un poco el agua en la estufa, la vertió en la pila bautismal, luego leyó una oración y te sumergió tres veces. Iván (mi hermano mayor, A.K.) se convirtió en tu padrino y yo en tu madrina”.

Más o menos así eran bautizados mis compañeros de la familia Kerzhak en aquellos años. Todos mis hermanos y hermanas, amigos y compañeros de la escuela y de la calle fueron bautizados. Los ortodoxos también bautizaron a los niños en la Iglesia Blanca, que actuó “silenciosamente” durante todos estos años de lucha contra Dios. Luego, durante los años de la guerra, para unir al pueblo y a las autoridades, se abrieron todas las iglesias, por decreto de I. Stalin, y la gente empezó a rezar en ellas, excepto la Iglesia Roja y la capilla en medio de el pueblo, que comenzaron a reconstruir para convertirlo en un club incluso antes de la guerra. Los Viejos Creyentes comenzaron a visitar otra capilla, detrás del estanque. Recuerdo que hasta quinto grado visitaba regularmente esta capilla con mi madre en Semana Santa y Navidad, donde conocí a muchos de mis compañeros. Pero luego, en la escuela secundaria, después de unirse a los pioneros y luego al Komsomol, muchos dejaron de asistir a la iglesia y gradualmente se alejaron del ayuno y la oración.

Los ayunos en nuestra familia, como decía mi madre, solían observarse estrictamente, especialmente antes de la guerra, pero durante la guerra y después, durante los años de hambre, solo una madre ayunaba estrictamente, qué hacer: siempre quiso comer. Así que no tuvimos que resolverlo; comíamos tanto magros como magros. Éramos parte de una familia de agricultores colectivos y teníamos una parcela personal de 25 acres. Los agricultores individuales, es decir, los trabajadores y empleados de la planta, martels industriales, escuelas, hospitales y granjas estatales recibieron una parcela de 15 acres. Muchos, incluidos nosotros, teníamos nuestro propio ganado: una vaca, un toro, ovejas, cabras y aves de corral. En el pueblo había cuatro grandes rebaños, sin contar los rebaños estatales y colectivos. Y aunque pagaban un impuesto por cada cabeza, todavía les quedaba algo para ellos. Además, la granja colectiva organizaba comidas generales para los agricultores colectivos que trabajaban y también alimentaba a los niños de familias numerosas. En una palabra, sobrevivieron, nadie murió de hambre en la granja colectiva, aunque en la planta de Nevyansk, dicen, hubo casos similares.

Para el invierno preparamos muchos encurtidos: repollo, champiñones, pepinos, tomates, frutos secos y cerezas. Mi madre hacía constantemente un buen kvas de remolacha, parenki con zanahorias pequeñas, dulces como la fruta, guisaba nabos en el horno, que también se volvían dulces como el melón, hacía kulaga, que ahora incluso los gourmets han olvidado, horneaba una infusión. Durante la Cuaresma se cocinaban bolas de masa con repollo, rábanos o patatas, y se horneaban panes y tortitas. A los niños nos encantaba hornear patatas en las noches de invierno sobre la estufa de hierro fundido de la chimenea. Córtalo en capas, añade un poco de sal y ponlo al fuego. Una vez horneado por un lado, dale la vuelta hacia el otro lado. ¡Sabroso! Los guisantes se asaban en la estufa. Lo viertes en una sartén, lo pones al fuego y esperas a que empiece a hacer clic, entonces ya está listo. ¡Come por tu dulce alma! Así sobrevivieron, y lo que quiero señalar es que prácticamente no había hombres ni mujeres gordos en esos años. Tanto niños como adultos trabajaron muy duro.

Otro detalle interesante de la vida de los Viejos Creyentes, en el que siempre se centran los escritores y cineastas, es la barba, como si sólo la llevaran los Viejos Creyentes y casi reemplazara su pasaporte y su tarjeta de visita. Intentaré disipar esta idea errónea.

Empezaré por la fisiología. Se sabe que no todos los hombres en la tierra, incluso los eslavos, se dejan crecer la barba, bueno, simplemente no quieren crecer y no se puede hacer nada para ayudar. ¡Al menos llora! No todo el mundo quiere llevar un rabo de cabra debajo de la barbilla. Así que esta es una opinión errónea, o más bien un cliché literario, de que si es un Kerzhak, entonces tiene una barba como una pala, exactamente como Lev Nikolaevich.

Antes de Pedro el Grande en Rusia, todas las clases usaban barbas o barbas, desde campesinos hasta boyardos, no solo los viejos creyentes. De vez en cuando los ajustaban, algunos con un cuchillo, otros con un hacha, otros sin tijeras, y les daban una apariencia bastante cuidada. Pero nuestro joven zar llegó a Occidente, vio sus barbillas afeitadas y se enardeció en el deseo de hacer que los hombres rusos parecieran europeos. Regresó a su tierra natal y emitió un decreto: ¡todas las clases, excepto el clero, deberían afeitarse la barba! También introdujo muchas innovaciones: vestirse al estilo europeo, especialmente para nobles y militares, fumar tabaco y beber vinos y vodka extranjeros, y no miel y puré. Parece que no está mal desde el punto de vista de nuestros contemporáneos, pero los hombres de esa época no querían cambiar su apariencia, estalló el descontento. Y de nuevo se intensificó la represión, y no sólo contra los viejos creyentes, sino también contra todos los rebeldes: les cortaron la barba por la fuerza, les cortaron las mangas largas y las faldas de los largos abrigos de piel rusos.

Pero, al darse cuenta de que no podía tratar con todos por la fuerza, Peter ordenó que se impusiera un impuesto adicional a todas las personas con barba. Así que no fueron los brigadistas de los años cincuenta y sesenta los primeros en luchar contra los tipos, abriéndoles los pantalones ajustados y las faldas ajustadas, cortándoles los "pollos" altos y rizados de sus cabezas; el primer luchador fue Pedro el Grande. él mismo. Ahora es difícil incluso hablar de ello, las barbas se han vuelto a poner de moda entre jóvenes y mayores, creyentes y ateos, por lo que no se puede distinguir a un viejo creyente de un gentil. Una vez entré en conversación con un viejo Kerzhak de Verkh-Neyvinsk, que tenía una barba preciosa, espesa, blanca y bien cuidada, como Santa Claus. Al enterarse de que yo también era de los Kerzhak, preguntó sorprendido:

¿Por qué no te pones barba? El Señor creó a las personas a su propia imagen, y esta imagen de nuestro Señor Dios no puede ser cambiada ni siquiera por un solo cabello.

Comencé a poner excusas de que, bajo el zar, mi padre sirvió en la caballería como suboficial superior, llevaba bigote y se afeitaba la barba, por lo que, según su imagen capturada en una fotografía antigua, solo llevo bigote. Y en el Santo Evangelio, que leí muchas veces, no encontré en ninguna parte una prohibición de afeitarse la barba. Bueno, si sigues el precepto de que no puedes cambiar tu apariencia ni siquiera un pelo, entonces resulta que no puedes afeitarte ni cortarte el pelo de la cabeza o de la cara en absoluto. Esto es lo que hacen algunos yoguis indios ortodoxos: no se cortan el pelo en absoluto y les crece varios metros de largo, lo que claramente no es muy conveniente para la vida y el trabajo. Por tanto, la moda y la fe no pueden depender la una de la otra. Pero llevar barba o cortarla es voluntario.

El anciano me escuchó con interés, pero siento que no estaba de acuerdo con mis argumentos.

Los Viejos Creyentes desarrollaron su propia moda, sus propios estilos de ropa. La ropa que usan en el trabajo y en la vida cotidiana no es muy diferente de la antigua, y entre los jóvenes, de la ropa europea moderna. Los mismos pantalones, camisas, chaquetas, abrigos o abrigos de piel. Pero para orar se visten de una manera especial, no como los ortodoxos. Las mujeres vestían trenzas negras, camisas o suéteres blancos y se cubrían la cabeza con pañuelos oscuros. Los hombres vestían pantalones oscuros, camisas rusas sencillas para orar y largos caftanes negros encima. Ahora todo está cambiando, ya nos hemos olvidado de cómo cortar y coser esa ropa, pero aún así los que no la tienen intentan vestirse para la oración a la antigua usanza, con ropa negra. Y en la vida cotidiana, tanto mujeres como hombres caminan como todos los demás.

A lo largo de los siglos, los viejos creyentes de los Urales y Siberia han desarrollado su propia cultura señorial rural. Las familias Kerzhak, por regla general, durante mi infancia eran bastante numerosas, ya que el aborto y la interrupción del embarazo se consideraban un gran pecado. Una vida de trabajo y bondad espiritual excluía la embriaguez, el uso de tabaco y drogas, el lenguaje soez, el robo y el acaparamiento eran muy despreciados y condenados de todas las formas posibles, mientras que se fomentaba la honestidad, la frugalidad y el trabajo duro, por lo que básicamente todos vivían bastante. cómodamente, incluso en nuestros tiempos difíciles. Todo esto se reflejó en la construcción de fincas.

Los Viejos Creyentes construyeron cabañas espaciosas, altas, a menudo de cinco paredes, de decoración sencilla, pero luminosas, con muchas ventanas, que por la noche se cerraban con contraventanas y “bautas” de hierro. En el patio, en el borde central principal de la puerta, se clava un icono o una cruz de cobre, por supuesto, una cruz del Viejo Creyente de ocho puntas, y no latina ni maltesa, para que los que entraban y salían pudieran hacer tres reverencias. El paso desde la calle pasaba por el patio cubierto, el porche interior, el dosel y llegaba al pasillo. En él, justo en el umbral, hay perchas para la ropa y estantes para gorros y manoplas. Algunos tienen camas anchas hechas de gruesas tablas cepilladas encima, donde duermen dos o tres niños o adolescentes. A la izquierda hay una gran estufa rusa con chimenea, a la que se subió mediante una repisa de madera. Las estufas se hacían con amplias bancas. Por ejemplo, hasta cinco adultos y niños se subían a nuestra estufa en los gélidos días de invierno. Allí, sobre ladrillos calientes, anchos, antiguos, pulidos por cuerpos humanos, se trataban resfriados y radiculitis, se leían libros en voz alta y los niños jugaban. Cuando una tormenta de nieve aúlla detrás de las ventanas, la estufa es un paraíso tanto para adultos como para niños.

Entre la estufa y la pared del fondo hay un paso estrecho hacia el lavabo. Cuando una vaca paría o paría o una cabra paría en el frío, los bebés eran llevados a este pasaje para que no se resfriaran en el rebaño, y el pasaje se cerraba con una tormenta para que no saltaran por las habitaciones. , y cuando se secaron, fueron llevados de regreso con su madre.

Además, desde la estufa hasta la ventana, estaba cercada la cocina, donde había una mesa para cocinar, un armario para los platos, y en la esquina junto a la estufa había un rincón para agarraderas, un atizador, una escoba y una escoba. . En la esquina de la cocina, junto a la ventana, hay un pequeño estante en el que se encuentra un pequeño icono de San Nicolás. En diagonal a la estufa, en el lado derecho, hay una esquina roja, donde también hay un pequeño santuario con varios íconos, en el que generalmente eran bautizados todos, tanto los creyentes propios como los visitantes: invitados, vecinos, extraños que acababan de llegar. o transeúntes. En el mismo rincón hay una gran mesa de comedor, en la que solía sentarse a comer toda nuestra familia. En la pared frontal, debajo de las ventanas, hay un banco ancho y grueso, en el que, si fuera necesario, podrían dormir uno o dos viajeros o invitados que pasaran la noche. El paso a la cocina estaba cerrado con una gruesa cortina, algunas con puertas. Entre los Viejos Creyentes, no es costumbre que los forasteros o los hombres de su familia, incluidos niños y adolescentes varones, miren y vean cómo las mujeres preparan la comida. Incluso si las mujeres estaban cocinando en la cocina, intentaban no acercarse a una tina con agua, sino que pedían que les dieran de beber y, habiendo aceptado la taza, bebían sin entrar en este reino de mujeres. Las mujeres o niñas siempre llevaban agua del pozo en una mecedora. Si por alguna razón un hombre o un tipo tenía que ir a buscar agua, intentaba hacerlo en la oscuridad y al mismo tiempo llevaba cubos en las manos, sin mecedora.

Todos se sentaron a desayunar, almorzar y cenar juntos, después de orar ante los iconos. Aquellos que no rezaron (como, por ejemplo, nuestro hermano mayor Feoktist, que era miembro del Komsomol, fue al frente como voluntario durante la guerra y murió), se pararon con todos los demás y se sentaron a la mesa con todos los demás. También hubo quienes les dio vergüenza orar con todos, pero fueron a otra habitación para hacerlo, luego de lo cual se sentaron con todos juntos, y solo entonces todos comenzaron a comer. También todos se levantaron juntos de la mesa y terminaron la comida con la oración. Si uno de los niños lo olvidaba y corría hacia el patio, la madre solía decir: "¡El ángel, después de comer, oró y se acostó, pero el demonio se estiró y corrió!". Y siempre nos reíamos del demonio y del que hacía lo mismo.

La parte más grande, limpia, luminosa y sagrada de la cabaña era el aposento alto. En él hay un gran santuario, donde se encuentran los mejores íconos "rezados", lámparas, incensarios, una caja de incienso y escaleras. Aquí se encuentran los mejores muebles, un espejo en la pared, retratos y fotografías de la familia, alfombras y adornos. En el aposento alto recibieron a queridos invitados, celebraron fiestas, celebraron bodas y celebraron funerales para familiares fallecidos. En esos días el espejo solía estar cubierto por una cortina. Los suelos de las habitaciones estaban pintados o cubiertos con alfombras caseras de colores.

Algunas casas grandes también tenían dormitorios o dormitorios pequeños. Allí, como en el aposento alto, había una cama grande, una mesa para libros y todo tipo de cosas, un armario para los platos, cofres para ropa variada, manteles y otra ropa de cama. Vivían modestamente, tenían un solo juego de ropa y zapatos, que pasaban de los mayores a los más jóvenes. La ropa de uso diario se guardaba en el pasillo y se secaba en la estufa o en el suelo.

Se adjuntaron "respaldos" a la cabaña, es decir, un dosel, un armario, un granero y un porche. A continuación estaba el patio trasero, donde había dos rebaños para el ganado y, antes de la colectivización, para los caballos, un granero para cereales y alimento para el ganado. Todo buen propietario tenía un granero, es decir, un pajar para veinte carros de heno y paja. Había un olor único a hierba seca fragante. En verano, los hermanos mayores instalaban allí camas para dormir y disfrutaban del olor y el frescor de la noche. Los residentes de la ciudad que respiran el humo de las chimeneas de las fábricas y los gases de escape de los automóviles no pueden entender esto ni siquiera aproximadamente.

La familia contó que una vez mi hermano Sasha fue al granero en la oscuridad, caminó por el corral del ganado y de repente gritó con miedo: "¡Mamá, alguien me salpicó!". Resultó que una vaca le había azotado la cara con la cola mientras espantaba moscas. Nos reímos, lo acompañamos hasta su cama y el recuerdo de esto vive en nuestra familia durante más de medio siglo. Sasha tuvo mala suerte en la vida. En el otoño de 1945, a la edad de doce años, se ahogó: estaba patinando y cayó en el hielo en un corte. Congelado en el hielo con su abrigo de piel de oveja, no pudo salir del agua y se quedó congelado en el agua fría. ¡Pobres padres míos! Durante los años de la guerra perdieron a tres hijos.

Los residentes que no tenían granero arrojaban heno y paja en montones en el jardín, lejos de los edificios. Los que no tenían un patio cubierto hacían un poveti, un dosel hecho con postes y lo cubrían con puntas de patatas o paja. También se almacenaban pilas de leña debajo de los povets.

Seguramente cada familia de viejos creyentes tenía una casa de baños en el jardín o en la calle. Algunos lo hicieron de forma negra, sin pipa, otros lo hicieron de forma blanca. En la sauna negra, el humo de la calefacción salía del techo y salía por una chimenea especialmente cortada y por el respiradero, por lo que existía el riesgo de mancharse de hollín, pero un aroma peculiar y exquisito provenía de la leña de abedul, un retama al vapor con menta y ortiga, y de las paredes de pino. Los verdaderos expertos en el arte del baño todavía fabrican baños negros. Una sauna blanca también es buena, solo necesitas crear un color y aroma únicos a partir de diferentes hierbas y hojas de arbustos. Y por último, hoy en día mucha gente hace saunas rápidas con una estufa de metal. Contiene menos aromas o incluso ninguno, pero todo se hace rápidamente. Si es necesario preparar un baño negro durante varias horas, entonces el baño de maduración rápida se puede preparar en cuarenta minutos; hoy en día la gente está acostumbrada a ahorrar tiempo a costa de un placer mental saludable.

Sin baños no hay vida en el campo. Anteriormente, los niños nacían en baños, se lavaba ropa y ropa, se evaporaban gérmenes y diversas infecciones. En los baños cocinaban al vapor, se lavaban y recibían tratamiento para los resfriados. En Navidad, en los baños, las chicas adivinaban a sus pretendientes, lanzaban hechizos y algunas aprendían magia blanca o negra, mientras los chicos les hacían diversas bromas de terror para asustarlas. En una palabra: ¡no puedes ir a ningún lado sin una casa de baños!

En algunas familias, los viejos creyentes tenían dos chozas: una de verano y otra de invierno. Verano: espacioso, luminoso y con techos altos. La sala de invierno, por el contrario, es pequeña, con techos bajos, ventanas pequeñas, un umbral alto y una puerta pequeña para que no se escape el calor, y con lamas anchas bajo el techo. Vivieron en él durante el invierno más frío para ahorrar leña y en primavera se trasladaron nuevamente a la cabaña de verano.

Según mi madre, también teníamos una cabaña de invierno en nuestro jardín, pero a principios del siglo XX, durante un gran incendio, se quemó, guardamos la de verano y vivimos en ella todo el año, aunque era Genial, era espacioso.

Muy a menudo se encontrará en la literatura que los Kerzhak no reconocían la belleza ni en la vida cotidiana ni en la vida. Se hicieron baños negros, chozas sin plataformas, sin adornos y no fueron tolerados. ¡Creo que esta opinión es una completa tontería! En Byngi y otras aldeas de la región de Nevyansk, donde viven muchos viejos creyentes, vi una gran cantidad de chozas antiguas con marcos y puertas talladas. En el pueblo de Tavatuy todavía se pueden encontrar decenas de casas decoradas con encajes de madera, puertas talladas y frontones pintados. Y todo esto se hizo con herramientas primitivas y sencillas, sierras, cinceles y sierras de calar. Y toda la población del pueblo eran viejos creyentes de Pomerania, los mismos no popovitas que los viejos creyentes: las capillas. En otros pueblos de la región también conocí hermosas casas de hermanos creyentes, al mirarlas mi corazón se regocija por esta belleza hecha a mano. Todos los que visitaron las casas de los Kerzhak notaron: “En sus casas siempre está limpio, blanco y cada cosa está en su lugar, en la esquina frontal hay íconos y en las casas ricas hay una sala de oración en una habitación especial. la Oración de Jesús está constantemente en sus labios; agraviado a alguien, ¡el “perdona en amor de Cristo” ya está listo! Incluso los Viejos Creyentes mantienen el ganado mejor que otros”. (De la mencionada “Crónica de Perm”.)

También es incorrecto decir que los Kerzhaks son siempre severos y sombríos, no les gusta y no saben divertirse, y saben inclinarse desde la mañana hasta la noche. Las alegrías familiares tradicionales y las fiestas religiosas de los viejos creyentes no son muy diferentes de las de los ortodoxos. También celebran el nacimiento de los niños, invitando a las mujeres de los familiares y amigos de la madre del niño a hacerse un “diente” cuando sale el primer diente del niño. Sólo vienen mujeres, por lo que las delicias son puramente femeninas: dulces, tartas, licores y bebidas azucaradas. Los invitados traen regalos a la madre y al niño.

También se celebran con alegría los días del Ángel, es decir, no tu cumpleaños, sino el día de tu bautismo y del patrón en cuyo honor recibes su nombre. Mi día del ángel es el 30 de marzo, mi madre solía hornear un pastel de Cuaresma en este día (en ayunas en este momento), generalmente de repollo o champiñones, pero teniendo en cuenta algunos dulces baratos y algún regalo en forma de lápiz o silbato de madera. Se añadieron arcilla o arcilla, entonces mi alegría fue grande. Además, durante todo el día sientes una mayor atención por parte de tu familia e incluso de tus vecinos, por lo que esta festividad será recordada durante mucho tiempo.

Se celebraron todas las fiestas importantes: Navidad, Pascua, Epifanía, así como Año Nuevo según el estilo nuevo y antiguo. Definitivamente se celebraron el 1 de mayo y el Día de la Victoria. De nuestra familia, tres de mis hermanos estaban en la guerra, de ellos Feoktist e Ivan murieron, Avdey regresó con vida. ¡¿Cómo no celebrar esta gran fiesta?!

Hay creyentes que no quieren tomar las armas, los llamados pacifistas. Pero se encuentran entre diversas religiones e incluso entre los ateos. Los Viejos Creyentes, a pesar de la persecución de las autoridades, nunca se negaron a defender su patria, por eso sirvieron y ¡cómo lucharon! Quienes conocen la historia de la Gran Guerra Patria probablemente recuerden que la primera derrota seria de los alemanes cerca de Moscú fue infligida por las divisiones siberianas, en las que sirvieron muchos viejos creyentes de los Urales y Siberia. Todos llevaban una cruz del Viejo Creyente de ocho puntas alrededor del cuello. Y como se trataba de personas resistentes al frío y buenos cazadores que sabían golpear a una ardilla en el ojo, todo esto los llevó a la victoria cerca de Moscú y luego a otros éxitos en los frentes donde lucharon.

Celebraron muy bien sus bodas, e incluso ahora los Viejos Creyentes todavía celebran sus bodas, pero hace medio siglo eran aún más interesantes. He visto muchas bodas diferentes de mis hermanos y hermanas, mis parientes, amigos y camaradas, he visto bodas en ciudades y pueblos, he asistido a bodas ucranianas, judías, kazajas y alemanas. Todos ellos son interesantes a su manera, pero, según nuestro antiguo ritual, a mí me gusta más el mío.

Todo comienza con el matrimonio. Cuando Avdey regresó de Guerra Japonesa en 1947, todos sus compañeros y novias ya estaban casados. Entonces entraron en juego los casamenteros. Primero fuimos con una novia, pero nos rechazaron: ella ya tenía novio. Luego fuimos a Nevyansk, donde cortejamos a una joven y hermosa mujer de Kerzha, Serafima Viktorovna Bogomolova. ¡Solo el nombre lo vale! La boda tuvo lugar en nuestra casa.

Y luego todo fue como debía ser: el precio de la novia, la dote, trajeron un carro entero con diversos bordados, ropa de cama, cortinas, cajones, ropa y zapatos, e incluso una guitarra de siete cuerdas. Luego, los recién casados ​​​​se casaron en la capilla; la novia, para gran alegría de su madre, era una vieja creyente y observaba todas las fiestas religiosas. Luego la joven pareja, con dos amigos y cocheros, montados en dos caballos adornados con cintas, flores y cascabeles, fueron de visita en koshevkas ligeras, invitando a los invitados a la boda. Y por la noche, toda una multitud se reunió cerca de nuestra casa, unas cien personas vinieron a ver a la novia y a sus invitados.

Toda la noche nuestra choza estuvo temblando con juegos y bailes, con la música del acordeón. Después cantaron desde el frente canciones antiguas y líricas de películas. Está claro que no existía la música pop y electrónica, como ladrones y obscenas, que eran despreciadas en nuestra familia. Hubo bromas pesadas, interludios divertidos, parodias satíricas realizadas por uno de los invitados, preparadas de antemano. Al mismo tiempo, niñas y niños se disfrazaban de gitanos, adivinos y desempeñaban el papel de viejos pretendientes sordos y estúpidos y de ingeniosos casamenteros. Fue muy divertido e interesante no sólo para los adultos sino también para los niños. Las bodas fueron memorables para toda la vida.

Hace unos años, la televisión mostró la vida de la comunidad de viejos creyentes de refugiados rusos en Brasil. Durante doscientos años, esta gente, y hay todo un pueblo de ellos, no han perdido en la naturaleza sudamericana ni su idioma, ni su cultura y tradiciones rusas, ni su estilo de vestir: los mismos vestidos y vestidos de verano, blusas rusas y Portas, sombreros y gorras holgados. Pero lo que más me llamó la atención fue la ceremonia de boda, muy similar a la nuestra, en los Urales o en el interior de Siberia.

El novio tiene diecisiete años, pero ya sabe conducir un tractor, un coche y maquinaria agrícola. La novia tiene dieciséis años, pero sabe cuidar el ganado, trabajar en el jardín y sabe cocinar.

Su tranquila conversación en puro dialecto ruso antiguo, su comportamiento, todo hablaba de la cultura espiritual bastante elevada de este pueblo ruso, que hacía tiempo que había abandonado su patria.

Después de la boda, y casados ​​​​por el anciano rector de la capilla local, con una exuberante barba de Tolstoi y discursos razonables, comenzó la fiesta. Cuando se alzaron los vasos y vasos, nuestro periodista allí presente, aparentemente considerándose un experto en tradiciones y costumbres de los viejos creyentes, intervino de repente y le dijo al rector:

¡¿Cómo bebes alcohol?! ¡Esto es un pecado!

Pero el majestuoso anciano lo corrigió dignamente:

Nuestro padre Jesucristo no prohibió el vino, él mismo lo bebía, sólo dijo: "¡No os emborrachéis como el ganado!". ¡Y no bebemos bebidas fuertes, bebemos nuestro propio puré de plátano!

Dicen y escriben mucho que los viejos creyentes se casan sólo con compañeros de creencia. Sí, esto es lo que quieren los padres, los familiares y el propio novio, para que llegue a su familia una niña con las mismas tradiciones, costumbres y fe. Pero ahora esto no siempre funciona, y los viejos creyentes se casan con chicas de otra fe o religión: musulmanas, judías e incluso paganas. Qué hacer: no se puede ahogar el amor con agua. En tales casos, la novia es rebautizada en la antigua fe y solo después se casa. Esto le pasó a mi hermano George. Su esposa Alexandra Stepanovna era de una familia ortodoxa, pero aceptó convertirse a nuestra fe, han vivido en armonía y armonía durante casi cincuenta años y pronto celebrarán sus bodas de oro.

También hay opinión entre la gente de que los viejos creyentes no le darán a nadie una taza de agua o un trozo de pan si es de otra fe. Incluso mi escritor favorito de los Urales, Dmitry Narkisovich Mamin-Sibiryak, coincidió con esta opinión y describió un caso así en su ensayo "The Cut Off Chunk". Daré un breve extracto de este trabajo palabra por palabra.

“El único pueblo en nuestro camino fue Tavatuy, en la empinada orilla del lago del mismo nombre. Todavía eran las dos de la mañana, pero en algunas de las cabañas ya brillaban luces acogedoras. Fueron las mujeres cismáticas las que calentaron los fogones para un temprano desayuno de trabajo... No fue fácil conseguir pasar la noche. Nuestro gato se detuvo frente a la cabaña. Ilya se bajó del palco, llamó a la ventana del pórtico y “rezó”:

¡Señor Jesucristo, ten piedad de nosotros!..

En la ventana apareció el rostro de una mujer y se escuchó una voz:

Amén. ¿Quién es bautizado?

Y Visimu y yo, trabajadores de la fábrica... Nos vamos de la ciudad.

“Rezamos” en vano en cinco chozas hasta que nos permitieron entrar en la sexta, y eso probablemente se debió a que Ilya dijo:

No deberíamos congelarnos afuera... ¡Tienes una cruz encima!...

Nos recibió una anciana bastante antipática y severa con un vestido de verano.

"Eh, me gustaría tomar un poco de té", me susurró Alexander Ivanovich. - Sólo que aquí hay un samovar... Los raskolniks no beben té.

Mecánicamente, abrumado por el sentimiento todavía inmóvil de libertad e impunidad, quiso encender un cigarrillo, pero tuvo que dejarlo...

¿Dónde estás? - refunfuñó la anciana. - La imagen está en la cabaña, y tú, maldita sea, querías fumar tabaco.

Bueno, fumaré en el patio...

¡Quemarás el patio!...

El cigarrillo lo arruinó todo y el viejo cismático nos miraba como si fuéramos personas completamente muertas que, siendo tan jóvenes, ya hubiéramos caído directamente en las garras del Anticristo.

La siguiente fila estaba detrás de mí. Sentí sed. Había una tina de agua pintada cerca de la estufa y un cucharón colgado de la pared. Me acerqué, tomé el cucharón y quise sacar agua, pero la anciana voló hacia mí como un halcón, me arrebató el cucharón de las manos e incluso me lo lanzó.

¿Estás loco, estanco? - gritó, agitando el cucharón. - Arruinaría el barco...

Entre los cismáticos, se considera pecado si alguien bebe de la cristalería de otro y, en caso de necesidad, se queda con un recipiente que ya ha sido “difunto”, es decir, del que otra persona bebió. La anciana me entregó una especie de taza de madera y ella misma echó agua en ella...

Nos fuimos cuando ya había salido el sol invisible, como bloqueado por el vidrio vivo esmerilado de la nieve que caía. Encendiendo un cigarrillo, Alexander Ivanovich contó el truco que le había hecho a la maldita anciana.

No ahorró tres cigarrillos y los desmenuzó por toda su cama... Dejó que la anciana estornudara... "

Este es el comportamiento indigno de dos estudiantes de la escuela teológica del distrito, futuros pastores ortodoxos, y su actitud hacia los viejos creyentes. Una abuela solitaria los dejó pasar del frío a una cabaña cálida, donde uno quiere fumar bajo los íconos y el otro intenta llegar a los platos y al agua sin el permiso del dueño, lo que según los estándares actuales es antihigiénico e inculto. ¿Qué puedes hacer? Bursa no hizo nada parecido en esos años.

Conocí a algunos de los viejos creyentes de Tavatui Pomerania. Eran personas de alta cultura espiritual, y si te acercabas a ellos de buena manera, con respeto a su fe y tradiciones, te correspondían, sin siquiera preguntarte de qué fe eras, buena persona.

Nuestra casa paterna se encuentra en la carretera que conduce a los pueblos de Tavolgi, Sirbishino, Shumikha, Brodovo y al pueblo de Petrokamenskoye. Muy a menudo, los viajeros de paso o de paso pedían pasar la noche. Mi madre, incluso después de la muerte de su marido, no rechazó a nadie de la noche a la mañana. En nuestro pasillo a menudo pasaban la noche extraños: creyentes y no creyentes, bautizados en los iconos o no, mi madre no rechazaba a nadie, especialmente cuando hacía frío. Pero con especial alegría encontré a otros creyentes, con quienes en las largas tardes de invierno conversaba tranquilamente sobre la vida y la fe, sobre el pasado y el presente. Y las personas que agradecían pasar la noche a la mañana siguiente, al salir, saludaban a su madre desde la cintura, y a nosotros, los niños, a veces nos daban regalos, de los que estábamos muy contentos.

La madre también tenía platos especiales para los transeúntes. Hubo, hay y habrá viejos y jóvenes que, incluso en sus familias, comen de sus propios platos.

Mi amigo de la escuela Volodya Shcherbakov vivía con su abuelo, el viejo creyente Kipriyan Fedorovich, en una casa grande a orillas del Neiva. Su padre murió en la guerra sin ver a su hijo y el abuelo le rogó a su nuera que dejara a su nieto vivir con él. Teníamos entonces unos trece años y un día estábamos jugando en su casa. Vovka tocaba el acordeón de botones como una gitana y yo tocaba la guitarra. Enfurecido, dejó el acordeón, agarró dos cucharas de aluminio, las sostuvo entre los dedos y comenzó a marcar el compás, golpeando los talones, mientras bailaba como un auténtico gitano. Salió bien, pero de repente una cuchara se partió por la mitad. Y en ese momento su abuela entró corriendo en la cabaña, vio todo y casi lloró.

¡¿Qué has hecho, Vovka?! ¡Esta es la cuchara del abuelo! Sólo lo come desde hace veinte años, e incluso se lo lleva cuando va de visita. ¡Oh, oh oh! ¿¡Lo que sucederá!?

Volodia también se dio cuenta de lo que había hecho. Su abuelo era un hombre piadoso, con tal peculiaridad que incluso en casa sólo comía de sus propios platos.

Empezamos a pegar la cuchara con pegamento, pero en ese momento entró el propio abuelo, fuerte como un bebé de otoño, con una barba tupida, mejillas rojas, alegre, aparentemente algo agradable había sucedido en el trabajo.

Y el nieto miró hacia abajo con culpa y mostró una cuchara rota, que no se pegaba bien y colgaba como un colgante. El abuelo entendió todo, inmediatamente cambió su rostro, se volvió severo, miró a todos con mirada amenazadora, especialmente a su único nieto amado, luego a su esposa.

¿Les diste una cuchara a los chicos?

Sí, estaba en el jardín y empezaron a bailar al son de la música. “Vine corriendo y la cuchara ya estaba rota”, se justificó la abuela. El abuelo recuperó el control de sí mismo y de repente agitó la mano.

¡Sácala de mi vista! - y fue a la cocina. Me apresuré a alejarme.

Al día siguiente, Volodia me contó que mi abuelo tardó mucho en elegir una cuchara nueva, la estudió, la palpó, luego la limpió con papel de lija y la bendijo con agua bendita. Sólo después de eso empezó a comer gachas con él.

Así que hubo, hay y habrá tales originales, y no solo entre los viejos creyentes, sino simplemente personas muy limpias, y no algunos avaros que, por codicia, no permiten que un extraño beba de su taza o coma con su cuchara.

En nuestra aldea, durante los años de la guerra, algunas familias de viejos creyentes recibieron a refugiados evacuados de Ucrania, Leningrado y otras regiones ocupadas. Teníamos una familia de Leningrado: el maestro tío Tolya, su esposa y sus dos hijas, Nina y Olya. Trabajaba como ganadero en una granja colectiva, su hija mayor, Nina, iba a la escuela con mi hermana Tanya y su esposa se quedaba en casa con la pequeña Olya. Nuestras familias vivían como una familia, usaban los mismos utensilios, cocinaban juntos y comían en la misma mesa. Nunca ha habido disputas sobre esta base; la gente estaba en problemas, llegaban prácticamente sin pertenencias ni utensilios, y no había tiempo en esos años terribles para averiguar quién tenía qué utensilios para comer. Durante este tiempo, nos hicimos tan cercanos y relacionados que cuando regresaron a su ciudad, todos lloramos, tanto adultos como niños.

A menudo me preguntaba por qué, durante los años del ateísmo, cuando se cerraban las iglesias y se quitaban las campanas, los creyentes no se enfrentaban a las autoridades. Sí, se reunieron cerca de los templos y condenaron estas acciones, pero aparte de murmullos silenciosos y gritos aislados, como escuché de mis compañeros del pueblo, no hubo resistencia, la gente no se rebeló y algunos residentes participaron en la requisa del templo. propiedad. La gente pasaba hambre después de la Guerra Civil y se acumularon muchas propiedades valiosas en monasterios e iglesias. Las autoridades dijeron que todos los objetos de valor se utilizarían para comprar pan y locomotoras de vapor. La gente también recordó que durante la Guerra del Norte, el propio zar Pedro el Grande quitó las campanas de los campanarios, las vertió en cañones y requisó el tesoro y los utensilios de la iglesia. "Bueno, ¿el rey puede, pero nosotros no?" - pensaron quienes participaron en la confiscación de los objetos de valor del templo.

Pero también hubo quienes participaron en esta destrucción de templos debido a su hostilidad hacia la religión. Leí el siguiente episodio de Vladimir Soloukhin: un mecánico activista local, mientras bebía con sus camaradas, miró la cúpula con una cruz de una iglesia rural cerrada y de repente anunció:

¿¡Por qué está parada aquí!? Ahora lo empujaré con un tractor. ¡Para, para!

Enganché la cúpula con un cable, la até al tractor y comencé a arrancarla, pero solo se arrancó la cruz y la cúpula sobrevivió, solo que estaba ligeramente doblada. ¡Puro vandalismo! ¿No sabía realmente este activista que estas iglesias fueron construidas por la gente con sus propias manos, generalmente con el dinero de la gente? Y nadie se le resistió.

En nuestro pueblo, incluso antes de la guerra, se instaló un club en una de las capillas de los Viejos Creyentes. Quitaron la cúpula con la cruz, hicieron una sala de cine en el primer piso y una pista de baile en el otro.

Un día, mi primo Piotr Korobeishchikov entró en su antigua capilla, donde una vez había sido bautizado, vio este belén, se enojó, se emborrachó y comenzó un pogromo allí. Era un tipo sano y genial que expulsaba a la multitud ociosa, como Cristo vendiendo gente en el templo. Al mismo tiempo rompió algunos tabiques, dicen que incluso arrancó varias tablas del suelo.

Fue arrestado, juzgado por vandalismo y por ello cumplió unos dos años en campos. Creo que salí bien librado, pero me podrían haber acusado de artículo político. Lo que me salvó fue que estaba muy borracho y no pronunciaba consignas políticas. Así terminó esta única protesta contra la profanación del templo de nuestro pueblo.

La segunda capilla fue demolida posteriormente, en el verano de 1969. En ese momento yo estaba en Kazajstán en un equipo de estudiantes de construcción. Cuando regresé a casa en otoño, mi madre me dio la triste noticia entre lágrimas. La capilla, como supe más tarde, fue derribada por decisión del ayuntamiento local con el pretexto de que estaba situada al lado del hospital rural e interfería en su funcionamiento.

Durante trescientos años estuvo en un terreno baldío, vigorosamente, talado en el lugar del bosque con diligentes kerzhaks, ¡y de repente molestó a alguien! Era evidente que irritaba a las autoridades locales del partido, ya que durante las fiestas religiosas los creyentes no sólo de Nevyansk, sino también de Nizhny Tagil e incluso de Sverdlovsk venían a orar. ¡Y qué iconos había en la capilla! Eran imágenes de la antigua carta de Nevyansk, pintadas hábilmente por talentosos maestros de una escuela única de pintura de iconos.

Al darme cuenta de la injusticia de la decisión de las autoridades locales, me dirigí al jefe del departamento de historia del PCUS de nuestro instituto de derecho, el profesor Pokrovsky, que acababa de defender su tesis doctoral sobre los problemas de la religión en nuestro país. Me escuchó atentamente y con interés y dijo con tristeza:

Sabes, te aconsejo que dejes este asunto. Deje que sus compañeros del pueblo defiendan sus derechos civiles. Y eres estudiante de una universidad especial, tienes un servicio público por delante, prepárate para ello. Y lo que les hicieron a sus ancianos fue, por supuesto, injusto e ilegal. Si la capilla realmente interfería con el hospital, entonces las autoridades deberían haberla trasladado a otro lugar por su propia cuenta.

Así, en la gran aldea de los Urales, donde casi la mitad de los habitantes son viejos creyentes, no había ni un solo templo. Pero la gente reza, algunos en casa y otros van al pueblo de Verkhnie Tavolgi, donde hay una casa de oración, otros a Nevyansk, donde hay una iglesia de viejos creyentes en el antiguo cementerio. Allí presta sus servicios nuestro compatriota Vasiliy Panfilovich, mentor de la comunidad de Nevyansk. Lo conozco desde pequeño, así como a toda su piadosa familia: padre, madre, hermanos. Después de nuestra escuela de siete años, él mismo se graduó en el Nevyansk College y luego en Nizhny Tagil. instituto pedagógico, enseñó, y cuando se jubiló, ante la insistencia de los viejos creyentes locales, se convirtió en su pastor. Es un hombre inteligente, convencido hasta el fondo de su alma en su fe salvadora, alfabetizado, lee mucha literatura religiosa moderna, cree apasionadamente en el resurgimiento de los viejos creyentes y hace todo lo posible por ello. Pero no todo el mundo cree ahora en el resurgimiento de la antigua fe. El libro "Los nidos de Demidov", publicado recientemente, contiene el ensayo "La tierra de la piedad antigua". Su autor, Vsevolod Slukin, no ve ninguna perspectiva para la supervivencia de los viejos creyentes en nuestro tiempo. Esto es lo que escribe.

“Sólo los bolcheviques lograron quebrar, reprimir y destruir oficialmente a los viejos creyentes. Es cierto, junto con el eterno enemigo de los viejos creyentes: la Iglesia Ortodoxa, aunque muchos seguidores de la antigua fe vieron la similitud de sus ideales de justicia y verdad con las ideas de hermandad universal e igualdad proclamadas por los bolcheviques. Y si la ortodoxia encontró la fuerza para levantarse, entonces los viejos creyentes se encontraron sin estas fuerzas. Continuó y continúa estando fragmentado en rumores y acuerdos, no se ha vuelto atractivo para los jóvenes, hay pocos filántropos en sus filas, los maestros religiosos de los Viejos Creyentes están falleciendo y ya no hay nuevos “ancianos”.

Un cuadro muy triste de la decadencia del país de la antigua piedad. Creo que el autor se refería más a los viejos creyentes del tipo capilla, es decir, a los no sacerdotes. Pero también está la Iglesia Ortodoxa Rusa de Viejos Creyentes, encabezada por el Metropolitano de Moscú y Korniliy de toda Rusia (Consentimiento Belokrinitsky), cuya sede se encuentra en el cementerio Rogozhskoye de Moscú. También está la antigua Iglesia Ortodoxa de los Viejos Creyentes de Novozybkovskaya, Moscú y toda Rusia, encabezada por el Patriarca Alejandro. Está la Antigua Iglesia Ortodoxa de Pomerania, así como numerosas comunidades de Viejos Creyentes en el extranjero, también en América del Norte y del Sur, numerosas comunidades de la “Capilla de la Concordia”, y no sólo en los Urales y Siberia, sino también en otras regiones de Rusia y los países de la CEI. Nadie los contó ni hizo un censo, por lo que el número de viejos creyentes sigue siendo una medida secreta del número de partidarios de la antigua fe ortodoxa.

No hay necesidad de apresurarse a sacar conclusiones y pronósticos apresurados sobre este complejo fenómeno, una vieja creencia. ¡La historia pondrá todo en su lugar!

Al describir la vida y la vida cotidiana de los Kerzhak, uno no puede evitar detenerse en la pintura de iconos de los maestros de los Urales, especialmente la escuela más famosa de Nevyansk.

Los iconos para los cristianos ortodoxos son santuarios de especial valor espiritual. Son venerados como la santa imagen del Señor Dios, su hijo Jesucristo, su madre la Santísima Virgen María, los Santos Apóstoles, discípulos de Cristo, profetas, santos, etc. Los ortodoxos rezaban a los iconos como si fueran rostros reales de santos, olvidando que fueron pintados por artistas, tal es el poder y el talento de los verdaderos pintores de iconos.

Durante mucho tiempo ha habido dos escuelas principales de pintura de iconos en el mundo: la griega y la italiana. Los rusos, bautizados según los cánones y las tradiciones griegas, aceptaron, por supuesto, la escuela griega. Al principio, sólo los maestros griegos pintaban iconos y templos en Rusia, pero aproximadamente a partir del siglo XIV tuvimos nuestros propios pintores de iconos, incluido el mundialmente famoso Andrei Rublev.

Después del cisma, cuando muchos viejos creyentes llegaron a los Urales y Siberia, donde se establecieron permanentemente, tenían una gran necesidad de iconos. Construyeron ermitas secretas, capillas y casas de oración, que debían estar equipadas y amuebladas con íconos, por lo que comenzaron a aparecer escuelas secretas de pintores de íconos, los Viejos Creyentes. Surgieron no sólo en Nevyansk, sino también en Nizhny Tagil, Staraya Utka, Solikamsk y en otras ciudades y asentamientos de los Urales.

La escuela de Nevyansk se basó en maestros tan talentosos como las dinastías de los Chernobrovin, Bogatyrev, Filatov, Romanov, Anisimov, Koskins, Chelyshev, Germanov, Zavertkin y otros. Desde mediados del siglo XVIII, los iconos de Nevyansk se hicieron conocidos en todo el país. A ellos vino gente de toda Rusia e incluso de otros países.

La pintura de iconos de Nevyansk se diferenciaba significativamente de la pintura de iconos académica, ya que los maestros locales defendían los antiguos rituales y tradiciones no sólo en las oraciones, sino también al pintar iconos. Al mismo tiempo, la fidelidad a la antigüedad no pudo impedir la introducción de principios creativos individuales en el estilo de pintura de iconos y algunos cambios en las imágenes de los santos.

Desde pequeño recuerdo el gran icono del Santo Príncipe Alejandro Nevsky, que estaba en nuestra capilla. Según los ancianos, fue pintado por maestros locales en Nevyansk. En él, el rostro del Santo Príncipe se distingue por su apariencia valiente y guerrera y su mirada amenazadora. Pero más tarde, al visitar otras iglesias ortodoxas en San Petersburgo y en el norte de Rusia, vi allí otros iconos de Alexander Nevsky, de un período posterior, desde los cuales me miraba como a un santo padre y no a un guerrero.

Ahora los iconos de la escuela de Nevyansk son conocidos no sólo en nuestro país, sino en todo el mundo cristiano. Muchos de ellos se encuentran en museos estatales y privados de Rusia. En 1999 se inauguró en Ekaterimburgo el primer museo "Icono de Nevyansk". Su creador, Evgeniy Vadimovich Roizman, puso mucho esfuerzo y energía en la creación de este museo. En nuestro tiempo, cuando las aldeas de Rusia se degeneran y desaparecen, las iglesias y casas de oración de los viejos creyentes se destruyen y se deterioran, el destino de los antiguos iconos de la carta de Nevyansk es impredecible. Los residentes urbanos de verano, que compran casas en Kerzhak, a veces simplemente tiran los íconos de los santuarios a la basura o los llevan al ático, donde se deterioran y deterioran debido a los cambios de temperatura. Antes era difícil para los amantes y conocedores del arte de la pintura de iconos ver las obras maestras de los maestros de Nevyansk, pero ahora pueden familiarizarse con ellas en el museo, donde se recogen unas seiscientas piezas expuestas.

Algunos de los viejos creyentes tienen una actitud negativa hacia el hecho de que los íconos se coloquen en exposiciones y museos, diciendo que nuestros antepasados ​​​​antes oraban por ellos, pero ahora están colgados en las paredes para que el público los vea, como pinturas. En tales casos, tengo que dar el siguiente ejemplo: cuando en nuestro pueblo de Byngi la capilla principal de Viejos Creyentes se convirtió en un club, y el trabajo lo realizaron los estudiantes de la escuela FZU, estos jóvenes ateos, al encontrar imágenes sagradas en el desván y los armarios, los tiraban al retrete o los quemaban en la hoguera, de lo que nos hablaban con cierto orgullo. Mi pobre madre, ya fallecida, al enterarse de tal sacrilegio, casi se desmaya, ya que fue bautizada en esta misma capilla.

Por lo tanto, defiendo de todo corazón que los íconos y otros objetos de culto de los viejos creyentes: libros, escaleras, lámparas e incensarios, la ropa con la que se celebró el servicio, no sean profanados, sino que se transfieran a iglesias o museos locales existentes. como memoria histórica. ¡Esta memoria debe ser preservada!

Montañas felices

La primera vez que supe sobre la peregrinación de los Viejos Creyentes a las Montañas Alegres fue cuando era niña gracias a mi madre. Un día, a finales de verano, íbamos con ella en un caballo de finca colectiva enganchado a un carro, desde nuestro corte y cuando bajábamos de la montaña hasta el puente sobre el río Neiva, su madre, viendo a lo lejos las cimas de los Montes Urales, una cadena que se extiende de sur a norte bajo el resplandor dorado del sol poniente, de repente dijo emocionada:

¡Ahí están, nuestras santas montañas! Allí están las tumbas de nuestro pueblo justo.

Sufriendo de una mayor curiosidad desde la infancia, comencé a molestarla con preguntas sobre estas montañas, donde resulta que ella fue varias veces cuando era niña con sus padres y fue allí a pie cuando era adulta. Por la noche, después de cenar, contó su historia.

Allí se reunieron multitudes de viejos creyentes creyentes de toda Rusia. Los ancianos y los niños solían montar a caballo o en calesas, mientras que los jóvenes y sanos caminaban por caminos y senderos forestales. Éramos muchos niños y jóvenes, ya que los padres siempre llevaban a sus hijos a los montes santos. Pasamos la noche junto al fuego, dormimos en carpas o tiendas de campaña, algunas sobre una estera justo debajo del carro. Y por la mañana y por la tarde oraron ante las tumbas de los santos padres: Hermón, Maxim, Gregorio y el padre asesinado Pablo. ¡Y cómo gritaban las camarillas en aquel momento! ¡Oh! Lucharon y se enfurecieron histéricamente, de modo que dos hombres corpulentos no pudieron contenerlos. Y un día, una de ellas se ahorcó por la noche en los ejes elevados de un carro. Dicen que el demonio la obligó. Por la mañana sus familiares la recogieron y la llevaron a casa a caballo.

¿Y qué tipo de camarillas aterradoras son, tal vez? - Pregunté sintiendo un escalofrío de miedo en mi espalda.

No, gente corriente: chicas jóvenes o mujeres. Y cuando empezó la oración, empezaron a gritar, a pelear, dicen que hay un demonio dentro de ellos. Una vez oí decir a una de ellas, una mujer joven y de aspecto agradable, que un demonio entró en ella cuando empezó a beber leche de una taza sin santiguarse. “Como un terrón de azúcar”, dice, “se lo tragó. Desde entonces me ha estado atormentando, pero no quiere irse…”

Después de la historia de mi madre, me enteré de las Montañas Felices por otra mujer de nuestro pueblo. Se llamaba Zina la pequeña, como sus piernas eran cortas, desproporcionadas con respecto a su cuerpo, decían que su niñera la dejó caer al suelo cuando era pequeña. Una vez, después de orar en nuestra casa (había un funeral para mi padre) y después de una comida, a petición de mis hermanas y tías, habló de su visita a las santas tumbas, y luego cantó poemas que escuchó allí en el montañas. Sólo recordaba el principio, ya que aún era pequeña y no los escribía.

"Estoy parado en el borde,

Veo mi muerte..."

Durante mis años de estudiante, durante las vacaciones de invierno, una vez visité a mi compañero de clase Alexander Lyubimov en el pueblo de Karpushikha, ubicado no lejos de las Montañas Alegres. Sasha creció sin padre y fue criado por su tío Savely Yakovlevich Tretyakov y su esposa Domna Petrovna.

Fueron desposeídos durante los años de colectivización y exiliados a este pueblo minero. Savely Yakovlevich era bajo, pero fuerte, un Kerzhak fornido, de piernas torcidas y manos poderosas y nudosas, que conocía el trabajo desde la infancia. Por la noche cenamos y me contó por qué se le torcieron las piernas.

Cuando me llamaron al frente durante la guerra, al saber que era de los Urales y también cazador, inmediatamente me enviaron a reconocimiento. “Se estiró en su silla y su mirada flotó hacia el pasado, su rostro se volvió severo y ligeramente tenso, como si todavía estuviera allí, en la primera línea, y estuviera a punto de ir más allá de la primera línea. - Un día, cinco de nosotros fuimos a una misión, cruzamos a los alemanes de noche, hicimos nuestro trabajo que era lo que necesitaba el cuartel general, se llevaron la lengua al baño, al parecer su barriga no estaba en orden, uno corrió hacia el bosque. Y cuando cruzamos la línea del frente de regreso, hicimos un pequeño ruido, o tal vez extrañaron a nuestro alemán allí y dieron la alarma, en una palabra, fracaso, nos descubrieron. Ni siquiera sentí dolor cuando me alcanzó una ráfaga de ametralladora y mis piernas colgaban, colgando de la piel y de mis pantalones acolchados. Me persigné y pensé, bueno, has hecho tu parte, Savely, es hora de pasar al otro mundo. - Se quedó mirando pensativamente la imagen y, tras permanecer un minuto en silencio, continuó. - Pero los muchachos no se dieron por vencidos, dos eran de los Urales. Se arrastraron, ataron ambas piernas con una venda, se las pusieron en la espalda a una de las nuestras, él gatea, y yo empujo con las manos, me arrastro detrás de él como un cáncer, hacia atrás, y uno se cubre por detrás... Sin embargo, se arrastraron hasta nuestras trincheras, ya nos estaban esperando allí, ayudaron a disparar, así que todos regresaron e incluso arrastraron vivo a un alemán. ¡Se podría decir que todavía estaba vivo por casualidad! - finalizó con una sonrisa. - Mis piernas se fusionaron en el hospital, están un poco torcidas, pero está bien, ¡no vayas al baile! Así que lo hago todo yo mismo, tanto en el trabajo como en la casa, incluso salí a cazar al principio, pero ahora me he rendido. ¡Está bien, me cargan, queridos! Al parecer, el Señor Dios así lo quiso.

Al enterarse de que yo también pertenecía a la familia Kerzhak y que mi madre había visitado las Montañas Alegres varias veces, el anciano se animó.

Sí, nuestros hermanos creyentes se reunieron aquí por miles el día de San Pedro, a principios de julio. También fuimos con Domna, está cerca. Y luego, en los años sesenta, las autoridades lo prohibieron, diciendo que estos peregrinos estaban quemando el bosque, y un minero tonto sacó explosivos de la mina e hizo estallar la tumba del padre Pavel. Tenía una cruz de mármol allí. Fue entonces cuando los bosques empezaron a arder, ya sea por sequía o por venganza, les prendieron fuego, pero gran parte del bosque se quemó.

Sano”, se volvió hacia su sobrino, “mañana lleva a ese tipo a las tumbas de los santos padres, especialmente al padre Pablo, ¡lo están matando por segunda vez!” Ponte los esquís y vámonos, la nieve ya está poco profunda.

Así fue como llegué por primera vez a las Montañas Felices en invierno.

Una densa taiga al pie y en las laderas de las montañas, poderosos abetos como gigantes con cascos de batalla, pinos verdes y esponjosos, cedros, alerces, abedules desnudos y álamos que cantan al viento, claros de bosques y pantanos cubiertos de nieve blanca deslumbrante, hicieron de estos Lugares muy pintorescos, incluso en invierno, con heladas de veinte grados. Es sorprendente cómo en verano pasaban aquí multitudes de personas a través de pantanos y matorrales e incluso viajaban en carros tirados por caballos.

Llegamos a la tumba más alejada del padre Pavel, no lejos de la montaña de Piedra Vieja. Mi amigo mostró el lugar donde había una tumba con una cruz de mármol del anciano Paul asesinado, pero de ella prácticamente no quedaba nada y, además, la nieve ocultaba todos los caminos y la base de la tumba.

Los Viejos Creyentes lo veneraban más que a los demás”, dijo Sasha. - Algunos peregrinos, especialmente los que venían de Nizhny Tagil, sólo lo visitaban. Fue asesinado por alguien, y los que mueren son los que más sufren...

/…/ Muchos años después, ya en 2002, me encontré con un libro local en la tienda del Museo de Nevyansk llamado “Los nidos de Demidov”, en el que se publicó el ensayo de V. Sanin “Sobre las montañas alegres”.

En la primera página, en una nota a pie de página, nuestro escritor de historia local de los Urales, Yuniy Gorbunov, cuenta cómo encontró un ensayo olvidado de un periodista olvidado. "EN. Sanin es el seudónimo del periodista de los Urales Vladimir (Vasily) Nikolaevich Afanasyev, quien en 1908 era feuilletonista del periódico Ural Life. Sin embargo, el ensayo "Sobre las montañas alegres" se publicó como un folleto separado en 1910 y se imprimió en la imprenta del periódico "Territorio de los Urales" y nunca se volvió a publicar. Y el folleto, hasta donde sabemos, sólo se encuentra en las colecciones de la biblioteca del Museo Regional de Costumbres Locales de Sverdlovsk”.

Este ensayo me interesó mucho. Intenté averiguar el destino de algunos de los personajes del ensayo, incluido el conductor del autor Grigory Seliverstovich Vaganov, el rector de Nevyansk Afanasy Trofimovich Kuznetsov, Nikolai Trefilovich Filatov, el pintor de iconos de la fábrica Utkinsky, el hijo de Trefiliy Filatov. , un conocido en su época en los Urales.

El jefe de la comunidad de viejos creyentes de Nevyansk, Vasily Panfilovich Vasiliev, después de escucharme, dijo que había muchos Vaganov entre los viejos creyentes de Nevyansk, pero que no conocía a Grigory Seliverstovich y no había oído hablar de tal cosa. Pero escuchó muchas cosas buenas sobre el contable Kuznetsov:

Era un hombre muy alfabetizado y más de una vez entró en acalorados debates y debates sobre la antigua fe. Como luchador activo por su fe, en los años treinta fue reprimido, condenado y enviado a un campo de prisioneros en Altai, donde posteriormente fue fusilado.

V. Sanin describió brevemente en un ensayo la historia de la Torre Nevyansk, a la que los peregrinos, preparándose para el camino en Nevyansk hacia Vesyolye Gory, fueron a inclinarse ante esta torre, donde, según la leyenda, uno de los ascetas del Viejo Creyente. languideció en prisión durante mucho tiempo.

Tratando de averiguar cuál de los Viejos Creyentes sufrió en él, accidentalmente encontré el libro "Problemas de autoidentificación de la población minera de los Urales", donde leí que en la torre estaban sentados varios Kerzhaks, colocados allí precisamente para su fe. Uno de ellos, el monje Maxim, es un escritor viejo creyente. Quizás este sea el mismo monje enterrado en las Montañas Alegres, adonde se dirigieron inicialmente los peregrinos.

Otra leyenda trata sobre Izosiph, que vivía en el bosque cerca del pueblo de Galashki. Las autoridades encontraron su monasterio y encarcelaron al anciano en la prisión de la torre. La gente lo ayudó a escapar. “Embriagaron a los guardias, le entregaron a Izosif unos calcetines atados con un hilo áspero y le dijeron que los desatara y hiciera una cuerda. El anciano levantó una cuerda hasta la torre, por donde descendió. Después de esto, nadie vio al anciano. Y este caso fue excepcional: ¡escapar del calabozo de la torre es un acontecimiento sin precedentes!

Todo esto lo contó un residente de Galashki, Simon Pavlovich Zamotkin (vivió en el siglo XIX), y esta historia pasó de boca en boca durante mucho tiempo durante la dinastía Zamotkin (p. 211 del libro anterior).

El tercer habitante de la torre era “el bisabuelo de Viktor Afanasyevich Neklyudov, vivía en Byngi y no se casó durante mucho tiempo. Finalmente, eligió una novia entre los Viejos Creyentes y al director de la planta Byngovsky y, junto con él, los ministros de la iglesia lo obligaron a casarse en la iglesia. El Viejo Creyente se negó y luego lo encarcelaron en la prisión de la torre. Un día lo sacaron al balcón, atado y con los ojos vendados, y le dijeron: “¿Te vas a casar?”.

“¡No, sólo me casaré en mi capilla!”

Entonces los carceleros empezaron a amenazar con empujarlo por el balcón, y el Viejo Creyente sólo pidió que le desataran las manos para la última cruz: "¡Moriré en mi fe!" Pero lo llevaron nuevamente al sótano. Esto sucedió varias veces. Pero hubo un accidente en la planta de Byngovsky y una necesidad urgente de un maestro de gritos (era Neklyudov). Luego, el gerente, a pesar de que la iglesia estaba luchando muy activamente por la transición de los viejos creyentes a la ortodoxia, aún así ordenó la liberación de nuestro héroe: "¡Liberen a este Kerzhak rebelde, que se case como quiera!"

Así que el Viejo Creyente permaneció en su fe”. (T. Shubina, E. Medovshchikova. “Leyendas de la Torre Nevyansk”, págs. 209-213 del libro anterior).

Entonces, cualquiera de estos héroes enumerados merecía plenamente la adoración de los peregrinos.

La veracidad de los hechos descritos anteriormente no está confirmada por documentos históricos; los Viejos Creyentes temían conservar evidencia escrita de su participación en su fe, que fue perseguida por las autoridades y la iglesia, por lo que todos los eventos solo tienen relatos orales, tradiciones familiares y leyendas Pero, dado que consideraban que mentir, como el robo y el lenguaje soez, era un gran pecado, creo que se puede confiar plenamente en esta evidencia oral.

V. Sanin describió las tumbas de los monjes en sentido muy figurado.

“La primera fue la tumba de Hermón. Una visión original se abrió ante mis ojos. Un claro con una superficie de seis desiatinas, rodeado por un sólido muro de un bosque centenario, a decenas de kilómetros de los centros residenciales, era un campamento densamente poblado. En todas direcciones se veían cientos de carros y tiendas de campaña, humeaban las hogueras y alrededor de todo esto pululaban innumerables personas: hombres, mujeres, niños.

Las mujeres, sin excepción, vestían camisas blancas, vestidos de verano negros y pañuelos negros en la cabeza. La mayoría de los hombres visten caftanes largos, similares a las sotanas de los sacristán ortodoxos. Resultó que estaban esperando iconos. De todos lados, grandes multitudes de peregrinos se dirigieron bajo el dosel ubicado en el centro del claro. Al entrar bajo el dosel, los Viejos Creyentes rápidamente hicieron la señal de dos dedos y se inclinaron hasta el suelo en dirección a un simple tronco de madera, bajo el cual reposaban las cenizas del venerable anciano”.

Ahora en este lugar hay un antiguo cementerio del pueblo de Karpushikha. El claro está cubierto de bosque y falta el dosel descrito. Cuando cité líneas del ensayo a los actuales peregrinos que visitaron la tumba del monje Hermón, y que allí se reunían unas seis mil personas, se sorprendieron y me miraron con incredulidad, ya que no vieron ni un claro ni un dosel. , ni un tronco. No podían entender que habían pasado cien años desde los hechos descritos y la naturaleza había hecho su trabajo.

En la tumba del monje Maxim (a unas tres millas de la tumba del padre Germon, ahora un nuevo cementerio en el pueblo de Karpushikha).

“Me sorprendió la asombrosa identidad de la imagen que se desarrollaba con la de ayer: el mismo claro, la misma tumba y el dosel sobre ella, el mismo escenario, la misma acción y la misma animación.

Aquí llegó el artista V.A., que llegó algo tarde a la primera tumba. Kuznetsov, el objetivo principal cuya llegada fue para esbozar los rostros más típicos de los Viejos Creyentes.

Nos señalaron uno u otro viejo creyente popular. Aquí hay un hombre rico de Nevyansk, aquí de Siberia y aquí de Ekaterimburgo, que hace una peregrinación cada año con su familia. Pero aquí todos se comportaron de una manera sorprendentemente poco original. Parecía que los cinco mil Viejos Creyentes que peregrinaban a las Montañas Alegres eran de la misma familia. Así que tenían todo en común y eran iguales, desde sus trajes hasta el último mendrugo de pan. Le comuniqué esto a uno de mis interlocutores.

Sí, las Montañas Felices son la página del evangelio de nuestra vida. Aquí todos somos iguales”, fue la respuesta.

En la tumba del monje Gregorio (a 5 verstas de la tumba del padre Maxim).

“El área cerca de o. Gregory era más pintoresco que todas las demás tumbas. Particularmente hermoso es el grupo de piedras ubicadas cerca de la carretera y que sirven como umbral de un claro con una tumba. Las piedras se llamaban Montaña Sudorosa. El asceta Gregorio era un pintor de iconos y, según la leyenda, pintó la mayoría de sus iconos en la cima del grupo de piedras nombrado, desde donde se abría una vista poética del bosque circundante, las montañas y valles más cercanos.

En la tumba del P. Pavla (la más alejada de Karpushikha).

“La tumba del P. Pavla se encuentra al pie del monte Starik, considerado el más alto del centro de las montañas de los Urales medios.

Oraron en la última tumba literalmente las 24 horas del día. La última noche del 29 de junio (estilo antiguo) fue sumamente hermosa y poética. La oración terminó a la una de la madrugada. Después de la oración, la figura delgada y frágil del contable A. T. apareció en el estrado, encima de la multitud de miles. Kuznetsova de cabeza rubia y ojos brillantes. El rostro de Kuznetsov estaba iluminado por la llama de una vela del monje mayor Antonio.

Kuznetsov se dirigió a los peregrinos con un discurso en el que llamó a los creyentes a guardar los pactos de Cristo sobre el amor y la verdad, que los venerables ascetas de las Montañas Alegres llevaron a cabo con tanta firmeza en sus vidas.

Sí, este es el primer siglo, ¡y ante nosotros están los primeros cristianos!

Es absolutamente cierto que los cristianos del siglo XX que oraron antes que nosotros eran notablemente similares a los primeros cristianos”.

Todavía supongo que V. Sanin estuvo en las Montañas Alegres en 1908, y no en 1910, es decir, durante el período en que trabajaba para el periódico Ural Life. Y en 1909-1910 su nombre, como señala Yu. Gorbunov, ya había desaparecido de las páginas de los periódicos. Se sugiere la conclusión de que ya no trabajaba en el periódico y por qué necesitaba ir a las montañas a las tumbas de los viejos creyentes, especialmente porque él mismo no era un Kerzhak y no iba allí a orar, sino más bien a instrucciones del editor. Publicó su propio folleto "Sobre las montañas alegres" en 1910, cuando ya no trabajaba en el periódico, sino que era empresario de la entonces famosa cantante Nadezhda Plevitskaya y la acompañaba en giras por todo el país. Ese año simplemente no tuvo tiempo de visitar las Montañas Alegres, ya que en aquellos días, en ausencia de coches y trenes de alta velocidad, se necesitaba mucho tiempo.

Creo que V. Sanin, también conocido como Vasily (o Vladimir) Nikolaevich Afanasyev, visitó los lugares sagrados en el verano de 1908, cuando mi madre tenía trece años, y al mismo tiempo fue con sus padres a estas tumbas, y, tal vez, sus caminos se cruzaron con un periodista.

/…/ Recientemente decidí visitar las Montañas Alegres junto con los peregrinos, porque comencé a trabajar en un ensayo y quería comparar el presente y el pasado de estos lugares, descritos por V. Sanin. El 8 de julio de 2009 conduje mi coche hasta el pueblo de Karpushikha, donde los peregrinos comienzan su viaje hacia las tumbas de los justos.

Merry Mountains es un nombre condicional generalizado para una zona de los Urales medios. De hecho, cada montaña tiene su propio nombre. Es como una serie de montañas que se extienden de sur a norte a lo largo de la vertiente oriental de la cordillera de los Urales, comenzando cerca de Karpushikha y terminando en el pueblo de Visim. ¿Por qué feliz? Quizás así los llamaban las personas "alegres" que se escondían allí de las autoridades, de los guardias de Demidov y de la persecución de la Iglesia Nikoniana después del cisma. O tal vez simplemente lugares hermosos y alegres donde se puede respirar tranquilo y es agradable contemplar esta maravillosa y prístina naturaleza.

V. Sanin no menciona la aldea de Karpushikha en su ensayo, ya que aún no existía y las localidades estaban bastante desiertas, taiga, alejadas de fábricas y aldeas.

La frontera convencional entre Europa y Asia discurre a lo largo de los picos de las Montañas Alegres. Estos son los picos más altos: Belaya, Poperechnaya, Bilimbay, Old Stone y otros. Entre las montañas, arroyos y pequeños ríos rápidos corren alegremente a través de bosques y pantanos. Los que fluyen hacia el este desembocan en el río Tagil, y los que fluyen hacia el oeste hacia la maravillosa belleza montañosa de Chusovaya, que lleva sus rápidas aguas al Kama. Anteriormente, antes de la construcción del ferrocarril, todos los productos de las fábricas de Nevyansk y Tagil flotaban a lo largo de Chusovaya. Visim es el lugar de nacimiento del maravilloso escritor de los Urales, Dmitry Narkisovich Mamin-Sibiryak. Todo el territorio de las Montañas Alegres está incluido en la zona protegida de la Reserva Natural Visimsky.

Me detuve en Karpushikha, no lejos de una pequeña tienda donde lugareños y visitantes compran los productos necesarios. Aquí, cerca de la tienda, la carretera asfaltada Kirovgrad - Levikha es atravesada por un camino de montaña rocoso que sale del antiguo cementerio, donde se encuentra la tumba del p. Hermón, hacia las Montañas Alegres. También hay un nuevo cementerio cercano, donde se encuentra la tumba del P. Máxima.

En el cruce me encontré con un grupo de peregrinos: seis mujeres ancianas y un majestuoso anciano de barba plateada. Empezamos a hablar, eran de Nizhny Tagil, habían visitado todas las tumbas el día anterior y acababan de regresar de la tumba del P. Hermona. Dijeron que ayer se reunieron allí unas ochenta personas para la oración de la tarde. En su mayoría de Nevyansk, Nizhny Tagil, Revda, Polevsky, una familia llegó en coche desde Perm. Los tiempos han cambiado, ahora casi nadie viene aquí a pie, la mayoría de los peregrinos llegan en coche o piden minibuses. Así que mis nuevos amigos estaban esperando el minibús que los trajo ayer y hoy los llevará de regreso a casa.

Pronto comenzaron a reunirse otros peregrinos que habían visitado el antiguo cementerio y ahora se dirigían a las montañas para visitar las tumbas de otros monjes. La mayoría eran de Nevyansk; el mentor de la comunidad de Nevyansk, V.P., llegó en su vehículo todo terreno. Vasíliev. Se reunieron unas tres docenas de personas de diferentes edades. En su mayoría eran mujeres de mediana edad y ancianas; había tres veces menos hombres y ancianos; había varios niños de Nevyansk.

Al enterarse de que estaba escribiendo un ensayo sobre los Viejos Creyentes y que tenía la intención de describir mi visita a las tumbas de los Santos Padres junto con los peregrinos, un anciano de la comunidad de Nizhny Tagil comenzó a objetar con vehemencia.

¡Y no queremos que la gente escriba sobre nosotros! - comenzó emocionado. - ¡Y en general, para que alguien sepa de nuestras oraciones ante las santas tumbas!

Se le unió un anciano de Revda, con una barba en forma de cuña, que empezó a sermonearme, creyendo que yo no conocía la historia de los Viejos Creyentes.

No pertenecemos a la iglesia oficial. Ella siempre nos oprimió, por eso no queremos que nadie sepa de nuestras oraciones.

Comencé a explicar que yo mismo soy de una familia de viejos creyentes, bautizado en nuestra fe, por inmersión, un partidario convencido de mi fe, y no voy a escribir nada blasfemo. Citó líneas de un ensayo de V. Sanin que hace cien años los jefes de comunidades, por el contrario, saludaban que su peregrinación se hiciera pública, muchos hablaban alegremente con el periodista sobre los problemas de los viejos creyentes y el lector. Kuznetsov y el padre Uvar, que dirigió las oraciones, incluso posaron para el artista, quien pintó sus retratos.

Pero mis oponentes me miraron con dudas.

¡No, nosotros y estas dos mujeres tampoco queremos que estés presente en la oración y escribas sobre ello!

El propio mentor de la comunidad de Nevyansk estaba ausente en ese momento, ya que había ido a encontrarse con alguien. No quería provocar discordias entre mis compañeros creyentes, y aunque el resto de los viejos creyentes de otras comunidades no se opusieron y me hablaron con interés sobre los problemas de la religión moderna, decidí visitar las tumbas solo.

Este caso sugiere que algunos viejos creyentes modernos de la persuasión de la capilla están predispuestos a realizar sus ritos religiosos en secreto y en secreto. Y esto no debería sorprendernos: a lo largo de 350 años de represión y persecución de la antigua fe, algunos creyentes cambiaron y siguen cambiando a una forma de vida aislada. Por lo tanto, durante la existencia de los Viejos Creyentes, surgieron muchas sectas, rumores y acuerdos. Hay consentimientos separados, formados por viejos creyentes de varias aldeas o aldeas o representantes de una región. Tal fragmentación y aislamiento de los Viejos Creyentes lleva al hecho de que los jóvenes abandonan sus comunidades y caen en las redes de sectarios, que ahora son muy activos, involucrando a un número significativo de nuevos feligreses en sus organizaciones.

Algunos de los viejos creyentes todavía están tratando de separarse espiritualmente del estado, rechazando pasaportes, pensiones y no participando en el censo de población ni en las elecciones a los órganos gubernamentales. Pero los verdaderos Viejos Creyentes nunca abandonaron el mundo voluntariamente y no ignoraron el poder estatal, que a menudo los trataba de manera no divina. Como regla general, los monjes solitarios que no toleraban la vanidad del mundo, o los pecadores arrepentidos para limpiar sus almas, o pequeños grupos o familias como resultado de diversos tipos de violencia y represión, iban a monasterios secretos y al desierto. Así, por ejemplo, la familia Lykov, descrita repetidamente en los medios, abandonó el mundo. Cabe señalar que a todos ellos, y al último de ellos, Agafya Lykova, no les importó que se escribiera sobre ellos en el periódico y se siguiera escribiendo. Y en la actualidad, no hay ninguna razón para realizar en secreto oraciones y rituales de cualquier fe o incluso secta, a menos que esté oficialmente prohibido por la ley y no cause daño físico o mental a los creyentes.

Al final de mi trabajo en el ensayo, naturalmente surgió la pregunta sobre las perspectivas de los Viejos Creyentes y la posibilidad de unirlos nuevamente en una sola iglesia, como era antes del cisma.

Una vez, durante una reunión, le hice la siguiente pregunta al rector de la Iglesia de la Natividad de Cristo de la Iglesia Ortodoxa Rusa de Viejos Creyentes (Consentimiento Belokrinitskoye) en Ekaterimburgo, en la zona de VIZ, el padre Pavel Zyryanov. El joven sacerdote estaba sumido en sus pensamientos, al parecer él mismo había pensado en esta pregunta muchas veces.

Siempre estamos dispuestos a la unidad y el consentimiento de todos los viejos creyentes en una sola iglesia. Después de todo, hay una fe, un Señor Dios, los mismos rituales y libros de adoración, los mismos íconos y celebramos todas las fiestas de la iglesia de la misma manera. Hace un año, también oré junto a las tumbas de los monjes Hermón, Maxim, Gregorio y Pablo. No tenemos nada que dividir, pero todavía no podemos llegar al punto de unificación. Y así, aparentemente, se extinguirán gradualmente, ya que el número de creyentes de la persuasión de la capilla, es decir, los no sacerdotes, está disminuyendo gradualmente.

Estamos bajo el control del metropolitano Cornelius de Moscú y de toda Rusia. Su sede está en Moscú, en el cementerio Rogozhskoye, en la Iglesia de la Natividad de Cristo. Tenemos iglesias, monasterios, escuelas teológicas donde se forman sacerdotes y hay alrededor de 250 parroquias en toda Rusia. Y ahora tienen pocos pastores y lectores competentes, por lo que pronto no habrá nadie que dirija la oración.

A la misma pregunta, V. Vasiliev sonrió y respondió con cierta sarcasmo y dureza:

¡Durante trescientos cincuenta años, todos han estado prediciendo y prediciendo que pronto desapareceremos en la nada o nos mudaremos a la Iglesia Nikoniana! Y todos vivimos y oramos como nuestros padres y abuelos, bautizamos a los niños y santificamos los matrimonios. Desde el momento del cisma, hemos sido perseguidos y no tuvimos la oportunidad de capacitar a nuestros propios sacerdotes, por lo que el servicio lo llevan a cabo los feligreses, ancianos, maestros y lectores más competentes. Así sucedió históricamente. Tampoco estudié alfabetización espiritual, lo recibí todo en la familia, de mi padre y de otros ancianos alfabetizados. Ahora estudio por mi cuenta y enseño a otros. Y por educación soy docente, por eso la ciencia pedagógica también ayuda. - Se quedó en silencio por un minuto y continuó. - Hace poco estuve en el hospital para que me trataran la pierna. Cuando llegó al comedor para almorzar, dijo la oración requerida, se santiguó y comenzó a comer. Y nadie se burló de él, aunque había muchos jóvenes allí. La gente está cambiando su actitud hacia la religión y Dios. - Se acarició complacientemente su espesa barba y finalizó con buena nota. “Y después de eso, se me acercaron varios jóvenes y me preguntaron cómo debían bautizarse. Les dije que yo era el rector de la capilla de los Viejos Creyentes en Nevyansk y que estaba dispuesto a ayudarlos si deseaban aceptar nuestra fe. ¡Así que nuestra fe está viva y seguirá viva!

Por supuesto, estuve de acuerdo con él en esto, aunque también entiendo que si la población del país y especialmente la población rural rusa están disminuyendo tan rápidamente, muchos pueblos y aldeas se quedan sin gente, y no solo en los Urales y Siberia, sino también En Rusia Central, en el Norte e incluso en las regiones de Moscú y Leningrado, es natural que esté disminuyendo el número de creyentes y, sobre todo, de seguidores de la antigua fe, que en su mayoría viven en zonas rurales.

Pero no debemos olvidar que, además de las capillas, también hay miembros no sacerdotes de la Iglesia de los Viejos Creyentes de Pomerania, en casi todo el Norte, y tenemos comunidades de Pomerania en los Urales y Siberia. ¿Y cuántos viejos creyentes viven en el extranjero cercano y lejano? Hay especialmente muchos de ellos en los países bálticos, Moldavia, Rumania, Bielorrusia y Ucrania; incluso se encuentran en América del Sur y del Norte. ¿Quién los contó y cuándo? ¡Y sólo ocasionalmente aparece en la prensa que en algún lugar, lejos de su patria histórica, vive una gran comunidad de viejos creyentes rusos que han conservado el idioma, los rituales y la cultura de sus antepasados!

Hice las mismas preguntas a otros viejos creyentes, hombres y mujeres, incluidos los peregrinos a las Montañas Alegres.

Una de las mujeres respondió directa y categóricamente que todos los viejos creyentes de diferentes creencias deberían unirse con la Iglesia rusa de viejos creyentes, ya que hay pocos creyentes que rezan, en su mayoría ancianas y ancianos.

Vivimos juntos, compramos una casa con dinero común, recolectamos íconos y vamos allí a rezar, no hay jóvenes. Vinimos aquí a Karpushikha en una gacela que alquilamos nosotros mismos con dinero común, no dependemos de nadie, pero vivimos duro, nadie nos ayuda.

Un viejo creyente de Nevyansk, un hombre de mediana edad con una pequeña barba, respondió a mi pregunta con decisión.

Durante tres siglos todos nos han estado enterrando, asustándonos de que nuestra fe pronto terminará. ¡Y estamos vivos! Caminamos por la tierra, nos santiguamos y rezamos, como nuestros abuelos y bisabuelos, ¡con dos dedos! ¡No queremos cambiar nada!

¡Qué encomiable confianza en la propia fuerza y ​​fe!

Este verano participé en una limpieza de limpieza en el cementerio de Viejos Creyentes en el pueblo de vacaciones de Tavatuy. Se reunieron unas cuarenta personas, la mitad de ellas eran residentes de verano, es decir, no los habitantes originales del pueblo, que surgió de un antiguo pueblo del mismo nombre.

La mayoría de los allí reunidos eran jubilados, pero también había hombres y mujeres jóvenes. La más activa fue la familia Zheleznyakov de Moscú, que vino con su pequeño hijo Leva. Son residentes de verano, pero viven aquí desde hace mucho tiempo y consideran estos hermosos lugares su segundo hogar. Aquí están enterrados su padre y su abuelo. También llegaron representantes de la antigua Iglesia Ortodoxa de Pomerania de San Petersburgo y Novgorod: hombres jóvenes y fuertes con barbas cuidadas, L.S. Soboleva: doctora en filología, autora de monografías sobre la historia de los viejos creyentes en los Urales.

Después de tres horas de trabajo quitando los escombros de las tumbas de los primeros habitantes de este pueblo, se celebró una reunión en la que se habló mucho sobre la historia de este pueblo y la vida de la comunidad de viejos creyentes de la Iglesia de Pomerania.

En Tavatui, todos los residentes, y en los mejores años eran hasta mil personas, eran viejos creyentes de esta comunidad. Aquí no se arraigaron representantes de otras comunidades y religiones. Tenían su propia capilla en la que se bautizaba a los niños y se realizaban todos los rituales tradicionales. Ahora no quedan más de cien veteranos, no hay capilla y no se celebran servicios religiosos. Y su fe, comprensiblemente, se está desvaneciendo.

Y todo comenzó con los duros años de la perestroika, cuando la granja estatal local y el artel pesquero fueron destruidos, la población sana no tenía dónde trabajar, muchos comenzaron a vender sus casas en este hermoso lugar y partir hacia las ciudades cercanas de Novouralsk. , Nevyansk y Sverdlovsk. Y en lugar de las antiguas y hermosas cabañas de madera, comenzaron a construir incómodas mansiones de ladrillo, rodeadas por muros de fortaleza hechos de ladrillo y piedra. Así, el antiguo pueblo con su forma de vida original se convirtió en un pueblo de vacaciones con calles estrechas y casas altas de arquitectura claramente no rusa.

Pregunté a los pastores visitantes qué pensaban sobre la posibilidad de unir a todos los Viejos Creyentes en una sola iglesia de Viejos Creyentes.

“Muy dudoso”, respondió el invitado de San Petersburgo. - Tenemos demasiadas cosas diferentes con otros viejos creyentes, especialmente con los sacerdotes.

Y sobre la situación de la Iglesia de Pomerania, me pareció que ambos invitados respondieron con mucho optimismo, que está viva y en desarrollo, aunque la situación en el mismo Tavatuya habla de otra cosa. ¡Dios quiera que su optimismo se haga realidad!

El otoño pasado navegué en el barco a motor "Alexander Radishchev" por los ríos y lagos del norte. Vi muchas iglesias y monasterios maravillosos pertenecientes a la Iglesia Ortodoxa Rusa. Noté que había muchos templos, poca gente orando, en su mayoría turistas y algunos peregrinos de lugares lejanos. Qué puedes hacer, la población disminuye y el número de creyentes disminuye.

Ahora en el país, según mis observaciones personales, hay cuatro categorías de rusos:

1. Los que no creen en ninguna religión, por lo tanto es comprensible que no recen ni celebren fiestas religiosas. Hay bastantes de ellos.

2. Los que creen, pero no oran, no van constantemente a los templos ni ayunan. Este es el grupo más grande de la población, representantes de diferentes religiones, incluidos los viejos creyentes.

3. Aquellos que aún no han decidido su fe, pero por si acaso visitan iglesias, especialmente en días festivos religiosos, se paran con una vela, se presentan como profundamente religiosos y, si tienen suerte, aparecen ante la cámara. Entre ellos se encuentran políticos de distintos niveles, miembros del gobierno, sus esposas, así como diversos tipos de asistentes a la fiesta, desde artistas, especialmente cantantes semidesnudos que en los conciertos llevan enormes cruces de oro en el estómago, pensando que el Señor añadirles gloria a ellos, así como a escritores y periodistas. Es decir, todos aquellos a quienes Jesucristo llamó hipócritas. “Y cuando oréis, no seáis como los hipócritas, que gustan estar de pie y orar en las sinagogas y en las esquinas, para presentarse ante los hombres” (Evangelio de Mateo).

4. Y, finalmente, los verdaderos creyentes, que creen, oran, visitan constantemente templos o lugares de culto, o salas y observan ayunos. Desafortunadamente, hay muy pocos de estos tanto entre los viejos creyentes como entre la Iglesia ortodoxa. Creo que no hay más del uno por ciento de la población rusa.

Y en Ladoga, en la isla de Vaalam, en Kizhi y en otros lugares del norte de Rusia, pregunté a los guías si había viejos creyentes en esos lugares y si tenían iglesias en funcionamiento. Casi todos respondieron que no tenían información o dieron una respuesta negativa. Y solo uno de ellos en Kizhi dijo que varias familias de viejos creyentes viven cerca, incluso hay sus tumbas en la isla, pero nadie sabe cuántos de ellos viven en el área. Pero fue la provincia de Olonets (ahora Karelia), y especialmente la región de Onega, la que después de la división fue el centro de los Viejos Creyentes. Fue allí donde se ubicaron las primeras ermitas y monasterios de los Viejos Creyentes, desde aquí se establecieron en secreto por toda Rusia. Pero, aparentemente, todo esto no está incluido en el programa histórico de los guías, que todavía llaman herejes y cismáticos a los Viejos Creyentes.

Y esto a pesar de la decisión del Consejo Local de la Iglesia Ortodoxa Rusa de 1971, que declaró que el Consejo abolía solemnemente los juramentos (anatematismo) sobre los antiguos rituales y sobre quienes los observaban. Es decir, los viejos creyentes fueron declarados verdaderos cristianos que podían santiguarse con dos dedos en todas partes y realizar públicamente sus rituales y oraciones según libros antiguos. Pero, lamentablemente, esta decisión del Consejo en su mayor parte se queda sólo en el papel. Pero en la vida real, a los ojos de los gentiles, siguen siendo parias, herejes y cismáticos crueles, que supuestamente someten incluso a sus correligionarios a crueles torturas por apostasía. Está claro que todo esto son fanfarronerías y tonterías literarias de garabateadores analfabetos, ¡pero escriben!

No hablan de los viejos creyentes en la radio ni los muestran en la televisión. Los científicos han evitado la cuestión de la escisión y la represión de los viejos creyentes desde la escisión, aunque muchas más personas sufrieron estas represiones como porcentaje de la población viva que durante los años de las represiones estalinistas, de las que se lee y se oye hablar en todos los medios de comunicación. Pero tanto los políticos como los jerarcas religiosos guardan silencio, como si no hubiera cientos de miles de viejos creyentes ejecutados y millones de viejos creyentes reprimidos que defendieron el derecho a creer y orar como les legaron sus padres y abuelos.

Y estoy convencido de que los Viejos Creyentes son personas de una maravillosa cultura rusa antigua, imbuidas de una verdadera moral cristiana, son portadores de una alta moralidad y amor por la humanidad, que han conservado las mejores cualidades espirituales, el trabajo duro y la asistencia mutua. ¡Dios lo bendiga!

Durante más de dos siglos, desde finales del siglo XVII, la región de los Urales fue uno de los mayores centros de los Viejos Creyentes, sin perder esta importancia ni siquiera a principios del siglo XX. A pesar de todos los esfuerzos de los misioneros de la Iglesia Ortodoxa oficial, la provincia de Perm, como antes, ocupó uno de los primeros lugares en el Imperio Ruso en términos de número de viejos creyentes. Según el censo de 1897, en la provincia de Perm vivían 95.174 viejos creyentes, mientras que en la provincia de Tobolsk - 31.986, y en las provincias de Orenburg y Ufa adyacentes a la provincia de Perm desde el oeste - 22.219 y 15.850, respectivamente. Los seguidores de la "piedad antigua" representaban, según este censo, alrededor del 3% de la población total de las provincias, pero como la distribución de los viejos creyentes en toda la región era desigual, en algunas áreas la proporción de la población de los viejos creyentes era mayor, y en otros fue significativamente menor. Históricamente, los principales centros de los viejos creyentes eran las aldeas mineras, así como los asentamientos que se encontraban en el camino desde la parte europea del país hacia Siberia y el Lejano Oriente.

El censo de 1897 mostró cuán lejos de la realidad estaban los datos recopilados por la iglesia oficial, lo cual, sin embargo, fue reconocido no solo por los investigadores de los Viejos Creyentes, sino también por los misioneros. Esta circunstancia fue notada por Vrutsevich, quien se desempeñó hasta 1881 como secretario del Consistorio Espiritual de Perm. Citó, en sus palabras, cifras mínimas obtenidas a partir de una revisión de libros métricos de finales de los años 1870 y 1880. (en el distrito de Verkhoturye - 85.000 viejos creyentes, Shadrinsky y Kamyshlovsky, juntos - 166.880), acompañándolos con un comentario: en tres distritos hay 4,5 veces más cismáticos que el número indicado en los informes oficiales para toda la provincia de Perm.

Como principal motivo del importante aumento del número de viejos creyentes en la primera década del siglo XX. Los representantes de la Iglesia Ortodoxa se refirieron con mayor frecuencia a la política de tolerancia religiosa proclamada en el Manifiesto del 17 de abril de 1905, declarando que con “tal libertad” su labor misionera no tendría éxito en el futuro. Al señalar el aumento en el número de los "llamados viejos creyentes", las autoridades de la iglesia local ya no ocultaron ni restaron importancia a estos datos, como antes, sino, por el contrario, para ilustrar de manera más impresionante cómo, en condiciones favorables, "los El cisma está consumiendo cada vez más a la población ortodoxa.” podría “redondear” de alguna manera los datos sobre el número de la población de viejos creyentes, como se hizo en el informe del misionero diocesano de Perm para 1913. En 1913, los misioneros notaron un aumento en la población de viejos creyentes en los distritos de Osinsky, Kungursky, Krasnoufimsky, Ekaterimburgo, Verkhotursky y Kamyshlovsky de 2 a 4 veces en comparación con los datos de los comités estadísticos que realizaron el censo en 1897.

El aumento en el tamaño de la población de viejos creyentes después de 1905 se produce en gran medida debido a la legalización de esa parte de los viejos creyentes que, antes del anuncio de la libertad de religión, se consideraba formalmente perteneciente a la Iglesia Ortodoxa oficial. De acuerdo con los requisitos establecidos en 1905, todos debían presentar una petición para convertirse a los Viejos Creyentes por separado. Sin embargo, en casos excepcionales También se aceptaron peticiones colectivas. Muy inusual, por ejemplo, fue la petición presentada en 1908 por 137 campesinos del pueblo. Katarach, distrito de Shadrinsky, provincia de Perm. Estos campesinos, considerados ortodoxos, solicitaron que se les permitiera volver a la "fe de sus padres", es decir, a los viejos creyentes. En el proceso de amonestación, resultó que los padres de muchos de ellos "se desviaron hacia el cisma" en 1887, acompañando su decisión con una petición al Consistorio Espiritual de Ekaterimburgo con una solicitud para considerarlos oficialmente Viejos Creyentes. El caso fue trasladado del consistorio al Sínodo, donde se retrasó su consideración. Los campesinos, sin esperar el permiso oficial, comenzaron a bautizar a sus hijos "según el rito sin sacerdotes" y posteriormente no acudieron a la iglesia, sino a su mentor, pero el sacerdote local todavía los consideraba parte de su iglesia, y no sin ningún beneficio: después de todo, todos los feligreses, y por lo tanto, ellos también estaban obligados a desempeñar el cargo de vigilantes de la iglesia. Fue esta circunstancia, el deseo de deshacerse del servicio de guardia, la que se convirtió en el motivo principal del inicio en 1908 de esa misma petición de exclusión de la ortodoxia. Después de conversaciones con el misionero, los campesinos confirmaron su deseo de convertirse a los Viejos Creyentes, citando el Decreto sobre Tolerancia. Como resultado, en los informes del decano local de 1913, de todos los vecinos del pueblo. Sólo 92 qataríes que asistían a la Iglesia Ortodoxa oficial figuraban en la lista; el resto estaban clasificados como Viejos Creyentes-bespopovtsy.

El círculo de acuerdos de viejos creyentes en los cinco distritos centrales de los Urales mineros, que forman la diócesis de Ekaterimburgo, era bastante amplio. Sin embargo, las capillas se consideraban el mayor acuerdo entre los viejos creyentes de los Urales en ese momento.

La transformación del consenso de Beglopopovsky (Sofontievites) en bespopovsky (o como también lo llamaron los misioneros de la capilla, "sentido de viejo") se produjo en el contexto de la lucha contra el "cisma" que lanzó el gobierno de Nicolás I desde el principios de los años 30. siglo XIX Bajo la amenaza de privación de derechos sociales y económicos, la mayoría de los comerciantes de Ekaterimburgo y los líderes de la sociedad Beglopopov de Viejos Creyentes del Territorio de Siberia se unieron en 1838 a la Edinoverie. Sin embargo, las esperanzas de que los viejos creyentes comunes y corrientes siguieran el ejemplo de los líderes no se hicieron realidad. Debido a la persecución por parte de las autoridades del sacerdocio fugitivo y el colapso de la organización de los sacerdotes fugitivos, pasaron a la práctica no sacerdotal. Por lo tanto, la política represiva de Nikolaev hacia los viejos creyentes de los Urales no tuvo éxito, ya que solo condujo a un cambio en su organización: la sociedad Beglopopov fue reemplazada por un mundo descentralizado de comunidades de capillas no sacerdotales. Parte de las comunidades campesinas de Trans-Ural, bajo la influencia de M.I. Galanin y sus personas de ideas afines, pasaron a la práctica no sacerdotal a finales del siglo XVIII y principios del XIX.

Resaltemos un conjunto de razones por las cuales los viejos creyentes de los Urales y Trans-Urales cambiaron a la práctica sin sacerdotes.

En primer lugar, siempre hubo escasez de sacerdotes fugitivos. Las parroquias de viejos creyentes eran muy grandes; a menudo el sacerdote no estaba presente en el momento adecuado y algunas funciones litúrgicas eran asumidas por los laicos. Se creó una práctica sostenible para prescindir de un sacerdote. Además, los sacerdotes que se convirtieron de la ortodoxia a los viejos creyentes, por regla general, no se distinguían por altas cualidades morales y, en condiciones de grave escasez de personal, las deficiencias morales generalmente empeoraban. Exigiendo el carácter moral de sus pastores, los campesinos se inclinaban cada vez más a abandonar a esos sacerdotes.

En segundo lugar, los comerciantes, que eran la cima de los sacerdotes fugitivos de los Urales, que determinaban la vida en armonía y dirigían a los sacerdotes fugitivos, buscaron un compromiso con el gobierno. Durante los reinados de Catalina y Alejandro hubo una suavización gradual de la política gubernamental y se hizo posible un compromiso. La mayor parte de los viejos creyentes, los campesinos, no apoyaban la política conciliadora de la élite y eran radicales. Se intensificaron las contradicciones internas en el consenso de Beglopopov. La consecuencia de esto fue la transición de los campesinos de los Viejos Creyentes a la práctica sin sacerdotes, que tuvo lugar en los Trans-Urales antes que en los Urales mineros.

En tercer lugar, en este momento hay una estratificación social del pueblo. La pequeña burguesía rural emergente busca tomar el control de la vida interna de la comunidad religiosa, y esto es más fácil de lograr cuando la comunidad es autónoma e independiente.

La decisión final de negar la admisión adicional de sacerdotes "nikonianos" se tomó en el Concilio de Tyumen el 13 de noviembre de 1840, ya que "... y hasta el día de hoy son estrictamente perseguidos, los dejamos". Y para ello elegimos gobernantes-abades, quienes están autorizados por este concilio para atender las demandas y necesidades de los laicos; Así como nuestros antepasados ​​tenían abades entre nosotros, pero estaban subordinados a los sacerdotes gobernantes. Pero ahora los negamos por completo”. De esta manera, la corrección de requisitos pasó a los ancianos y maestros concertados elegidos por la comunidad. Los ancianos actuaban como laicos, no tenían derecho a leer las oraciones que el sacerdote debía decir durante el culto y al realizar los sacramentos. Pero incluso habiendo pasado a la práctica no sacerdotal, la doctrina del consentimiento de las capillas siguió negando el dogma de la supresión total del verdadero sacerdocio después de las reformas del Patriarca Nikon.

Para resolver las cuestiones más importantes, las capillas, al igual que sus predecesores de Beglopopov, convocaron un consejo en el que fueron delegados representantes de las comunidades, tanto mentores como otros laicos. Por lo general, los viejos creyentes adinerados se encargaban de organizar estas reuniones; los delegados celebraban sus reuniones en sus espaciosas casas de la ciudad. El papel de presidente de la reunión a menudo lo desempeñaban mentores o fideicomisarios de comunidades laicas, pero la más influyente fue la opinión de los ancianos skete (como en épocas anteriores, en el siglo XVIII y la primera mitad del XIX), que necesariamente eran invitado al consejo. Esto continuó, presumiblemente, hasta la década de 1880, cuando nuevamente se hicieron sentir las diferencias de opinión entre las comunidades campesinas radicales (principalmente trans-Ural) y los círculos urbanos comerciales e industriales moderados de las capillas. En 1884, en la catedral, los habitantes de Ekaterimburgo pudieron lograr la resolución que necesitaban para una nueva búsqueda del sacerdocio, a pesar de que contradecía los argumentos del partidario de la ausencia de sacerdotes, el más autorizado de los monjes sacerdotes: el p. . Nifont, con cuya opinión también coincidieron los delegados campesinos. El hecho de que el papel de los ermitaños invitados a las catedrales de los Urales haya disminuido también se evidencia en la práctica ulterior de celebrar este tipo de reuniones: los monjes ermitaños estuvieron presentes en la catedral de 1908 y en el congreso de 1911, pero ya no participaron en el discusiones, cediendo el protagonismo a los representantes de las comunidades laicas.

Sin embargo, a pesar del papel ideológico cada vez menor, las viviendas en el desierto del bosque conservan su importancia social y de culto. “Dachas de fábrica” de los Urales en la segunda mitad del siglo XIX y principios del XX. Siguen siendo refugio de numerosos asentamientos eremitas.

En los bosques de la planta Visimo-Shaitan, según los misioneros, a principios del siglo XX. Había 11 ermitas a lo largo de los ríos Shaitanka, Sulem y Bushan. No muy lejos de Nizhny Tagil, cerca del río. Shumikha, detrás de Spruce Mountain, había un albergue para 18 ermitaños, dirigidos por Efimiya Ivanovna Kondratyeva, una viuda campesina del pueblo de Pryanichnikova, distrito de Verkhoturye. Los ermitaños tenían dos chozas: una estaba reservada para la oración (cuatro salones y dos trasteros), en la segunda había un establo para varias vacas, un pajar y un pequeño armario donde se guardaban diversos utensilios.

A 2 o 3 verstas de este asentamiento había un monasterio en el que vivía la monja esquema Anisya Reshetnikova, que se separó del albergue de mujeres. Los familiares del pueblo la ayudaron a instalar su celda. Gorbunovo, situada junto a la planta de Nizhne Tagil. Muchos residentes de los alrededores, cuando iban a buscar bayas o a cazar, visitaban a menudo a Anisya y le llevaban comida. En el monasterio había una celda "pequeña" separada para los invitados. La propia ermitaña a veces salía “al mundo” para recaudar dinero y contratar trabajadores para reparar edificios. Pero, a pesar de tal "fama", no fue fácil para una persona "no iniciada" encontrar el monasterio de Anisya: "En medio del bosque, en una zona pantanosa, hay un pequeño claro, que solo se puede ver cuando se llega fuera del bosque hacia él. Este claro... está vallado con un poste bajo. En la parte norte el huso está ligeramente vallado y aquí se encuentra la entrada al claro. Al entrar por esta puerta, en el lado derecho hay un pequeño cobertizo en el que se amontona musgo. Luego hay un camino que, pasando por el manantial, conduce a las celdas... Alrededor de las celdas, en todo el claro, el lugar está húmedo, cubierto de hierba... Parte del claro entre la puerta y las celdas tiene ha sido excavado bajo un lomo en el que crecen judías, zanahorias, pepinos... ".

En 1912, las monjas del skete de la Madre Alexandra e Isabel se establecieron cerca del pueblo de Bolshaya Laya desde cerca del pueblo de Kedrovka, distrito de Kungur, provincia de Perm. Anteriormente, cerca del pueblo de Kedrovka había un monasterio de hombres del P. Nifonta y el monasterio de mujeres de la estación de metro Theodora y Zinaida. En 1882-1883 Ambos monasterios se trasladaron a los bosques cercanos al pueblo. Distrito de Isetsky Yalutorovsky, provincia de Tobolsk. Luego, tras la muerte del P. Nifont, en 1890 una parte del monasterio masculino se trasladó aún más hacia el este, a la taiga de Tomsk, la segunda, dirigida por el p. Ignacio permaneció cerca de Isetsky y las monjas con la madre Alexandra regresaron al pueblo de Kedrovka.

Hay información sobre monasterios en otros distritos de la provincia de Perm. Los más numerosos después del reasentamiento en la década de 1880. Los habitantes del desierto de cedros se convirtieron en el monasterio del P. Israel en el río Nyaz, en la frontera de los distritos de Ekaterimburgo y Krasnoufimsky. En 1901-1902 Gracias a los esfuerzos de quienes se mudaron del pequeño monasterio de Kasli de M. Fekla y Elena, se revivió el monasterio de Sungul, que existió hasta 1921-1923. A 12-15 verstas de la planta de Nevyansk había un monasterio de Nionili, en el que vivían unas 20 ancianas. Muchos habitantes del desierto vivían en 1914 en el distrito de Cherdyn, a lo largo del curso superior del río. Pechora, Unya, Kolva y sus afluentes.

Algunos asentamientos forestales, aunque se llamaban monasterios, se parecían más a asentamientos a los que se trasladaban familias individuales. Estos "monasterios" estaban ubicados en la dacha forestal de la planta de Nizhne Tagil, donde, por ejemplo, cerca del pantano de Uchinsky, no lejos uno del otro, vivían con sus esposas e hijos campesinos del distrito de Perm Fyodor Rukavishnikov y Nikolai Zhelnin. Se establecieron asentamientos aislados similares en los bosques de Cherdyn, donde los colonos se dedicaban a la agricultura y la caza.

La proximidad de algunos monasterios a los asentamientos aseguraba, en caso necesario, la ayuda de las capillas laicas locales, pero esta proximidad entrañaba peligros: de vez en cuando los monasterios eran objeto de robos. Por ejemplo, en el otoño de 1911, se produjeron una serie de robos en los asentamientos cerca de Nizhny Tagil: una banda de delincuentes de los trabajadores de la fábrica durante septiembre y diciembre se llevaron varias cosas y casi todos los suministros para el invierno de los almacenes de las ermitas.

El primero en “ser honrado con una visita” a finales de septiembre de 1911 fue el monasterio de Zakhary Komarov, que en ese momento estaba ausente. En la cabaña solo estaba el novato Eliseo, de quien le quitaron 4 rublos, un abrigo de piel, una bolsa de arándanos, harina, cereales, 8 libras de miel y varios libros, en total unos 100 rublos. Inmediatamente después del incidente, el P. Zakhary intentó, a través de sus conocidos en la aldea industrial, encontrar al menos algo de la biblioteca robada y volver a comprarlo. De esta manera pudo devolver dos libros, pero se desconoce el destino de los demás.

Al no recibir rechazo, los ladrones continuaron con la “empresa” que habían comenzado. Por lo general, llegaban tarde en la noche, pedían quedarse y luego, entrando al local e intimidando a los propietarios, sacaban propiedades y exigían dinero. Sólo en el albergue de mujeres los asaltantes tuvieron dificultades. En su primera visita, el 21 de octubre, los ermitaños se encerraron en una choza, donde había salas de estar y una sala de oración, y indicaron un establo para los “viajeros” que llegaban como lugar para pasar la noche. De allí los ladrones sacaron varios metros de lona y algunos utensilios, pero al parecer no había nada especial de qué sacar provecho, y los asaltantes, como confesaron más tarde, esperaban encontrar grandes sumas de dinero en los monasterios. El comportamiento de los ladrones fue tan descarado que los habitantes del monasterio, para evitar que sacaran las vacas del establo, tuvieron que recurrir a las armas. "Cargaron un viejo cañón con pólvora y dispararon al aire, Alexandra Fedorovna Starikova disparó, luego los hombres no se llevaron las vacas y entraron al granero", y mientras tanto los ermitaños enviaron mensajeros a la aldea más cercana. Un residente del pueblo de Bobrovka, Vasily Evgrafov, que llegó tres horas después, todavía encontró a los estafadores en el monasterio, quienes, al verlo, agarraron una almohada que tuvo a mano y se fueron.

Además, la misma banda visitó los asentamientos de Rukavishnikov y Zhelnin. Por la noche, en la primera, cerraron con llave la puerta de la sala de estar de la cabaña desde fuera y sacaron provisiones de comida del pasillo. En el segundo caso, condujeron a todos los habitantes de la casa a una de las habitaciones y sacaron todos los bienes del salón, del desván y de la entrada: 30 libras de harina, sémola, granos de cebada, ropa, libros y 40 kopeks, que encontraron en los dos hijos de Zhelnin. No denunció los robos a la policía, “ya ​​que las Escrituras no lo ordenaban”.

El último “ataque” a los habitantes del desierto fue la segunda visita, a principios de diciembre, al monasterio de mujeres bajo el monte Eleva. Los ladrones nuevamente no pudieron penetrar en la cabaña principal, pero esta vez arrastraron inmediatamente a sus trineos todos los bienes que llamaron su atención. Los ermitaños volvieron a recurrir al método ya probado: comenzaron a disparar con el “cañón”. Los ladrones se marcharon llevándose arneses, harina y mucha ropa: abrigos de piel, vestidos, chales, pieles de oveja, etc. Fue esta adquisición la que contribuyó a la captura de los atacantes. Al cabo de un día, el alguacil de policía de Nizhny Tagil se enteró “en secreto” del robo. Por iniciativa propia, al no haber declaraciones de las víctimas, estableció vigilancia en el mercado y dos horas después detuvo a una mujer que había venido a vender un abrigo de piel "viejo". Resultó ser una de las familiares de los ladrones, por lo que no fue difícil seguir investigando. Todos los miembros de la pandilla fueron arrestados y luego, basándose en el testimonio de las víctimas, condenados a diversas penas de prisión.

Sin embargo, la captura de estos ladrones no tranquilizó mucho los asentamientos forestales. En agosto de 1913, una de las células en el mismo bosque cerca de la planta de Nizhne Tagil fue nuevamente atacada. En él vivían dos ermitaños, separados del gran albergue de Kondratieva. Los delincuentes, los hermanos Perepelkin, que querían hacerse con las “piedras preciosas” de iconos antiguos, llegaron al monasterio disfrazados de cazadores. Sin embargo, no pudieron ponerse manos a la obra de inmediato, ya que poco después fueron visitados por invitados, los viejos creyentes Fedyunins, quienes, "como personas famosas", fueron alojados para pasar la noche en una habitación con íconos en un "gran " celúla. Habiendo esperado hasta que los Fedyunin se fueron temprano en la mañana, los Perepelkin mataron a ambos ermitaños y quitaron la decoración de la "deidad". Sin embargo, después de examinar las “piedras” en el camino de regreso y darse cuenta de que eran simples trozos de vidrio, arrojaron el botín al pantano y regresaron a casa. Los asesinos fueron encontrados gracias al testimonio de los Fedyunin, quienes escucharon gritos estridentes desde el monasterio, regresaron y, al descubrir a las mujeres muertas, denunciaron a la policía.

Incidentes similares llevaron una y otra vez a muchos habitantes del desierto a la idea de trasladarse a lugares más apartados a lo largo de la ruta que muchos colonos habían tomado anteriormente hacia Siberia.

A principios del siglo XX. Las personas más alfabetizadas de las comunidades seculares, los escribas, tenían una gran autoridad entre las capillas de los Urales mineros y metalúrgicos. Tenían un conocimiento relativamente profundo de los textos de las Sagradas Escrituras, las obras de San Pedro. padres y reglas de la iglesia, dominaron las técnicas para llevar a cabo conversaciones polémicas, defender la doctrina de su consentimiento era una actividad profesional para ellos.

Uno de los registradores más famosos de la concordia de las capillas en los Urales fue Afanasy Trofimovich Kuznetsov (24/10/1879 - 7/06/1938). Su padre era mecánico en la planta de Nizhny Tagil. Después de haber aprendido la “alfabetización divina” en casa, además de haber recibido 6 clases de educación secular, Afanasy, ya a la edad de 25 años, recibió el reconocimiento como experto en las Sagradas Escrituras y excelente orador. Al describir una de sus primeras conversaciones con los “austriacos” – el P. Vasily Syutkin y el lector A.D. Tokmantsev - en las Montañas Alegres en junio de 1903, el misionero de Ekaterimburgo señaló: “El relativamente joven Kuznetsov tiene tanta experiencia en polémicas que en las competencias sobre la fe ... puso a los apologistas del consentimiento austriaco en una posición irresponsable posición”, y la impresión de una de las capillas se expresó de la siguiente manera: “... [Kuz]netsov, ministro de la capilla de Nizhne Tagil. Aunque Kuznetsov es joven, dirigió la conversación de manera brillante. Éste será el segundo Konovalov". La mención del maestro de rescate y ciego de Saratov, Andrei Afanasyevich Konovalov, no fue accidental. Desde finales de la década de 1890. Las capillas de los Urales y Siberia, a pesar de pertenecer a un consenso diferente, lo invitaban a menudo a entrevistas con “austriacos” y misioneros. "¿Quién de los viejos creyentes de los Urales no conoce ahora a Konovalov?" - exclama uno de los oyentes de su conversación con el "austriaco" el 6 de mayo de 1903 en la planta de Lysvensky. Fue de A. A. Konovalov de quien Afanasy Kuznetsov aprendió técnicas polémicas y finalmente se convirtió en uno de los mejores conferencistas no sacerdotes. El destino le preparó gran gloria y serias pruebas. Después de una de sus conversaciones con un misionero en el distrito de Shadrinsky, tuvo que pasar algún tiempo en prisión debido a que su discurso fue calificado como “blasfemia contra la Iglesia ortodoxa”. El encarcelamiento impidió a A. T. Kuznetsov participar en el Primer Congreso Panruso de Chapelistas en septiembre de 1911 y tuvo que limitarse a un breve saludo escrito. Después de su liberación, Afanasy Trofimovich comenzó a dedicar la mayor parte de su tiempo a los asuntos de la Hermandad de la Asunción creada en el congreso, pero no ignoró las polémicas, especialmente porque el congreso lo eligió lector de la hermandad. Con su participación, en 1915 comenzó a publicarse la revista "Ural Old Believer". Gracias a sus "Bocetos históricos de los viejos creyentes de los Urales", publicados en las páginas de esta publicación, A. T. Kuznetsov también se hizo conocido como un historiógrafo del consentimiento de la capilla.

Durante las disputas sobre el estricto cumplimiento de las reglas de la verdadera vida ortodoxa en la segunda mitad del siglo XIX y principios del XX. Dentro del consenso de la capilla surgieron rumores menores: "Klimentovtsy", "Mikhailovtsy" y "Porfiriyev", cuyo nombre proviene de los nombres de sus fundadores. Los "Klimentitas" (seguidores del monje Clemente (Klimont) de un monasterio cerca del pueblo de Bolshie Galashki, distrito de Verkhoturye, provincia de Perm) eran pocos: no más de dos docenas de personas. La división se produjo debido a la prohibición de Clemente de tener samovares, lámparas y usar ropa colorida en las casas. Según los misioneros, la enseñanza de Clemente también se diferenciaba de las capillas en sus puntos de vista escatológicos: según él, el Anticristo ya había reinado en el mundo en forma del ídolo de Zamora, es decir, un samovar. Por lo tanto, en tiempos tan recientes, uno no debería inscribirse en ningún libro civil ni pagar impuestos. Un seguidor influyente de esta tendencia fue el comerciante de Ekaterimburgo Grigory Vladimirovich Blokhin, quien, utilizando conexiones comerciales, intentó atraer a su lado a los aldeanos de la capilla. Shartash. Los días 1 y 2 de enero de 1903, en el pueblo de Bolshie Galashki, un consejo de capillas discutió la enseñanza de un nuevo sentido. Los "klimentovitas" citaron muchos extractos para demostrar la veracidad de sus puntos de vista, pero no pudieron convencer a los representantes reunidos de las comunidades de las aldeas industriales cercanas (estuvieron presentes más de 100 personas). Las capillas decretaron: “dado que ellos [los clementistas] se separaron sin pecado por causa del vino, entonces están sujetos a erupción canónica”. Clemente rechazó la propuesta posterior de abandonar sus “delirios” y la división fue definitiva. Sin embargo, la “fe clementina” no se generalizó. En las memorias de los viejos creyentes locales, el monje Clemente seguía siendo un solitario que "se separaba del resto y llevaba un estilo de vida más estricto".

En 1902, los "mikhailovitas", partidarios de Mikhail Illarionovich Deryabinnikov, se separaron de los "Klimentovtsy". Reprochando a los "clementistas" por el hecho de que en sus monasterios muchas ancianas tienen pertenencias personales y dinero, Mikhail llamó a esa vida una reunión de "ladrones" y declaró que se estaba separando de ella. Deryabinnikov era partidario de alejarse lo más posible del mundo. En la ya mencionada Catedral de Galashkin, fue él quien tomó la decisión de no aceptar a la oración a los padres cuyos hijos estudian en las escuelas zemstvo.

Los "Porfiriev", que eran incluso menos que los "clementitas", se separaron de las capillas debido a una opinión especial sobre el rito del bautismo: creían que el verdadero bautismo sólo podía realizarse en agua corriente de río o manantial y que todos los bautizados de cualquier otra manera deben ser bautizados. Evidentemente los “discípulos de Porfiria” tenían dudas sobre la necesidad de rebautizar las capillas. Para aclarar la situación, en 1909 invitaron a una figura activa en el consenso de los "Pokreshchevanitas" de la aldea a Nizhny Tagil. Tolstoi de la provincia de Nizhny Novgorod, Alexander Mikheevich Zapyantsev. Tras ponerse al día con el asunto, Zapyantsev respondió a la pregunta "¿sobre qué base deben ser bautizados los que vienen de las capillas?" un mensaje detallado. De su razonamiento se desprende que el bautismo en este caso era necesario debido a la práctica anterior de aceptar sacerdotes fugitivos, “porque sus sacerdotes fueron nombrados por los siervos del Anticristo y fueron aceptados ilegalmente, y no actuaban de acuerdo con las reglas del santo padres”. No se sabe si los "porfirianos" aceptaron sus argumentos, pero tales puntos de vista no recibieron apoyo ni amplia difusión en los Urales.

Algunos decretos de las catedrales siberianas contienen referencias a la "herejía Zavyalovsky" de finales del siglo XIX y primer cuarto del siglo XX, cuyos partidarios introdujeron elementos de la práctica "sacerdotal" rechazada durante el matrimonio.

El problema de unificar los ritos del bautismo, la comunión, el matrimonio y el arrepentimiento, sin resolverlo, era imposible prevenir las divisiones en las sociedades, fue discutido por las capillas en 1911 en el Primer Congreso de toda Rusia, celebrado en Ekaterimburgo. Muchos de sus participantes vinieron sólo para considerar la cuestión de estos sacramentos. Inmediatamente fue posible llegar a un consenso sobre una sola cuestión: se reconoció que el sacramento del arrepentimiento no requiere un sacerdote, puede ser realizado por monjes y simplones, es decir, "cualquier persona digna elegida para este propósito". La consideración de todas las demás cuestiones no fue fácil: los participantes en la discusión, refiriéndose a la Sagrada Escritura, a menudo sacaron exactamente las conclusiones opuestas. Después de muchas horas de debate, establecieron cómo debían realizarse los ritos del bautismo y del matrimonio. La cuestión de la comunión resultó ser la más difícil; generalmente se decidía en el plano del “ser o no ser”. El hecho es que durante más de medio siglo las capillas no tuvieron sacerdotes de quienes pudieran recibir obsequios adicionales para la comunión. En muchas sociedades, los obsequios sagrados que sobraban de los antiguos sacerdotes se habían agotado, pero incluso aquellos a quienes aún no se les habían acabado, por ejemplo, las capillas de la planta Kyshtym, dudaban de su veracidad y de la legalidad de recibir tales obsequios de simplones. . Los lectores D.K. Serebryannikov (de Nevyansk) y A.E. Arapov (de la planta de Verkhneyvinsky) insistieron en la autoridad para aceptar los Dones supervivientes, así como en la posibilidad de permitir en su lugar la comunión con el agua de la Epifanía. El intercambio de opiniones no condujo a ninguna parte y la decisión sobre este tema se pospuso hasta el próximo consejo.

También surgieron desacuerdos entre las capillas en relación con el “Reglamento sobre las comunidades de viejos creyentes” publicado el 17 de octubre de 1906. Benefíciese de la oportunidad que le brinda el “Reglamento” de registrar una comunidad en la administración provincial (y así obtener derechos entidad legal) muchos dudaban, esperando que la información sobre la existencia de una comunidad pudiera servir posteriormente como un mal servicio, por ejemplo, no permitiría evitar la opresión por parte de las autoridades si la política hacia los Viejos Creyentes se volvía más estricta. El debate entre los partidarios del estatus legal de la comunidad y los llamados “anticomunitarios” fue serio, pero ambas partes invariablemente se mantuvieron coherentes en sus opiniones. En defensa del registro se pronunció el ya mencionado Afanasy Trofimovich Kuznetsov. En la revista "Ural Old Believer" publicó varios artículos denunciando los errores de la "gente anticomunitaria". Destacando la gran importancia del derecho a la organización oficial de las comunidades y “obteniendo así derechos legales y eclesiásticos por parte de los Viejos Creyentes”, que estaba garantizado por el “Reglamento”, señaló sin embargo que “había, sin embargo, personas que ven en la comunidad no es más que pecado y apostasía de la fe de los padres." Los “anticomunistas” fundamentaron su posición en varios puntos de la resolución del consejo celebrado en el pueblo. Gorbunov del distrito de Verkhoturye del 13 al 15 de enero de 1912. A. T. Kuznetsov menciona que entre los "inspiradores" del rechazo del registro de comunidades en la catedral se encontraban los ermitaños Sergio, Varlaam, Efrosin y Clemente. En los Urales mineros, la decisión del Consejo Gorbunovsky estuvo completamente en sintonía con los sentimientos de la comunidad de Nizhny Tagil. En la provincia de Tomsk, las tendencias “anticomunales” fueron aún más fuertes.

El problema de la alfabetización y la educación se percibió de manera ambigua entre las capillas de los Urales. Un grupo de las figuras más activas (autodenominados "intelectuales-viejos creyentes"), que incluía a maestros y feligreses más alfabetizados de grandes comunidades industriales y urbanas, abogó por el establecimiento de instituciones educativas separadas para viejos creyentes y una formación especial para los profesores. La idea de “aumentar la alfabetización entre los niños, crear y equipar escuelas de viejos creyentes para este propósito” también se discutió en el Congreso de Chapelistas de toda Rusia y recibió un apoyo general. Entre los partidarios de la escuela, el principal obstáculo fue la diferente comprensión del contenido del programa educativo. A muchos les pareció que el curso tradicional de enseñanza de la escritura, la lectura y la alfabetización divina, que en tiempos anteriores se asignaba a la "artesana", era suficiente. Por supuesto, los viejos creyentes a veces enviaban a sus hijos a las escuelas zemstvo para adquirir algún tipo de habilidades profesionales, pero aun así esa educación se consideraba insatisfactoria (“no enseñan salmos, cánones ni cantos de gancho”) y no era bienvenida en todas partes. El descontento con las escuelas zemstvos persistió incluso cuando algunas materias (la mayoría de las veces la Ley de Dios) eran impartidas por maestros de viejos creyentes. Así, el rector de la aldea de Yar, distrito de Kamyshlovsky, Vasily Andreevich Laskin, expresó su preocupación en el congreso: “Nuestro zemstvo ha construido un edificio escolar número diez mil. Nuestro maestro es ahora uno de nuestros Viejos Creyentes. Las cosas estan yendo bien. Sólo que aquí está el problema: les dicen a los niños que la Tierra gira, pero el Sol se queda quieto. No nos gusta esto". Y uno de los representantes comunitarios del distrito de Shadrinsky dijo: “No queremos ninguna hermandad, ninguna comunidad, ninguna escuela. Dudamos de todo esto".

Además, había obstáculos financieros o administrativos. Un delegado de la planta Petrokamensky en el distrito de Verkhoturye habló sobre su intento de organizar una escuela de viejos creyentes con departamentos de artesanía y agricultura. El zemstvo reaccionó favorablemente a la iniciativa, pero invitó a los viejos creyentes a cubrir parte de los gastos, lo que no pudieron hacer. Debido a esto, el asunto se trastornó, aunque el principal motivo para abandonar la escuela fue el temor de que “los niños, aunque habrá un maestro viejo creyente en la escuela, no aprenderán suficientemente las verdades cristianas”. En el distrito de KarGAPKl del distrito de Shadrinsky, la solicitud de permiso para la creación de una escuela todavía no podía pasar por las autoridades competentes durante dos años.

Sin embargo, los mayores obstáculos residen en las dudas sobre la aceptabilidad de las escuelas controladas por el estado. “Las escuelas requieren permiso. Esto nos detiene. Porque dudamos de cómo sería posible abrir escuelas libremente; ese es un asunto diferente. Es necesario leer en las Sagradas Escrituras si antiguamente se recurría al poder para abrir escuelas”.

El personal de la revista Ural Old Believer, publicada en 1915-1916, trabajó mucho para convencer a sus compañeros creyentes de la utilidad y necesidad de una educación integral. Dieron los siguientes argumentos: “Es hora de que todos los viejos creyentes se unan a las ciencias seculares y fusionen su fuerte fe con la luz del conocimiento científico. Muchos padres de la iglesia se educaron en las ciencias seculares y su fe no cayó por esto, sino que, por el contrario, triunfó sobre la oscuridad circundante... La vida requiere un gran conocimiento, sin el cual pronto será insoportable trabajar. "

Poco después del congreso de 1911, se creó una escuela en Ekaterimburgo, en la iglesia de San Nicolás, en la que podían estudiar 50 estudiantes al mismo tiempo. La formación se llevó a cabo según un programa de 3 años. El personal de la escuela estaba formado por 2 profesores, un profesor de derecho, un profesor de canto y un vigilante. La directora de la escuela era la hermana de Ignatius Krokhin, secretaria del consejo comunitario de Nikolsk, Pelageya Seliverstovna Zagudaeva. Gracias a los esfuerzos de los feligreses de ambas capillas de la ciudad, fue posible reunir una buena biblioteca escolar, que contenía no solo salterios impresos antiguos para estudiar la alfabetización eclesiástica, manuales y antologías publicadas para las escuelas por el Ministerio de Educación, sino también álbumes de arte. diccionarios enciclopédicos, publicaciones de la “Biblioteca Pavlenkov”, cuentos de hadas de G. -X. Andersen, libros de D. N. Mamin-Sibiryak, F. M. A. Voltaire, L. N. Tolstoi y N. V. Gogol. En total, la lista de bibliotecas de esta escuela incluía más de 100 títulos de libros y manuales.

Otra gran institución educativa para capillas en el este de Rusia fue una escuela primaria privada de tres años inaugurada en 1915 en el pueblo. Tyumantsevo, distrito de Barnaul. Allí estudiaron más de 40 estudiantes y alumnas.

Un año después, se completó la construcción de un "nuevo semillero de conocimientos" en la planta de Chernoistochinsky en el distrito Verkhoturye de la provincia de Perm. Aparentemente, gracias a las conexiones y la autoridad de A. T. Kuznetsov, quien aceptó supervisar la construcción, el zemstvo "se hizo cargo de los costos" por un monto de aproximadamente 30 mil rublos. (aunque en 1912, después de una petición para la construcción de una escuela en las parroquias locales de Nikolsky e Ilyinsky, quedó abierta la cuestión de si el zemstvo asignaría incluso 15 mil para la escuela). “La primera y mejor en los Urales y en términos de tamaño y comodidades”, la escuela fue diseñada para 500 personas. La inauguración del colegio tuvo lugar con mucha solemnidad, el Monkoriz, p. Anthony (Pozdnyakov), mentor de la comunidad de Verkhne Tagil, pronunció un sermón a los futuros estudiantes y a sus padres.

La apertura de esta escuela tuvo una gran influencia en la determinación de otras comunidades de establecer escuelas. Las capillas de la planta Lysvensky, Nizhny Tagil y Verkhneyvinsk presentaron peticiones para abrir escuelas, pero los acontecimientos que comenzaron en 1917 hicieron que estos planes se olvidaran.

A principios del siglo XX. En la composición de las comunidades de los viejos creyentes-capillas de los Urales, la participación de la clase mercantil disminuye ligeramente. Esto se debe, en primer lugar, a cambios en la situación jurídica de los comerciantes. Los investigadores señalan que desde 1885, después de la introducción de un sistema de impuestos proporcionales a las empresas comerciales e industriales, comenzó "el declive del prestigio de la organización gremial de comerciantes". Posteriormente, en 1898, se separó la posesión de privilegios mercantiles del derecho a ejercer el comercio. Según el “Reglamento sobre el impuesto estatal de pesca”, adoptado el 8 de junio de 1898 y que entró en vigor el 1 de enero de 1899, para ejercer una actividad empresarial bastaba con adquirir un certificado de pesca. Las personas interesadas en mantener u obtener los derechos de clase de un comerciante compraban un certificado de gremio adicional. Debido a la posibilidad de registrarse en un gremio para ejercer actividades comerciales e industriales, la proporción de comerciantes entre los empresarios ha aumentado desde principios del siglo XX. Comenzó a disminuir, especialmente en las ciudades jóvenes, donde los valores tradicionales de los comerciantes no lograron tomar un lugar fuerte. Sin embargo, en la mayoría de las antiguas ciudades de Siberia occidental, la clase mercantil, aunque algo disminuida, aún conservaba sus posiciones económicas y sociales. En los Urales, como en Siberia, los viejos creyentes constituían una proporción significativa de los comerciantes urbanos, pero no tanto como antes. Además, con el tiempo, varias figuras influyentes en el consenso de la capilla se inclinaron cada vez más a aceptar la ortodoxia de la iglesia oficial (por ejemplo, I.M. Belinkov) o la jerarquía Belokrinitsky (F.A. Malinovtsev).

En las condiciones creadas dentro de las comunidades de viejos creyentes de Ekaterimburgo, hubo armonía en las capillas a principios del siglo XX. Los campesinos que se trasladaron a la ciudad ocupan el primer lugar en términos numéricos (tabla).

Composición social de los feligreses de las Capillas de la Asunción y de San Nicolás en Ekaterimburgo
en 1912, la gente (según libros de métricas

De los feligreses de ambas iglesias, 135 personas (63,7%) eran campesinos, y la mayoría de aquellos cuyo lugar de residencia se indica ya se habían mudado permanentemente a Ekaterimburgo en 1912, y solo 20 campesinos que vivían en su lugar de registro, en el pueblo. . Shartash, el pueblo de Stanovoy, en Verkhneyvinsky, Berezovsky, Byngovsky y otras fábricas, acudían periódicamente a una de las capillas de la ciudad (generalmente para el bautismo de un niño). Según los libros sobre la afiliación de clase de las familias, se puede rastrear cómo los miembros individuales de una familia campesina, habiéndose mudado a la ciudad, eventualmente pasaron a la clase pequeñoburguesa: Vikul Ulyanov, uno de los hijos del campesino de Shartash Joseph Ulyanov, Evstigney Afanasyevich Burukhin: de los campesinos del volost Nizhneselsky del distrito de Ekaterimburgo.

El aumento del número de campesinos en estas comunidades de viejos creyentes está asociado con los procesos de reasentamiento de campesinos en la ciudad en toda Rusia que comenzaron en el período posterior a la reforma. En el “Reglamento sobre derechos sobre el derecho de comercio y otros oficios”, publicado el 1 de enero de 1863, dos años después, en 1865, se introdujo un artículo adicional 25, que establecía que los certificados de comerciante podían ser adquiridos por personas ajenas al rango de comerciante. Los investigadores señalan que, por lo tanto, al otorgar derechos comerciales, el principio de clase era algo limitado. Después de la adopción del nuevo Reglamento de la ciudad en 1870, los campesinos otkhodniks que se trasladaban a la ciudad para dedicarse al comercio o la artesanía, sobre la base de los certificados comerciales adquiridos, recibieron el derecho a participar en el autogobierno de la ciudad. Por lo tanto, las diferencias de clase entre los campesinos y otros habitantes de la ciudad se volvieron mínimas y en 1898, como ya se señaló, se eliminó casi por completo un incentivo serio para la transición de los empresarios ricos de las clases bajas a la clase mercantil. Para los viejos creyentes campesinos que se mudaron a vivir a la ciudad, otra circunstancia fue favorable: en un nuevo lugar fueron incluidos en una comunidad de hermanos creyentes, lo que a menudo significaba pertenecer a una comunidad impregnada de vínculos económicos comunes.

La segunda categoría de clase más grande entre los feligreses de las capillas de San Nicolás y de la Asunción de los Viejos Creyentes eran los burgueses. En 1912, en los libros métricos estaban registrados 68 burgueses de Ekaterimburgo (32% de los feligreses). Casi todos vivían permanentemente en Ekaterimburgo y solo una persona vivía en la ciudad de Kamyshlov.

Como ya se señaló, la clase mercantil entre los Viejos Creyentes-capillas a principios de la segunda década del siglo XX. disminuido. De todos los feligreses de estas iglesias inscritos en los registros parroquiales en 1912, los comerciantes constituían solo el 2,4% (5 personas), tres de ellos (la familia Shcherbakov encabezada por Grigory Gordeevich) vivían en Ekaterimburgo y el resto eran visitantes de Berezovsky. planta (Vasily Savvich Boytsov) y de la ciudad de Kamyshlov (Lidiya Aleksandrovna Shcherbakova).

A finales del siglo XIX – principios del XX. Los Shcherbakov son la familia de comerciantes más famosa de las capillas de los Viejos Creyentes en Ekaterimburgo. El viejo creyente Luka Grigoryevich Shcherbakov con su familia (esposa Tatyana Timofeevna, hijo Gordey de 42 años, nuera Anna Paramonovna, nieto Grigory de 10 años y nieta Ekaterina de 7 años) en 1855 figuraba en la “Lista de cismáticos de Ekaterimburgo de la secta no popovshchina” entre otras 155 familias. Con el tiempo, los Shcherbakov ocuparon el lugar de administradores de la capilla Nikolskaya ("grande"), junto a la prominente familia de comerciantes Tarasov. En la casa de los Shcherbakov se celebró la famosa catedral de Ekaterimburgo de 1884, y en 1901 tuvieron lugar allí las conversaciones de A. A. Konovalov con representantes de los "austriacos". También tuvieron éxito en la actividad empresarial: Grigory Gordeevich Shcherbakov poseía varios molinos de vapor cerca de la ciudad de Kamyshlov, comerciaba con carne y tenía fábricas de jabón, velas y pegamento en Ekaterimburgo. Una de sus cuatro casas estaba situada en la calle Uktusskaya, que en aquella época se llamaba “la calle de los millonarios”. El hijo de Grigory Gordeevich, Fedor, fue elegido presidente de la comunidad de capillas de Nikolsk en Ekaterimburgo, registrada en 1907 y, como su padre, participó activamente en la vida de la sociedad de viejos creyentes: en 1915 comenzó a distribuir la revista " Uralsky” por suscripción Viejo Creyente."

También hay que decir algunas palabras sobre las actividades de los hijos de Vasily Kolmakov. A finales del siglo XIX – principios del XX. Eran los mayores comerciantes de la provincia de Tobolsk. En sus propias empresas en el distrito de Yalutorovsky, los Kolmakov se dedicaban a la producción de mantequilla, manteca de cerdo, harina y jabón. Los productos manufacturados se enviaban a los Urales, Moscú, San Petersburgo e incluso Turquía. En la feria de Nizhny Novgorod se comerciaban con pieles y cueros. Además, tenían su propia compañía naviera en la cuenca del Ob-Irtysh. Uno de los hermanos, Anton Vasilyevich, comerciaba con Mongolia comprando lana, pieles y cuero en bruto. Sin embargo, no sólo el comercio fue un área de esfuerzo para los Kolmakov, sino que también participaron en la resolución de cuestiones "espirituales" en los consejos. Por invitación de los hermanos, el monje Nifont se trasladó en 1882/1883 a una de las fincas forestales, y luego a ambos monasterios del río. Sylva. Probablemente, simplemente viviendo “bajo el patrocinio” de los Kolmakov, el P. Niphon escribió la "Genealogía" del acuerdo de la capilla, la "Leyenda histórica" ​​sobre la fe ortodoxa y la carta "antiaustriaca" a Teofilacto (Apéndice 3).

Considerando lo fundamental de lo incompleto de la discusión entre los ex beglopopovitas sobre la supresión del sacerdocio, los jefes de la jerarquía "austriaca" (Belokrinitsky) apelaron a las capillas con llamados a aceptar su "verdadero sacerdocio recién adquirido... y unir sus almas creyentes". en la única Iglesia de Dios”.

A partir de la década de 1850, después de la aparición de los primeros sacerdotes de la jerarquía Belokrinitsky en los Urales, algunas capillas aceptaron el nuevo sacerdocio. A continuación se muestran algunos ejemplos: de finales de la década de 1850. en la planta Yugo-Knaufsky se formó una comunidad de "austriacos" (en 1887, los antiguos hermanos de capilla Vasily y Stefan Rukavitsyn fueron ordenados sacerdotes allí); en 1857, los habitantes del pueblo de Vaskina, distrito de Cherdyn, provincia de Perm, aceptaron el sacerdocio; en 1861, Safoniy Pankratov, también ex sacerdote de capilla, fue ordenado sacerdote en la planta de Sylvinsky; los viejos creyentes de la aldea de Nizkaya, distrito de Kungur, provincia de Perm, que pasaron al sacerdocio en 1850, aceptaron el sacerdocio de Belokrinitsky en 1873; uno de los principales méritos del sacerdote de Ekaterimburgo Pimen Petrovich Ognev fue la formación de una parroquia "austriaca" entre los bespopovitas del pueblo de Shipelovka, distrito de Ekaterimburgo; o. Tarasy Afanasyevich Khamkin de la aldea de Kurmanki, volost de Beloyarsk, distrito de Ekaterimburgo, añadió a la jerarquía de Belokrinitsky parte de las capillas que vivían en las aldeas a lo largo del río. Pyshma y en el pueblo de Obukhovaya, distrito de Kamyshlovsky, provincia de Perm. Con el tiempo, varios representantes de las antiguas capillas se convirtieron en figuras destacadas entre los "austriacos", por ejemplo Afanasy Paromov, un comerciante de Kolyvan, originario de la planta de Nevyansk (en 1899-1918, obispo Antonio de Perm), campesino de la aldea. de Bolshaya Laya Andrey Berdyshev (en 1920-1934 . - Andrian, obispo de los Urales y Semipalatinsk), campesino del pueblo de Shipelovka Andrei Tokmantsev (de 1900 a 1909, rector de la Hermandad de la Santísima Trinidad de Ekaterimburgo), etc. los monasterios de los Urales hasta la provincia de Tomsk, en el río. Yuksu, el monje Filemón con sus discípulos Hesiquio y Miguel en 1881 se unió a los "austriacos" y fue ordenado Hieromonje Teofilacto; en 1882 se convirtió en rector del nuevo monasterio de hombres, así como en jefe de la parroquia Belokrinitsky en Tomsk. Al mismo tiempo, Theophylact intentó convencer a otros sketches sin sacerdotes para que aceptaran la jerarquía recién descubierta. En 1882-1892 entre él y uno de los ancianos más autorizados del acuerdo de capilla, el monje p. Nifont, que en ese momento vivía en la granja de los hermanos Kolmakov en el distrito de Tyumen de la provincia de Tobolsk, inició una correspondencia. Nifont respondió a la oferta de aceptar el sacerdocio con un mensaje detallado (Apéndice 3), donde describió las razones por las que consideraba imposible ingresar debido al bautismo vertiginoso del primer jerarca Belokrinitsky, así como por violaciones durante su instalación como metropolitano. . Chernorizets enfatiza que antes hubo intentos de encontrar el verdadero sacerdocio en la Iglesia Ortodoxa Griega, pero fue la práctica del bautismo derramado, adoptada por los griegos de la Iglesia occidental, la que lo impidió: “Nuestros antepasados ​​​​tenían mucho miedo de tal ordenación, para no recoger kvas viejo mezclado con salazón occidental... ". En la actualidad, en su opinión, no queda ni un solo sacerdote bendito y no se debe separarse de la antigua fe por el bien de quienes crean “anarquía y discordia en la ciudad”.

Casi al mismo tiempo, entre las capillas Ural-Siberianas, se creó otro mensaje “... a los hermanos monjes en el desierto y a todos los cristianos ortodoxos, en toda la faz de la tierra, desde los pequeños hasta los grandes, y los que viven en los países siberianos, y puedes hacer o querer que el espíritu santo viva en una sola ortodoxia”. Su autor menciona la retirada de “nuestros antiguos hermanos y habitantes del desierto... a la falsa jerarquía austriaca” y también cita argumentos de las Sagradas Escrituras que denuncian a la iglesia Belokrinitsky, “para que no levante su cuerno furioso, y los ortodoxos sean no se dejen engañar por ello... como Filemón y otros así.” quisieron ser dioses, es decir, sacerdotes y obispos, pero no hay sacerdotes, ni obispos, sino hombres sencillos...”, y su sacerdocio, " Se formó en el momento equivocado, antes de que los obispos se volvieran piadosos".

En las capillas de los Urales se ha discutido repetidamente la cuestión de si es posible la desaparición completa y definitiva del sacerdocio y si se debe buscar. Se libraron disputas “a favor” y “en contra” del reconocimiento de cualquier jerarquía “llena de gracia” entre representantes moderados de las capillas que vivían en ciudades y pueblos industriales, y sociedades campesinas de Viejos Creyentes más radicales. Cuando en el Concilio de Ekaterimburgo de 1884 surgió una propuesta sobre la búsqueda del “verdadero” sacerdocio, esta cuestión se discutió muy vigorosamente. El rector de los Viejos Creyentes de la planta Visimo-Utkinsky, Trefiliy Vasilyevich Filatov, los administradores de las capillas de Ekaterimburgo, Flegont Artemyevich Malinovtsev y Yegor Petrovich Suslov, abogaron por la necesidad de "buscar" la jerarquía de la iglesia. Los delegados campesinos se opusieron a la posibilidad misma de devolver el sacerdocio, denunciando los vicios de sus antiguos sacerdotes fugitivos, diciendo que “vieron su crueldad, que eran algo diferentes de los legítimos pastores y representantes de Dios. Y eran más como ladrones y depredadores…” Presente en la catedral, el P. Niphon citó las palabras de Maxim el griego sobre la apostasía generalizada de la fe ortodoxa, de lo que se deducía que el verdadero sacerdocio hacía tiempo que había dejado de existir. Los opositores al sacerdocio también notaron que los representantes de la sociedad Nizhny Tagil no fueron invitados deliberadamente al consejo (pero aun así asistieron), cuyo administrador, el comerciante Vasily Matfeevich Borodin, ya había viajado a Belaya Krinitsa (para estudiar la jerarquía de Belokrinitsa). y ahora estaba decidido “muy en contra del sacerdocio”. Algunos de los delegados afirmaron que no estaban autorizados por su sociedad a discutir este tema, mientras que otros, aunque se inclinaron a dar una respuesta positiva, “no sin cierta indignación emocional”. Como resultado, ante la insistencia de los comerciantes de Ekaterimburgo, la catedral, teniendo en cuenta la tesis de que "el verdadero sacerdocio existirá hasta el fin del mundo", decidió "buscar con diligencia... Si encuentran un verdadero y consagración inmaculada, entonces este asunto sería bueno y salvador del alma, lo cual no debemos evitar. Pero incluso es impensable que sólo recientemente encuentren uno”.

En el siguiente Concilio de Ekaterimburgo, en 1887, también hubo una reprimenda sobre por qué nuestros predecesores aceptaron el sacerdocio de la Iglesia rusa y luego no aceptaron el mismo sacerdocio de la misma Iglesia. Esta vez, a pesar de que nuevamente “algunos fanáticos querían reanudar la recepción del sacerdocio de nuestros engañadores, y si, según las reglas de los santos, el padre de sacerdotes adecuados no se encuentra en la iglesia rusa, entonces busque el sacerdocio en otras potestades”, ya se había tomado la decisión de actuar como “cristianos que no tienen el sacerdocio”. A pesar de esto, los partidarios del sacerdocio no perdieron la esperanza de ganarse la opinión general a su lado, y lo lograron un año después, cuando el "congreso del estado de los Viejos Creyentes", celebrado en Perm en 1888, acordó nuevamente buscar el sacerdocio. Cuando quedó claro que no se podía encontrar ninguna otra jerarquía eclesiástica, a excepción de la ya conocida Belokrinitskaya, comenzó una ola de discusiones sobre su "verdad".

Administrador de la pequeña Capilla de la Asunción en Ekaterimburgo, el comerciante Flegont Artemyevich Malinovtsev en 1900 y 1907. Se realizaron dos viajes a la patria del primer jerarca de Belaya Krinitsa y a Belaya Krinitsa (para aclarar las circunstancias del bautismo, ordenación y transición a los viejos creyentes del metropolitano griego Ambrosio). Sin embargo, la evidencia reunida sobre el cumplimiento por parte de Ambrosio de los cánones de la "antigua" ortodoxia no convenció a los oponentes del sacerdocio. Muchos sospechaban que, en primer lugar, el "austriaco" G. N. Grachev, que acompañaba a F. A. Malinovtsev, disponía hábilmente las pruebas que veían de la "corrección del metropolitano Ambrosio" y, en segundo lugar, el propio Flegont Artemyevich era conocido como partidario de la adopción de la jerarquía Belokrinitskaya. . El Consejo de Capillas de Ekaterimburgo, celebrado el 21 de septiembre de 1908, en el que participaron representantes de las sociedades de las provincias de Perm, Orenburg, Ufa y Tobolsk, adoptó una resolución categórica: "la jerarquía austriaca no debe ser reconocida como legal". Evidentemente, esta formulación no dejaba lugar a dudas de que esta cuestión no se resolvería de otra manera. Después del concilio, F.A. Malinovtsev y V.V. Kukin (de Orenburg), partidarios del sacerdocio, pasaron al acuerdo "austriaco".

La cuestión del sacerdocio no se incluyó en el programa del Congreso Panruso de Capilleros celebrado en Ekaterimburgo del 25 al 30 de septiembre de 1911. Sin embargo, en reuniones no oficiales de los líderes de las capillas con los representantes de la Hermandad Panrusa de Beglopopovitas de Nizhny Novgorod, Daniil Kononovich Glukhov e Ivan Semenovich Moshchevitin, que llegaron especialmente para este propósito, se discutió este problema, pero, aparentemente, el La reunión no fue de particular importancia para un mayor acercamiento de las posiciones de las capillas y los beglopopovitas. Los residentes de Nizhny Novgorod informaron sobre el progreso de la búsqueda del obispo, que no pudo considerarse un éxito. Al darse cuenta de lo improbable que era en tal situación lograr una decisión positiva del congreso sobre el sacerdocio, los partidarios de la adopción de sacerdotes sólo pudieron "con verdadera tristeza" mostrarle al funcionario de asignaciones especiales G. N. Taranovsky, enviado desde San Petersburgo a la congreso para la supervisión, el trono no consagrado y las puertas reales, "que permanecen cerradas, porque no hay ninguna persona que tenga derecho a tocar el gran santuario".

Más tarde, en 1913, varios líderes de capillas más, “al descubrir que ya no era posible estar sin un sacerdote”, se unieron al consenso de Belokrinitsky. Entre ellos se encuentran el jefe de la Capilla de San Nicolás de Ekaterimburgo, Ananiy Kozmich Myagkikh, y el rector de Ekaterimburgo, Nikolai Agafonovich Kholkin, participante en la Catedral de Ekaterimburgo en 1908, el Primer Congreso de Chapelistas de toda Rusia en 1911 y el Congreso de Edinoverie en San Petersburgo. en 1912. En 1916, los sentimientos "proaustralianos" de Iyskie comenzaron a intensificarse en Nevyansk. Los hermanos Nazar e Ipat Serebrennikov, aunque continuaron asistiendo a la capilla, pronto tuvieron la intención de aceptar el sacerdocio de Belokrinitsky y persuadieron al resto de la capilla a hacer lo mismo. Del 19 al 21 de junio de 1916, en Nevyansk, tuvieron lugar disputas entre A. T. Kuznetsov y D. S. Varakin, el lector del Consenso de Belokrinitsky, que fue convocado desde Moscú. Los interlocutores abordaron cuestiones sobre la eternidad del sacerdocio, la verdad de la jerarquía "austriaca" y los derechos de los mentores laicos. Como resultado, gracias al brillante talento polémico y la autoridad de A. T. Kuznetsov, se evitó la transición masiva de las capillas al consentimiento de Belokrinitsky, pero un poco más tarde, los Serebrennikov y el talentoso cantante y estandarte Nikolai Mikhailovich Vengin se unieron a los "austriacos". .

En general, las de Belokrinitsky, incluso a principios del siglo XX, es decir, medio siglo después de su aparición en los Urales, eran muy inferiores a las capillas en términos cuantitativos, pero gracias a una organización más centralizada y una actividad más vigorosa, cada Año tras año ganaron cada vez más influencia y fortalecieron sus posiciones.

* * *

En 1917 terminó la “Edad de Plata” de la historia de los Viejos Creyentes. Huyendo de las "autoridades impías", la primera oleada de viejos creyentes de los Urales se dirigió a Siberia con las tropas en retirada de A. V. Kolchak. Se sabe, por ejemplo, que el jefe de la comunidad de la Asunción de las capillas de Ekaterimburgo, Porfiry Simonovich Mokrushin, se instaló en la región de Altai: en 1923, la catedral Bolshe-Batsalashchak examinó el cuestionario completado por él como mentor para el registro de un religioso. sociedad en el Comité Ejecutivo de Biysk.

La política antirreligiosa del Estado, aunque en menor medida que la de la Iglesia Ortodoxa, todavía afectó gravemente a los viejos creyentes, incluidas las capillas. Los viejos creyentes sufrieron en 1922-1923. debido a la decisión masiva, bajo presión de los activistas del partido, de cerrar los lugares de culto. La población estaba tan descontenta con acciones tan drásticas que las autoridades, para evitar “el uso de [estos sentimientos] por parte de elementos antisoviéticos”, suspendieron tales eventos. Las directivas secretas a los comités ejecutivos provinciales establecían que en los casos “cuando el cierre de iglesias irrite a parte de la población trabajadora, las iglesias deberían estar abiertas”. Los lugares de culto de los bespopovitas que quedaron después de esta campaña cayeron bajo la segunda ola de cierre masivo de iglesias, que comenzó en 1928. Por ejemplo, por decisión del Comité Ejecutivo Regional de Sverdlovsk en febrero de 1930, se cerró la Capilla de la Asunción de Ekaterimburgo. cuyo edificio fue trasladado primero a un club médico y luego demolido. Los creyentes lograron defender la Capilla de San Nicolás, que siguió siendo la única iglesia de viejos creyentes en la ciudad. Más tarde, los viejos creyentes de Belokrinitsky Consent y sus compañeros creyentes encontraron refugio en él. Además, en la década de 1920. Muchos mentores de Viejos Creyentes se encontraron en la categoría de "privados de sus derechos", privados del derecho a votar "por conexiones con un culto religioso".

Durante la década de 1920. El flujo de viejos creyentes que emigraron hacia el este no se debilitó. En 1928, el "instigador del tipo Mikhailov", M. Deryabinnikov, partió hacia Biysk. Incluso antes del inicio de la campaña antirreligiosa, las chicas esquemas de Sungul, Nizhne Tagil y otros monasterios de los Urales se trasladaron hacia el este, primero cerca de Tyumen, luego a la taiga de Kolyvan y luego a lugares aún más remotos, y esto temporalmente. los salvó de la persecución de las autoridades "impías".

El hijo de P. S. Mokrushin, Ivan, el primer editor del Ural Old Believer, que partió con las tropas de Kolchak, se instaló con su familia en el distrito Soloneshensky del territorio de Altai. Dos veces, en 1931 y 1935, fue enviado a trabajos forzados por sentencia judicial, la primera vez durante 3 meses y la segunda durante 7. En 1938, cuando trabajaba como jefe de contabilidad en una de las granjas estatales de la región de Soneshel. , fue arrestado por tercera vez. Ivan Porfiryevich fue acusado de liderar la organización monárquica de viejos creyentes "Hermandad de la Verdad Rusa", que supuestamente, siguiendo instrucciones del centro de emigrantes blancos de Harbin, creó "cuadros rebeldes" en Siberia y los Urales, organizó el colapso de las granjas estatales e imprimió panfletos contrarrevolucionarios. Los agentes de seguridad "identificaron" a 40 miembros de la "Hermandad", entre los que se encontraban muchas figuras del consenso de la capilla: Sergei Pimenovich Kozlov, que en ese momento era el mentor de la comunidad del pueblo. Shartash, Krotova Afanasia Samsonovna y Belyaeva Evdokia Ivanovna - abadesas de los monasterios de mujeres de los Urales, el p. Efrem (Sherstobitov): un monje que vivía en celdas del bosque, Kuzma Andreevich Krechetov, que antes de la revolución era administrador de la capilla Verkhneyvinskaya, y muchos otros.

A los ermitaños que permanecieron en los Urales les esperaba un destino difícil. En 1936, en los bosques del distrito de Shalinsky había varios habitantes del desierto femenino, liderados por M. Aleftina (Leskova A.D.), Evstolia (Domracheva E.F.) y Afanasia (Voronina A.I.), un total de 9 personas. condenado por evadir el trabajo socialmente útil y exiliado durante 3 años para establecerse en las regiones del norte de la región de Sverdlovsk.

A. F. Kuznetsov, que permaneció en los Urales, fue arrestado varias veces en los primeros años del poder soviético por colaborar con las autoridades de Kolchak durante la guerra civil y, finalmente, en 1921 fue exiliado a Tashkent. Al regresar a su tierra natal después del exilio, pudo conseguir un trabajo en uno de los equipos de perforación, pero, como muchos en este país, Afanasy Trofimovich no sobrevivió a las represiones de Stalin. Acusado de pertenecer a la organización contrarrevolucionaria de los socialistas revolucionarios y de librar una lucha clandestina contra el régimen soviético, fue arrestado el 14 de febrero de 1938 y fusilado el 7 de junio de 1938, entre otros 118 condenados en este caso por la troika. del NKVD de la región de Sverdlovsk.

En 1937, el instructor de la capilla del pueblo. Bashkarskoe, región de Sverdlovsk, Sidor Dmitrievich Zverev fue condenado a la pena capital por “pedir” la devolución de un lugar de culto arrebatado a los Viejos Creyentes. Ese mismo año, un mentor de la aldea de Syskovo, región de Chelyabinsk, Elisey Petrovich Gubkin, recibió un disparo por distribuir literatura religiosa (que los oficiales del NKVD consideraron contrarrevolucionaria). En 1936, siete personas de las capillas de los Viejos Creyentes de los distritos de Shalinsky y Lysvensky fueron acusadas en virtud del artículo 58 "de actividades destinadas a derrocar al régimen soviético". Dos, B.I. Konkov y V.Z. Zverev, fueron condenados a tres años en campos, y el resto, incluido el monje Uvar (Uvenaliy Ivanovich Oznobikhin), fueron exiliados durante cinco años en el territorio de Krasnoyarsk. Sin embargo, en 1937-1938. La troika de la UNKVD del territorio de Krasnoyarsk condenó nuevamente al p. Uvar y dos capillas más exiliadas de los Urales, S. E. Shiryaev y R. V. Kozhevnikov, a la pena capital. Cuando el caso fue revisado en 1963, el Tribunal Regional de Sverdlovsk declaró inocentes a los 7 Viejos Creyentes arrestados en 1936 y los rehabilitó.

Documentos supervivientes de repetidas investigaciones en las décadas de 1950 y 1960. indican que todos los casos de "organizaciones contrarrevolucionarias de viejos creyentes" en los Urales - "Hermandad de la verdad rusa", "Grupo de cristianos militantes" - fueron inspirados por investigadores de la NKVD. En los materiales de la investigación inicial, por regla general, se ven claramente las ideas de los agentes de seguridad sobre lo que podría expresarse en desacuerdo con el gobierno existente: distribuir folletos, realizar sabotajes, crear una red de organizaciones clandestinas, etc. , incluso aquellos de los Viejos Creyentes que se oponían a comprometerse con las "autoridades impías" siguieron otras tradiciones, cuyas principales manifestaciones fueron la fuga, la difusión de puntos de vista escatológicos y creencias sobre la naturaleza del Anticristo del gobierno posrevolucionario.

La mayoría de los viejos creyentes de los Urales, a pesar de las represiones, se adaptaron a las condiciones de la vida soviética, recurriendo a su experiencia centenaria de convivencia con las autoridades que los perseguían. Al reunirse secretamente para orar en casas privadas, tratando de realizar, en la medida de lo posible, los sacramentos del bautismo y la confesión, siguiendo los mandamientos cristianos en la vida cotidiana, las capillas pudieron preservar su vida espiritual y sus tradiciones.

Durante el período 1906-1917 en el territorio de la provincia de Perm. Alrededor de dos docenas de sociedades de capilla deseaban adquirir el estatus de entidad legal, y la mayoría de las comunidades estaban registradas antes de 1912.

En el congreso de capillas en el pueblo de Kutorok, distrito de Biysk, provincia de Tomsk. El 1 de enero de 1909 estaban presentes unas 600 personas, entre ellas 20 mentores y 250 representantes laicos de los distritos de Biysk, Barnaul y Kuznetsk. Una de las decisiones del congreso fue la excomunión de los mentores del pueblo. Kamenki y el pueblo Altai debido al hecho de que sus comunidades estaban registradas en el gobierno provincial (Tserkov. 1909. No. 6. P. 216; No. 11. P. 387). El 28 de mayo de 1911, un consejo en el pueblo de Kachegarka, distrito de Barnaul, excomulgó a los partidarios de la comunidad de la ciudad de Barnaul. En un mensaje al Congreso de Capilleros de Ekaterimburgo, los residentes de Barnaul escribieron: “... las personas que se oponen al registro de comunidades tienen una fe fuerte, fuerte y temerosa, en el pasado vieron diferentes actitudes de las autoridades hacia los Viejos Creyentes. . Por lo tanto, es bastante natural que la nueva ley, aunque benéfica, sea aceptada con desconfianza, y nuestros hermanos hayan bautizado la ley sobre las comunidades como una 'trampa'...” (Actas del Primer Congreso Panruso de Viejos Creyentes sin Sacerdocio ... pág.78).

Gracias a las tradiciones de educación en el hogar entre los viejos creyentes, su nivel de alfabetización estaba significativamente por encima del promedio. Incluso teniendo en cuenta que la capacidad de firmar por uno mismo en un documento oficial no es un signo suficiente de alfabetización, así como el hecho de que en las zonas rurales había menos personas alfabetizadas, en la comunidad urbana de Viejos Creyentes el 75% de los feligreses podían hacerlo. (cifras obtenidas a partir de datos de los libros métricos de las Capillas de la Asunción y de San Nicolás: GASO. F. 6. Op. 13. D. 206, 207, 208, 209). Las cuestiones de la alfabetización de los sectores desfavorecidos de la población de los Urales se analizan en detalle en los estudios: Mosin A.G. Alfabetización de los campesinos de la provincia de Vyatka a finales del siglo XVIII y mediados del XIX. // El campesinado de los Urales en la era del feudalismo: sáb. científico tr. Sverdlovsk, 1988, págs. 138-150; Gavrilov D.V. Alfabetización y nivel educativo de la población minera de los Urales en 1861-1885. // Educación pública en los Urales en el siglo XVIII y principios del XX. Sverdlovsk, 1990, págs. 48 a 69; Es él. Alfabetización y nivel educativo de la población de los Urales a finales del siglo XIX. (1885-1900) // Ural. ist. Vestn. vol. 2. págs. 81 a 98; Starikov M. Yu. Sobre la cuestión de la alfabetización de la población de los Urales en la primera mitad del siglo XIX. // Estado ruso del siglo XVII y principios del XX: economía, política, cultura. Abstracto. informe conf., dedicado 380 aniversario de la restauración del Estado ruso (1613 – 1993). Ekaterimburgo, 1993. págs. 155-158. Mikityuk V.P. Dinastía de los comerciantes de Ekaterimburgo Belinkov // Terceras lecturas de Tatishchev: Resúmenes. informe y mensaje Ekaterimburgo, 19 y 20 de abril. 2000 Ekaterimburgo, 2000. P. 204.

GASO. F.6. Op. 13. D. 206, 207 – Libros métricos de la Iglesia de San Nicolás; D. 208, 209 – Libros de métricas de la Iglesia de la Asunción. Antes de la publicación del Decreto sobre las comunidades de viejos creyentes del 15 de octubre de 1906, que se asoció con la aparición de libros métricos entre los viejos creyentes, el registro de los actos de su estado civil, según el Decreto del 19 de abril de 1874, fue registrado por los departamentos de policía provinciales (distritales) o por las juntas de volost rurales. Ahora, según los párrafos 24, 36, 38 a 58 del Decreto del 17 de octubre de 1906, cada comunidad registrada oficialmente estaba obligada a mantener registros parroquiales de forma independiente. El llenado del libro se confiaba a la persona que realizaba los rituales. Los registros se mantenían durante todo el año en tres secciones estándar: "Acerca de los nacidos", "Acerca de los muertos", "Acerca de los que se casaron", indicando la afiliación de clase de la persona registrada. Los libros debían ser revisados ​​mensualmente por el Consejo Comunitario o (en ausencia de un Consejo) por una persona especialmente elegida. A finales de año, se entregó una copia del libro al gobierno provincial para su verificación. Sobre los habitantes de las ciudades campesinas, ver: Ryndzyunsky P. G. Los campesinos y la ciudad en la Rusia capitalista en la segunda mitad del siglo XIX (relaciones entre ciudad y aldea en el sistema socioeconómico de Rusia). M., 1983; Mironov B. N. Historia social de Rusia durante el período imperial (siglos XVIII - principios del XX). T. 1. San Petersburgo, 1999. págs. 325–326.

Esta cifra refleja sólo el número de comerciantes: feligreses de sólo dos capillas en 1 año; En todo el consenso de la capilla en ese momento había más de una docena de representantes de la clase mercantil. Podemos mencionar a otros comerciantes de Ekaterimburgo, por ejemplo, P. I. Tarasov y Z. I. Shcherbakov, A. M. y L. D. Sokolov, administradores de las capillas de San Nicolás y de la Asunción, V. M. Borodin, administrador de la Sociedad de Viejos Creyentes en la planta de Nizhny Tagil, así como E. F. Tretyakov. y G.V. Blokhin. Descripción de las actas y resoluciones de la Catedral de Ekaterimburgo. Cita por: Pokrovsky N.N. Una historia sobre la catedral de Ekaterimburgo de 1884 // Estudios sobre la historia de la literatura y la conciencia social de la Rusia feudal. Novosibirsk, 1992. Pág. 158.

Descripción de las actas y resoluciones de la Catedral de Ekaterimburgo. págs. 157-158. A los iniciadores de la búsqueda del sacerdocio se les preguntó: “¿Qué tipo de sacerdocio queréis adquirir, austriaco o qué? No”, respondieron, “si hubiéramos querido aceptarlo, entonces no te habrían invitado a recibir asesoramiento general, porque está cerca. Luego también les preguntamos: ¿Qué pasa con el nuevo sacerdocio fugitivo de Moscú? ¿Lo aprueban o no? Decidieron: No, no lo aprobamos y no queremos aceptarlo. Y nuevamente les preguntamos: ¿Qué otro sacerdocio queréis encontrar y dónde? Decidieron: el Señor habla en el Evangelio: 'Buscad y encontraréis', y el Universo es amplio” (Descripción de las actas y resoluciones del Concilio de Ekaterimburgo del 1 de mayo de 1884 // Literatura espiritual de los viejos creyentes de Rusia oriental en los siglos XVIII y XX, p. 343).

Descripciones de sus viajes a Oriente con G. Grachev, publicadas en la revista "Old Believers" (1908. No. 7. P. 573–580; No. 8–9. P. 654–658; No. 10. P . 853–860; No. 11 págs. 984–989; 1909. No. 1–2. P. 42–48; No. 3–4. P. 154–173) y una publicación separada, contienen las observaciones del autor “ sobre los ritos griegos” (evaluados por él como realizados correctamente), testimonios de muchas comunidades de viejos creyentes en Rumania sobre el bautismo de inmersión en la Iglesia griega en general y el mismo bautismo del primer metropolitano austríaco en particular.

Anticipándose a nuevos debates sobre el sacerdocio de Belokrinitsky en el próximo congreso de capillas, F. A. Malinovtsev emprendió en 1907 un viaje a Oriente para “después de 7 años comprobar sus propias investigaciones” ahora sin G. N. Grachev, que ya había fallecido en ese momento, y yo Estaba nuevamente convencido de que el sacerdocio del metropolitano Ambrose es completamente viejo creyente y no se puede encontrar uno más puro y mejor (Church. 1908. No. 27. P. 931–933; No. 28. P. 975–977; No. 29 (Págs. 999–1001; núm. 30, págs. 1031–1033).

Los beglopopovitas tomaron la decisión sobre la necesidad de un obispo en su congreso celebrado en Nizhny Novgorod del 15 al 19 de mayo de 1908, al que también asistieron representantes de las capillas. Así pues, la visita de D. K. Glújov fue hasta cierto punto recíproca.

Hay motivos para creer que fueron los acontecimientos que tuvieron lugar en el congreso de Edinoverie del 22 al 30 de enero de 1912 los que finalmente convencieron a N.A. Kholkin de aceptar la jerarquía de Belokrinitsky. En el congreso se discutió la cuestión: "si es posible dar un obispo a los hermanos en la fe". Los delegados de las capillas: A. T. Kuznetsov, N. A. Kholkin, S. Z. Zaplatin y P. K. Tolstykh, fueron admitidos al congreso con derecho a voto. Trajeron una carta en la que decían que las capillas estaban dispuestas a aceptar la misma fe si se levantaban los juramentos de los concilios de 1666-1667. y los hermanos creyentes tendrán su propio obispo. Más de 10 mil viejos creyentes firmaron la carta. Sin embargo, el congreso no resolvió ni la primera ni la segunda cuestión. Así, habiendo llegado a comprender que las capillas finalmente habían rechazado el sacerdocio de Belokrinitsky y no podían confiar lo suficiente en que los beglopopovitas o correligionarios encontrarían alguna vez su propia jerarquía encabezada por un obispo, N. A. Kholkin se unió a los "austriacos".

En general, muchas capillas consideraban la perspectiva de que los correligionarios recibieran su propio jerarca como una condición necesaria en caso de que se unieran a la correligión. En 1906, el misionero K. Kryuchkov informó a F. A. Malinovtsev y sus asociados que el Sínodo había iniciado la consideración en el futuro concilio de la Iglesia Ortodoxa Rusa de la cuestión de retirar los juramentos a los viejos creyentes y conceder un obispo a sus correligionarios. En esta carta, K. Kriuchkov expresaba la esperanza de que al unirse a Edinoverie las capillas “adquirieran” una jerarquía eclesiástica. Pero la implementación de estas intenciones se prolongó durante mucho tiempo, hasta el otoño de 1917 nunca se realizaron (EEV. Departamento no oficial. 1912. No. 10. P. 224-235; Church. 1912. No. 5. P. 116; núm. 10. C 237; Old Believer, 1907, núm. 3, págs. 354–360).

Según las memorias de las capillas de Nevyansk, que recuerdan muy bien a la familia Vengin, Nikolai pronto volvió a la fe de sus padres (Archivo de LAI UrFU. Diarios. D. 118/10. L. 13. Grabado por Yu. V. Klyukina e I. P. Korovushkina, de 7 de noviembre de 1998).

Resoluciones de la Catedral Bolshe-Batzalaksu del 20 al 22 de mayo de 1923 // Literatura espiritual de los viejos creyentes del este de Rusia en los siglos XVIII-XX. Novosibirsk, 1999. Pág. 374.

Confiscación de objetos de valor de la iglesia en 1921-1922. se llevó a cabo principalmente en iglesias de confesión ortodoxa (en 1923, uno de los informes de la comisión antirreligiosa del Comité Central del Partido Comunista de los Bolcheviques de toda la Unión señaló que la atención principal se centró “en los procesos que tienen lugar en la organización más grande, los ortodoxos”, en lugar de los viejos creyentes, sectarios y musulmanes, etc.): Archivos del Kremlin. En 2 libros. Libro 1. Politburó y la iglesia. 1922 – 1925 METRO.; Novosibirsk, 1997, págs. 424–425).

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Introducción

Conclusión

Bibliografía

Introducción

El fenómeno del cisma de la Iglesia en general, y de los viejos creyentes en particular, empezó a interesar a los investigadores casi a partir del siglo XVII. Este interés se debió al hecho de que el cisma, como tal, no fue un fenómeno puramente religioso, sino un fenómeno de alcance nacional y abarcó a casi todos los estratos sociales del estado de Moscú. El país estaba dividido en dos bandos irreconciliables: los partidarios de la vieja fe y los seguidores de las reformas modernizadoras del Patriarca Nikon. Por razones bastante objetivas, los Viejos Creyentes no pudieron influir en el curso de las reformas y se vieron obligados a huir a rincones remotos y escasamente poblados del país. Una de estas regiones fueron los Urales. Dado que apenas comenzaba a asentarse, es bastante obvio por qué los Viejos Creyentes lo eligieron como refugio. La suficiente debilidad del poder estatal y el pequeño desarrollo del territorio fueron los principales factores en la formación de los Urales como uno de los principales centros de los viejos creyentes.

Grado de conocimiento. El tema de los viejos creyentes se ha estudiado con bastante profundidad tanto en el aspecto histórico como en el etnográfico. La historia de los viejos creyentes en los Urales está bien reflejada en los documentos, aunque esto es solo una parte del material, asociado principalmente con las actividades oficiales de los viejos creyentes (comerciantes, industriales y religiosos). En este sentido, este trabajo no es tanto de naturaleza científica como educativa, histórica y de historia local.

Relevancia del tema. A pesar del estudio suficiente del tema elegido, no pierde su relevancia hasta el día de hoy. Actualmente, la historia de los Viejos Creyentes y su influencia en la formación de la región, su contribución a la historia de los Urales, comienza a ser cada vez más popular. Esto se debe en parte al interés por su región y, por otro lado, a las tendencias de toda Rusia en la búsqueda de su identidad y la autoconciencia espiritual de la población. Por lo tanto, hoy en día es frecuente encontrar representantes de la “vieja fe” que apelan a ideas y valores, tanto entre la gente corriente como entre representantes de diversas sectas, organizaciones nacionalistas, etc. En consecuencia, el tema de los viejos creyentes es relevante hasta el día de hoy. Además, el interés turístico por la cultura y la vida de los viejos creyentes de los Urales es cada vez más popular.

El objetivo del trabajo es una revisión histórica y de la historia local de los Viejos Creyentes en los Urales.

Los objetivos del trabajo son considerar la situación política general del país en vísperas de las reformas del Patriarca Nikon; Consideración de la historia de los viejos creyentes de los Urales a través del prisma de las principales tendencias.

Marco geográfico. La geografía del trabajo cubre todos los Urales, pero principalmente los territorios de las regiones de Perm y Sverdlovsk. Este marco geográfico se explica por la localización de las principales comunidades de viejos creyentes, que hasta la fecha han sido suficientemente estudiadas. Aunque algunas ermitas estaban esparcidas por los Urales, la información sobre ellas es muy vaga.

Marco cronológico. La cronología principal de la obra abarca el marco desde el siglo XVIII hasta la actualidad. La fecha inferior se explica por el hecho de que fue a partir del siglo XVIII cuando nos llegan fuentes documentales estables y fiables sobre las actividades de los viejos creyentes de los Urales.

Capítulo I. Las reformas de Nikon y el cisma de la Iglesia

El cisma de la iglesia en Rusia tenía raíces antiguas. En el siglo XVI, surgieron los primeros desacuerdos entre los apologistas de las tradiciones y rituales antiguos y santificados y aquellos que no eran tan celosos de la letra de las leyes y dogmas de la iglesia. Al principio, estos desacuerdos aún no habían desembocado en una lucha abierta.

En el siglo XVI, el estado de Moscú se formó sobre las ruinas de antiguos principados específicos y grandes propiedades de boyardos. Ya se basa en la pequeña propiedad local de la tierra y en la élite mercantil. La Iglesia también se está transformando tanto desde el punto de vista de la organización como desde el punto de vista de la ideología, y desde el punto de vista de la actitud hacia el Estado. Los mundos eclesiásticos feudales dan paso a la metrópoli centralizada de Moscú y luego al patriarcado. Sobre esta base, durante la segunda mitad y todo el siglo XVI, se desarrolló una feroz lucha social, en la que participaron activamente grupos y personalidades de la iglesia. La crisis de la iglesia feudal estuvo acompañada por el surgimiento de varios movimientos heréticos. Pero se trataba de una crisis de ideología religiosa y no de la iglesia como estructura organizativa. Este último, por el contrario, se fortaleció en el siglo XVI: en 1448 la Iglesia Ortodoxa Rusa adquirió la autocefalia (autoproclamación), y en 1589 su líder recibió el título de Patriarca de Moscú y de toda Rusia y en el panortodoxo ". tabla de rangos” ocupó un honorable quinto lugar, directamente detrás del Patriarca de Constantinopla, los patriarcas de Alejandría, Antioquía y Jerusalén (Platonov S.F., M. 1993. P. 117-119).

En Pskov comenzó el primer movimiento herético contra la organización de la iglesia feudal y la piedad feudal. Luego emigró a Tver y Novgorod. Emigró de Novgorod a Moscú y, a pesar de todas las medidas adoptadas en su contra, siguió anidando en Moscú y otras ciudades durante siglo y medio, cambiando de formas y de contenido, pero manteniendo invariablemente la misma tendencia: criticar a la iglesia feudal. y luchar contra ello.

Actualmente no disponemos de ninguna información documental sobre el comienzo de la herejía Strigolniki, como la denominaron los representantes oficiales de la Iglesia rusa. Sólo se sabe que este nombre fue dado de acuerdo con el oficio de uno de los fundadores de la secta Karp, "el arte del strigolnik", es decir. según la interpretación más probable, un “esquilador de telas”, un pañero artesano. El punto de partida de la herejía estuvo en las relaciones eclesiásticas locales de Pskov, que apenas coexistían con la organización feudal de la sede arzobispal de Novgorod, a la que Pskov estaba subordinada en términos eclesiásticos. De este enfrentamiento entre la organización eclesiástica urbana establecida en Pskov y el arzobispo de Novgorod nació la secta Strigolnik. Casi cien años después, a mediados de siglo, se formaron círculos de fanáticos de la piedad entre el clero de la ciudad que querían limpiar la iglesia de inmundicia. El más influyente de todos fue el círculo de Moscú, organizado por el confesor real, el arcipreste Stefan Vonifatiev. A él se unieron el futuro patriarca Nikon, que entonces era archimandrita del monasterio Novospassky, algunos arciprestes de la catedral y varios laicos. Los miembros del círculo eran muy conscientes de los “males” de la Iglesia rusa. Los vicios de la Iglesia están representados desde el punto de vista de los fanáticos en la famosa carta anónima encontrada en Moscú en diciembre de 1660, que denunciaba al alto clero y alarmaba a los obispos de Moscú. Su composición fue atribuida al sacerdote Herodión. El mensaje de la carta para los fanáticos era claro: si el bajo clero es corrupto, no es por culpa suya. La culpa es de aquellos que “instalan sacerdotes y luego los convierten en lobos mediante su soborno y connivencia”. ¿Cómo puede el bajo clero no ser codicioso cuando todos los obispos adquieren dinero y, en primer lugar, lo obtienen de sí mismos? ¿Cómo puede un sacerdote evitar la “borrachera” cuando los “santos legisladores del poder” tienen “vientres gruesos como vacas”? ¿Cómo puede un sacerdote predicar contra los restos del paganismo cuando los propios obispos organizan “juegos de bufones”? Los fanáticos urbanos querían luchar contra todos estos vicios con la ayuda de reformas desde arriba. A través de Vonifatiev, ganaron influencia sobre el joven zar Alexei y, siguiendo su consejo, el zar emitió varios decretos para corregir las deficiencias de la iglesia. Intentaron actuar mediante reformas puramente eclesiásticas, pero encontraron una fuerte oposición del entonces patriarca José y en parte de los feligreses, que estaban descontentos con la importante ampliación de los servicios religiosos. Para los fanáticos resultó obvio que la curación de la Iglesia debe comenzar desde arriba, luchando contra el episcopado, y para ello es necesario, en primer lugar, tomar las posiciones episcopales más importantes en manos del círculo. A través de Vonifatiev, el círculo de Moscú encontró acceso al zar y tuvo la oportunidad de colocar a su propio pueblo en las sedes episcopales vacantes. Y cuando murió el patriarca José, el mismo círculo se apresuró a elevar al trono patriarcal a su “amigo” Nikon, que en ese momento se había convertido en arzobispo de Novgorod, y esperaba asegurar que la reforma de la iglesia se llevara a cabo con la ayuda de este último. Sin embargo, Nikon engañó por completo los cálculos de los fanáticos. Nikon realmente inició reformas, pero no aquellas y no con el espíritu que deseaban los fanáticos. Sólo entonces los fanáticos se dieron cuenta de su error, hablaron un idioma completamente diferente y cambiaron a tácticas diferentes. Al mismo tiempo, el clero rural aceptó las reformas como una declaración abierta de guerra: la situación inmediatamente se volvió decisiva.

Desde el punto de vista de los fanáticos, la reforma de la iglesia debería haber afectado sólo a la organización y la moralidad de la iglesia. En lugar de los príncipes de la Iglesia, que explotaban al clero parroquial, los fanáticos querían instalar jerarcas obedientes a ellos mismos, soñando, tal vez, con celebrar posteriormente la elección del episcopado, como se estableció en el siglo XIX. en la Iglesia del Viejo Creyente. La corrección de la moral de la iglesia sirvió nuevamente para el fortalecimiento interno de la iglesia: por un lado, también debía reducir los hábitos de explotación de los "lobos" y, por otro lado, reconciliar a los laicos con la iglesia. Pero la reforma, en opinión de los fanáticos, no debería afectar en absoluto a la esencia de la fe y el culto (Melnikov F.E., 1999, pp. 72-81). Nikon tenía ideas completamente diferentes sobre la reforma. No tenía nada en contra de la corrección de la moral de la iglesia, pero este fue el fin de los puntos de contacto entre él y sus antiguos amigos. En el aspecto organizativo, quería corregir la Iglesia, pero no estableciendo en ella un principio conciliar, sino implementando en ella la estricta autocracia del patriarca, independiente del zar, y elevando el sacerdocio por encima del reino. El Patriarca de toda Rusia debería estar al lado del Zar de toda Rusia. No debe compartir ingresos, honor o poder con el rey. A Nikon se le ocurrió toda una teoría reflexiva y desarrollada. Lo formuló plenamente en sus respuestas al concilio eclesiástico de 1667, ante el cual tuvo que comparecer como acusado. Pero esta teoría fue formulada por él incluso antes de aceptar el patriarcado, ya que toda su política como patriarca fue la implementación de esta teoría en la práctica.

Dos espadas gobiernan el mundo, la espiritual y la mundana. El primero pertenece al obispo, el segundo al rey. ¿Cuál de los dos es mayor? Al contrario de quienes afirman que el rey es superior, Nikon demuestra que esto está mal y que el obispo es superior. Cristo dio a los apóstoles el derecho de obligar y decidir, pero los obispos son los sucesores de los apóstoles. El obispo corona al rey con el reino; puede "atar" al rey a través del confesor real, subordinado al obispo, puede "prohibir" al rey. El zar no puede interferir en los asuntos de la iglesia excepto por invitación del patriarca, pero el patriarca tiene el derecho y debe dirigir al zar. Así, Nikon quería reformar la unificación organizativa de la iglesia rusa liberándola de la subordinación al Estado, que buscaba ceñirse con dos espadas a la vez. Espiritual y material, para utilizar, según la necesidad, uno u otro. Creando una organización eclesiástica paralela al estado y su órgano de gobierno. Pero los sueños de Nikon no estaban destinados a hacerse realidad: fue condenado y exiliado (Kostomarov N.I., M. 1995, p. 15-17). Pero incluso antes de la desgracia, según el pensamiento del rey y con su total aprobación, emprendió y llevó a cabo otra reforma, que también tuvo un carácter unificador. Esta última reforma fue completamente opuesta a los planes de los fanáticos y, como dijimos, marcó el comienzo de una feroz lucha interna de la iglesia, que condujo a un cisma de la iglesia y encontró una respuesta en todas las capas opositoras de la sociedad de entonces. Debemos prestar mucha atención a esto.

La esencia de la reforma oficial fue establecer uniformidad en los ritos litúrgicos. La Iglesia Rusa Unida, hermana de las iglesias orientales, no tenía un orden litúrgico uniforme y en esto se diferenciaba de sus hermanas orientales. Los patriarcas orientales señalaron constantemente esto a Nikon y sus predecesores. En una sola iglesia debería haber habido un solo culto. Los concilios del siglo XVI, habiendo elevado a los mecenas locales al rango de santos de toda Rusia, no completaron la tarea de unificar el culto. También fue necesario introducir uniformidad en el rito litúrgico, sustituir la diversidad litúrgica específica por la uniformidad de Moscú. La cuestión de llevar a cabo esta reforma fundamental surgió incluso antes que Nikon en relación con la victoria de la tecnología en el negocio del libro. Mientras existieran libros escritos a mano, producidos localmente por escribas locales y basados ​​en originales locales, no podría haber ninguna posibilidad de reforma. Pero cuando en la segunda mitad del siglo XVI. Apareció una imprenta en Moscú y se decidió suministrar a todas las iglesias libros litúrgicos impresos, libros de referencia, es decir, Los editores de publicaciones impresas descubrieron una extraordinaria diversidad en los libros escritos a mano, tanto por el lado de las palabras y expresiones individuales como por el lado de los ritos litúrgicos. Los errores y las erratas fueron fáciles de corregir. Pero el asunto era más complicado: era necesario elegir uno, el más correcto, rito y registrarlo en libros impresos, destruyendo así todas las demás opciones rituales. La principal dificultad resultó ser la elección de una muestra para la corrección. Para el zar y Nikon, estas eran las filas griegas de esa época. Para la gran mayoría del clero: antiguas filas rusas, consagradas en libros "carateanos" (escritos a mano) (Kostomarov N.I., M. 1995. P. 25-30).

Por tanto, la reforma tenía que referirse a los rituales. Se sorprenden de que una reforma así, la corrección de los detalles del rito litúrgico, pueda suscitar disputas tan feroces. Se niegan a entender por qué Nikon y sus oponentes concedieron tanta importancia a la "letra única "az". Pero detrás de esta "az" se escondían dos verdaderos opuestos del antiguo clero parroquial independiente con sus diversos cultos y rangos y la nueva iglesia noble, que había destruido toda sombra de independencia en todas partes y se esforzaba por lograr la uniformidad.

El mismo proceso de “corrección” contribuyó aún más a la brecha entre la nueva uniformidad y la vieja fe. No lo presentaremos en detalle, pero es necesario resumir los puntos principales. Oficialmente, la necesidad de corrección fue motivada en el concilio de 1654 por el hecho de que había muchos errores e inserciones en los libros impresos antiguos y por el hecho de que el rito litúrgico ruso difería muy significativamente del griego. Querían basar la corrección en el antiguo harathein, es decir. Libros escritos a mano, eslavos y griegos. Ésta, al menos, era la intención original de Nikon. Pero cuando empezamos a implementar esta tarea en la práctica, surgieron enormes dificultades. Había pocos manuscritos antiguos y los que estaban disponibles divergían entre sí. Los investigadores no supieron comprenderlos y abandonaron este camino y lo sustituyeron por otro. El zar y Nikon decidieron reconocer como norma los libros griegos impresos en Venecia, así como los misales eslavos para los uniatas lituano-rusos, impresos allí. Úselos para editar libros rusos. Siguiendo esta directiva, los colaboradores de referencia hicieron primero una traducción de las ediciones griegas venecianas. Sin confiar particularmente en su conocimiento del idioma griego, lo compararon constantemente con el texto eslavo uniato. Esta traducción fue la edición principal de los nuevos libros litúrgicos rusos. La edición final se estableció mediante modificaciones individuales basadas en algunos manuscritos antiguos, eslavos y griegos. Esta edición final fue aprobada por Nikon y fue a la Imprenta para su reproducción.

El resultado de esta corrección fue completamente inesperado. El caso es que a lo largo de los siete siglos transcurridos desde la reforma religiosa de Vladimir, todo el rito litúrgico griego ha cambiado de forma muy significativa. La doble digitación (que se convirtió en costumbre en sustitución de la anterior digitación simple), que los primeros sacerdotes griegos enseñaron a los eslavos rusos y balcánicos y que se mantuvo hasta mediados del siglo XVII. También se mantuvo en las iglesias de Kiev y Serbia; en Bizancio, bajo la influencia de la lucha contra los nestorianos, fue reemplazado por triplicado (finales del siglo XII). La forma de los dedos durante la bendición también ha cambiado. Todos los ritos litúrgicos se hicieron mucho más cortos, algunos cantos importantes fueron reemplazados por otros (Melnikov F.E., 1999, pp. 93-94).

Como resultado, cuando Nikon reemplazó libros y rituales antiguos por otros nuevos, fue como la introducción de una “nueva fe”. Los dogmas de la Catedral de Stoglavy, dos dedos y caminar en dirección al sol, fueron destruidos. Mientras Stoglav proclamaba: “Quien no está marcado con dos dedos, como Cristo, está maldito”. El patriarca Macario, a petición de Nikon, durante la semana de ortodoxia en la Catedral de la Asunción mostró públicamente cómo cruzar con tres dedos y proclamó: “Y quien, según las escrituras y la falsa tradición de Teodorito, hace (dos dedos), es maldito." Después de Macario, otros dos patriarcas orientales proclamaron la misma maldición sobre el pueblo de dos dedos. Todo el rito litúrgico fue rehecho y acortado hasta tal punto que la cuestión de la polifonía ya no existía. Las fórmulas y acciones anteriores tuvieron que ser reemplazadas por otras completamente nuevas. La nueva iglesia trajo consigo una nueva fe (Historia de la Iglesia de los Viejos Creyentes: Un breve ensayo. - M. 1991. págs. 9-12).

Los sacerdotes Lazar y Nikita (Pustosvyat), de los fanáticos de la ciudad, tuvieron la paciencia de hacer un gran trabajo de comparación detallada de libros nuevos con los antiguos y presentaron los resultados de su investigación en peticiones al rey. Resultó que los ritos del bautismo y la confirmación fueron modificados y acortados, en los que se excluyeron las “invitaciones sacramentales” que seguían a las palabras “sello del don del espíritu santo” y explicaban qué don se otorgaba, es decir, las fórmulas más mágicas. fueron destruidos. Además, se modificó el rito del arrepentimiento, la consagración del óleo y el matrimonio. Entre los servicios públicos también se han modificado los ritos de la hora novena y de las vísperas, ahora combinados y significativamente reducidos respecto a los anteriores, así como el rito de los maitines. Los mayores cambios se produjeron en la liturgia. En primer lugar, el rito de la progskomidia se ha rehecho por completo: en lugar de siete prosviras hay cinco, para el descanso de los muertos no se saca una parte para cada uno, sino una partícula para cada persona conmemorada. Luego, en lugar de la imagen en la provira de la cruz de ocho puntas de uso habitual, se introdujo la imagen de una cruz de cuatro puntas, que era de uso común entre los griegos y católicos de esa época. Además, Nikita y Lazar indican toda una serie de cambios y abreviaturas en la liturgia desde el principio hasta el final: se quita uno, se cambia otro, se inserta un tercero, de modo que "se rompe todo el orden". Los miembros segundo y octavo del credo han sido cambiados: en el primero, “az” (nacido, pero creado) ha sido destruido. En este último falta la palabra “verdadero”. Finalmente, en aquellas oraciones y salmos que quedaron intactos, se introdujeron nuevas figuras retóricas y nuevos términos en lugar de los antiguos, ¡y sin necesidad! La lista de ejemplos de estas discrepancias en la petición de Nikita ocupa seis páginas del texto de los "Materiales" de Subbotin. En conclusión, Nikita hace otro descubrimiento que socava por completo la buena calidad de la corrección: en diferentes libros “las acciones oficiales y las letanías se imprimen de manera inconsistente, en un libro se imprime de esta manera, y en otro de otra manera, y los primeros versos se colocan al final. , y los últimos al frente o en el medio”. Obviamente, los editores de los nuevos libros no estaban de acuerdo entre sí o no controlaron la impresión y, por lo tanto, dañaron gravemente la introducción de la uniformidad de Nikon (Melnikov F.E., 1999, págs. 99-102).

Uno puede imaginarse la tormenta que se levantó entre el clero parroquial cuando los nuevos libros fueron enviados a las iglesias. El clero rural, analfabeto, que aprendía los servicios de oído, tuvo que rechazar nuevos libros o dar paso a nuevos sacerdotes. Porque para él era impensable volver a aprender. La mayoría del clero de la ciudad e incluso los monasterios se encontraban en la misma situación. Los monjes del Monasterio Solovetsky lo expresaron directamente en su veredicto, sin reservas: “Nos hemos acostumbrado a servir las liturgias divinas según los antiguos libros de servicios, según los cuales primero aprendimos y nos acostumbramos, y ahora, incluso según esos libros de servicios, nosotros, los viejos sacerdotes, no podremos mantener nuestras colas semanales, y no podremos aprender de los nuevos libros de servicios para nuestra vejez... y nosotros, sacerdotes y diáconos, somos débiles en fuerza. y no están acostumbrados a leer y escribir, y están atrapados en la inercia, según la cual estudiamos los viejos libros de servicio durante muchos años, pero servimos con gran necesidad... y de los nuevos libros de servicio Para nosotros, un monje inerte e inflexible, no No importa cuánto aprendamos, será mejor para nosotros estar con nuestros hermanos en nuestras labores monásticas”.

En 1668 comenzó el famoso motín Solovetsky y sólo en 1676, gracias a la traición de uno de los monjes desertores, Theoktistus, el asedio llegó a su fin. Theokist condujo a los arqueros reales por la noche a través de un agujero en la pared bloqueado con piedras, y el monasterio fue tomado después de un asedio de ocho años. Así pereció el último bastión del feudalismo monástico. La leyenda de los viejos creyentes sobre el asedio de Solovetsky, decorada con todo tipo de milagros, y las canciones populares de los viejos creyentes dedicadas a la sesión de Solovetsky aún conservan un encanto especial y un interés especial. Después de todo, esta fue la primera batalla en la lucha abierta de todas las fuerzas hostiles al estado de Moscú y unidas por la bandera de la vieja fe. Los sacerdotes rurales y urbanos no tenían esa opción. ¡La nueva fe obviamente requería nuevos ministros! Los antiguos tuvieron que luchar hasta la última oportunidad y luego someterse, lo cual era prácticamente imposible, o finalmente romper con la noble iglesia y ceder su lugar a los obedientes protegidos de los Nikonianos. Y la lucha partidista, que hasta entonces se había librado de vez en cuando, estalló inmediatamente a lo largo de toda la línea, capturando a todo el clero parroquial profesional. En el primer plano de la lucha del clero parroquial puso una apología de la antigua fe. Los autores de peticiones al zar defienden la “antigua fe cristiana” y proclaman las innovaciones de Nikon como una “nueva fe desconocida”. Para ellos, esta antigua fe consistía precisamente en el conocimiento y la observancia de las formas correctas de complacer a la deidad. En general, toda la disculpa se basa en la ideología de los siglos XIV-XVI. (Milovidov V.F., “Pensamiento”. 1969. P. 49-62).

Pero no se debe pensar que la “corrección” proviene de otras ideas religiosas más desarrolladas. En respuesta a la disculpa, el zar, Nikon y los patriarcas orientales señalaron en primer lugar la autoridad, la antigüedad y la pureza de la fe griega, tomada como norma para la corrección, pero no entraron en absoluto en explicar y exponer los “conceptos erróneos ” de los apologistas, sus conceptos pervertidos de la fe. Pusieron en la mayor dificultad a los posteriores apologistas de la ortodoxia sinodal: tenemos que admitir que Nikon era tan ignorante de la fe como sus oponentes. Pero contra la referencia a la autoridad de la Iglesia griega, los apologistas tenían preparado un argumento irresistible: el famoso “Libro de la Fe”, publicación oficial de la sede patriarcal de Moscú, poco antes de Nikon, ya había declarado “pervertida” la fe griega. " "La violencia del turco Mahmet, el astuto Concilio de Florencia y la vergüenza de las ciencias romanas" destruyeron la frecuencia de la ortodoxia griega, y "desde el verano de 6947 (1439), los griegos adoptaron tres leyes papales: mojar, tres dedos, no uses cruces sobre ti mismo”, y en lugar de “cruz tripartita honesta” - en latín “cruz de dos partes”. Los libros griegos y eslavos, desde los cuales gobernó Nikon, se imprimieron en Roma, "Vinecy" y "Paryzhe", con una feroz poción herética introducida por los latinos y luteranos. La herejía no radica en que las oraciones fueron traducidas de nuevo, sino en la conversión al modelo latino de la señal de la cruz, caminar con sal, triplicar el aleluya, la cruz, etc., en cambiar todo el rito de la iglesia. . “Todos los herejes de la época de los tiempos efímeros han sido recogidos en libros nuevos”, declara Habacuc. Nikon emprendió algo que ningún hereje se había atrevido a hacer antes que él. "Nunca antes ha habido herejes que transformaran los libros sagrados e introdujeran en ellos dogmas repugnantes", dice el diácono Fedor. Con el pretexto de las correcciones eclesiásticas, Nikon quiere erradicar la ortodoxia pura en Rusia, aprovechando la connivencia del zar y con la ayuda de herejes tan evidentes como el griego Arseny o los científicos de Kiev. La “nueva fe desconocida” resultó ser la herejía más malvada (Bogdanov N.S., “Ciencia y religión”. 1994, págs. 115-118).

Las peticiones ya han dado todas las premisas para la valoración posterior de la Iglesia nikoniana, cuando el cisma ya se ha convertido en un hecho consumado: “su enseñanza es perjudicial para el alma, sus servicios no son servicios, sus sacramentos no son sacramentos, sus pastores son lobos.” Las peticiones, sin embargo, resultaron ser un arma demasiado débil en la lucha contra las fuerzas combinadas del zar, Nikon y el episcopado. Los líderes de la oposición más destacados fueron exiliados y condenados. En respuesta a la apología de la antigua fe, se publicó la "Tabla", declarando herejía los antiguos rituales. Algún tiempo después, debido al enfriamiento y luego a la ruptura entre el zar y Nikon, la situación seguía siendo incierta. Pero en 1666 se reconoció finalmente y oficialmente que la reforma de Nikon no era un asunto personal suyo, sino un asunto del zar y de la iglesia. Un consejo de diez obispos reunido este año decidió, en primer lugar, reconocer como ortodoxos a los patriarcas griegos, aunque vivan bajo el yugo turco, y reconocer como ortodoxos los libros utilizados por la Iglesia griega. Después de esto, el concilio condenó a la condenación eterna "con Judas el traidor y con los judíos que crucificaron a Cristo, y con Arrio y con otros malditos herejes" a todos los que no escuchan a nuestros mandados y no se someten a los santos orientales. Iglesia y esta catedral consagrada." El zar y sus Las partes se comprometieron a desenvainar la espada material: en virtud de los decretos de 1666-1667, los herejes debían ser sometidos a "ejecuciones reales, es decir, según las leyes de la ciudad". La búsqueda de los herejes y la ejecución del juicio de la ciudad fueron confiadas a los gobernadores. La lucha pacífica basada en la polémica religiosa había terminado. Quedaba una resistencia armada, de la que, sin embargo, el clero por sí solo no era capaz. La oposición profesional del clero parroquial se desvanece poco a poco. La oposición del clero urbano, muy pequeña en número, desaparece rápidamente en cuanto el círculo de fanáticos es finalmente derrotado. La oposición del clero rural se ahoga en el gran movimiento religioso campesino, que comenzó en los años 60, y pierde su individualidad profesional: el cura del pueblo, que no quería aceptar libros nuevos o no sabía utilizarlos, sólo pudo marcharse después de que el campesinado que huyó de la servidumbre, cediendo su lugar a los protegido del terrateniente nikoniano. Los nuevos sacerdotes rurales, que servían según el rito Nikon, ya eran fieles servidores de la nobleza local. El movimiento dentro de la iglesia terminó con la victoria de la reforma oficial (Historia de la Iglesia de los Viejos Creyentes: Un breve ensayo. - M. 1991, págs. 84-105).

Los ministros convictos de la antigua fe, sin embargo, no se sometieron y entraron “en el cisma”, es decir, se separaron de la iglesia oficial y continuaron combatiéndola de diversas maneras. Encontraron apoyo en la lucha entre los más diversos elementos. Por un lado, se trataba de elementos condenados por el curso de la historia a desaparecer: los últimos restos de los boyardos y de la antigua clase militar streltsy. Por otro lado, se trataba de elementos que se oponían al Estado noble por el hecho de que eran objeto de su explotación más cruel: la gente de la ciudad y, especialmente, el campesinado. Los grupos de estos estratos sociales que no aceptaron la reforma de Nikon también cayeron en el cisma. Así comenzó este original movimiento social-religioso, multifacético en su composición social y diverso en su ideología (Kostomarov N.I., M. 1995. pp. 212-223).

Entonces, hubo tres direcciones principales de división: boyardo, ciudadano y campesino. El clero, que no aceptó la "nueva fe", se dividió y sus diversos elementos se unieron en las tres direcciones principales, sin formar ningún movimiento único y separado de la antigua fe. De estas tres direcciones principales, el movimiento boyardo pronto desapareció completamente de escena junto con el fin de los boyardos. Por el contrario, entre la gente de la ciudad y los campesinos la antigua fe recibió un desarrollo ulterior y sumamente interesante. Al mismo tiempo, en la forma de la fe del "viejo ruso", los viejos creyentes sobrevivieron entre la gente del pueblo y dieron allí sus frutos más maduros y genuinos.

La oposición posad era la oposición de los futuros participantes en la dominación política. En el ámbito social, los comerciantes urbanos ya en el siglo XVIII sometieron a su dependencia a casi todos los elementos "viles" del mundo urbano. Por lo tanto, el desarrollo religioso entre la oposición posad se dirigió no tanto al desarrollo de una nueva ideología religiosa como al desarrollo de una organización eclesiástica. Una organización de dominación que operaba con la vieja ideología, “antigua rusa”, “verdadera ortodoxa”. El desarrollo del cisma urbano se basó durante el siglo XVIII en el crecimiento del capital comercial, que buscaba todo tipo de formas de acumular, y se manifestó de manera más clara en el llamado cisma sacerdotal, que a mediados del siglo XIX siglo había desarrollado una iglesia de Viejos Creyentes completa.

El desarrollo entre la oposición campesina tomó un camino diferente. A medida que las organizaciones cismáticas campesinas originales formadas a finales del siglo XVII decayeron bajo la influencia de la diferenciación social, se desintegraron en comunidades campesinas sectarias. Además, atormentado por todos lados por el estado feudal, el campesinado durante los siglos XVIII y XIX creó cada vez más sectas, rumores y acuerdos nuevos (Kulpin E.S. 1997, pp. 77-78).

Hasta el siglo XVIII, la iglesia dominante no dividía a los cismáticos en categorías, rumores y acuerdos. Todos los rusos que no estaban de acuerdo con la iglesia gobernante eran llamados con el nombre común de “cismáticos”. Desde el principio, la escisión se dividió en dos partes: clericalismo y falta de sacerdocio. Cuando, con el tiempo, los cismáticos perdieron a sus sacerdotes del antiguo orden (es decir, los ordenados antes de que Nikon corrigiera los libros de la iglesia), una parte de los oponentes a la reforma de Nikon, reconociendo la necesidad de que los sacerdotes realizaran los sacramentos, comenzaron a aceptar sacerdotes del nuevo orden, es decir. ordenado después de Nikon. La otra parte rechazó completamente el sacerdocio, declarando que el rango sagrado había sido abolido en todas partes. Luego ya no hay sacramentos. Además del bautismo y la confesión, que, según las reglas canónicas, en caso de extrema necesidad, también pueden ser realizados por los laicos. Los primeros, que vivían principalmente en el interior de Rusia y el sur de Ucrania, formaban una secta sacerdotal. Estos últimos, que vivían principalmente en los desiertos del norte de Pomerania y Siberia, formaban una comunidad sin sacerdotes. Este sacerdocio rechaza toda la jerarquía, pero no en principio, sino sólo de hecho, es decir, reconociendo la necesidad del sacerdocio y los sacramentos, afirma que no hay sacerdotes correctos. Su restauración es imposible para siempre y, por lo tanto, la realización de los cinco sacramentos (excepto el bautismo y el arrepentimiento) es imposible para siempre. Ni en el sacerdocio ni en el no sacerdocio, durante su formación, no hubo una persona que, utilizando la autoridad de todas sus personas de ideas afines esparcidas por las vastas extensiones de Rusia, solo dio estatutos inmutables a la secta y organizó correctamente. Por eso, de vez en cuando surgían en las comunidades cismáticas diferentes puntos de vista sobre tal o cual tema de la estructura de la iglesia. Aquí surgieron las divisiones (Milovidov V.F., M.: "Mysl". 1969. P. 51-54).

A finales del siglo XVII, cuando los cismáticos perseguidos se retiraron a los bosques y desiertos, cada año se formaban muchos monasterios. Y casi todos los fundadores del skete, adhiriéndose al cisma en sus principales características, tenían personalmente sus propias opiniones sobre uno u otro detalle de la carta cismática. La diferencia entre diferentes sabores de la misma categoría, es decir. el clericalismo y la falta de sacerdocio no eran importantes. Unos se diferenciaban de otros en el número de reverencias durante la penitencia por el mismo pecado, en las técnicas utilizadas al incensar con incensarios, en el uso de una escalera de cuero o lona (rosario), en el uso de una u otra inscripción en la cruz, etc. Cada rama del cisma, cada interpretación, cada monasterio o secta, llevaba el nombre del creador del monasterio, maestro, abad. Estaba muriendo y alguien más tomó su lugar. Y el monasterio, dirigido por él, tomó un nuevo nombre, en honor al nombre de su abad. Este nuevo nombre fue, para algunos autores, como una nueva rama del cisma.

Examinamos las principales disposiciones relativas a la situación política general del país, que llevaron a las reformas del patriarca Nikon, y sus consecuencias, cuyo resultado fue el cisma. Pasemos ahora directamente al tema que nos interesa: los viejos creyentes en los Urales.

Capitulo dos. Viejos creyentes en los Urales

1 "austriacos" en los Urales y Siberia occidental

De la persecución y las ejecuciones, los viejos creyentes huyeron a las afueras de Rusia y al extranjero. Desde el Volga a lo largo del Kama, la colonización cismática de la gente del pueblo llegó a los Urales. Una de sus zonas de hábitat fueron los Urales medios, donde se asentaron en Nizhny Tagil y Nevyansk, a orillas de los lagos Tavatuy y Shartash, en el pueblo de Stanovaya y en muchos otros lugares. Algunos de los colonos llegaron a los Urales desde las afueras de Nizhny Novgorod, desde el río Kerzhenets. Esta zona se consideraba un foco de cisma y, por lo tanto, los viejos creyentes fueron perseguidos con especial celo (Preobrazhensky A.A., M. 1956, p. 8). Ya en 1736, el consejero privado Tatishchev informó a San Petersburgo sobre los viejos creyentes en las fábricas de los Urales, “que los cismáticos se habían multiplicado en esos lugares y, lo más importante, que en las fábricas de los Demidov y Osokin, casi todos los empleados , y algunos de los propios industriales, eran cismáticos, y si los envían, entonces, por supuesto, no tendrán a nadie que mantenga las fábricas, y en las fábricas de Su Majestad Imperial habrá algún daño, porque allí, en muchas fábricas. , como el estaño, el alambre, el acero, el hierro, casi todos los alimentos y necesidades son comercializados por Olonchan, Tulyan y Kerzhentsy, todos cismáticos." Todas estas organizaciones del Volga y los Urales apoyaron a los monasterios de Kerzhenets, desde donde fueron enviados maestros y sacerdotes que recibieron "corrección" en los monasterios (Pavlovsky N.G., Ekaterinburg, 1994, págs. 15-18).

A los fanáticos fugitivos de la “antigua” piedad se les permitió vivir en las fábricas hasta el decreto, porque la necesidad de mano de obra era enorme. Una tras otra, en los Urales se abrieron nuevas fábricas estatales y privadas y se ampliaron las antiguas. Y cuando apareció la fábrica de la fortaleza de Ekaterimburgo cerca del pueblo de Shartash, el comandante en jefe, el general de división Vilim Ivanovich Gennin (Georg Willem de-Hennin), comenzó a brindar un patrocinio especial a los Kerzhak. Holandés de nacimiento, en principio no reconocía la intolerancia religiosa, pero evaluaba a las personas únicamente por sus cualidades comerciales. En este sentido, V.I. Gennin no pudo evitar distinguir a los Viejos Creyentes de la masa general de colonos, entre los cuales había muchas "personas ambulantes": vagabundos y verdaderos ladrones. Los "Dos Dedos" se distinguieron por su arduo trabajo, pulcritud, honestidad y enfoque minucioso en cualquier negocio. Los Viejos Creyentes también eran responsables del suministro de todo tipo de suministros a las fábricas estatales, a las que se les asignaban pueblos enteros. De manera similar, coincidieron los intereses de los Viejos Creyentes y los mayores propietarios de fábricas de los Urales, los Demidov, quienes fueron aún más lejos y en un momento incluso toleraron claramente a los disidentes prominentes, brindando apoyo material a sus comunidades. Muchas de las fábricas de Demidov estaban dirigidas por viejos creyentes, que ayudaban a los colonos perseguidos por su fe a establecerse en un nuevo lugar. Entonces los Urales se convirtieron en un refugio para los disidentes. Entre V.I. Gennin y los Viejos Creyentes han desarrollado algo así como un acuerdo tácito: les doy la oportunidad de vivir aquí en paz, y ustedes, por favor, no provoquen problemas entre la gente, vivan en armonía con aquellos que profesan la ortodoxia oficial y no atraigan otros “en su estúpida manera de pensar” en su costumbre supersticiosa “Para aquellos que actuaron de manera diferente, se proporcionaron los castigos más severos. Pero la mayoría de los viejos creyentes se comportaron pacíficamente, trabajaron con regularidad, no entraron en conflicto con las autoridades seculares e incluso oraron por el zar (la industria y la clase trabajadora de los Urales mineros en el siglo XVIII y principios del XX. Sverdlovsk. 1982. págs. 121 -129).

La relación entre los viejos creyentes y los sacerdotes diocesanos siempre ha sido, por decirlo suavemente, difícil, e incluso la intercesión de las autoridades de la montaña no siempre les garantizó una vida tranquila. 1736-1737, cuando la industria minera de los Urales estaba controlada por V.N. Tatishchev, son recordados por muchos residentes de la región por sus incursiones masivas en los bosques circundantes en busca de monasterios, ancianos y ancianas. Al mismo tiempo, en la orilla de un estanque en Ekaterimburgo, se construyó una prisión especial para los disidentes obstinados (los llamados Zarechny Tyn), de la que no debían salir con vida. Allí también se construyó un cementerio para ellos. Pero con el tiempo, la actitud de las autoridades montañosas de Ekaterimburgo hacia los cismáticos volvió a ser neutral (Ensayos sobre la historia de los Urales. Ekaterimburgo. 1996, págs. 40-42).

En 1735 se llevó a cabo un censo de los viejos creyentes que vivían en Ekaterimburgo y sus alrededores. En las listas se incluyeron un total de 2.797 personas, incluidas las de las fábricas de Demidov: 1.905 (1.127 hombres y 778 mujeres), en Ekaterimburgo: 196 (123 y 73), en la aldea de Shartash: 180 (101 y 79), en el pueblo de Stanovoy 16 (11 y 5), “cerca del lago Tavatuy” - 134 (85 y 49). Un número mucho mayor de viejos creyentes no llamó la atención de los censistas, afortunadamente hubo muchas oportunidades para esconderse. Pero no hay duda de que entonces el censo logró abarcar a la mayoría de quienes tenían una finca o un comercio y querían legalizar sus actividades. Los decretos superiores ordenaron a las autoridades mineras de los Urales identificar durante el censo a quienes introdujeron nuevos colonos en el cisma. Esto era imposible de evitar, pero las autoridades mineras tampoco querían asustar a los buenos trabajadores con preguntas. Entonces alguien dio una respuesta sencilla a esta pregunta tan complicada, que convenía a todos y que los funcionarios anotaron cuidadosamente en el diario: “Cayó en cisma con sus hermanos y hermanas y con sus esposas y según las enseñanzas de sus padres. , y sus padres estuvieron en este cisma desde una edad temprana. "años disponibles". Según la mayoría de los viejos creyentes incluidos en el censo, su aparición en Ekaterimburgo y las afueras de la ciudad se remonta a los años 20 y principios de los 30. Siglo XVIII (Milovidov V.F., M.: "Pensamiento". - 1969. P. 84-87).

En el último cuarto del siglo XVIII. Catalina II igualó los derechos de los viejos creyentes con los de otros rusos: abolió el doble salario que pagaban según los decretos de Pedro I. Les concedió el derecho a testificar judicialmente y les permitió asumir cargos públicos. No es casualidad que los seguidores de los antiguos rituales de Ekaterimburgo siempre recordaran a Catalina II con gratitud, llamándola "digna de la gloria eterna" (Baidin V.I., Sverdlovsk. 1983, p. 34). Fue entonces cuando los “dobleconversadores” más enérgicos mostraron sus talentos comerciales. Y muchos campesinos de Shartash pasaron a la clase urbana: los comerciantes de Ekaterimburgo. En 1788, por decreto de Catalina II, se envió una misión especial a Ekaterimburgo “para convertir a los obstinados cismáticos de los Urales”. Pero muy pocos de los comerciantes de la ciudad, liderados por Tolstikov, aceptaron las advertencias de la misión. Junto con los Tolstikov, los comerciantes Cherepanov y Verkhodanov se unieron a la Edinoverie. En 1803, se abrió la primera parroquia de Edinoverie en Ekaterimburgo, y en 1806 comenzó a funcionar la Iglesia de Edinoverie en nombre del Salvador Todomisericordioso. Los Tolstikov invirtieron mucho dinero en él. En términos de riqueza, la Iglesia Spasskaya fue considerada la primera entre las iglesias Edinoverie en toda la provincia de Perm. Se le asignó el nombre de "Tolstikovskaya". ¿Por qué la mayor parte de los “cismáticos” de Ekaterimburgo persistieron y no se convirtieron a la misma fe? Después de todo, después de la reunificación a través de la fe común con la Iglesia Ortodoxa oficial, muchos problemas se solucionaron de inmediato: los bautismos, las bodas y los funerales de los muertos no se podían realizar con la ayuda de sacerdotes fugitivos, los llamados "corregidos", sino de manera bastante legal. y según ritos antiguos. Con las correspondientes entradas en los libros de métricas. Los matrimonios previamente celebrados se volvieron legales inmediatamente y los hijos de los viejos creyentes se volvieron legítimos. El caso es que a principios del siglo XIX. La comunidad de viejos creyentes de Ekaterimburgo se sintió muy segura y no sintió la necesidad de formalizarse. relaciones familiares a sus miembros a través de las métricas de la iglesia. Todo el mundo sabía que los comerciantes de los Urales y los directores de fábricas privadas formalizaban sus matrimonios con la ayuda de los sacerdotes viejos creyentes. Esto fue suficiente, a nadie se le ocurrió cuestionar la legalidad de las bodas y los bautismos de niños. Además, los viejos creyentes vieron que Edinoverie no siempre garantiza el cumplimiento exacto de los servicios religiosos con los ritos antiguos. En la misma Iglesia Spasskaya, el clero diocesano los violaba a menudo. La mayoría de los Viejos Creyentes no querían oír hablar de ningún acuerdo con la Iglesia Ortodoxa oficial, atribuyéndole crueles persecuciones en el pasado y numerosas humillaciones actuales. Y finalmente, desde el principio, la comunidad de viejos creyentes de Ekaterimburgo contó en todos los asuntos con el apoyo del muy influyente cementerio Rogozhskoe en Moscú, ayudando a resolver conflictos con las autoridades locales y centrales (Mikityuk V.P., Ekaterimburgo, 2000, págs. 15-18). .

A partir de 1827, los Viejos Creyentes fueron perdiendo gradualmente, uno tras otro, los derechos que habían recibido bajo Catalina II, Pablo I y Alejandro I. Comenzó una verdadera búsqueda de los sacerdotes fugitivos que contaban con el apoyo de las comunidades. Los clérigos fueron expulsados ​​del clero. Y los líderes comunitarios fueron castigados por “tener audiencia”. En 1829, el gobernador de Perm notificó a las autoridades de la montaña que el emperador “se dignó dar la orden más alta de inculcar a los ancianos cismáticos en Ekaterimburgo para que no intensificaran su influencia... por temor a ser responsables de perturbar la paz pública”. A partir de ese momento, comenzó el declive de Ekaterimburgo como centro espiritual de los Viejos Creyentes (Ensayos sobre la historia de los Urales. Ekaterimburgo, 1996, p. 51).

Los viejos creyentes de los Urales no eran una sola entidad. Y, aunque en los siglos XVII-XVIII. A nadie se le ocurrió dividir a los viejos creyentes según ningún criterio; tal división está presente en la historiografía moderna. Por lo tanto, en este trabajo nos adheriremos a la comprensión moderna de este problema. Consideremos los dos grupos más influyentes y numerosos de viejos creyentes de los Urales: los "austriacos" y las "capillas".

Desde el comienzo del cisma en la Iglesia Ortodoxa Rusa, los Viejos Creyentes no abandonaron la idea de "conseguir" un obispo que se uniera a ellos. Los intentos que hicieron en el siglo XVIII no tuvieron éxito. Este problema se agudizó especialmente en la primera mitad del siglo XIX, cuando el gobierno promulgó una serie de leyes que prohibían la admisión de sacerdotes "fugitivos". La cuestión de la necesidad de restaurar la jerarquía de tres niveles en la Iglesia de los Viejos Creyentes se discutió en Moscú, San Petersburgo, Starodubye, Kerzhenets, Vetka, Irgiz y otros centros de las Viejas Creencias. Se decidió enviar a los monjes de confianza Pavel (Velikodvorsky) y Alimpiy (Miloradov (también conocido como Zverev)) al Este en busca del obispo. La expedición de los delegados de los Viejos Creyentes se vio coronada por el éxito: en Constantinopla se encontraron con el ex metropolitano de Bosnia-Sarajevo, Ambrose (Popovich). Aceptó unirse a la antigua ortodoxia y se mudó al territorio de Austria, a un monasterio ubicado cerca de la ciudad de Bélaya Krinitsa. El 28 de octubre de 1846 terminó la "viudez" de la Iglesia del Viejo Creyente: el Metropolitano fue anexado al Viejo Creyente. El nuevo acuerdo se denominó jerarquía Belokrinitsky (“Austríacos”). Tan pronto como el gobierno ruso se enteró de los acontecimientos en Bélaya Krinitsa, estalló un escándalo diplomático. Las autoridades austriacas se vieron obligadas a expulsar a Ambrose a la ciudad de Ziel (donde murió en 1863). Pero en ese momento entre los Viejos Creyentes, además del metropolitano, ya había dos obispos: Kirill (Timofeev) de Mainos y Arkady (Dorofeev) de Slavia. Desde 1849, el sucesor de Ambrosio en la sede metropolitana fue Kirill (World of Old Believers., M.: ROSSPEN. 1998. P. 69-72). En Rusia, los obispos de la jerarquía Belokrinitsky, por diversas razones, no pudieron aparecer antes de 1849. El primero en llegar, con el rango de obispo de Simbirsk, fue Sophrony (el comerciante moscovita Stepan Trofimovich Zhirov; instalado como obispo en enero 3, 1849 por el metropolitano Kirill). Poco después de llegar de Austria, Sophrony realizó una gira por el país (ilegalmente, por supuesto). Este hecho también fue registrado por los sacerdotes ortodoxos de los Urales. El decano de Nevyansk, p. P. Shishev el 15 de febrero de 1850 informó a la Eminencia de Ekaterimburgo Jonás (Kapustin) que “muy recientemente se difundió de la manera más secreta entre los viejos creyentes de Nevyansk el rumor de que había aparecido en Kazán un obispo viejo creyente, a quien llaman cariñosamente el novio. de su Iglesia, que este obispo proviene de los eslavos austríacos, que ya está haciendo su trabajo: proporcionar sacerdotes para los viejos creyentes y que, para ocultar su rango, se hace pasar por un comerciante. Una noticia tan seductora para los Viejos Creyentes fue publicada por el comerciante de Ekaterimburgo Polievkt Korobkov, quien supuestamente vio a este obispo en Kazán, habló con él y recibió una bendición de él". En 1852, Sofronia emprendió otro viaje por el país. A lo largo del De esta manera, se dedicó a "reclutar personal "para dirigir las comunidades del nuevo consentimiento. Así, en Samara, elevó a Vitaly (el comerciante de Buzuluk, Vasily Mikheevich Myatlev) al rango de obispo de los Urales, con quien Sofronia llegó a los Urales del Sur. Fue entonces cuando la "fe austriaca" comenzó a extenderse en la región de Oremburgo. Según las estadísticas oficiales, en 1853 en la provincia de Oremburgo había más de 46,6 mil viejos creyentes, y más de 32 mil de ellos vivían en la región de los Urales. No es casualidad que Sofronia fuera la primera en visitar los “puntos principales del cisma”: los monasterios Sergievsky y Budarinsky, conocidos mucho más allá de la región. Sin embargo, los ermitaños saludaron al obispo viejo creyente con bastante frialdad, y el p. Israel (el cosaco fugitivo Yakov Vasilyevich Brednev) al principio no fue aceptado en absoluto, fue destituido de su cargo y expulsado del monasterio. Sofronia visitó los Urales y los Urales del Sur varias veces más. En muy poco tiempo se organizaron aquí comunidades y monasterios secretos de los "austriacos" (en particular, el monasterio de Zlatoust cerca del lago Turgoyak). Según el informe del gobernador de Perm, en 1850 vivían en la provincia de Perm alrededor de 72 mil "cismáticos de diversas sectas y tendencias". Según informes de los misioneros, en la década de 1850. Al menos 100 mil viejos creyentes se convirtieron a la ortodoxia y, sin embargo, en 1860, según el informe oficial, el número de viejos creyentes de los Urales superó las 64,3 mil personas. De hecho, hay razones para creer que en realidad eran 10 veces más (Pavlovsky N.G., Ekaterinburg, 1994, págs. 20-28).

Los seguidores de la jerarquía Belokrinitsky aparecieron en los Urales medios a mediados del siglo XIX, lo que fue facilitado en gran medida por la enérgica actividad de los monjes "austriacos" Aaron (capturado en 1854 y transportado a su lugar de residencia en Ekaterimburgo), Serafines ( arrestado en 1854, enviado a Belebey) y Gennady y los sacerdotes de la nueva instalación. El 23 de diciembre de 1855, el arzobispo de Perm Neófito (Sosnin) recibió una nota anónima "por correo", que decía que "la raíz del mal vegetativo finalmente llegó a nuestros Urales. En noviembre pasado, un sacerdote nacido en Austria estuvo aquí y corrigió el necesidades entre los Viejos Creyentes. Dicen que este recién llegado se casó con dos o tres matrimonios adoptivos y bautizó a varios niños. Hay razones para suponer que ahora se encuentra casi en el distrito local..." Mientras tanto, el arzobispo Antonio (Andrei Illarionovich Shutov; instalado en Bélaya Krinitsa el 3 de febrero de 1853 como obispo de Vladimir) llegó a Moscú. Según los planes de los líderes del consentimiento de Belokrinitsky, era Antonio quien se convertiría en el jefe de los "austriacos" de Rusia. Sin embargo, Sofronia tampoco era reacia a liderar la Iglesia de los Viejos Creyentes. En conflicto abierto, la ventaja estaba del lado de Anthony y sus camaradas. Sofronia se retiró nuevamente a los Urales y decidió establecer aquí un "patriarcado" independiente. Para ello, el 16 de enero de 1854, el Hieromonje Israel fue consagrado obispo, y al día siguiente, "Patriarca de toda Rusia" bajo el mando de nombre José. El 18 y 19 de enero, Sophrony y Vitaly se elevaron mutuamente al rango de metropolitano (Kazan y Novgorod). Estos acontecimientos alarmaron gravemente a los dirigentes de los "austriacos". Sofronia fue convocada a Moscú, pero ignoró esta "invitación". Hubo que tomar medidas más drásticas: en 1856, el metropolitano Kirill derrocó al “rebelde” de la sede episcopal, lo que obligó a Sofronia a humillarse y arrepentirse, aunque, como pronto quedó claro, sólo temporalmente. El Concilio de Moscú de la Iglesia Belokrinitsky en 1859 nombró a Sofronia obispo supernumerario. La diócesis de los Urales fue asignada a Vitaly, quien también trajo el arrepentimiento (Preobrazhensky A.A., M. 1956. P. 128-139).

Mientras continuaba la lucha contra Sofronio, los "austriacos" fortalecieron seriamente sus posiciones en Rusia. Aparecieron nuevas diócesis de viejos creyentes y nuevos obispos: Afanasy (campesino de la provincia de Vyatka. Abram Abramovich Telitsyn, también conocido como Kulibin; en 1855 fue consagrado obispo de Saratov), ​​​​Konon (Don Cossack Kozma Trofimovich Smirnov; desde 1855 obispo de Chernigov ( Novozybkov), en 1859 fue arrestado y exiliado a Suzdal), Pafnutiy (Potap Maksimovich Shikin; desde 1856 obispo de Kazán; “uno de los viejos creyentes con mejor mente”), Gennady (Grigory Vasilyevich Belyaev desde 1857 obispo de Perm), con cuyo nombre se asoció con un aumento significativo en las actividades de los representantes de la Iglesia Belokrinitsky en los Urales y Siberia.

Los verdaderos líderes del movimiento “austriaco” en los Urales, así como en el resto de Rusia, eran comerciantes ricos (Punilova M.V., Krasnoyarsk. 1986, págs. 215-226).

Una de las tareas más importantes a las que se enfrentaban los representantes de la jerarquía Belokrinitsky en los Urales era atraer nuevos seguidores a su lado, no sólo entre los grandes comerciantes, sino también entre los campesinos. Ya se dijo que ya en la década de 1850. Los líderes de los Belokrinitsky llevaron a cabo una activa propaganda entre los viejos creyentes. No abandonaron esta actividad posteriormente. Una característica del período que comenzó allá por la década de 1880. y hasta 1905, hubo un aumento de la presión “ideológica” sobre los “austriacos” por parte de la Iglesia Ortodoxa. Si antes el principal método para combatir el consentimiento de Belokrinitsky eran predominantemente medidas represivas, a partir de finales del siglo XIX. el método de persuasión se utilizó cada vez más. Es característico que si en los años 1860-1870. La "secta austriaca" no fue mencionada entre las más peligrosas, sino a finales del siglo XIX y principios del XX. Los misioneros ortodoxos declararon unánimemente que "la parte más dañina del cisma debe considerarse, sin duda, el consentimiento de Austria. -172).

Es digno de mención que muchos de los misioneros que se pronunciaron en los Urales como opositores de los "austriacos" en varios debates sobre la fe eran ellos mismos Viejos Creyentes en el pasado reciente.

Entre los nombres más famosos se pueden nombrar, por ejemplo, el sacerdote Edinoverie Mikhail Sushkov (ex mentor de las capillas de Nizhny Tagil); el famoso polemista, "misionero sinodal" p. Jenofonte Kryuchkov, quien aceptó la Edinoverie en 1878, y antes de eso también dirigió a los bespopovitas en el pueblo. Poema Provincia de Penza; el sacerdote misionero Lev Ershov, quien antes de su conversión a la ortodoxia en 1894 era uno de los miembros más alfabetizados y activos de la comunidad Fedoseyevsk en Krasnoufimsk; el ex jefe de los "austriacos" de la planta de South-Knauf, Vasily Efimovich Konoplev, que tomó votos monásticos con el nombre de Varlaam y en 1894 se convirtió en rector del monasterio misionero ortodoxo de Belogorsk; Poco después de su conversión a Edinoverie (1903), Daniil Semenovich Kolegov (ex sacerdote de la jerarquía Belokrinitsky en Nizhny Tagil) comenzó la obra misional entre los antiguos feligreses.

Los garabateadores "austriacos" tuvieron que soportar muchos problemas durante las conversaciones públicas con los Viejos Creyentes sin sacerdotes. En los Urales medios, por ejemplo, el famoso ciego A.A. era un invitado frecuente en los Urales medios. Konovalov (salvar el acuerdo). A principios del siglo XX. Los Belokrinitsky se opusieron activamente al defensor de las capillas A.T. Kuznetsov.

Como en la mayoría de las otras regiones, en los Urales y Siberia occidental la principal fuente de reposición de las filas de los "austriacos" fueron los viejos creyentes del Consentimiento de la Capilla (ex beglopopovitas). Por lo tanto, la atención principal de la dirección de la jerarquía Belokrinitsky se dirigió tradicionalmente a la predicación entre las capillas. Otro elemento importante de su actividad misionera fue una animada polémica con representantes de acuerdos no sacerdotales (en los Urales se trata principalmente de pomerania y spasovitas), que buscaban demostrar la "falsedad y falta de gracia" del sacerdocio "austriaco". Y, finalmente, los viejos creyentes de los Urales concedieron gran importancia a trabajar contra los misioneros de la Iglesia oficial. Un rasgo de la actividad misionera de los “austriacos” en los Urales a finales del siglo XIX. faltaban escribas altamente calificados capaces de hablar "en pie de igualdad" tanto con los sacerdotes "académicos" ortodoxos como con los literatos no sacerdotes (Pokrovsky N.N., M., 1998, págs. 78-82).

Los acontecimientos revolucionarios de 1917 encontraron la respuesta más vivaz en el liderazgo de la jerarquía Belokrinitsky. En el Congreso de toda Rusia de mayo de 1917, se adoptó una resolución para apoyar al Gobierno Provisional. En un telegrama dirigido al Primer Ministro, Prince. Lvov dijo: "... el congreso de los Viejos Creyentes, dando la bienvenida al Gobierno Provisional en su persona, expresa total confianza en que, bajo su sabia dirección, Dios salvará a Rusia de la anarquía venidera y del enemigo externo".

Los dirigentes del movimiento blanco entendieron perfectamente el poder de la Vieja Creencia. En 1919, se organizó en Tomsk la Unión Juvenil de Viejos Creyentes del Consentimiento Belokrinitsky, cuyas células pronto aparecieron en los Urales (en Ekaterimburgo, Miass y otras ciudades).

En el ejército de Kolchak, junto con representantes de la Iglesia oficial, se introdujo el instituto de sacerdotes viejos creyentes, cuyas actividades estaban controladas por el obispo Filaret de Kazán, quien dirigió temporalmente la diócesis de Tomsk. Sin embargo, esta cooperación entre las autoridades civiles y la Iglesia Belokrinitsky duró poco y terminó con la derrota de las tropas de Kolchak.

Administración soviética en la década de 1920. También permitió a los “austriacos” algunas “libertades”. Hasta 1927 se convocaron Consejos Consagrados y se organizaron congresos diocesanos (aunque de forma irregular).

Según la opinión autorizada de V.P. Ryabushinsky, en 1926 había al menos 20 obispos de la Iglesia Belokrinitsky en Rusia. Sin embargo, al mismo tiempo, las autoridades comenzaron una ofensiva gradual contra la Vieja Creencia en general y la jerarquía Belokrinitsky en particular. En la segunda mitad de la década de 1930. Las represiones contra los viejos creyentes del consentimiento de Belokrinitsky alcanzaron su punto máximo. En 1939, no había más de cinco obispos en el país. Se produjeron arrestos y juicios de sacerdotes viejos creyentes en todas partes, incluso en los Urales. Un gran número de templos, monasterios y ermitas fueron destruidos. La consecuencia de esto fue una reducción significativa del número de seguidores de los "austriacos". La situación recordaba mucho a la situación en la iglesia de Belokrinitsa en la década de 1850, sólo que en una versión mucho más trágica. De las varias decenas de comunidades de la diócesis de Perm-Tobolsk, sólo unas pocas han sobrevivido, por ejemplo en Miass o en el pueblo. Muelle (distrito de Artinsky, región de Sverdlovsk).

Actualmente, en el territorio que formaba parte de la diócesis de viejos creyentes de Perm-Tobolsk, hay alrededor de 10 comunidades "austriacas". Podemos identificar algunos de los centros de acuerdo más importantes en los Urales, por ejemplo en la ciudad de Vereshchagino (a 120 km de Perm). A principios del siglo XX. aquí había un decanato "austriaco", que unía a 17 parroquias. El templo, destruido después de la revolución, fue restaurado en 1947. La comunidad está dirigida por el arcipreste Valery Shabashov.

Iglesia de la Natividad de Juan Bautista en el pueblo. Shamary (en el este de la región de Sverdlovsk) se reconstruyó en 1996 y se tomaron como base para el proyecto los dibujos conservados de la antigua iglesia. Según nuestra información, la comunidad Shamar es la más grande de nuestra región. A Shamary llegan cada año cientos de peregrinos que quieren venerar las tumbas de los monjes viejos creyentes Constantino y Arkady, enterrados cerca del pueblo de 100.

El rector del templo es el P. Mijaíl Tatáurov. La comunidad "austriaca" en Ekaterimburgo reanudó sus actividades no hace mucho, pero ahora ya existe una casa de oración y se está decidiendo la cuestión del nombramiento de un sacerdote permanente. Las comunidades locales están directamente subordinadas al metropolitano Alimpiy, que ha visitado repetidamente el suelo de los Urales. Sin embargo, ya se ha planteado la cuestión de la creación de la diócesis de Perm-Ekaterinburg y el nombramiento de un obispo en los Urales (Milovidov V.F., M.: “Mysl.” - 1969. P. 119-136).

2 Capillas de los Viejos Creyentes de los Urales de finales del siglo XIX y principios del XX.

Ya hemos mencionado las capillas de los Viejos Creyentes en el contexto de sus contactos con los “austriacos”. Detengámonos con más detalle en los partidarios de esta convicción.

Durante más de dos siglos, desde finales del siglo XVII, la región de los Urales fue uno de los mayores centros de los Viejos Creyentes, sin perder esta importancia ni siquiera a principios del siglo XX. A pesar de todos los esfuerzos de los misioneros de la Iglesia Ortodoxa oficial, la provincia de Perm, como antes, ocupó uno de los primeros lugares en el Imperio Ruso en términos de número de viejos creyentes. Según el censo de 1897, en el territorio de la provincia de Perm vivían 95.174 viejos creyentes, mientras que en la provincia de Tobolsk - 31.986, y en las provincias de Orenburg y Ufa adyacentes a la provincia de Perm desde el oeste - 22.219 y 158.501, respectivamente. Los partidarios de la "piedad antigua" eran, según Según este censo, alrededor del 3% de la población total de las provincias, pero como la distribución de los viejos creyentes en toda la región era desigual, en algunas áreas la proporción de la población de los viejos creyentes era mayor, y en otros fue significativamente menor. Históricamente, los principales centros de los viejos creyentes eran las aldeas mineras, así como los asentamientos que se encontraban en el camino desde la parte europea del país hacia Siberia y el Lejano Oriente.

El censo de 1897 mostró cuán lejos de la realidad estaban los datos recopilados por la iglesia oficial, lo cual, sin embargo, fue reconocido no solo por los investigadores de los Viejos Creyentes, sino también por los misioneros. Esta circunstancia fue notada por Vrutsevich, quien se desempeñó hasta 1881 como secretario del Consistorio Espiritual de Perm. Citó cifras mínimas, en sus palabras, obtenidas basándose en una revisión de libros métricos de finales de los años 1870-1880. (en el distrito de Verkhoturye - 85.000 viejos creyentes, Shadrinsky y Kamyshlovsky, juntos - 166.880), acompañándolos con un comentario: en tres distritos hay 4,5 veces más cismáticos que el número indicado en los informes oficiales para toda la provincia de Perm. Como principal motivo del importante aumento del número de viejos creyentes en la primera década del siglo XX. Los representantes de la Iglesia Ortodoxa se refirieron con mayor frecuencia a la política de tolerancia religiosa proclamada en el Manifiesto del 17 de abril de 1905, declarando que con “tal libertad” su labor misionera no tendría éxito en el futuro. Al señalar el aumento en el número de los "llamados viejos creyentes", las autoridades de la iglesia local ya no ocultaron ni restaron importancia a estos datos, como antes, sino, por el contrario, para ilustrar de manera más impresionante cómo, en condiciones favorables, "los El cisma está envolviendo cada vez más a la población ortodoxa". podría de alguna manera "redondear" los datos sobre el número de la población de viejos creyentes, como se hizo en el informe del misionero diocesano de Perm para 1913. Los misioneros en 1913 notaron un aumento en la La población de viejos creyentes en los distritos de Osinsky, Kungursky, Krasnoufimsky, Ekaterimburgo, Verkhotursky y Kamyshlovsky es entre 2 y 4 veces mayor que los datos de los comités estadísticos que realizaron el censo en 1897.

El aumento en el tamaño de la población de viejos creyentes después de 1905 se produce en gran medida debido a la legalización de esa parte de los viejos creyentes que, antes del anuncio de la libertad de religión, se consideraba formalmente perteneciente a la Iglesia Ortodoxa oficial. De acuerdo con los requisitos establecidos en 1905, todos debían presentar una petición para convertirse a los Viejos Creyentes por separado. Sin embargo, en casos excepcionales, también se aceptaron peticiones colectivas. Muy inusual, por ejemplo, fue la petición presentada en 1908 por 137 campesinos del pueblo. Katarach, distrito de Shadrinsky, provincia de Perm. Estos campesinos, considerados ortodoxos, solicitaron que se les permitiera volver a la "fe de sus padres", es decir, a los viejos creyentes. En el proceso de amonestación, resultó que los padres de muchos de ellos "se desviaron hacia el cisma" en 1887, acompañando su decisión con una petición al Consistorio Espiritual de Ekaterimburgo con una solicitud para considerarlos oficialmente Viejos Creyentes. El caso fue trasladado del consistorio al Sínodo, donde se retrasó su consideración. Los campesinos, sin esperar el permiso oficial, comenzaron a bautizar a sus hijos "según el rito sin sacerdotes" y posteriormente no acudieron a la iglesia, sino a su mentor, pero el sacerdote local todavía los consideraba parte de su iglesia, y no sin ningún beneficio: después de todo, todos los feligreses, y por lo tanto, ellos también estaban obligados a desempeñar el cargo de vigilantes de la iglesia. Fue esta circunstancia, el deseo de deshacerse del servicio de guardia, la que se convirtió en el motivo principal del inicio en 1908 de esa misma petición de exclusión de la ortodoxia. Después de conversaciones con el misionero, los campesinos confirmaron su deseo de convertirse a los Viejos Creyentes, citando el Decreto sobre Tolerancia. Como resultado, en los informes del decano local de 1913, de todos los vecinos del pueblo. Sólo 92 qataríes que asistían a la Iglesia Ortodoxa oficial figuraban en la lista, todos los demás estaban clasificados como Viejos Creyentes-bespopovtsy (La industria y la clase trabajadora de los Urales mineros en el siglo XVIII y principios del XX. Sverdlovsk. 1982, págs. 72-78) .

El círculo de acuerdos de viejos creyentes en los cinco distritos centrales de los Urales mineros, que forman la diócesis de Ekaterimburgo, era bastante amplio. Sin embargo, las capillas se consideraban el mayor acuerdo entre los viejos creyentes de los Urales en ese momento. La transformación del consenso de Beglopopovsky (Sofontievites) en bespopovsky (o como también lo llamaron los misioneros de la capilla, "sentido de viejo") se produjo en el contexto de la lucha contra el "cisma" que lanzó el gobierno de Nicolás I desde el principios de los años 30. siglo XIX Bajo la amenaza de privación de derechos sociales y económicos, la mayoría de los comerciantes de Ekaterimburgo y los líderes de la sociedad Beglopopov de Viejos Creyentes del Territorio de Siberia se unieron en 1838 a la Edinoverie. Sin embargo, las esperanzas de que los viejos creyentes comunes y corrientes siguieran el ejemplo de los líderes no se hicieron realidad. Debido a la persecución por parte de las autoridades del sacerdocio fugitivo y el colapso de la organización de los sacerdotes fugitivos, pasaron a la práctica no sacerdotal. Por lo tanto, la política represiva de Nikolaev hacia los viejos creyentes de los Urales no tuvo éxito, ya que solo condujo a un cambio en su organización: la sociedad Beglopopov fue reemplazada por un mundo descentralizado de comunidades de capillas no sacerdotales. Parte de las comunidades campesinas de Trans-Ural, bajo la influencia de M.I. Galanin y sus personas de ideas afines cambiaron a la práctica no popoviana a finales del siglo XVIII y principios del XIX.

Resaltemos un conjunto de razones por las cuales los viejos creyentes de los Urales y Trans-Urales cambiaron a la práctica sin sacerdotes. En primer lugar, siempre hubo escasez de sacerdotes fugitivos. Las parroquias de viejos creyentes eran muy grandes; a menudo el sacerdote no estaba presente en el momento adecuado y algunas funciones litúrgicas eran asumidas por los laicos. Se creó una práctica sostenible para prescindir de un sacerdote. Además, los sacerdotes que se convirtieron de la ortodoxia a los viejos creyentes, por regla general, no se distinguían por altas cualidades morales y, en condiciones de grave escasez de personal, las deficiencias morales generalmente empeoraban. Exigiendo el carácter moral de sus pastores, los campesinos se inclinaban cada vez más a abandonar a esos sacerdotes.

En segundo lugar, los comerciantes, que eran la cima de los sacerdotes fugitivos de los Urales, que determinaban la vida en armonía y dirigían a los sacerdotes fugitivos, buscaron un compromiso con el gobierno. Durante los reinados de Catalina y Alejandro hubo una suavización gradual de la política gubernamental y se hizo posible un compromiso. La mayor parte de los viejos creyentes, los campesinos, no apoyaban la política conciliadora de la élite y eran radicales. Se intensificaron las contradicciones internas en el consenso de Beglopopov. La consecuencia de esto fue la transición de los campesinos de los Viejos Creyentes a la práctica sin sacerdotes, que tuvo lugar en los Trans-Urales antes que en los Urales mineros.

En tercer lugar, en este momento hay una estratificación social del pueblo. La pequeña burguesía rural emergente busca tomar el control de la vida interna de la comunidad religiosa, y esto es más fácil de lograr cuando la comunidad es autónoma e independiente (Pokrovsky N.N., M., 1998, pp. 94-98).

La decisión final de negarse a admitir más sacerdotes "nikonianos" se tomó en el Concilio de Tyumen el 13 de noviembre de 1840, ya que "... y hasta el día de hoy son estrictamente perseguidos, los dejamos. Y para ello elegimos gobernantes- abades a quienes este concilio les permite "satisfacer las demandas y necesidades de los laicos; así como nuestros antepasados ​​​​tenían abades entre nosotros, pero estaban subordinados a los sacerdotes gobernantes. Pero ahora los negamos por completo". De esta manera, la corrección de requisitos pasó a los ancianos y maestros concertados elegidos por la comunidad. Los ancianos actuaban como laicos, no tenían derecho a leer las oraciones que el sacerdote debía decir durante el culto y al realizar los sacramentos. Pero incluso habiendo pasado a la práctica no sacerdotal, la doctrina del consentimiento de las capillas siguió negando el dogma de la supresión total del verdadero sacerdocio después de las reformas del Patriarca Nikon. Para resolver las cuestiones más importantes, las capillas, al igual que sus predecesores de Beglopopov, convocaron un consejo en el que fueron delegados representantes de las comunidades, tanto mentores como otros laicos. Por lo general, los viejos creyentes adinerados se encargaban de organizar estas reuniones; los delegados celebraban sus reuniones en sus espaciosas casas de la ciudad. El papel de presidente de la reunión a menudo lo desempeñaban mentores o fideicomisarios de comunidades laicas, pero la más influyente fue la opinión de los ancianos skete (como en épocas anteriores, en el siglo XVIII y la primera mitad del XIX), que necesariamente eran invitado al consejo. Esto continuó, presumiblemente, hasta la década de 1880, cuando nuevamente se hicieron sentir las diferencias de opinión entre las comunidades campesinas radicales (principalmente trans-Ural) y los círculos urbanos comerciales e industriales moderados de las capillas. En 1884, en la catedral, los habitantes de Ekaterimburgo pudieron lograr la resolución que necesitaban para una nueva búsqueda del sacerdocio, a pesar de que contradecía los argumentos del partidario de la ausencia de sacerdotes, el más autorizado de los monjes sacerdotes: el p. . Nifont, con cuya opinión también coincidieron los delegados campesinos. El hecho de que el papel de los ermitaños invitados a las catedrales de los Urales haya disminuido también se evidencia en la práctica ulterior de celebrar este tipo de reuniones: los monjes ermitaños estuvieron presentes en la catedral de 1908 y en el congreso de 1911, pero ya no participaron en el discusiones, cediendo el protagonismo a los representantes de las comunidades laicas. Sin embargo, a pesar del papel ideológico cada vez menor, las viviendas en el desierto del bosque conservan su importancia social y de culto. "Dachas de fábrica" ​​de los Urales en la segunda mitad del siglo XIX y principios del XX. Siguen siendo refugio de numerosos asentamientos eremitas. La proximidad de algunos monasterios a los asentamientos aseguró, si era necesario, la ayuda de las capillas laicas locales, pero esta proximidad contenía peligros: de vez en cuando los monasterios eran objeto de robos (Pokrovsky N.N., //http//cclib.nsn/ru/ win/projekts /siberia/religion/pokrov_ros/html).

A principios del siglo XX. Las personas más alfabetizadas de las comunidades seculares, los escribas, tenían una gran autoridad entre las capillas de los Urales mineros y procesadores. Tenían un conocimiento relativamente profundo de los textos de las Sagradas Escrituras, las obras de San Pedro. padres y reglas de la iglesia, dominaron las técnicas para llevar a cabo conversaciones polémicas, defender la doctrina de su consentimiento era una actividad profesional para ellos. Durante las disputas sobre el estricto cumplimiento de las reglas de la verdadera vida ortodoxa en la segunda mitad del siglo XIX y principios del XX. Dentro del consenso de la capilla surgieron rumores insignificantes: "Klimentovtsy", "Mikhailovtsy" y "Porfiriyev", cuyo nombre proviene de los nombres de sus fundadores. Los "Klimentitas" (seguidores del monje Clemente (Klimont) de un monasterio cerca del pueblo de Bolshie Galashki, distrito de Verkhoturye, provincia de Perm) eran pocos: no más de dos docenas de personas. La división se produjo debido a la prohibición de Clemente de tener samovares, lámparas y usar ropa colorida en las casas. Según los misioneros, la enseñanza de Clemente también se diferenciaba de las capillas en sus puntos de vista escatológicos: según él, el Anticristo ya había reinado en el mundo en forma del ídolo de Zamora, es decir, un samovar. Por lo tanto, en tiempos tan recientes, uno no debería inscribirse en ningún libro civil ni pagar impuestos. En 1902, los "mijailovitas", partidarios de Mikhail Illarionovich Deryabinnikov, se separaron de los "klimentitas". Reprochando a los "clementistas" por el hecho de que en sus monasterios muchas ancianas tienen pertenencias personales y dinero, Mikhail llamó a esa vida una reunión de "ladrones" y declaró que se estaba separando de ella. Deryabinnikov era partidario de alejarse lo más posible del mundo. En la ya mencionada Catedral de Galashkin, fue él quien tomó la decisión de no aceptar a la oración a los padres cuyos hijos estudian en las escuelas zemstvo.

Los "Porfiriev", que eran incluso menos que los "clementitas", se separaron de las capillas debido a una opinión especial sobre el rito del bautismo: creían que el verdadero bautismo sólo podía realizarse en agua corriente de río o manantial y que todos los bautizados de cualquier otra manera deben ser bautizados. Evidentemente los “discípulos de Porfiria” tenían dudas sobre la necesidad de rebautizar las capillas. Para aclarar la situación, en 1909 invitaron a una figura activa en el consenso de los "Pokreshchevanitas" de la aldea a Nizhny Tagil. Tolstoi de la provincia de Nizhny Novgorod, Alexander Mikheevich Zapyantsev. Tras ponerse al día con el asunto, Zapyantsev respondió a la pregunta "¿sobre qué base deben ser bautizados los que vienen de las capillas?" un mensaje detallado. De su razonamiento se desprende que el bautismo en este caso era necesario debido a la práctica anterior de aceptar sacerdotes fugitivos, “porque sus sacerdotes fueron nombrados por los siervos del Anticristo y fueron aceptados ilegalmente, y no actuaban de acuerdo con las reglas del santo padres”. No se sabe si los "porfirianos" aceptaron sus argumentos, pero tales puntos de vista no recibieron apoyo ni amplia difusión en los Urales. En algunos decretos de la catedral siberiana se menciona la “herejía Zavyalovsky” de finales del siglo XIX y primer cuarto del siglo XX, cuyos partidarios introdujeron elementos de la práctica “sacerdotal” rechazada durante el matrimonio (Pokrovsky N.N., M., 1998. P. 99-105).

El problema de unificar los ritos del bautismo, la comunión, el matrimonio y el arrepentimiento, sin resolverlo, era imposible prevenir las divisiones en las sociedades, fue discutido por las capillas en 1911 en el Primer Congreso de toda Rusia, celebrado en Ekaterimburgo. Muchos de sus participantes vinieron sólo para considerar la cuestión de estos sacramentos. Inmediatamente fue posible llegar a un consenso sobre una sola cuestión: se reconoció que el sacramento del arrepentimiento no requiere un sacerdote, puede ser realizado por monjes y simplones, es decir, "cualquier persona digna elegida para este propósito". La consideración de todas las demás cuestiones no fue fácil: los participantes en la discusión, refiriéndose a la Sagrada Escritura, a menudo sacaron exactamente las conclusiones opuestas. Después de muchas horas de debate, establecieron cómo debían realizarse los ritos del bautismo y del matrimonio. La cuestión de la comunión resultó ser la más difícil; generalmente se decidía en el plano del “ser o no ser”. El hecho es que durante más de medio siglo las capillas no tuvieron sacerdotes de quienes pudieran recibir obsequios adicionales para la comunión. En muchas sociedades, los obsequios sagrados que sobraban de los antiguos sacerdotes se habían agotado, pero incluso aquellos a quienes aún no se les habían acabado, por ejemplo, las capillas de la planta Kyshtym, dudaban de su veracidad y de la legalidad de recibir tales obsequios de simplones. . Contadores D.K. Serebryannikov (de Nevyansk) y A.E. Arapov (de la planta Verkhneyvinsky) insistió en el derecho a aceptar los Regalos conservados, así como en la posibilidad de permitir en su lugar la comunión con el agua de la Epifanía. El intercambio de opiniones no condujo a ninguna parte y la decisión sobre este tema se pospuso hasta el próximo consejo.

También surgieron desacuerdos entre las capillas en relación con el “Reglamento sobre las comunidades de viejos creyentes” publicado el 17 de octubre de 1906. Muchos dudaron del beneficio de la oportunidad brindada por el "Reglamento" de registrar una comunidad en la administración provincial (y así obtener los derechos de una entidad legal), esperando que la información sobre la existencia de una comunidad posteriormente pudiera ser perjudicial, por ejemplo. , no permitiría evitar el acoso de las autoridades si la actitud política hacia los Viejos Creyentes se vuelve más dura. El debate entre los partidarios del estatus legal de la comunidad y los llamados “anticomunitarios” fue serio, pero ambas partes invariablemente no quedaron convencidas. En defensa del registro se pronunció el ya mencionado Afanasy Trofimovich Kuznetsov. En la revista "Ural Old Believer" publicó varios artículos denunciando los errores de la "gente anticomunitaria". Destacando la gran importancia del derecho a la organización oficial de las comunidades y “obteniendo así derechos legales y eclesiásticos por parte de los Viejos Creyentes”, que estaba garantizado por el “Reglamento”, señaló sin embargo que “había, sin embargo, personas que ven en la comunidad no es más que pecado y apostasía de la fe de los padres." Los “anticomunistas” fundamentaron su posición en varios puntos de la resolución del consejo celebrado en el pueblo. Gorbunov del distrito de Verkhoturye del 13 al 15 de enero de 1912 A.T. Kuznetsov menciona que entre los “inspiradores” del rechazo del registro de comunidades en la catedral se encontraban los ermitaños Sergio, Varlaam, Efrosin y Clemente. En los Urales mineros, la decisión del Consejo Gorbunovsky estuvo completamente en sintonía con los sentimientos de la comunidad de Nizhny Tagil. En la provincia de Tomsk, las tendencias “anticomunales” fueron aún más fuertes.

El problema de la alfabetización y la educación se percibió de manera ambigua entre las capillas de los Urales. Un grupo de las figuras más activas (autodescritas como "intelectuales-viejos creyentes"), que incluía a maestros y feligreses más alfabetizados de grandes comunidades industriales y urbanas, abogó por el establecimiento de instituciones educativas separadas para viejos creyentes y una capacitación especial para los maestros. . La idea de “aumentar la alfabetización entre los niños, crear y equipar escuelas de viejos creyentes para este propósito” también se discutió en el Congreso de Chapelistas de toda Rusia y recibió un apoyo general. Entre los partidarios de la escuela, el principal obstáculo fue la diferente comprensión del contenido del programa educativo. A muchos les pareció que el curso tradicional de enseñanza de la escritura, la lectura y la alfabetización divina, que en tiempos anteriores se asignaba a la "artesana", era suficiente. Por supuesto, los viejos creyentes a veces enviaban a sus hijos a escuelas zemstvos para adquirir algunas habilidades profesionales, pero aun así esa educación se consideraba insatisfactoria (“no enseñan salmos, cánones ni cantos de gancho”) y no era bien recibida en todas partes. El descontento con las escuelas zemstvos persistió incluso cuando algunas materias (la mayoría de las veces la Ley de Dios) eran impartidas por maestros de viejos creyentes. Así, el rector de la aldea de Yar, distrito de Kamyshlovsky, Vasily Andreevich Laskin, expresó su preocupación en el congreso: "Nuestro zemstvo ha construido la escuela número diez mil. Nuestro maestro es ahora uno de nuestros viejos creyentes. Las cosas van bien "Bueno. Sólo que aquí está el problema: les dicen a los niños que la tierra gira y el sol está parado. No nos gusta". Y uno de los representantes comunitarios del distrito de Shadrinsky afirmó: "No queremos ni una hermandad, ni una comunidad, ni una escuela. Dudamos de todo esto" (Pokrovsky N.N., M., 1998, p. 105-108).

A la cuestión de la relación entre las capillas de los Viejos Creyentes y los "austriacos" (respectivamente, sacerdotes y no sacerdotes), cabe agregar que, dada la insuficiencia fundamental de la discusión entre los antiguos beglopopovitas sobre la supresión del sacerdocio , los jefes de la jerarquía "austriaca" (Belokrinitsky) se dirigieron a las capillas con llamados a aceptar "nuevamente el verdadero sacerdocio adquirido... y unir sus almas creyentes en la única Iglesia de Dios". Esta cuestión se ha planteado con distinta intensidad hasta el momento.

Conclusión

En este trabajo, brindamos una descripción histórica y de la historia local de los viejos creyentes en los Urales. Examinamos la situación política general en el estado de Moscú, que condujo a las reformas del Patriarca Nikon. Dieron una breve descripción de estas reformas y del cisma de la iglesia que siguió.

Hemos demostrado que los Urales se convirtieron en uno de los principales centros de los Viejos Creyentes por razones completamente objetivas, a saber, su lejanía del centro, la relativa debilidad del poder estatal y el bajo desarrollo. Aquí acudieron viejos creyentes de diversas tendencias y movimientos. Los principales centros de localización de los viejos creyentes en la región fueron las regiones de Perm y Sverdlovsk, aunque se encuentran monasterios individuales en todos los Urales. En la historiografía moderna, se acostumbra dividir a los viejos creyentes en muchos movimientos. Esta división se remonta al siglo XVII, cuando comenzaron a aparecer las primeras listas de “rebeldes”. Aunque, como se puede ver en el ejemplo de los viejos creyentes de los Urales, hubo principalmente dos movimientos: los sacerdotes y los bespopovtsy.

Como se muestra arriba, los Viejos Creyentes hicieron una contribución invaluable al desarrollo de la región. Estas incluyen actividades fabriles, comerciales, culturales y religiosas. Gennin también destacó el excepcional trabajo duro, la honestidad y la escrupulosidad de los seguidores de la "vieja fe". Casi todo el color de los comerciantes de los Urales eran viejos creyentes.

Hoy en día, la “vieja ortodoxia” no ha sido olvidada. En ausencia de persecución y opresión, está en suelo fértil. Se están abriendo iglesias y el tema de los viejos creyentes se debate ampliamente en la prensa y la televisión. Existe un interés creciente por los aspectos etnográficos de la vida y la vida cotidiana de los viejos creyentes. El turismo también está empezando a entrar en el ámbito de los viejos creyentes. Además de todo lo anterior, varias sectas y organizaciones nacionalistas utilizan muchas ideas de la antigua fe. Así, vemos que los Viejos Creyentes no sólo hicieron una gran contribución al desarrollo de los Urales, tanto industrial como cultural, sino que también continúan participando activamente en la vida moderna de la región. Podemos decir que se ha convertido en una parte integral de los Urales.

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RASKÓLNIK NIKON

Los viejos creyentes son el nombre que se les da a los cristianos que abandonaron la Iglesia Ortodoxa durante las reformas del Patriarca Nikon. También se les llama cismáticos o viejos creyentes, y algunos historiadores los llaman protestantes ortodoxos. Todos estos términos se refieren a las mismas personas. El concepto de "cismático" fue utilizado por los partidarios de la nueva fe y era de carácter negativo. “Viejos Creyentes” es un término acuñado por autores seculares en el siglo XIX.

Los viejos creyentes todavía mantienen la cronología a la antigua usanza. El año 7524 llegó en septiembre de 2015.

El cisma en la Iglesia Ortodoxa Rusa (ROC) fue iniciado en la década de 1650 por el zar Alexei Mikhailovich (segundo de la dinastía Romanov). Alimentó planes ambiciosos para unir a todo el mundo ortodoxo en torno a Moscú. El paso inicial en esta dirección le pareció a Alexei ser la reducción de los símbolos de la fe a un solo modelo. El hecho es que en el siglo XVII, la Iglesia griega, que dio la ortodoxia a Rusia, comenzó a diferir de la Iglesia rusa en algunos rituales.

El entonces patriarca Nikon invitó a científicos griegos a Moscú, quienes debían identificar diferencias en la realización de los rituales religiosos. Los científicos han llegado a la conclusión de que durante varios siglos la Iglesia Ortodoxa Rusa se alejó de los cánones bizantinos. Para unir los rituales, Nikon introdujo una serie de cambios: ser bautizado no con dos, sino con tres dedos, después de la oración, inclinarse no 17, sino 4, escribir el nombre "Jesús" con dos "i", realizar la procesión religiosa no en dirección del sol, sino viceversa, etc. .d. En 1666 se celebró un Concilio que decidió que todas las innovaciones de Nikon debían considerarse verdaderas.

Esto provocó numerosas protestas de las iglesias y, en algunos casos, disturbios. Entre los primeros en negarse a obedecer a Nikon se encontraban los monjes del monasterio Solovetsky. Los rebeldes son quemados públicamente en la hoguera y ejecutados en la horca. La gente, que no estaba de acuerdo con las innovaciones, pero estaba asustada por las ejecuciones, huyó a través de Rusia. Al principio, los "cismáticos", como empezaron a llamarlos los seguidores de Nikon, se escondieron en los bosques cerca de Moscú y luego se dirigieron al este, a los Urales, a Siberia. Así surgieron los Viejos Creyentes.

La represión de la rebelión, cuya causa fue simplemente un cambio formal en los rituales religiosos, resultó ser inapropiadamente cruel. A los que fueron sorprendidos difundiendo la antigua fe se les ordenó que los torturaran y los quemaran vivos. A aquellos que mantienen la fe o brindan una mínima asistencia a los Viejos Creyentes se les ordena ser identificados y azotados sin piedad. Los viejos creyentes se encuentran completamente fuera de la ley: se les prohíbe ocupar cargos gubernamentales o públicos, ser testigos en los tribunales, etc.

La lucha contra los viejos creyentes se libró sin interrupción durante todo el tiempo que la dinastía Romanov estuvo en el trono. Pero a pesar de todo, los Viejos Creyentes son indestructibles. La persecución a veces se debilita, a veces se intensifica, pero nunca cesa. La tenacidad de los Viejos Creyentes, a pesar de todas las pruebas, es admirable. Sin embargo, cualquier persona que no traicione sus creencias para adaptarse a las circunstancias del momento merece un profundo respeto.

URAL PARA VIEJOS CREYENTES

Los ermitaños fugitivos establecieron sus ermitas (viviendas aisladas) en lugares remotos y de difícil acceso. En el territorio de los Urales hay muchas ermitas conocidas en islas, pantanos impenetrables, montañas, bosques salvajes, etc. Durante muchos años, los Viejos Creyentes se escondieron en las Montañas Alegres en los Urales medios. El movimiento a lo largo de ellos es difícil debido a los cortavientos, los escombros y los extensos humedales en la base de las montañas. La cresta tiene una orografía intrincada, lo que dificulta la orientación. Los lugares, a pesar de la relativa proximidad de las zonas pobladas, son muy remotos. Desde el siglo XVII aquí los viejos creyentes cismáticos fugitivos comenzaron a instalarse secretamente en monasterios. A lo largo de 200 años, encontraron sus propios ascetas, venerados por la gente, y lugares sagrados: las tumbas de los ancianos. Había varias docenas de tumbas de este tipo, pero cuatro eran especialmente veneradas: los monjes esquemas Hermón, Máximo, Gregorio y Pablo. La tumba del élder Pavel, uno de los predicadores-mentores de los viejos creyentes, se encuentra al pie de la Piedra Vieja. Caminos secretos conducían a las tumbas de los ancianos de las fábricas de Verkhne y Nizhny Tagil, Nevyansk, Chernoistochinsk, Staroutkinsk. Sólo en 1905 cesó la persecución de los cismáticos y se “legalizaron” los santuarios. Se cortaron nuevos caminos, se erigió un monumento de mármol en la tumba del padre Paul, se determinó el momento de la conmemoración y la tierra debajo de las tumbas se transfirió a la posesión eterna de la Sociedad de Viejos Creyentes de Verkhnetagil. Una peregrinación masiva de cismáticos comenzó con servicios de oración ante las tumbas, el primer día de los cuales se llamó el Día del Encuentro Gozoso y el último, el Día de la Triste Partida. Después de 1917 no quedó ni rastro de las tumbas ni se pudo encontrar ningún camino hacia ellas.

Aún se conservan los monasterios de los Viejos Creyentes en el vasto pantano de Bakhmet en la región de Tugulym. En la parte central de la intransitable marisma se encuentran varias islas secas cubiertas de pinares y brezales. Entre ellas se encuentra la isla Abraham, que lleva el nombre del élder Abraham (Alexey Ivanovich de Hungría, 1635-1710), líder de los viejos creyentes siberianos que huyeron al este de las reformas de Nikon y se establecieron en los pantanos del Trans-Ural. Hasta el día de hoy, se venera la Piedra de Abraham, un lugar sagrado para los viejos creyentes.

Muchos sitios de viejos creyentes se encuentran en la isla de Vera, que se encuentra en la prístina orilla occidental del lago Turgoyak. Estos son los refugios de los isleños, una capilla con una cruz de piedra en la orilla del lago y un cementerio de viejos creyentes. El arquitecto Filyansky, que describió la isla durante su visita en 1909, dice que alrededor de la capilla se colgaron iconos de madera de los árboles. Los arqueólogos están intentando restaurar las ruinas de estas estructuras.

12 AÑOS DE LIBERTAD

Los viejos creyentes se generalizaron especialmente en los Urales con el desarrollo de la industria aquí. Los Demidov y otros propietarios de fábricas, desafiando la autoridad real suprema, alientan a los Viejos Creyentes de todas las formas posibles, los ocultan de las autoridades e incluso les otorgan altos cargos. Los criadores necesitan ganancias, no les importan los dogmas sacerdotales y todos los viejos creyentes son trabajadores concienzudos. Lo que a otros les resulta difícil se observa sin dificultad. Su fe no les permite arruinarse con vodka o humo. Los viejos creyentes hicieron fácilmente una carrera, convirtiéndose en artesanos y gerentes. Las fábricas de los Urales se están convirtiendo en un bastión de los viejos creyentes.

En 1905, finalmente prevaleció el sentido común, y el Decreto del Zar levantó la prohibición de que los “cismáticos”, como fueron llamados durante casi 250 años, ocuparan cargos públicos y permitió a los “Viejos Creyentes” (el nombre del nuevo Decreto del Zar) abiertamente crear sus propias parroquias y realizar servicios religiosos.

“A principios del siglo XX. Pueblos enteros de Pechora están poblados por viejos creyentes. Tenían sus propios íconos (en su mayoría de cobre), que no estaban colocados en la esquina roja, sino cerca de la estufa o detrás de una partición. La antigua fe les prohibía fumar, beber vino, jurar o vestir ropa europea. Cada “fiel” tenía sus propios platos (una taza, una cuchara y un cuenco) de los que nunca se separó; Los invitados no recibieron sus propios platos. Las mujeres vestían ropas de colores oscuros. Los cismáticos de Pechora más fanáticos no comían patatas ni verduras "de ultramar", sino que utilizaban astillas en lugar de queroseno. Los viejos creyentes no tenían iglesias ni lugares de culto, eligieron viviendas para el culto. Al mismo tiempo que los viejos creyentes, también vivían en las aldeas cristianos ortodoxos. Rara vez ocurrían enfrentamientos por motivos religiosos entre ellos." 1 Muchos notan cierta cautela, silencio y desconfianza por parte de los Viejos Creyentes. Tampoco son particularmente hospitalarios.

En la ropa, se preferían los tipos antiguos: para los hombres, una camisa con cuello alto y pantalones. La base de la ropa de mujer era un complejo de camisa con vestido de verano. Tanto la ropa de hombres como la de mujeres debían llevar cinturón.

Hasta la década de 1950, entre los viejos creyentes estaba prohibido el consumo de una serie de productos, entre ellos té, patatas, carne de caballo, ajo y liebre. “Cuando Jesucristo fue crucificado, sus heridas fueron untadas con ajo para hacerlas más dolorosas. Por eso es pecado comer ajo”. Los productos comprados a no viejos creyentes debían someterse a ciertos procedimientos de "purificación". La harina y la carne se "limpiaban" durante el proceso de cocción, "pasando por el fuego". La mantequilla se sumergió tres veces mientras se leía la Oración de Jesús en agua corriente.

Antes de la revolución de 1917, los viejos creyentes constituían una décima parte de toda la población ortodoxa en Rusia (y, cabe señalar, ni mucho menos la peor parte). ¡Pero en 1917 terminó la “edad de oro” de la historia de los Viejos Creyentes, que duró 12 años! Huyendo de las "autoridades impías", la primera oleada de viejos creyentes de los Urales volvió a adentrarse, como en la época de Nikon, en los bosques y en Siberia.

¡DE REGRESO A LOS BOSQUES!

La lucha contra la fe cristiana en general y contra los viejos creyentes en particular después de la revolución de 1917 adquirió las formas más brutales. A principios del siglo XX, sólo en la región de Perm había casi 100 parroquias de viejos creyentes. Después de 60 años, sólo quedan dos. Los viejos creyentes sufrieron en 1922-1923. debido a la decisión masiva, bajo presión de los activistas del partido, de cerrar los lugares de culto. Los sacerdotes son fusilados o exiliados. La mayoría de los viejos creyentes tienen sólidas granjas campesinas familiares. Son autónomos, independientes y no dependen de las directivas del partido, ¡y las autoridades nunca podrán aceptar esto! Los viejos creyentes son declarados kulaks y reprimidos. Durante la década de 1920. El flujo de viejos creyentes que emigraron hacia el este no se debilitó. Los más atrevidos se adentraron en los bosques de los Urales del Norte.

Los que escapaban de la represión se asentaban a lo largo de las orillas de los pequeños ríos de tal manera que no eran vistos cuando avanzaban por un río grande. Los cismáticos de Ebeliz se escondían en los afluentes derechos del Ilich, a 2-4 km de sus desembocaduras. Construyeron chozas, talaron áreas de bosque y las araron para cultivar. Las praderas naturales de montaña se utilizaron como zonas de alimentación. La principal ocupación de los viejos creyentes era la pesca, la caza, la ganadería y la jardinería. La comunicación con el mundo exterior se mantuvo al mínimo. A través de personas confiables intercambiaron trofeos de caza para cartuchos y cerillas.

Aquí se formaron pequeñas aldeas de 3 a 5 casas, donde los viejos creyentes cultivaban y oraban. Vivían más a menudo en clanes familiares. Esto se evidencia por la distribución de apellidos homogéneos en estos lugares: Mezentsevs, Popovs, Sobyanins. Más tarde, cuando comenzó la colectivización, los Viejos Creyentes, que no querían unirse a las granjas colectivas, abandonaron sus aldeas y se adentraron aún más en el bosque 2.

“Hace varias décadas, a lo largo de las orillas del Shezhima y en muchas otras zonas remotas de la Alta Pechora y sus afluentes (Podcherya, Ilych y Shchugor), había bastantes monasterios de viejos creyentes. En las cabañas abandonadas se conservan hasta el día de hoy enseres domésticos, artículos de caza y antiguos libros escritos a mano. No hace mucho, los investigadores del Museo Literario de Leningrado descubrieron una biblioteca en una de estas chozas. libros viejos(más de 200 libros). Existe la leyenda de que los manuscritos antiguos más raros están escondidos en bosques profundos, en troncos de hoja caduca llenos de cera” 3.

La ocupación sagrada de los viejos creyentes era reescribir libros. Hasta mediados del siglo XX, los Viejos Creyentes utilizaban plumas de ganso para escribir y pinturas naturales para pintar ornamentalmente los manuscritos que creaban. La tarea más importante de los escribas de los monasterios era actualizar y reescribir los manuscritos y libros impresos de los viejos creyentes. La ciencia filológica rusa le debe mucho a los viejos creyentes rusos por preservar las listas más antiguas de monumentos de la literatura prepetrina.

A los ermitaños que permanecieron en los Urales les esperaba un destino difícil. Fueron identificados y juzgados por evadir el trabajo socialmente útil y el servicio militar. Un gran grupo de Viejos Creyentes fue “neutralizado” en 1936. Varias docenas de ermitas fueron localizadas, arrestadas y acusadas en virtud del artículo 58 “por actividades destinadas a derrocar el poder soviético”.

“Ivan Petrovich Mezentsev dejó a Saryudin con su familia. Fueron a Kosya, donde fundaron su monasterio y vivieron. Los estuvieron buscando durante mucho tiempo en el bosque. Incluso buscaron en avión. Después de 2 o 3 años lo encontraron y lo arrestaron. Me metieron en prisión".

Historia de Anna Ivanovna Popova, nacida en 1927: “Una vez una madre dio a luz gemelos, y entre los viejos creyentes esto se consideraba un gran pecado. La obligaron a sumergirse en agua helada varias veces, por lo que se suponía que debía quedar limpia del pecado. Pero después de eso enfermó y pronto murió. Entonces el padre de Anna tomó por esposa a otra mujer de Skalyap, y ella lo convenció de que se fuera al bosque y dejó a los niños en la aldea. Llegaron hasta la parte superior de Kosyu, 40 kilómetros río arriba, al pie mismo de Ebeliz. Allí se construyó el monasterio. Pero fueron encontrados, arrestados y luego fusilados”.

Los documentos de la investigación muestran que todos los casos de "organizaciones contrarrevolucionarias de viejos creyentes" en los Urales, los llamados "Grupos de cristianos militantes" y "Hermandad de la verdad rusa", fueron inventados por los propios investigadores del NKVD. El material de la investigación contiene ciertas denuncias de los agentes de la KGB de que los imputados, que no estaban de acuerdo con el régimen soviético, se dedicaban a distribuir folletos, realizar sabotajes, crear una red de organizaciones clandestinas, etc. Para cualquier persona en su sano juicio está claro que los viejos creyentes, que vivían en las remotas y completamente deshabitadas montañas de los Urales, nunca hicieron algo así.

Actualmente, los restos de los monasterios son difíciles de encontrar. Sin embargo, en el curso medio del arroyo Valganyol hay colinas características cubiertas de maleza, y en el valle de Kosyu, los participantes de las expediciones de búsqueda de 2000-2001. Descubrió una cabaña conservada.

“Decidimos intentar encontrar una persona que sepa dónde está ubicado un monasterio y acepte llevarnos allí. El trabajador del cordón Ivan Sobyanin aceptó amablemente ser nuestro guía. Con su ayuda, tras superar grandes obstáculos y caminar un número considerable de kilómetros, primero a lo largo del río Kosyu y luego alejándonos de él, finalmente llegamos al monasterio. Resultó ser una pequeña cabaña, cuidadosamente tallada en abeto. Una choza de 10 coronas, ligeramente más alta que un hombre, con un techo cubierto con grandes trozos de corteza de abedul entrelazados con ramitas de sauce. Para calentarse se vertió sobre el tejado una gruesa capa de tierra de hasta 25 cm de altura y la casa fue construida "en forma de taza". A un lado de la cabaña había una pequeña ventana, probablemente para que saliera el humo, ya que la cabaña tenía calefacción de forma negra. La puerta de la cabaña daba a un pequeño lago (o mejor dicho, a una depresión kárstica) de no más de 3 m de diámetro y bastante profundo. Otra ventana más grande estaba ubicada en el lado opuesto de la ventana pequeña. Él, como afirmó el guía, no había estado allí antes. Fue más tarde cuando los cazadores lo atravesaron. En el interior de la cabaña todo se había derrumbado; encontraron restos de algunos objetos domésticos sencillos: ganchos de madera, un mortero, una pala, una silla alta, etc. Cerca de la cabaña encontramos vestigios de algunas construcciones, completamente derrumbadas, cubiertas de musgo y cubiertas con una capa de tierra. Estaban a una distancia de 10 a 15 pasos de la cabaña. Pero lo que más nos llamó la atención fueron los extraños edificios situados delante de la puerta, a 3-5 pasos de distancia, entre la cabaña y el lago. La impresión era que se trataba de lápidas: casas de troncos medio podridas con una estructura de madera de 2 o 3 coronas, características del rito funerario en Ilich. A los pies de la tumba se coloca una cruz de ocho puntas, cuya parte superior está coronada por un techo a dos aguas. Había tres de estas casas..."

VENGANZA DE UN MIEMBRO DEL PARTIDO RECHAZADO

Los Viejos Creyentes que quedaron intactos existieron en las vastas extensiones de los Urales hasta 1952. Durante más de 30 (!) años llevaron una existencia autónoma en duras condiciones climáticas. Durante la guerra, algunas mujeres y niños regresaron a las aldeas de Ilich disfrazados de colonos. Algunos monasterios estaban habitados principalmente por hombres. A veces iban a los pueblos. Se practicaba especialmente la participación en la producción de heno. Hombres vestidos con ropas oscuras de mujer cortaban el césped sin levantar sospechas.

Desafortunadamente para los Viejos Creyentes, ese año un representante del comité regional del partido Troitsko-Pechora llegó a la zona por unos asuntos del partido. Se llamó su atención sobre el número desproporcionado de mujeres en las aldeas forestales remotas. Quizás no le habría prestado atención: después de la guerra había pocos hombres en todas partes. Lo más probable es que algún vecino del pueblo (o tal vez varios) rechazara sus atenciones. Esto enfureció al miembro del partido y él, encontrando fallas en alguna pequeña cosa, escribió un informe.

Para la investigación fue enviado el teniente principal del NKVD Kurdyumov de Troitsk-Pechorsk. Fue él quien más tarde llamó la atención sobre un hecho curioso: aproximadamente al mismo tiempo, en pueblos casi desprovistos de población masculina, nacían niños juntos. Esto llevó al teniente mayor a sospechar. Disfrazado de joven profesor, llegó a la zona un agente provocador, se ganó la confianza de los vecinos y pronto se resolvió el caso de los viejos creyentes escondidos.

Hubo arrestos y cargos por evasión de la actividad laboral (parasitismo - ¡qué ironía del destino! - es difícil imaginar personas más trabajadoras que lograron vivir de forma autónoma durante años en las duras condiciones de los Urales del Norte) y evasión de tareas militares. deber. Aproximadamente una docena y media de viejos creyentes de Ebeliz fueron condenados a diversas penas. Después de partir, todos regresaron a las aldeas de Pechora. Sus descendientes todavía viven allí hoy.

Las viviendas de los viejos creyentes arrestados fueron en su mayoría abandonadas, parcialmente saqueadas por cazadores furtivos y "desarrolladas" por cazadores, pero, sin embargo, gran parte de lo que quedó en las chozas fue descubierto en 1959 por miembros de la expedición del Instituto de Literatura Rusa. Se encontraron trajes, iconos, pliegues, tablas pintadas para cruces funerarias y, lo principal para lo que estaba equipada la expedición, libros escritos a mano. Algunos manuscritos fueron sellados con cera en tubos de corteza de abedul sellados y escondidos en troncos de hojas. Sin duda, han sobrevivido hasta nuestros días y se esconden en algún lugar de las laderas de Ebeliz.

En 1971, la iglesia oficial levantó la maldición que les había impuesto durante el cisma de los Viejos Creyentes. Así, después de 305 años, la antigua fe fue rehabilitada.

La literatura trata principalmente de comunidades de viejos creyentes que viven en zonas pobladas, pero prácticamente no hay información sobre los monasterios. Esto es comprensible, ya que la mayoría de ellos eran secretos y no eran ampliamente conocidos incluso durante su existencia.

1 E. Shubnitsina, Shchugor. Syktyvkar: NP “Yugyd va”, 2009. – 72 p. con enfermo.

2 Aquí y abajo, fragmentos del ensayo de Elena Fedorenkova (supervisora ​​científica - Tatyana Kaneva) “Viejos creyentes en Ilych (basado en materiales de expediciones escolares de historia e historia local en 2000 y 2001 al distrito Troitsko-Pechora a lo largo del río Ilych) ” están resaltados en cursiva, escuela secundaria No. 37 Syktyvkar, 2001

3 A. Kemmerich. Urales del Norte. "FiS", M., 1969.