Reglas de la vida espiritual: Moksha. Moksha es el objetivo más elevado de la existencia en la filosofía hindú.

Antariksha habla sobre la naturaleza de la ilusión y la destrucción del universo. Prabuddha enfatiza la importancia de aceptar un maestro espiritual y la necesidad de estar en compañía de devotos sirvientes del Señor. Pippalayana describe las propiedades del Ser Supremo y la naturaleza de la conciencia. Avirhotra habla de la práctica de la adoración de la Deidad como un camino hacia la liberación.

graduación de profesores

Interés absoluto. Progresar significa abandonar lo peor y elegir lo mejor. ¿Por qué un gurú de nivel inferior no puede iniciar en presencia de un gurú superior? Sridhar Maharaj es el siksa gurú de Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Aceptar discípulos significa aceptar responsabilidad. El número de estudiantes está determinado por las habilidades del maestro. Tipos de Gurú. Liberación de dos tipos. Etapas de la leyenda. Naturaleza de Baladeva. Naturaleza de Vrindavan.

Deber y logro de una meta más alta.

El verdadero significado de dharma, artha, kama y moksha. Sobre la intimidad física y espiritual. Sripad Jayatirtha (Bhakti Vijay Tirtha) Maharaj cita el sloka Prabhupadastakam. Sripad Jayatirtha Maharaj habla sobre los planes de publicar un folleto sobre la relación de Srila Sridhar Maharaj con Swami Maharaj e ISKCON. Rara vez se logra la lealtad: “pasaporte y visa”.

¿Cómo salir de la matriz?

La ilusión de nuestra vida. Ciudad de los placeres materiales. ¿Cuál es el significado de nuestra existencia? ¿Deberíamos pensar en ilusiones? Una salida a la ilusión. La historia de “irse”. ¿Qué tipo de relación con Dios puede haber? Guía al gurú en tu relación con Dios. Respuestas a preguntas.

Capítulo 10. Liberación de Nalakuvara y Manigriva

Los hijos de Kuvera, el guardián de los tesoros celestiales, degeneran en cautiverio de embriaguez y libertinaje. El sabio Narada decide liberar a los hermanos. Narada condena a los hermanos a nacer como árboles en el patio de Nanda. Krishna rompe los árboles de los que aparecen Nalakuvara y Manigriva. Oración de los semidioses dirigida a Krishna. Krishna concede a los hermanos la liberación final.

Kali Yuga – período de epidemias

Conferencia de B.R. Sridhara Swami del 19 de diciembre de 1982. Temas de la conferencia: el servicio de Acharya. Sobre los insultos a los vaisnavas y el perdón. Sobre la etapa en la que una persona se deshace del karma. Kripa-siddha. Una historia sobre varias mujeres devotas. " Vida familiar con la bendición de Dios". Etapas del delirio.

Superar obstáculos en el camino espiritual

Cuatro estilos de vida. Cuatro tipos de obstáculos en el camino espiritual. Cuatro tipos de insulto. Cuatro tipos de deseos materiales. Cuatro tipos de debilidad cardíaca. Cuatro tipos de malentendidos del conocimiento espiritual. Seis enemigos. Seis oleadas de sufrimiento. Tipos de liberación (moksha). Signos de progreso espiritual. Purusha y Prakriti. Libertad de elección e inteligencia. Afectos.

La familia como escuela superior de relaciones.

Aprendizaje consciente: es necesario llegar al presente. Tomamos más de lo que necesitamos. ¿Qué imágenes forman la conciencia? Cada uno de nosotros deberíamos tener frases curativas. La tacañería emocional conduce a problemas en las relaciones. ¿Dónde comienza la infidelidad femenina? La responsabilidad de un hombre. ¿Por qué las mujeres solteras están indefensas? En el nivel de los pensamientos, la codicia: no damos espacio a otras personas. Bhagavad Gita - Canción de Dios. La vida es un gran probador. Debemos encontrar personas que estén infinitamente enamoradas de Dios. Dharma. Dharma humano. Somos los siervos eternos de Dios. Miles de millones de personas inútiles. Acepta tu destino y sé agradecido. Tenemos una opción dentro de nosotros cada vez. Una mujer es mujer para un solo hombre y hermana o madre para todos los demás. Cuanto más nos centramos en nosotros mismos, menos oportunidades tenemos. El objetivo más elevado del hombre es la liberación.

Amritabindu Upanishad

Mente pura e impura. Conexión y liberación. Calma tu mente en tu corazón. Sensación de espíritu. Cuando una persona se libera de los apegos, alcanza Brahman. Cualidades de Brahman. Verdad suprema. Trasciende tres estados. "Reflejo de la luna en diferentes vasijas". Parábola de la vasija y el espacio. Brahman-palabra y Brahman Supremo. "Considere el conocimiento como leche y las diversas enseñanzas como vacas". El Señor es la morada de todos los seres y está dentro de cada ser.

verdadera libertad

Descripción de Satya Yuga. Treta-Yuga. Dvapara Yuga. Kali Yuga es una era de degradación y barbarie. La ventaja de Kali Yuga sobre otros Yugas. El mejor regalo Mahaprabhu. ¿Para qué sirven las circunstancias negativas? ¿Cómo podemos ayudar a las personas que sufren? El mundo material es un mundo de sufrimiento y dolor. Verdadera caridad. Definición de mukti (liberación) desde el punto de vista vaisnava. La riqueza espiritual de un devoto. La unidad es el concepto más elevado. ¿Todos los caminos conducen a la verdad? ¿Qué significa ser un vaisnava genuino?

Yoga

¿Qué es el yoga? El propósito del yoga. Tipos de yoga. ¿Para qué son? ejercicio físico en yoga? Elementos primarios del yoga. Superpoderes de los yoguis, siddhis. La naturaleza del éxtasis del yoga. La etapa más elevada del yoga es el bhakti yoga. ¿Cómo lograr la paz? ¿Qué significa el principio del yoga “renuncia a todo lo que te rodea”? ¿Cómo nos unimos a los conceptos del mundo material? ¿Qué significa volverse libre? La naturaleza ilusoria del mundo circundante. Sentimientos, mente, razón y yo. ¿Por qué el cuerpo necesita comida? La oración interior de los devotos. Mahamantra y mantra "Om". ¿Qué significan Krishna y Shiva? Concepto de belleza y felicidad. Suicidio y liberación. ¿Por qué Sai Baba no es un yogui? Doctrina del budismo. ¿En qué se equivocan los budistas? La naturaleza de la revelación divina. Cómo tratar escrituras? ¿Qué Escrituras son Sagradas? Métodos para encontrar la felicidad.

El Srimad-Bhagavatam. Libro 7. Capítulo 13 - Capítulo 14.

Comportamiento de desapego. La deuda sólo tiene sentido si hay un objetivo. Cómo identificar a una persona desapegada. Entre dos derechos en pugna, el que tiene más humildad. Prahlada va al encuentro del renunciante. El rey se dirige al ermitaño. El mendigo responde. Tres puertas al nacimiento humano: sufrimiento, felicidad, liberación. Cada acción está asociada con la ansiedad. El que no tiene nada es libre y feliz. Abeja y boa constrictor. Vivir en piedad. Responsabilidades de un jefe de familia. Actitud hacia el trabajo y responsabilidades sociales. Actitud hacia la riqueza. Actitud hacia los animales. Relaciones con las personas. Toda propiedad son restos de sacrificios al Señor. Ofrendas de sacrificio. El templo de un ser vivo es el templo de Dios. La observancia más diligente de los rituales no traerá ningún beneficio si no se respeta a los seres vivos.

El motivo de la esclavitud material en la que nos encontramos cada uno de nosotros. Cómo se describe la envidia en el Srimad Bhagavatam. ¿Qué sabemos sobre la envidia? Varias interpretaciones Conceptos de celos. La envidia y la crítica siempre están juntas. La segunda etapa de la envidia es el deseo de ser envidiado. Jactancia. La causa del triple sufrimiento. La envidia es el motor del progreso material y el freno del progreso espiritual. ¿Cómo hace la envidia que una persona sea maliciosa y deshonesta? La envidia es el motivo de la crítica. La envidia es la causa de la lujuria. La envidia es la causa del regodeo. La envidia es la causa de la hipocresía. La envidia es la causa de la falsa renuncia. Buena envidia. La historia bíblica de la envidia. ¿Por qué un mal ejemplo es contagioso? Indra está celosa de Brihaspati. Daksha está celosa de Shiva. Autocrítica. ¿Cómo se relacionan la ira y la envidia? Imitación.

- “liberación”, “liberación”), el concepto básico de la soteriología india, que significa el más elevado de los objetivos de la existencia humana (purushartha), la liberación del individuo de todo sufrimiento (duhkha), una serie de reencarnaciones sin comienzo (samsara) y los mecanismos de la “ley del karma”, que incluyen no sólo las semillas “maduradas” y “en proceso de maduración” de acciones pasadas, sino también la potencia de su “fructificación”.

Brahmanismo e hinduismo.

Por primera vez, el concepto de moksha (en forma de verbos derivados de la raíz "mucho" y términos sinónimos "mukti", "atimukti", "vimukti", "atimoksha", etc.) se describió en los primeros Upanishads. . EN Brihadaranke Estamos hablando de la liberación del poder de la muerte, así como de las condiciones temporales de existencia, en chandogye- sobre deshacerse de la ignorancia con la ayuda de un mentor - de la misma manera que quien se ha perdido lo encuentra con la ayuda de alguien que conoce este camino. taittiriya describe el estado de quien ha comprendido la “bienaventuranza de Brahman”: entonces ya no lo atormentan los pensamientos: “¿Por qué no hice el bien?”, “¿Por qué hice el mal?” EN kathe se dice directamente de quienes no regresan al mundo del samsara: deben tener capacidad de reconocimiento, prudencia y “pureza”; un signo necesario de una persona "liberada" es la capacidad de controlar la "ciudad" de su cuerpo. Upanishad Mundaka informa que los ascetas son "liberados" quienes han comprendido la sabiduría del Vedanta (es decir, las instrucciones esotéricas de los rishis sobre Atman y Brahman) y quienes se han purificado renunciando a todo. EN Shvetasvataré el principio divino del mundo se llama causa de la esclavitud, del samsara, de la “estabilidad” del mundo y de la “liberación”. De acuerdo a Maitri Upanishad Habiendo alcanzado el Atman a través de la comprensión, una persona ya no regresa al mundo del samsara; el uso de ejercicios psicotécnicos de yoga (presionar la punta de la lengua contra el paladar, restringir el habla, el pensamiento y la respiración, contemplar a Brahman) conduce al olvido de uno mismo en éxtasis, y esta "privación del propio ser" es un signo de moksha. El "liberado" ve el ciclo de la vida como la rueda que gira de un carro; moksha viene con la eliminación de las decisiones humanas, así como de todas las ideas (como “esto es mío”) arraigadas en la autoconciencia individual, que lo atan como una trampa a un pájaro; la condición para la “liberación” es, ante todo, la victoria sobre el pensamiento, que debe dirigirse hacia Brahman, arrancándolo de los objetos de este mundo. En un estado de calma, tal pensamiento destruye los frutos tanto de las malas como de las buenas acciones, y todo lo demás, excepto el conocimiento y la "liberación", es un vínculo extendido. En los mismos Upanishads posteriores, se populariza el concepto de "kaivalya", que significa "separación", "aislamiento", lo que enfatiza plenamente el núcleo "negativo" de la "liberación". El término se deriva de la interpretación del Atman como esencialmente "aislado" (kevala, kevalin - "solitario", "solitario") y de mundo exterior, y del agregado psicofísico del individuo. Por lo tanto, quien, según Maitri, ha alcanzado la cima de un estado de éxtasis en la no participación tanto de la alegría como del sufrimiento, y también alcanza el “aislamiento” (kevalatva). Kaivalya Upanishad está dedicado al logro del verdadero conocimiento, que culmina en la realización de la unidad del adepto con Brahman a través de la soledad como "renuncia".

En esta etapa, la comprensión hindú de moksha puede considerarse ya completamente formada y los textos didácticos Mahabharata Simplemente añaden toques extra. La única adición significativa a Bhagavad Gita- esta es la enseñanza de tres caminos iguales para lograr la meta humana más elevada: puedes elegir, en base a tus inclinaciones personales, el método de realizar la “acción pura” sin apego a sus “frutos” (karmamarga), el laborioso camino del conocimiento de Brahman (jnanamarga) y, finalmente, entregarse completamente a Krishna a través de la “devoción” incondicional a él (bhaktimarga). Se recomienda el último método como el más eficaz: “Aquellos que luchan por la liberación de la vejez y la muerte, confiando en mí [es decir, Krishna], conoce plenamente a Brahman, Atman y la acción”. La epopeya ofrece un conjunto normativo de signos de alguien que avanza con confianza hacia moksha y "resuelve vínculos". Anugita. Este asceta se adhiere a un camino, es silencioso y retraído, amigable con todos los seres vivientes, supera los afectos del miedo, el orgullo, la ira, es indiferente a la felicidad y la infelicidad, y junto con esto también al bien y al mal, desprovisto de agrado y aversión, Apagó todos los deseos, deambula solitario y reflexiona sobre el incomprensible principio absoluto del mundo.

Budismo.

El término correspondiente a moksha es "vimutti" era popular en la literatura pali. En poemas didácticos sutta-nipatas es dado una pregunta retórica: ¿Qué puede ser la verdadera libertad, aparte de deshacerse de los deseos, aspiraciones y dudas sensuales? Aquel que ha desechado los tres afectos raíces -lujuria, odio y engaño- y supera todas las ataduras de la existencia terrenal debe vagar solo como un rinoceronte, tratando de imitar a un pez que se ha deshecho de una red, o a un fuego que ya no se apaga. vuelve al combustible que ha quemado. Ser liberado significa cortar 10 “nudos” (cf. bandha) y pasar por cuatro etapas: 1) superar el flujo del samsara, 2) regresar al samsara solo una vez, 3) nunca regresar, 4) arhat perfecto. La "Liberación" completa la serie de importantes logros budistas, siguiendo de cerca en su lista la conducta moral (sila), la concentración meditativa y la "sabiduría". Junto a una interpretación puramente individualista del moksha, el budismo “ortodoxo” revela también una interpretación más altruista: por ejemplo, habla de la liberación del corazón a través del amor a los seres vivos. Algunos textos sugieren que se pensaba que el nirvana budista era la etapa más elevada de la “liberación” en cuestión. Al mismo tiempo, el nirvana también se interpretó como un concepto más amplio que incluía, junto con la “pureza” y el conocimiento verdadero, la “liberación”.

Escuelas filosóficas.

A pesar de la unidad fundamental en la comprensión de las características básicas de la "liberación", los filósofos indios diferían significativamente en la interpretación de muchos aspectos específicos de la naturaleza del moksha, las etapas de su logro y la estrategia para su implementación.

La mayoría de las escuelas filosóficas tendieron a entenderlo como un cese radical de la emocionalidad, creyendo que cualquier emocionalidad conlleva un retorno al estado samsárico. Ésta es la posición de las escuelas del budismo clásico, Vaisheshika, en parte Nyaya, Samkhya, Yoga y Mimamsa. A esta enseñanza se opusieron las interpretaciones de algunas escuelas vaisnavas y shaivitas (así, los pashupatas creían que en la “liberación” se logra la posesión de las perfecciones de Shiva) y, sobre todo, los vedantistas advaita, que entienden moksha como la conciencia del individuo. de su identidad con el Absoluto, que es bienaventuranza (ananda). Hubo discusiones persistentes entre los partidarios de estos dos puntos de vista principales, que se reflejaron en muchos monumentos filosóficos medievales.

A la pregunta de si la conciencia individual se preserva en la “liberación”, los Samkhyaikas, los yoguis, los vaisesikas y los Advaita Vedantins respondieron negativamente, aunque por diferentes razones. Los vedantistas, en particular, insistieron en que moksha es la fusión del individuo con el Absoluto, así como el espacio ocupado por una vasija, en la comparación figurativa de Shankara (siglos VII-VIII), se fusiona con el espacio de una habitación después de ser roto. Por el contrario, los movimientos vaisnava y shaivita consideraron positivamente la posibilidad de entender moksha como una copresencia especial de almas "liberadas" y lo Divino (sin fusionarse), así como de los jainistas, en la que cada alma "liberada" restaura su original. cualidades inherentes de omnisciencia y poder.

Sobre la cuestión de si se puede esperar una “liberación” completa durante la vida, se han planteado tres puntos de vista principales. La mayoría de los Nayikas y Vaisheshikas, incluidos Vatsyayana (siglos IV-V) y Prashastapada (siglo VI), creían que la liberación se produce sólo con la destrucción de la capa corporal de quien ha alcanzado el verdadero conocimiento. Sin embargo, Uddyotakara (siglo VII), compilador de un comentario sobre Nyaya-sutra, y los Sankhyaikas distinguían entre la primera y la segunda liberación: la liberación preliminar es posible en la última encarnación de quien ha alcanzado el conocimiento, la final es después de su muerte física (Uddyotakara creía que en la primera etapa los "frutos" de el karma acumulado en el pasado aún no se ha agotado). Los vedantistas defendieron con mayor coherencia el ideal de la “liberación durante la vida” (jivanmukti): la mera presencia de un cuerpo como fruto residual de las semillas kármicas no impide la “liberación” del portador de esta “cáscara vacía”. Según Shankara Atmabodhe, moksha comienza ya cuando el "conocedor" siente la bienaventuranza del Atman y su no participación en el cuerpo y otros "factores limitantes", y en Vivekachudamani Se argumenta que para ello basta con retirarse por completo de todo lo transitorio meditando en los textos vedánticos.

También surgieron tres posiciones en el debate sobre las “proporciones” relativas del cumplimiento de las prescripciones rituales y la disciplina del conocimiento como medio para lograr moksha. A los jainistas y budistas, que rechazaban la práctica ritual brahmánica, se unieron en realidad los samkhyaikas y los yoguis, que veían en seguir estas instrucciones las condiciones no tanto para la “liberación” sino, por el contrario, para la “esclavitud” en el mundo del samsarismo. Shankara, Mandana Mishra, Sureshvara y otros primeros vedantistas adoptaron una posición intermedia: sólo el conocimiento "libera", pero el cumplimiento correcto de los mandatos rituales "purifica" al adepto de moksha en las etapas preliminares de su progreso hacia él. Los Mimansakas, como ideólogos del ritualismo, así como algunos Nayikas, insistieron más en la necesidad y el “camino de la acción”.

Los desacuerdos también estaban relacionados con si los propios esfuerzos del adepto eran suficientes para lograr moksha o si se necesitaba ayuda externa. Los jainistas, los budistas “ortodoxos”, los samkhyaikas y los mimansakas defendían la “autoliberación” completa. Las escuelas del budismo mahayana, los yoguis, las escuelas vaisnava y shaivita, los representantes del “vedanta teísta” (las escuelas de Ramanuja, Madhva, Vallabha, Chaitanya), así como algunos nayikas (Bhasarvajna y sus seguidores), aceptaron en diversos grados la necesidad de apoyo. del panteón.

Finalmente, hubo dos respuestas a la pregunta de si era posible “ganar” moksha haciendo algún esfuerzo. Los vedantistas, a diferencia de los mimamsakas, que creían que la “liberación” se gana, además del conocimiento, mediante el cumplimiento exacto de los preceptos sagrados, creían, sin rechazar las acciones prescritas, que se logra de forma completamente espontánea mediante el descubrimiento de su esencia eterna. presencia.

uno de los conceptos centrales Filosofía india y la religión hindú, objetivo más alto aspiraciones humanas, un estado de “liberación” de los desastres de la existencia empírica con sus interminables reencarnaciones (samsara).

Excelente definicion

Definición incompleta ↓

MOKSHA

Skt. moksa, de la raíz verbal "tis" - irse, irse, ser liberado, a través del desiderativo "moksh" - desear la liberación) - en la tradición religiosa y filosófica india - la liberación final del samsara, es decir, el infinito malo de más y más nuevos nacimientos. Moksha, como uno de los cuatro objetivos de la vida humana (ver Purushartha), supera a los otros tres (artha, o bienestar material, kama, es decir, alegrías sensuales, y dharma, o ley moral y religiosa) y, por lo tanto, los cancela; presupone un escape del poder del karma. La idea de moksha ya se formó en los Upanishads y finalmente se formalizó en los darshans filosóficos.

Desde el punto de vista Nyaya-Vsshesika, moksha, también llamado apavarga, es la renuncia a cualquier propiedad o característica de la experiencia; Al mismo tiempo, el alma se libera de todos los vínculos que la conectan con el cuerpo, es decir, de cualquier sensación y experiencia. Se puede llegar a moksha a través de la comprensión de la esencia de las categorías y siguiendo las normas éticas; al mismo tiempo, moksha aquí no significa en absoluto la destrucción completa del "yo" individual. En el día de purva-mimayasa, moksha es el "bien supremo" (nihshreyasa), generalmente identificado con el logro del "cielo" (svarga); la adquisición de dicho beneficio depende del estricto cumplimiento de las prescripciones de los Vedas (vidhi); además, el movimiento hacia moksha ya está predeterminado energía interna devenir (bhavana), manifestado en los mandatos imperativos de la revelación védica. En las enseñanzas Samkhya, moksha se entiende como la separación de la conciencia (ver Purusha) y la materia primaria (ver Prakrita); este es el regreso del Atman, o Purusha, a su estado puro original (kaivalya), cuando deja de identificarse falsamente con las formaciones de Prakriti, inc. h.y con las características emocionales y mentales del individuo.

La mayoría de las veces interpreta moksha en el espíritu de las enseñanzas de los Upanishads del Advaita Vedanta Shankara. Moksha aquí es la realización de la verdadera esencia del Atman, en otras palabras, la comprensión repentina por parte del adepto de la identidad absoluta del Atman y el Brahman más elevado. Al igual que Purva Mimamsa, Advaita también considera que la confianza en los Vedas es de fundamental importancia para la liberación, pero en las enseñanzas de Shankara el énfasis pasa de las órdenes inmutables y las prescripciones rituales a las llamadas. “grandes dichos” (maha-vakya): “Tú eres Eso” (Brihadaranyaka-up. III.9; Chandogya-up. VI.8.7), “Este Atman es Brahman” (Brihadaranyaka-up., 2.5.19) etc. . .; Estos dichos carecen de valor pragmático, no conducen a ninguna parte y no educan a nadie, solo ayudan a cambiar el ángulo de visión, llevando al adepto al momento en que le será posible una revolución repentina y un avance hacia la verdadera realidad. Desde el punto de vista Advaita, la acumulación de “buen mérito” (punya) es sólo una condición preliminar, necesaria pero de ningún modo suficiente para alcanzar moksha. Quien paga con ascetismo, piedad o amor recibe sólo una “buena parte” (bhaga) en un nuevo nacimiento; esto no es más que una forma de orientación en el mundo del karma, que no conduce más allá de él. Según Shankara, “todos estos ritos y medios, el uso del cordón sagrado y similares, están completamente separados de la realización de la unidad con el Atman supremo” (Upadesha-sahasri, 1.30). Si en el vishita-advaita de Ramanuja el alma avanza gradualmente hacia la liberación, acumulando conocimiento, confiando en sus propias buenas obras y pensamientos, así como en el amor y la ayuda del Dios creador personificado Ishvara, entonces en el advaita cualquier medio auxiliar resulta ser insuficiente y defectuoso, que no ayuda al adepto de ninguna manera a lograr moksha. Por eso, desde el punto de vista de Ramanuja, incluso después de abandonar el círculo samsárico de renacimientos, el alma se transforma, pero conserva su individualidad, una especie de historia comprimida de sus nacimientos anteriores, mientras que para Shankara, moksha, idéntico al Brahman supremo, se opone absolutamente al mundo empírico, y la liberación de la realización implica retirada características individuales personalidad. Moksha en Advaita se define sólo de manera apofática, mediante la eliminación de todas las propiedades y características; es “no dual” (advaita) y “calificado” (nirguna). Al mismo tiempo, a diferencia del nirvana budista, lograr moksha en Advaita es “el logro de lo que ya se ha logrado” (praptasya prapti); en otras palabras, la liberación no se establece simplemente como una “meta humana” (purushartha) para cuál debería esforzarse; moksha, idéntico al Brahman más elevado y al Atman puro, "precede" al mundo empírico y lo presupone. A diferencia de la realidad relativa del universo, la liberación es absolutamente real y, por lo tanto, existe antes y aparte de todo el juego ilusorio de la creación (ver Lila, Maya).

A pesar del radicalismo extremo del Samkhya y especialmente del Advaita Vedanta en su enfoque de moksha, son estas dos enseñanzas las que comparten la idea sobre la implementación práctica de la liberación. A diferencia de otras escuelas ortodoxas de filosofía india, permiten la posibilidad de lo que se llama. liberación durante la vida (jivanmukti). Según esta idea, moksha anula la acción de todo el karma que ata a un determinado individuo, con excepción del que ya ha comenzado a “dar frutos” (prarabdha karma), es decir, aquel karma cuya inercia ya está vigente. En este caso, el adepto que ha logrado la liberación conserva su cuerpo hasta la muerte natural, al mismo tiempo que ya no se siente atado por este cuerpo. En esta etapa, el atman ya es consciente de sí mismo como sakshin, es decir, testigo interno de los actos de percepción y acción, distinguiéndose de las funciones mentales correspondientes. Ya no tiene que preocuparse por adaptar su comportamiento a las normas morales y religiosas: éstas no tienen poder sobre él, pero ahora la pureza y la bondad lo acompañan sin ningún esfuerzo especial. Otras escuelas ortodoxas creían que liberación completa sólo es posible "despojarse del cuerpo" después de la muerte (el concepto de videha-mukti - liberación sin cuerpo).

Iluminado: PanikkarR. La experiencia védica. Poona, 1958; Ramachanclra Rao S. K. Jivanmukti en Advaita. Candinagar, 1979; Oberhammer G. La Delivrance, des cette vie (jivanmukii). P., 1994.

Excelente definicion

Definición incompleta ↓

Dharma– apoya nuestra existencia. Dharma es conocimiento de la ley y su cumplimiento, moralidad, piedad, deber y su cumplimiento, responsabilidad, deber religioso, apoyo a la ley de la existencia. Dharma es la ley natural de cómo tratar a todos los seres vivos. La tarea del jyotish es interpretar el verdadero dharma de una persona, pero la persona misma es capaz de ver su propio dharma bajando el nivel de gunas: tamas y rajas en su vida.

Artha– bienestar material, ingresos, potencial económico. Artha no es más que los recursos y el desarrollo económico de una persona. Artha incluye: alcanzar fama, acumular riqueza, adquirir conocimientos y habilidades profesionales, obtener una alta posición social. En otras palabras, artha es el éxito en nuestro mundo material.

Kama- estos son deseos y satisfacción de los propios sentimientos en niveles diferentes, placeres físicos, placer sensual, lujuria, pasión. Kama es también relaciones con otros seres vivos.

Moksha– liberación del cuerpo mortal, liberación del samsara, del sufrimiento, disolución de conceptos erróneos/ilusiones.

Nota:

• Dharma – 1,5,9 casas
• Artha – 2,6,10 casas
• Kama - 3,7,11 casas
• Moksha – 4,8,12 casas

Si profundizas un poco más en el tema de las casas del horóscopo y cómo están interconectadas las cuatro metas en la vida de una persona, entonces podrás ver cómo se entrelazan las casas de dharma, artha, kama y moksha. En las casas del dharma, de una forma u otra, aparecen los temas del deber y la responsabilidad de una persona, sus valores morales, el conocimiento de la ley, la religión, el seguimiento de este camino, etc. En las casas artha, la forma en que una persona logra prosperidad y éxito en esta vida es cómo acumula recursos para una existencia normal aquí. En las casas de Kama se manifiestan los deseos más fuertes de una persona, lo que más desea en esta vida. En las casas de moksha aparecen temas de algo trascendental, secreto, el tema de la transformación humana.

¿Cómo puedes aplicar este conocimiento en la práctica?

Es sencillo, abre el tuyo. carta natal y ver en que casa esta gran cantidad planetas. Este conocimiento te dirá un poco sobre ti mismo, sobre lo que es importante para ti en la vida: el dharma y seguir el camino del dharma en la vida, tal vez moksha, y es por eso que tus asuntos financieros no están funcionando, porque... el alma misma, antes del nacimiento, deseaba tratar cuestiones relacionadas con moksha y desarrollo espiritual en la vida. El conocimiento debe ser práctico, así que aplícalo, edúcate. Sólo comprendiéndote a ti mismo y entendiendo tu destino podrás comprender a los demás.

La historia del surgimiento y desarrollo del hinduismo nos remonta a siglos atrás. Tener orígenes sagrados escrituras orientales y los Vedas, esta enseñanza, multifacética en su esencia, se formó aproximadamente cinco mil años antes del advenimiento de nuestra era, pero sigue siendo relevante hasta el día de hoy. Este filosofía religiosa Incluye muchos conceptos abstractos, uno de los cuales es "moksha". Este es un estado especial de liberación del alma y de su conciencia de su esencia inmaculada original.

Realidad ilusoria

Según esta enseñanza, una persona, al identificar el alma con el cuerpo y el mundo material en el que reside, se toma por alguien que en realidad no es. Por lo tanto, está bajo el poder de maya, atado por sus cadenas. Esta palabra se traduce como "no esto", es decir, engaño, percepción incorrecta de la realidad. Para comprender qué es moksha en la filosofía hindú, es necesario comprender la esencia de la realidad visible a los ojos y percibida por otros sentidos.

El mundo material es generado por la energía espiritual más elevada y es sólo su transformación, es decir, un reflejo de algo real que se reconoce como inexistente. En cambio, lo ilusorio parece más real que el presente, aunque en realidad la verdad es sólo la unidad del espíritu puro con la energía de la deidad y la perfección más elevada.

El fin de la cadena de renacimientos

Hasta que el alma (atman) se da cuenta de sus engaños, se encuentra encadenada al mundo de la llamada existencia condicionada, pasando por innumerables renacimientos dolorosos y muertes dolorosas severas, una tras otra, es decir, está en el tiovivo. del samsara. No comprende que el mortal está demasiado lejos de la verdadera grandeza de la belleza y perfección del reino donde reina el libre pensamiento. El hinduismo compara la carne con grilletes, y el mundo perecedero, transitorio, siempre cambiante y impermanente con una flor no florecida, cuyas características sólo pueden ser ocultas y potenciales.

Capturadas por sus propios vicios, envenenadas por el orgullo, las almas rechazan las leyes de la predestinación divina, aunque nacieron para un gran gozo y una gracia ilimitada. Realmente no entienden qué es moksha. La definición de este concepto en el hinduismo se da de manera inequívoca: conciencia por la esencia de la unidad idéntica con Brahman (el Absoluto, la fuente de la vida), expresada en un estado de completa bienaventuranza (satchitananda).

¿Cuál es la diferencia entre moksha y nirvana?

El final de la serie de renacimientos también llega con el logro del nirvana. Pero, ¿en qué se diferencian estos dos estados? Este último es el objetivo más elevado de aspiración del budismo. Se trata de una enseñanza religiosa oriental que tiene profundas raíces comunes y características similares al hinduismo, pero también diferencias significativas. El budismo se esfuerza por lograr el despertar y la iluminación espiritual; no hay dioses en él, sino sólo la superación personal constante. En principio, esta filosofía, al ser un ateísmo oculto, simplemente no puede creer en la fusión del alma con mente superior, mientras que moksha implica exactamente esto. El estado de nirvana se considera, en esencia, la destrucción del sufrimiento y se logra alcanzando la máxima perfección. Los textos budistas no dan definiciones precisas de este concepto. Por un lado, resulta que se trata de una afirmación del propio "yo", y por otro lado, es una prueba de su completa inexistencia real, vida eterna y autodestrucción al mismo tiempo.

Diferencia de interpretaciones

Moksha en la filosofía hindú se presenta en muchas interpretaciones que dan diferentes direcciones a esta enseñanza religiosa. La rama más numerosa de esta religión en términos de número de seguidores, el vaisnavismo, afirma que al lograr este estado el alma se convierte en un servidor devoto y agradecido de la Esencia Suprema, a la que, nuevamente, se le llama con diferentes nombres. Se la llama Narayana, Rama, Krishna y Bhagavana Vishnu. Otro movimiento, el dvaita, enseña que la unidad completa alma humana con mayor energía es generalmente imposible debido a diferencias insuperables.

Cómo lograr moksha

Habiendo descubierto que moksha es un renacimiento espiritual para la unidad con la esencia Divina, todo lo que queda es determinar cómo es posible alcanzar tal estado. Para hacer esto, necesitas liberarte de las cadenas del karma. Esta palabra se traduce como "destino", pero en esencia significa predestinación no sólo en una de las vidas de una persona, sino en toda la serie de renacimientos. Aquí todo parece simple: las malas acciones encadenan a una persona al samsara, las buenas acciones conectan a una persona con Dios. Sin embargo, en el jainismo, moksha es la liberación de cualquier karma, ya sea que su efecto sea positivo o negativo. Se cree que si tales conexiones con el mundo material aún persisten, sus frutos definitivamente se sentirán. Por lo tanto, tenemos que deshacernos no sólo de rasgos negativos, pero también de todos los apegos en la vida terrenal.

¿Dónde puedo leer sobre moksha?

Moksha se describe en muchos textos sagrados antiguos del hinduismo. Puede obtener información al respecto en el Mahabharata, el Bhagavad Gita, el Ramayana y muchas otras escrituras. India antigua. La mayoría de las veces dicen que este deseo se logra mediante el amor desinteresado a Dios y el servicio dedicado a él. La escuela Vishishta-dvaita enseña que, habiendo alcanzado la dicha más elevada, una persona ya reside en el cuerpo espiritual llamado satchidananda, disfrutando eternamente de una relación perfecta con la deidad suprema.