Comprensión de Moksha en la astrología védica. Reglas de la vida espiritual: Moksha

- "liberación", "liberación"), el concepto básico de la soteriología india, que significa el más alto de los objetivos de la existencia humana (purushartha), la liberación del individuo de todo sufrimiento (duhkha), una serie de reencarnaciones sin comienzo (samsara) y los mecanismos de la “ley del karma”, que incluyen no sólo las semillas “maduradas” y “en proceso de maduración” de acciones pasadas, sino también la potencia de su “fructificación”.

Brahmanismo e hinduismo.

Por primera vez, el concepto de moksha (en forma de verbos derivados de la raíz "mucho" y términos sinónimos "mukti", "atimukti", "vimukti", "atimoksha", etc.) se describió en los primeros Upanishads. . EN Brihadaranke Estamos hablando de la liberación del poder de la muerte, así como de las condiciones temporales de existencia, en chandogye- sobre deshacerse de la ignorancia con la ayuda de un mentor - de la misma manera que quien se ha perdido lo encuentra con la ayuda de alguien que conoce este camino. taittiriya describe el estado de quien ha comprendido la “bienaventuranza de Brahman”: entonces ya no lo atormentan los pensamientos: “¿Por qué no hice el bien?”, “¿Por qué hice el mal?” EN kathe se dice directamente de quienes no regresan al mundo del samsara: deben tener capacidad de reconocimiento, prudencia y “pureza”; un signo necesario de una persona "liberada" es la capacidad de controlar la "ciudad" de su cuerpo. Upanishad Mundaka informa que los ascetas son "liberados" quienes han comprendido la sabiduría del Vedanta (es decir, las instrucciones esotéricas de los rishis sobre Atman y Brahman) y quienes se han purificado renunciando a todo. EN Shvetasvataré el principio divino del mundo se llama causa de la esclavitud, del samsara, de la “estabilidad” del mundo y de la “liberación”. De acuerdo a Maitri Upanishad Habiendo alcanzado el Atman a través de la comprensión, una persona ya no regresa al mundo del samsara; el uso de ejercicios psicotécnicos de yoga (presionar la punta de la lengua contra el paladar, restringir el habla, el pensamiento y la respiración, contemplar a Brahman) conduce al olvido de uno mismo en éxtasis, y esta "privación del propio ser" es un signo de moksha. El "liberado" ve el ciclo de la vida como la rueda que gira de un carro; moksha viene con la eliminación de las decisiones humanas, así como de todas las ideas (como “esto es mío”) arraigadas en la autoconciencia individual, que lo atan como una trampa a un pájaro; la condición para la “liberación” es, ante todo, la victoria sobre el pensamiento, que debe dirigirse hacia Brahman, arrancándolo de los objetos de este mundo. En un estado de calma, tal pensamiento destruye los frutos tanto de las malas como de las buenas acciones, y todo lo demás, excepto el conocimiento y la "liberación", es un vínculo extendido. En los mismos Upanishads posteriores, se populariza el concepto de "kaivalya", que significa "separación", "aislamiento", lo que enfatiza plenamente el núcleo "negativo" de la "liberación". El término se deriva de la interpretación del Atman como esencialmente "aislado" (kevala, kevalin - "solitario", "solitario") y de mundo exterior, y del agregado psicofísico del individuo. Por lo tanto, quien, según Maitri, ha alcanzado la cima de un estado de éxtasis en la no participación tanto de la alegría como del sufrimiento, y también alcanza el “aislamiento” (kevalatva). Kaivalya Upanishad dedicado al logro del verdadero conocimiento, que culmina en la realización de la unidad del adepto con Brahman a través de la soledad como "renuncia".

En esta etapa, la comprensión hindú de moksha puede considerarse ya completamente formada y los textos didácticos Mahabharata Simplemente añaden toques extra. La única adición significativa a Bhagavad Gita- esta es la enseñanza de tres caminos iguales para lograr la meta humana más elevada: puedes elegir, en base a tus inclinaciones personales, el método de realizar la “acción pura” sin apego a sus “frutos” (karmamarga), el laborioso camino del conocimiento de Brahman (jnanamarga) y, finalmente, entregarse completamente a Krishna a través de la “devoción” incondicional a él (bhaktimarga). Se recomienda el último método como el más eficaz: “Aquellos que luchan por la liberación de la vejez y la muerte, confiando en mí [es decir, Krishna], conoce plenamente a Brahman, Atman y la acción”. La epopeya ofrece un conjunto normativo de signos de alguien que avanza con confianza hacia moksha y "resuelve vínculos". Anugita. Este asceta se adhiere a un camino, es silencioso y retraído, amigable con todos los seres vivientes, supera los afectos del miedo, el orgullo, la ira, es indiferente a la felicidad y la infelicidad, y junto con esto también al bien y al mal, desprovisto de agrado y aversión, Apagó todos los deseos, deambula solitario y reflexiona sobre el incomprensible principio absoluto del mundo.

Budismo.

El término correspondiente a moksha es "vimutti" era popular en la literatura pali. En poemas didácticos sutta-nipatas es dado una pregunta retórica: ¿Qué puede ser la verdadera libertad, aparte de deshacerse de los deseos, aspiraciones y dudas sensuales? Aquel que ha desechado los tres afectos raíces -lujuria, odio y engaño- y supera todas las ataduras de la existencia terrenal debe vagar solo como un rinoceronte, tratando de imitar a un pez que se ha deshecho de una red, o a un fuego que ya no se apaga. vuelve al combustible que ha quemado. Ser liberado significa cortar 10 “nudos” (cf. bandha) y pasar por cuatro etapas: 1) superar el flujo del samsara, 2) regresar al samsara solo una vez, 3) nunca regresar, 4) arhat perfecto. La "Liberación" completa la serie de importantes logros budistas, siguiendo de cerca en su lista la conducta moral (sila), la concentración meditativa y la "sabiduría". Junto a una interpretación puramente individualista del moksha, el budismo “ortodoxo” revela también una interpretación más altruista: por ejemplo, habla de la liberación del corazón a través del amor a los seres vivos. Algunos textos sugieren que se pensaba que el nirvana budista era la etapa más elevada de la “liberación” en cuestión. Al mismo tiempo, el nirvana también se interpretó como un concepto más amplio que incluía, junto con la “pureza” y el conocimiento verdadero, la “liberación”.

Escuelas filosóficas.

A pesar de la unidad fundamental en la comprensión de las características básicas de la "liberación", los filósofos indios diferían significativamente en la interpretación de muchos aspectos específicos de la naturaleza del moksha, las etapas de su logro y la estrategia para su implementación.

La mayoría de las escuelas filosóficas tendieron a entenderlo como un cese radical de la emocionalidad, creyendo que cualquier emocionalidad conlleva un retorno al estado samsárico. Ésta es la posición de las escuelas del budismo clásico, Vaisheshika, en parte Nyaya, Samkhya, Yoga y Mimamsa. A esta enseñanza se opusieron las interpretaciones de algunas escuelas vaisnavas y shaivitas (así, los pashupatas creían que en la “liberación” se logra la posesión de las perfecciones de Shiva) y, sobre todo, los vedantistas advaita, que entienden moksha como la conciencia del individuo. de su identidad con el Absoluto, que es bienaventuranza (ananda). Hubo discusiones persistentes entre los partidarios de estos dos puntos de vista principales, que se reflejaron en muchos monumentos filosóficos medievales.

A la pregunta de si la conciencia individual se preserva en la “liberación”, los Samkhyaikas, los yoguis, los vaisesikas y los Advaita Vedantins respondieron negativamente, aunque por diferentes razones. Los vedantistas, en particular, insistieron en que moksha es la fusión del individuo con el Absoluto, así como el espacio ocupado por una vasija, en la comparación figurativa de Shankara (siglos VII-VIII), se fusiona con el espacio de una habitación después de ser roto. Por el contrario, los movimientos vaisnava y shaivita consideraron positivamente la posibilidad de entender moksha como una copresencia especial de almas "liberadas" y lo Divino (sin fusionarse), así como de los jainistas, en la que cada alma "liberada" restaura su original. cualidades inherentes de omnisciencia y poder.

Sobre la cuestión de si se puede esperar una “liberación” completa durante la vida, se han planteado tres puntos de vista principales. La mayoría de los Nayikas y Vaisheshikas, incluidos Vatsyayana (siglos IV-V) y Prashastapada (siglo VI), creían que la liberación se produce sólo con la destrucción de la capa corporal de quien ha alcanzado el verdadero conocimiento. Sin embargo, Uddyotakara (siglo VII), compilador de un comentario sobre Nyaya-sutra, y los Sankhyaikas distinguían entre la primera y la segunda liberación: la liberación preliminar es posible en la última encarnación de quien ha alcanzado el conocimiento, la final es después de su muerte física (Uddyotakara creía que en la primera etapa los "frutos" de el karma acumulado en el pasado aún no se ha agotado). Los vedantistas defendieron con mayor coherencia el ideal de la “liberación durante la vida” (jivanmukti): la mera presencia de un cuerpo como fruto residual de las semillas kármicas no impide la “liberación” del portador de esta “cáscara vacía”. Según Shankara Atmabodhe, moksha comienza ya cuando el "conocedor" siente la bienaventuranza del Atman y su no participación en el cuerpo y otros "factores limitantes", y en Vivekachudamani Se argumenta que para ello basta con retirarse por completo de todo lo transitorio meditando en los textos vedánticos.

También surgieron tres posiciones en el debate sobre las “proporciones” relativas del cumplimiento de las prescripciones rituales y la disciplina del conocimiento como medio para lograr moksha. A los jainistas y budistas, que rechazaban la práctica ritual brahmánica, se unieron en realidad los samkhyaikas y los yoguis, que veían en seguir estas instrucciones las condiciones no tanto para la “liberación” sino, por el contrario, para la “esclavitud” en el mundo del samsarismo. Shankara, Mandana Mishra, Sureshvara y otros primeros vedantistas adoptaron una posición intermedia: sólo el conocimiento "libera", pero el cumplimiento correcto de los mandatos rituales "purifica" al adepto de moksha en las etapas preliminares de su progreso hacia él. Los Mimansakas, como ideólogos del ritualismo, así como algunos Nayikas, insistieron más en la necesidad y el “camino de la acción”.

Los desacuerdos también estaban relacionados con si los propios esfuerzos del adepto eran suficientes para lograr moksha o si se necesitaba ayuda externa. Los jainistas, los budistas “ortodoxos”, los samkhyaikas y los mimansakas defendían la “autoliberación” total. Las escuelas del budismo mahayana, los yoguis, las escuelas vaisnava y shaivita, los representantes del “vedanta teísta” (las escuelas de Ramanuja, Madhva, Vallabha, Chaitanya), así como algunos nayikas (Bhasarvajna y sus seguidores), aceptaron en diversos grados la necesidad de apoyo. del panteón.

Finalmente, hubo dos respuestas a la pregunta de si era posible “ganar” moksha haciendo algún esfuerzo. Los vedantistas, a diferencia de los mimamsakas, que creían que la “liberación” se gana, además del conocimiento, mediante el cumplimiento exacto de los preceptos sagrados, creían, sin rechazar las acciones prescritas, que se logra de forma completamente espontánea mediante el descubrimiento de su esencia eterna. presencia.

La historia del surgimiento y desarrollo del hinduismo nos remonta a siglos atrás. Tener orígenes sagrados escrituras orientales y los Vedas, esta enseñanza, multifacética en su esencia, se formó aproximadamente cinco mil años antes del advenimiento de nuestra era, pero sigue siendo relevante hasta el día de hoy. Este filosofía religiosa Incluye muchos conceptos abstractos, uno de los cuales es "moksha". Este es un estado especial de liberación del alma y de su conciencia de su esencia inmaculada original.

Realidad ilusoria

Según esta enseñanza, una persona, al identificar el alma con el cuerpo y el mundo material en el que reside, se toma por alguien que en realidad no es. Por lo tanto, está bajo el poder de maya, atado por sus cadenas. Esta palabra se traduce como "no esto", es decir, engaño, percepción incorrecta de la realidad. Para comprender qué es moksha en la filosofía hindú, es necesario comprender la esencia de la realidad visible a los ojos y percibida por otros sentidos.

El mundo material es generado por la energía espiritual más elevada y es sólo su transformación, es decir, un reflejo de algo real que se reconoce como inexistente. En cambio, lo ilusorio parece más real que el presente, aunque en realidad la verdad es sólo la unidad del espíritu puro con la energía de la deidad y la perfección más elevada.

El fin de la cadena de renacimientos

Hasta que el alma (atman) se da cuenta de sus engaños, se encuentra encadenada al mundo de la llamada existencia condicionada, pasando por innumerables renacimientos dolorosos y muertes dolorosas severas, una tras otra, es decir, está en el tiovivo. del samsara. No comprende que el mortal está demasiado lejos de la verdadera grandeza de la belleza y perfección del reino donde reina el libre pensamiento. El hinduismo compara la carne con grilletes, y el mundo perecedero, transitorio, siempre cambiante y impermanente con una flor no florecida, cuyas características sólo pueden ser ocultas y potenciales.

Capturadas por sus propios vicios, envenenadas por el orgullo, las almas rechazan las leyes de la predestinación divina, aunque nacieron para un gran gozo y una gracia ilimitada. Realmente no entienden qué es moksha. La definición de este concepto en el hinduismo se da sin ambigüedades: conciencia por la esencia de la unidad idéntica con Brahman (el Absoluto, la fuente de la vida), expresada en un estado de completa bienaventuranza (satchidananda).

¿Cuál es la diferencia entre moksha y nirvana?

El final de la serie de renacimientos también llega con el logro del nirvana. Pero, ¿en qué se diferencian estos dos estados? Este último es objetivo supremo aspiraciones en el budismo. Se trata de una enseñanza religiosa oriental que tiene profundas raíces comunes y características similares al hinduismo, pero también diferencias significativas. El budismo se esfuerza por lograr el despertar y la iluminación espiritual; no hay dioses en él, sino sólo la superación personal constante. En principio, esta filosofía, al ser un ateísmo oculto, simplemente no puede creer en la fusión del alma con mente superior, mientras que moksha implica exactamente esto. El estado de nirvana se considera, en esencia, la destrucción del sufrimiento y se logra alcanzando la máxima perfección. Los textos budistas no dan definiciones precisas de este concepto. Por un lado, resulta que se trata de una afirmación del propio "yo", y por otro lado, es una prueba de su completa inexistencia real, vida eterna y autodestrucción al mismo tiempo.

Diferencia de interpretaciones

Moksha en la filosofía hindú se presenta en muchas interpretaciones que dan diferentes direcciones a esta enseñanza religiosa. La rama más numerosa de esta religión en términos de número de seguidores, el vaisnavismo, afirma que al lograr este estado el alma se convierte en un servidor devoto y agradecido de la Esencia Suprema, a la que, nuevamente, se le llama con diferentes nombres. Se la llama Narayana, Rama, Krishna y Bhagavana Vishnu. Otro movimiento, el dvaita, enseña que la unidad completa alma humana con mayor energía es generalmente imposible debido a diferencias insuperables.

Cómo lograr moksha

Habiendo descubierto que moksha es un renacimiento espiritual para la unidad con la esencia Divina, todo lo que queda es determinar cómo es posible alcanzar tal estado. Para hacer esto, necesitas liberarte de las cadenas del karma. Esta palabra se traduce como "destino", pero en esencia significa predestinación no sólo en una de las vidas de una persona, sino en toda la serie de renacimientos. Aquí todo parece simple: las malas acciones encadenan a una persona al samsara, las buenas acciones conectan a una persona con Dios. Sin embargo, en el jainismo, moksha es la liberación de cualquier karma, ya sea que su efecto sea positivo o negativo. Se cree que si tales conexiones con el mundo material aún persisten, sus frutos definitivamente se sentirán. Por lo tanto, tenemos que deshacernos no sólo de rasgos negativos, pero también de todos los apegos en la vida terrenal.

¿Dónde puedo leer sobre moksha?

Moksha se describe en muchos textos sagrados antiguos del hinduismo. Puede obtener información al respecto en el Mahabharata, el Bhagavad Gita, el Ramayana y muchas otras escrituras. India antigua. La mayoría de las veces dicen que este deseo se logra mediante el amor desinteresado a Dios y el servicio dedicado a él. La escuela Vishishta-dvaita enseña que, habiendo alcanzado la dicha más elevada, una persona ya reside en el cuerpo espiritual llamado satchidananda, disfrutando eternamente de una relación perfecta con la deidad suprema.

Mi análisis de moksha será sólo astrológico, no trascendental. Como tú sabes, moksha es una salida a la cadena de renacimientos. En la mayoría de los casos esto no se puede hacer sin un gurú. El gurú debe guiarte, darte ciertos conocimientos, mantras, meditaciones, para que destruyas tu prarabdha y sanchita karma. Estos dos tipos de karma son la razón de tu nacimiento.

¿Cómo entender astrológicamente moksha?

Para hacer esto, necesita conocer los tipos de casas: dharma, artha, kama y moksha.

Todo señales de fuego- estos son signos del dharma.

Por ejemplo, para Aries lagna, los signos de fuego caen en las casas 1-5-9, que para él es un triángulo del dharma.

2-6-10 casas se convierten en artha trikona.

3-7-11 en casa - kama trikonom.

4-8-12 casas - moksha trikonom

Uno podría preguntarse por qué los signos de agua tienen la propiedad de moksha. El agua tiene la propiedad de fluir y también la propiedad de disolver las cosas. El simbolismo del agua es borrar, disolver tu karma de todas las vidas que has vivido.

El segundo simbolismo es que el primer nakshatra de los signos de agua está regido por Júpiter, que representa al gurú. El Gurú que necesitamos para salir del círculo de los renacimientos.

Para comprender la esencia de la astrología, debemos comprender los conceptos básicos. Dharma es fuego, es una forma de entender a Dios mismo.. Porque Dios crea a través del fuego.

Artha muestra lo que debemos hacer en esta Tierra. Está especialmente relacionado con el bienestar. Si tiro un billete al cielo, se irá volando. Si cae al agua, se ahogará. Si se prende fuego, arderá. Y solo si lo tiro al suelo, puedo agacharme y recogerlo))

Pero recordamos que Artha trikona estará en las casas 2-6-10 sólo para Aries Lagna y otros signos de fuego.

Tomemos por ejemplo Capricornio. Sus signos de agua caen en las casas 3-7-11. Por lo tanto, si quiere liberación, moksha, entonces tiene debe haber un deseo muy fuerte por esto. Esto es lo primero. El deseo número uno es lograr moksha.

Al igual que algunas personas anhelan un reloj Rolex o un Mercedes de lujo y están dispuestas a hacer lo que sea necesario para conseguirlo. Asimismo, los Capricornio deben tener un deseo apasionado por moksha para poder comenzar el proceso de lograrlo. Debemos entenderlo con toda claridad: no quiero un BMW ni un Mercedes, sólo quiero un Moksha.

Las casas 12-4-8 para Capricornio se convierten en una oportunidad para comprender su dharma. Para lograr moksha (originalmente casas de moksha) necesitan comprender su dharma.

Primero necesitan el deseo de alcanzar moksha. Luego trabaja según Artha. Y luego, haciendo su trabajo, cumpliendo con sus deberes en este planeta, los Capricornio comienzan a comprender qué es la iluminación y comienzan a comprender a Dios. Entonces moksha se abre para ellos.

Es por eso para cualquier Lagna, se necesitan los 4 elementos para lograr moksha.

En cualquier caso, incluso si tienes un fuerte deseo de moksha, no abandonarás inmediatamente este planeta. ¡Necesitas trabajar para esto! Es necesario leer y aprender a comprender los textos sagrados.

Por ejemplo con Lagna Tauro La gente piensa que mi dharma es 1-5-9 casas. Esto es correcto en un sentido amplio. Pero el verdadero dharma son siempre los signos de fuego. El verdadero artha son siempre signos de tierra, etc.

Por lo tanto, encontrará que la gente de Tauro se esfuerza fuertemente por lograr el éxito material: bolsas de valores, finanzas, bancos. Son fuertes en esto, sienten que es su responsabilidad. Y quizás crean que encuentran a Dios a través de las actividades de un administrador financiero.

¿Pero es?

No. Para entender a Dios es necesario acudir a las señales de fuego.

Fuego para los ascendentes Tauro en el triángulo de Moksha. Esto significa que necesitan encontrar un gurú. Si eres muy intuitivo y sabes leer textos antiguos, podrás comprender que el gurú está realmente dentro de nosotros.

La palabra gurú se descifra de la siguiente manera: "gu" significa moverse hacia arriba, "ru" significa espíritu.

Para todos los lagnas terrestres es muy importante encontrar un gurú para poder alcanzar la iluminación..

Los signos de moksha se encuentran en Tauro en el trikona de kama. Aquellos. para alcanzar la liberación necesitan tener un deseo apasionado por ella:

Séptima casa: encuentra un compañero que te ayude a lograr moksha. Aquellos. un socio que tendría un interés similar y también se esforzaría por lograr moksha. No es fácil, por supuesto.

Casa 11: encontrar o crear el sistema correcto apoyo: un círculo de amigos, personas de ideas afines que contribuirían al objetivo de salir del círculo del renacimiento. Así como logros personales.

Tomemos a Lagna Cáncer. Para ellos, los signos de moksha son 1-5-9 casas. El motivo de su nacimiento es encontrar la iluminación. Este es el deber número uno. Deberían poder comprender y estudiar cosas, ya que las casas quinta y novena están directamente relacionadas con el aprendizaje y la educación. Y a través de este conocimiento pueden entender moksha.

Leer y estudiar los textos por su cuenta les ayudará a encontrar a su gurú.

Una buena forma es estudiar astrología, comprender los planetas y los signos.

Como dice K. N. Rao: “La astrología es el puente entre el conocimiento espiritual y el material”. Y la astrología, guiada por lo cotidiano. conocimiento matemático primero, nos lleva al conocimiento divino.

Para lagnas aéreas señales de agua los mokshas caen en casas artha. Esto significa, tienes que trabajar para entender moksha. No puedes simplemente leer textos. Ni siquiera la búsqueda de un gurú debería ser lo primero. Primero que nada hay que trabajar, viajar a diferentes lugares, etc.

Porque eres demasiado aireado, estás en todas partes y en ninguna, no tienes ancla. Y para moksha tienes que estar arraigado.

texto de Kapiel Raaj

mi traducción (Anna Kushnir)

Me gustaría trazar una línea clara: la ética no tiene nada que ver con la espiritualidad. La ética y la moral actúan sobre la psique y el cuerpo, pero operan con conceptos polares. Moksha, por el contrario, se refiere a aquello que está "más allá del bien y del mal", más allá de cualquier dualidad: la antimateria o purusha. En este nivel, no importa qué acciones haga una persona, buenas o malas. En el primer caso, aceptarás un nuevo cuerpo para disfrutar de los frutos de tus acciones, en el segundo, para sufrir. Pero el propósito de moksha es no regresar a este mundo en absoluto y lograr la liberación final. Por supuesto, es más fácil tomar el camino que conduce a moksha si llevas un estilo de vida sáttvico. Pero el camino a través del infierno también conducirá en última instancia a este objetivo.

Moksha también puede describirse como la tendencia hacia la inmortalidad inherente a todos los seres vivos. Surge porque en nosotros vive el alma, que es una diminuta chispa de antimateria y tiene tres propiedades muy especiales:
1) sat: no tiene principio ni fin, es decir, eterno;
2) ficha: contiene todo el conocimiento;
3) ananda: tiene un potencial ilimitado de alegría.

Por lo tanto, es bastante natural que nunca nos sintamos viejos internamente. La carga del sufrimiento surge porque identificamos erróneamente el Ser con el cuerpo. Este cuerpo envejece cada día, por lo que tenemos miedo de nuestro reflejo en el espejo. El proceso de curarnos de este enfoque poco saludable de la vida es moksha y representa la esencia de la vida humana. Los animales y las plantas también tienen sentimientos e incluso alma, pero no tienen una conciencia desarrollada que les permita explorar cuál es el sentido de la vida.

Miremos nuevamente, desde un ángulo diferente, por qué es necesario seguir las reglas de la vida espiritual. Antes mencioné que, según Charaka y otros pensadores védicos, la felicidad completa en este mundo material es imposible. Incluso la mayor felicidad siempre va acompañada de un poco de sufrimiento. El Bhagavad Gita nombra el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte como las cuatro grandes desgracias de la existencia material. Estas son malas cartas con las que es imposible ganar el juego. El camino para alcanzar la felicidad material eterna está bloqueado; Este intento es inicialmente inútil. Pero esto no es motivo para deprimirse inmediatamente. Por el contrario, esto significa que el sufrimiento es parte de nuestra existencia; no debemos dedicar frenéticamente toda nuestra energía vital a la búsqueda de la felicidad material, sino que debemos recordar las reglas espirituales de la vida. Después de todo, tenemos un alma dentro de nosotros que simplemente rebosa alegría, conocimiento y energía.

Existen innumerables caminos por los que una persona puede encontrarse a sí misma. Como médico, debo considerar el carácter, las creencias religiosas y las experiencias de vida del paciente. Una persona puede tomar el camino de la devoción amorosa a la deidad (bhakti), otra se siente atraída por los rituales (yajña) o el conocimiento (jñana). Algunas personas prefieren hacer buenas obras (karma yoga) o meditar (yoga). Estos son sólo algunos de los métodos conocidos actualmente. liberación espiritual que se describen en los Vedas. Los problemas surgen sólo cuando el terapeuta se centra en un método y comienza a imponerlo al paciente. A veces, por el bien del paciente, es necesario dejar sus propias creencias en un segundo plano.

Todo el mundo experimenta emociones, todo el mundo quiere amar y ser amado. Por lo tanto, el bhakti, es decir, el servicio amoroso, es lo mejor para la mayoría de las personas. No en vano la enseñanza de Jesucristo, el amor de Dios, existe desde hace dos milenios. Y en la India, la mayoría de los creyentes hindúes también profesan el culto devocional a Krishna y Rama.

S.S. Riner "Nueva Enciclopedia de Ayurveda"