Dirección de Confucio en la filosofía. Conceptos y términos básicos

Filosofía. confucionismo

INTRODUCCIÓN

El confucianismo es una doctrina filosófica que se originó en la antigua China. El creador del confucianismo fue Kong - Qiu (Confucio).

El científico más grande de su tiempo, fue uno de los primeros en interesarse por la esencia humana, el significado de la vida humana, los orígenes de las aspiraciones y deseos humanos. Tratando de explicarlos, él, guiado por su propia experiencia, ofreció una serie de ideas interesantes. Toda la vida de Confucio se dedicó a la búsqueda de lo principal por lo que vive una persona.

Confucio nació en el 551 a. su padre fue un gran guerrero de su época, famoso por sus hazañas Shu Lianhe. Shu Lianhe en el momento de la aparición de Confucio ya no era joven.

En ese momento, ya tenía nueve hijas, lo que lo hizo muy infeliz. Necesitaba un sucesor digno para una antigua familia aristocrática. El hijo mayor, Shu Lianghe, nació muy débil y el guerrero no se atrevió a hacerlo su heredero. Por lo tanto, cuando su tercera esposa quedó embarazada, Shu se apresuró a adorar en la gruta de arcilla (según los chinos, la gruta de arcilla es sagrada). En esta gruta nació el Maestro de uno de los más numerosos movimientos filosóficos. El padre feliz lo llamó Qiu (traducido del chino - "colina") y le dio el apodo de Zhong Ni (Zhong - el segundo de los hermanos, Ni - arcilla). El niño heredó el apellido Kong y más tarde fue conocido como Kong Qiu o Zhong Ni. Cuando el niño tenía dos años y tres meses (los chinos consideran la edad del niño desde el momento de la concepción), Shu Lianhe murió. Las dos esposas anteriores de Shu Lianghe, que odiaban a la joven madre del heredero, no reprimieron su odio hacia ella y, después de sacar a su hijo de la atmósfera de disputas y escándalos, la mujer regresó a su ciudad natal.

Sin embargo, sus padres no accedieron a aceptarla en la casa, a lo que ella deshonró al casarse antes que dos hermanas mayores, e incluso con un hombre mucho mayor. Por lo tanto, la madre con el pequeño Confucio se instaló por separado de todos. Vivían muy cerrados, pero el niño creció alegre y sociable, jugaba mucho con sus compañeros. Incluso entonces, se diferenciaba de ellos en una mayor percepción de la injusticia, un sentimiento de amor especial por sus padres, conocimiento de muchos ritos religiosos (su madre, cumpliendo con el deber de su esposa, leía oraciones por su difunto esposo todos los días). A pesar de la pobreza, su madre lo crió como un digno sucesor de su famoso padre. Confucio conocía la historia de los de su especie, que suman más de un siglo. Habiendo aprendido sobre la experiencia de sus antepasados, entre los cuales se encontraban personas talentosas que se han mostrado en muchas áreas de la actividad humana, concluyó que la destreza militar por sí sola no es suficiente para lograr lo deseado, también se necesitan otras virtudes. Cuando Confucio tenía diecisiete años, murió su madre, que en ese momento apenas contaba con treinta y ocho años. Fue un golpe cruel del destino.

Con gran dificultad, Confucio encontró la tumba de su padre (ni a él ni a las esposas mayores de su madre se les permitió ver a Shu Lianhe para último camino) y, de acuerdo con los ritos religiosos, enterró a su madre junto a él.

Habiendo cumplido con su deber filial, el joven regresa a casa y vive solo. Debido a la pobreza, se vio obligado a hacer incluso trabajo de mujeres, que antes era manejado por él madre fallecida. Sobre cómo trataba Confucio el trabajo que no correspondía a su origen, diferentes fuentes lo informan de diferentes maneras, pero me parece más probable que no sintiera disgusto por el trabajo "bajo". Al mismo tiempo, Confucio era consciente de su pertenencia a las capas altas de la sociedad y fue sometido a una enorme humillación en una cena. En ese momento en China, los burgueses ricos hicieron todo lo posible para establecer relaciones amistosas con los representantes de los estratos más bajos de la aristocracia y les dieron cenas. Confucio también vino a una de estas cenas, pero fue detenido por el guardia, quien le dijo al joven que no tenía lugar entre la gente noble. Confucio recordó este incidente por el resto de su vida. En ese momento, Confucio se dedicaba intensamente a la autoeducación. El destino, como en compensación por el comienzo fallido de la vida, lo dotó de salud, fuerza notable, inteligencia natural. A los diecinueve años se casa con una chica que lo ha acompañado toda su vida, y pronto tienen un hijo llamado Li (carpa). Cumpliendo con los deberes del padre de familia, Confucio entra al servicio del rico aristócrata Ji, primero como gerente de almacén, luego como sirviente doméstico y maestro. Aquí Confucio se convenció por primera vez de la necesidad de la educación.

Confucio sirvió hasta alcanzar la madurez, cuyo sentimiento le llegó a la edad de treinta años. Más adelante dirá: "A los quince años volví mis pensamientos al estudio. A los treinta, gané la independencia. A los cuarenta, me liberé de la duda".

A la edad de sesenta años, aprendí a distinguir la verdad de la mentira. A la edad de setenta años, comencé a seguir los deseos de mi corazón y no violé el ritual". escuela privada, aparecen los primeros discípulos, algunos de ellos acompañaron a su Maestro durante toda su vida. Deseando poner en práctica sus enseñanzas, Confucio se une al rey exiliado por la más alta aristocracia y huye al reino vecino. Allí conoce a Yan Ying, asesor del poderoso rey Jing Gong, y hablando con él, le causa una muy buena impresión. Aprovechando esto, Confucio logra una reunión con el propio rey y, hablando con él, sorprende a Jing Gong con la profundidad y amplitud de su conocimiento, coraje y juicios inusuales, puntos de vista interesantes y hace sus recomendaciones sobre cómo gobernar el estado.

Al regresar a su reino natal, Confucio se convierte en persona famosa. Por motivos personales, rechaza varias oportunidades para convertirse en funcionario. Sin embargo, pronto acepta la invitación del rey Ding-gun y, ascendiendo en la carrera, asume el puesto de sychkou (asesor principal del propio rey). En esta publicación, Confucio se hizo famoso por muchas decisiones sabias. Pronto, el séquito del zar, alarmado por su creciente influencia, lo obligó a dejar "voluntariamente" su cargo. Después de eso, es hora de que Confucio viaje.

Durante catorce largos años, rodeado de estudiantes, viaja por China, haciéndose aún más famoso. Sin embargo, su deseo de regresar a su tierra natal se intensifica y pronto, con la ayuda de uno de los antiguos alumnos de Confucio, regresa a casa con grandes honores como una persona muy respetada. Los zares recurren a su ayuda, muchos de los cuales lo llaman a su servicio. Pero Confucio deja de buscar el estado "ideal" y presta cada vez más atención a sus alumnos. Pronto abre una escuela privada. Para hacerlo más accesible, el Profesor establece una matrícula mínima. Después de varios años de enseñar en su escuela, Confucio muere a los setenta y cuatro años. Ocurrió en el 478 a.

Las enseñanzas de Confucio se pueden dividir en tres partes condicionales íntimamente relacionadas, unidas por la idea de la centralidad del hombre en todo el confucianismo. Lo primero y más importante en las tres enseñanzas es la Enseñanza sobre el Hombre mismo.

Confucio basó sus enseñanzas en experiencia personal. Sobre la base de la comunicación personal con las personas, dedujo un patrón de que la moral en la sociedad está cayendo con el tiempo. Divide a las personas en tres grupos:

1) suelto

2) Restringido

Al dar ejemplos que caracterizan el comportamiento de las personas que pertenecen a un determinado grupo, demostró esta afirmación y trató de encontrar las causas de este fenómeno y, como resultado, las fuerzas que mueven a las personas en el proceso de la vida. Al analizar y sacar conclusiones, Confucio llegó a la idea expresada en un dicho: "Riqueza y nobleza: esto es por lo que todas las personas se esfuerzan. Si no estableces el Tao para que lo logren, no lo lograrán. Pobreza y desprecio - esto es lo que toda la gente odia. Si no estableces el Tao para que se deshagan de él, no se desharán de él". * Estas dos aspiraciones básicas Confucio las consideraba inherentes a una persona desde su nacimiento, es decir, biológicamente predeterminadas. Por tanto, según Confucio, estos factores determinan tanto el comportamiento de los individuos individuales como el comportamiento de los grandes grupos, es decir, la etnia en su conjunto. Confucio tenía una actitud negativa hacia los factores naturales, y sus declaraciones sobre este tema son muy pesimistas: "Nunca he conocido a una persona que, al darse cuenta de su error, decidiera condenarse a sí mismo". Confucio incluso entró en conflicto con las antiguas doctrinas chinas que tomaban como axioma la idealidad de las creaciones naturales.

El propósito de sus enseñanzas Confucio estableció la comprensión del significado de la vida humana, lo principal para él era comprender la naturaleza oculta del hombre, lo que lo impulsa y sus aspiraciones. Según la posesión de ciertas cualidades y en parte la posición en la sociedad, Confucio dividió a las personas en tres categorías:

1) Jun-tzu (hombre noble) - ocupa uno de los lugares centrales en toda la enseñanza. Se le asigna el papel de persona ideal, ejemplo a seguir para las otras dos categorías.

2) Ren - la gente común, multitud. Promedio entre Jun Tzu y Slo Ren.

3) Slo Ren (una persona insignificante) - en las enseñanzas se usa principalmente en combinación con Jun-tzu, solo que en un sentido negativo.

Confucio expresó sus pensamientos sobre la persona ideal cuando escribió: “Un esposo noble piensa ante todo en nueve cosas: ver con claridad, escuchar con claridad, tener una cara amistosa, hablar con sinceridad, actuar con cautela, preguntar a los demás en caso de duda, de recordar las consecuencias de tu ira, de recordar la justicia cuando puedes beneficiarte.

El significado de la vida de una persona noble es alcanzar el Tao, el bienestar material se desvanece en un segundo plano: "Un esposo noble solo se preocupa por lo que no puede comprender el Tao, no le importa la pobreza". ¿Qué cualidades debe tener Junzi? Confucio distingue dos factores: “ren” y “wen”. El jeroglífico que denota el primer factor se puede traducir como "favorabilidad". Según Confucio, una persona noble debe tratar a las personas con mucha humanidad, porque la humanidad en relación con los demás es una de las principales disposiciones de las enseñanzas de Confucio. El esquema cosmogónico compilado por él considera la vida como una hazaña de autosacrificio, como resultado de lo cual surge una sociedad éticamente completa. Otra opción de traducción es “humanidad”. Una persona noble siempre es veraz, no se adapta a los demás. "La humanidad rara vez se combina con discursos hábiles y expresiones faciales conmovedoras".

Determinar la presencia de este factor en una persona es muy difícil, casi imposible desde el exterior. Como creía Confucio, una persona puede esforzarse por lograr "jen" solo de acuerdo con el sincero deseo del corazón, y solo él mismo puede determinar si lo ha logrado o no.

"Wen" - "cultura", "literatura". Un esposo noble debe tener una rica cultura interior. Sin cultura espiritual, una persona no puede volverse noble, esto no es realista. Pero al mismo tiempo, Confucio advirtió contra el entusiasmo excesivo por el “wen”: “Cuando las propiedades de la naturaleza prevalecen en una persona, resulta ser un salvajismo, cuando la educación es solo aprendizaje. Confucio entendió que una sociedad no puede consistir solo en "jen": perderá viabilidad, no se desarrollará y, al final, retrocederá. Sin embargo, una sociedad que incluye solo "wen" tampoco es realista; tampoco habrá progreso en este caso. Según Confucio, una persona debe combinar pasiones naturales (es decir, cualidades naturales) y aprendizaje adquirido. Esto no se le da a todos y solo una persona ideal puede lograrlo.

¿Cómo saber, determinar si una persona pertenece a una determinada categoría? El principio de "él" y su opuesto "tun" se usa aquí como un indicador. Este principio puede llamarse el principio de veracidad, sinceridad, independencia en las opiniones.

“Un hombre noble lucha por él, pero no lucha por tong, una persona pequeña, por el contrario, lucha por tong, pero no lucha por él. ”

La naturaleza de este principio puede comprenderse mejor a partir de los siguientes dichos de Confucio: “Una persona noble es cortés, pero no halagadora. El hombrecito es halagador, pero no educado. ”

“Un hombre noble se esfuerza por la justicia, por lo que no puede seguir el tun. El hombre pequeño busca el beneficio, por lo que no puede seguirlo.

El dueño del he es una persona sin corazón duro, el dueño de la tong es una persona abrumada por intenciones halagadoras.

Un esposo noble busca la armonía y la armonía con los demás y consigo mismo, le es ajeno estar con su compañía. Una persona pequeña se esfuerza por ser uno con su compañía, la armonía y la armonía le son ajenas. ”

Es el criterio de valor más importante del Noble Esposo. Al adquirirlo, adquirió todo lo que wen y ren no pudieron darle: pensamiento independiente, actividad, etc. Fue esto lo que lo convirtió en una parte importante e integral de la teoría de la administración estatal.

Al mismo tiempo, Confucio no condena al hombrecillo, simplemente habla de la división de sus esferas de actividad. Slo ren, según Confucio, debe realizar funciones inapropiadas para personas nobles, realizar trabajos rudos. Al mismo tiempo, Confucio utilizó la imagen de un hombrecito con fines educativos. Dándole casi todas las propiedades humanas negativas, hizo de Slo Ren un ejemplo de en lo que una persona se deslizará si no trata de hacer frente a sus pasiones naturales, un ejemplo que todos deberían evitar imitar.

Tao aparece en muchos dichos de Confucio. ¿Lo que es? Tao es una de las principales categorías de la antigua filosofía china y del pensamiento ético y político. El famoso orientalista ruso Alekseev trató de revelar mejor este concepto: “Tao es una esencia, hay algo estáticamente absoluto, hay un centro de un círculo, un punto eterno más allá de la cognición y las medidas, algo lo único correcto y verdadero. Es una naturaleza espontánea Es para las cosas del mundo, el poeta y la inspiración es el Verdadero Maestro... La máquina celestial, esculpiendo las formas... La Armonía Suprema, el Magneto que atrae el alma humana que no se le opone .

Tal es el Tao como sustancia suprema, el centro inerte de todas las ideas y de todas las cosas.” * Así, el Tao es el límite de las aspiraciones humanas, pero no todos pueden alcanzarlo. Pero Confucio no creía que fuera imposible alcanzar el Tao. En su opinión, las personas pueden cumplir sus aspiraciones e incluso librarse de estados de odio, si siguen constantemente “el Tao establecido para ellos”. Comparando al Tao con el hombre, Confucio enfatizó que el hombre es el centro de todas sus enseñanzas.

Confucio vivió durante la introducción de un sistema de denuncias en la sociedad china. Sabio por experiencia, entendió el peligro que conllevaba la difusión de la denuncia, especialmente entre los parientes cercanos: hermanos, padres. Además, entendió que tal sociedad simplemente no tenía futuro. Confucio captó la necesidad de desarrollar urgentemente un marco que fortalezca a la sociedad en los principios morales y para asegurar que la sociedad misma rechace la denuncia.

Por eso el pensamiento decisivo en la enseñanza es la preocupación por los mayores, por los familiares. Confucio creía que esto era para establecer una conexión entre generaciones, para garantizar una conectividad completa sociedad moderna con sus etapas anteriores, lo que significa asegurar la continuidad de las tradiciones, la experiencia, etc. Asimismo, ocupa un lugar importante en la enseñanza el sentido de respeto y amor por las personas que viven cerca. Una sociedad imbuida de tal espíritu es muy cohesionada y, por lo tanto, capaz de un desarrollo rápido y eficaz.

Las opiniones de Confucio se basaban en las categorías morales y los valores de la comunidad aldeana china de entonces, en la que papel principal jugó la observancia de las tradiciones establecidas en la antigüedad. Por lo tanto, Confucio puso la antigüedad y todo lo relacionado con ella como un ejemplo para los contemporáneos. Sin embargo, Confucio también introdujo muchas cosas nuevas, por ejemplo, el culto a la alfabetización y el conocimiento. Creía que cada miembro de la sociedad está obligado a luchar por el conocimiento, en primer lugar, de su propio país. El conocimiento es un atributo de una sociedad saludable.

Confucio unió todos los criterios de moralidad en un bloque de comportamiento común "li" (traducido del chino: regla, ritual, etiqueta). Este bloque estaba firmemente asociado con jen. “Superaos a vosotros mismos para volver a li - jen. ”* Gracias a “li”, Confucio logró unir sociedad y estado, conectando dos partes importantes de su enseñanza.

Confucio creía que la próspera condición material de la sociedad era impensable sin la prédica educativa. Dijo que las personas nobles deben proteger y difundir entre la gente. valores morales. En esto, Confucio vio uno de los componentes más importantes de la salud de la sociedad.

En la relación de la sociedad con la naturaleza, Confucio también se guió por la preocupación por las personas. Para prolongar su existencia, la sociedad debe tratar racionalmente a la naturaleza.

Confucio derivó cuatro principios fundamentales de la relación entre sociedad y naturaleza:

1) Para convertirte en un miembro digno de la sociedad, necesitas profundizar tu conocimiento de la naturaleza. Esta idea se deriva de la conclusión de Confucio sobre la necesidad de una sociedad educada, especialmente el desarrollo del conocimiento sobre el mundo circundante, y la complementa.

2) Sólo la naturaleza es capaz de dar a una persona y sociedad vitalidad e inspiración Esta tesis se hace eco directamente de las antiguas enseñanzas chinas que promueven la no injerencia del hombre en los procesos naturales y sólo la contemplación de los mismos en busca de la armonía interior.

3) Respeto tanto por el mundo vivo como por los recursos naturales. Ya en ese momento, Confucio advirtió a la humanidad contra un enfoque irreflexivo y derrochador del uso de recursos naturales. Comprendió que en caso de violación de los equilibrios existentes en la naturaleza, podrían surgir consecuencias irreversibles tanto para la humanidad como para el planeta entero en su conjunto.

4) Acción de gracias regular a la Naturaleza. Este principio tiene sus raíces en las antiguas creencias religiosas chinas.

Confucio expresó varios de sus deseos sobre la estructura y los principios de liderazgo de un estado ideal.

Toda la administración estatal debe basarse en "li". El significado de "li" aquí es muy voluminoso. Ren aquí incluye el amor por los familiares, la honestidad, la sinceridad, la lucha por la superación personal, la cortesía, etc. Además, la cortesía, según Confucio, es un elemento indispensable para las personas que desempeñan funciones públicas.

Según el esquema de Confucio, el gobernante se eleva por encima de la cabeza de su familia por solo unos pocos pasos. Tal enfoque universal convirtió al estado en una familia ordinaria, solo que una más grande. En consecuencia, en el Estado deben regir los mismos principios que en la sociedad, es decir, las actitudes de humanidad, amor universal y sinceridad predicadas por Confucio.

Partiendo de esto, Confucio reaccionó negativamente a las leyes fijas introducidas en ese momento en algunos reinos de China, creyendo que la igualdad de todos ante la ley se basa en la violencia contra el individuo y, en su opinión, viola los fundamentos del gobierno. Había otra razón para el rechazo de las leyes por parte de Confucio, él creía que todo lo impuesto por la fuerza a una persona desde arriba no llegaría al alma y al corazón de esta última y, por lo tanto, sería incapaz de funcionar con eficacia. Marco modelo estructura estatal propuesto por Confucio - Reglas. El principio que les da viabilidad es el principio de "él".

Además, según Confucio, todos los miembros de la sociedad participaron en su creación. En condiciones en las que se suponía que el gobierno del estado y del pueblo se basaba en “li”, estas Reglas desempeñaron el papel de ley.

El gobernante está obligado a monitorear la implementación de las Reglas y también a asegurarse de que la sociedad no se desvíe del verdadero camino. El concepto de dados con una orientación hacia la antigüedad tuvo un gran impacto en el curso posterior del desarrollo del pensamiento político chino. Los políticos buscaron soluciones a problemas apremiantes en el pasado "ideal".

Confucio dividió a las personas en relación con el gobierno en dos grupos:

1) Gerentes

2) Administrado

La mayor atención en esta parte de la Enseñanza se le da al primer grupo de personas. Según Confucio, estas deberían ser personas con las cualidades de Jun Tzu. Son ellos quienes deben ejercer el poder en el Estado. Sus altas cualidades morales deberían ser un ejemplo para todos los demás. Su papel es educar a la gente, dirigirla a la direccion correcta. Cuando se compara con la familia, se observa una clara analogía entre Jun Tzu en el estado y el padre en la familia. Los gerentes son los padres del pueblo.

Para los gerentes, Confucio dedujo cuatro Tao:

1) Un sentido de autoestima. Confucio creía que solo las personas que se respetan a sí mismas pueden mostrar respeto por las personas al tomar cualquier decisión. Esto es simplemente necesario, dada la obediencia incondicional del pueblo al gobernante.

2) Sentido de la responsabilidad. El gobernante debe sentirse responsable de las personas que gobierna. Esta cualidad también es inherente a Jun Tzu.

3) El sentimiento de bondad en la educación de las personas. Un gobernante con sentido de la bondad está en mejores condiciones para educar a las personas, mejorar sus cualidades morales, la educación y, por lo tanto, garantizar el progreso de toda la sociedad.

4) Sentido de la justicia. Este sentimiento debe desarrollarse especialmente en las personas de cuya justicia depende el bienestar de la sociedad.

Aun siendo partidario de un sistema autoritario, Confucio se opuso a la absolutización excesiva del poder real, y en su modelo limitó los derechos del rey, otorgando gran importancia al hecho de que las principales decisiones no las tomaba una sola persona, sino por un grupo de personas. Según Confucio, esto descartaba la posibilidad de un enfoque subjetivo del desarrollo de varios problemas.

Asignando el lugar principal en su sistema al hombre, Confucio, sin embargo, reconoció la voluntad superior a las personas, la Voluntad del Cielo. En su opinión, Jun Tzu es capaz de interpretar correctamente las manifestaciones terrenales de esta voluntad.

Centrándose en el pueblo gobernante, Confucio enfatizó que el factor principal en la estabilidad del estado es la confianza de la gente. El gobierno, en el que el pueblo no confía, está condenado a distanciarse de él, y por tanto a la ineficacia de la gestión, y en este caso, el retroceso de la sociedad es inevitable.

CONCLUSIÓN

Sin embargo, las enseñanzas de Confucio, que aparecieron sobre la base de las antiguas enseñanzas religiosas y filosóficas chinas, son muy diferentes de ellas y, en algunos aspectos, incluso entran en conflicto con ellas. Una de estas contradicciones es la opinión sobre la primacía de las relaciones sociales y su prioridad sobre la naturaleza. Si las antiguas enseñanzas chinas consideran perfecto el orden establecido en la naturaleza y, en consecuencia, todo lo que no ha sido creado por el trabajo humano es ideal, entonces Confucio fue el primero en cuestionarlo y probó sus afirmaciones lejos de ser el ideal de la naturaleza. del principio natural en el hombre. El tema de suma importancia para Confucio es la sociedad humana y, como su componente, una persona viva específica. Uno de los primeros Confucio dio su explicación de las fuerzas que mueven a una persona. Dando esta explicación, introdujo una serie de conceptos completamente nuevos, previamente desconocidos. Algunos de ellos, como Jun Tzu y Slo Ren, durante mucho tiempo determinaron no solo los parámetros del desarrollo de la cultura política, sino en muchos aspectos el destino de la cultura espiritual de toda la nación china. Por primera vez en la historia de la cultura, se creó un modelo real de una persona ideal, que tuvo un gran impacto en la forma del carácter nacional y la vida espiritual de la nación china. En contradicción con sus enseñanzas orientales anteriores, Confucio expresó la idea de que lo principal en la vida, es decir, aquello por lo que una persona debe luchar, no se limita a lograr la armonía personal con la naturaleza, sino que incluye, ante todo, lograr la armonía con uno mismo. y armonía con la sociedad. Fue Confucio quien fue el primero en Oriente en expresar la idea de que lo principal para una persona es la armonía con su propia especie. Habiendo expresado esta suposición, vinculó áreas completamente diferentes de la actividad de investigación humana ante él: el estado, la sociedad y, finalmente, la persona misma. Sus tres enseñanzas están conectadas por conceptos comunes, pasando de una enseñanza a otra y adquiriendo nuevas propiedades en cada enseñanza. Uno de los primeros Confucio creó un modelo real de gobierno, capaz de realizarse en presencia de un cierto nivel. desarrollo espiritual sociedad. Así, habiendo creado su enseñanza, Confucio se convirtió en la primera persona que expresó y confirmó la primacía de la persona humana para toda la sociedad.

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Confucianismo, las principales ideas y principios de las antiguas enseñanzas chinas se describen en este artículo.

Ideas principales del confucianismo brevemente

El objetivo principal del confucianismo.- el logro del estado de "noble marido". estado dado se puede lograr a través de la formación de la moral la más alta calidad personalidad en sí mismo. Esto se otorga solo a la persona que tiene habilidades de justicia, humanidad y filantropía. La regla principal de la enseñanza es hacer por una persona lo que deseas para ti.

Cualquiera que haya pisado el camino del confucianismo debe tratar con respeto a sus padres, "parientes espirituales". Según el país, esta es una gran familia, nuestros "parientes espirituales", a quienes es necesario mostrar una actitud amable y amorosa.

Asimismo, las enseñanzas de Confucio se basaban en la educación cultural, en estrictas normas de comportamiento en sociedad y de etiqueta. Un “marido noble” es un ejemplo para todos y siempre se comporta con respeto en el trato con las mujeres.

Las ideas principales del confucianismo. reduzca a 5 rasgos que una persona ideal debe tener:

• Verdadera actitud. Un hombre noble existe en absoluta armonía con la gente. Los filósofos a menudo definen esta actitud como autocontrol y alta autodisciplina.
• Comportamiento verdadero. Una persona que estudia el confucianismo conoce las normas de etiqueta y las aplica a diario en su vida. Un esposo noble conoce todas las reglas y tradiciones necesarias que se relacionan con honrar y respetar a sus antepasados. Si una persona no tiene una actitud verdadera, entonces el comportamiento verdadero no tiene sentido.
• Verdadero conocimiento. persona digna altamente educado: conoce la historia de su país, está familiarizado con el trabajo de los compositores chinos y los poetas clásicos, entiende la jurisprudencia. Confucio estaba seguro de que el conocimiento que no se puede aplicar en la vida es una carga inútil. Y para lograr el conocimiento verdadero, uno debe desarrollar una actitud verdadera y un comportamiento verdadero.
• verdadero estado de ánimo. Una persona noble se mantiene fiel a sus ideales, a sí misma, y ​​es justa con los demás. Sus acciones y hechos mejoran la vida de la sociedad.
• verdadera constancia. Cuando una persona ha desarrollado todos los rasgos mencionados anteriormente en sí misma, entonces no tiene derecho a retroceder. Esta es la característica del carácter: la constancia.

Principal la idea de construir una sociedad según el confucianismo es el logro de la armonía en él. Esto se puede lograr si se adhiere a los 5 tipos filosóficos de relaciones entre personas que Confucio destacó:

1. Relación respetuosa entre padres e hijos.
2. Una relación benévola y bondadosa entre los niños, que se expresa en el hecho de que los más pequeños ayudan a los mayores, y los mayores instruyen a los más pequeños.
3. Honrando a la esposa de su esposo, actitud respetuosa del esposo hacia su esposa.
4. Amabilidad en las relaciones entre las personas.
5. El gobernante debe tratar a sus subordinados con respeto y los subordinados deben honrar al gobernante.

Además, para construir una sociedad confuciana, es necesario adherirse a la igualdad social. Las normas y reglamentos anteriores contribuyen a interacción social en sociedad. El mensaje principal es que cada persona debe ocuparse de sus propios asuntos.

El confucianismo es una doctrina ética y religiosa holística. Principio principal El confucianismo se basó en la idea de la justicia universal. Justificaba la presencia de amos y trabajadores en la sociedad, fundamentaba la existencia del trabajo mental y físico, llamaba a la sumisión a autoridades superiores, como a un orden establecido por un poder superior.

El confucianismo dividió a todas las personas en 5 categorías:

1. Personas de hábitos que viven una vida natural sencilla, satisfaciendo las necesidades más simples y sin tratar de cambiar nada.

2. Las personas que han recibido conocimiento y viven de acuerdo con las leyes y costumbres.

3. Personas filosóficas, imperturbables y con interpretación propia.

4. Personas que viven según las leyes de la virtud.

5. Personas perfectas en todos los sentidos.

Según la doctrina, las personas de cada una de las categorías podían mejorar o retroceder, según el tipo de voluntad que usaran para sus asuntos: el bien o el mal. Por malas acciones, se ordenó a las personas recibir castigo, y por buenas acciones, recompensas.

Los principales temas considerados por el confucianismo fueron la ética, la moralidad y las cuestiones de gobierno. El principal principio ético del confucianismo es la humanidad. Este principio es fundamental para la familia y vida publica persona. Se logra a través de la superación personal de una persona y la estricta observancia de las leyes y rituales adoptados en la sociedad. Estas leyes prescribían el respeto a los mayores en edad y condición social, cortesía, devoción al estado.

Según el confucianismo, solo los "hombres nobles", representantes de las clases dominantes, pueden comprender las leyes de la humanidad, esta comprensión no está disponible para la gente común. La doctrina contrasta directamente estos estratos sociales, justificando la superioridad de uno sobre el otro.

Los gobernantes en el confucianismo son los mensajeros del cielo, y el poder en sí mismo es divino, y se prestó mucha atención a los problemas de gestión humana. La gestión humana consistía en el estricto cumplimiento de los deberes. El confucianismo instó a los funcionarios a una gestión sabia, mostrando un ejemplo de nobleza con su propio ejemplo y no cargando a la gente con impuestos y deberes estrictos.

Como doctrina moral, el confucianismo requería conocer la voluntad del cielo, armonizarla con los deseos del corazón y seguir estrictamente las leyes y rituales prescritos, basados ​​en su comprensión y aceptación como forma de vida. La ética del confucianismo buscó consolidar el principio de justicia en las relaciones entre las personas en el sistema de administración estatal.

Los principios básicos del confucianismo son los siguientes.

El principio de "jen", es decir, humanidad y filantropía. "Lo que no deseas para ti mismo, no lo hagas a los demás".

El principio Li, es decir, respeto y ritual. "Una persona educada se exige a sí misma, una persona baja exige a los demás".

El principio de "zheng-ming", es decir, la corrección de nombres. Habrá orden y entendimiento mutuo entre las personas en la sociedad si todos se comportan de acuerdo con su conocimiento y posición. "El soberano es el soberano, el padre es el padre, el hijo es el hijo".

El principio de "jun-tzu", es decir, la imagen de un marido noble. Todas las personas son capaces de ser altamente morales, pero esto es, ante todo, la suerte de los sabios, ocupados en la actividad mental. El propósito de los plebeyos es servir a la élite aristocrática, dirigida por el emperador.

El principio de "wen", es decir, educación, iluminación, espiritualidad, combinado con un amor por el aprendizaje y no timidez en buscar el consejo de personas inferiores.

El principio de "di", es decir, la obediencia a los mayores en posición y edad. “Si una persona es respetuosa, entonces no la desprecian. Si una persona es sincera, entonces confían en él. Si una persona es inteligente, logra el éxito. Si una persona es amable, puede usar a los demás".

El principio de "zhong", es decir, la devoción al soberano, la autoridad moral del gobierno. Los gobernantes deben traer orden a la vida a través de reglas de conducta. “Si el gobierno no es codicioso, entonces la gente no robará”. La combinación de ideas sobre una sociedad armoniosamente ordenada y una persona ideal (noble) constituyó la enseñanza integral del confucianismo. En su contenido, el lado ético-político prevaleció sobre el filosófico mismo.

La sociedad, según Confucio, debería parecerse a un mecanismo complejo que solo puede funcionar si cada parte de ella está en su lugar y se mantiene en orden.

La estructura ideal del estado, desde el punto de vista de Confucio, es la siguiente: el gobernante supremo tiene un poder ilimitado, pero debe tener altas cualidades morales y escuchar atentamente los consejos de personas inteligentes y educadas (Confucio los llamó el término "zhu " - "científicos").

El sostén del Estado es la familia, donde el poder supremo pertenece al padre, y todos los miembros de la casa están obligados a respetarlo y obedecerle.

El subordinado de la misma manera está obligado a mostrar respeto y obedecer incondicionalmente al jefe, este último, a un jefe aún mayor, y así sucesivamente.

Los representantes de esta escuela filosófica abogan por la gestión suave de la sociedad. La gobernabilidad del estado no debe basarse en el miedo o la violencia, sino en el respeto a los ancianos y gobernantes, el respeto a las tradiciones.

Los gobernantes y funcionarios deben corresponder a las cualidades de un "hombre noble". El Estado debe convertirse en una gran familia para todos. La educación de la juventud debe basarse en la oposición de un "hombre noble" a un "hombre bajo" (Fig. 1.).

Figura 1.- Confucianismo. Administración del Estado

El gran pensador chino resolvió las cuestiones "eternas" de su vida contemporánea, y en ellas prevaleció la angustia por el desorden social y el declive de la moral.

En este contexto, los problemas generales teóricos (cosmológicos, epistemológicos) y de visión del mundo pasaron a un segundo plano.

La fórmula de Confucio "Administrar significa hacer lo correcto" ha entrado en el vocabulario cotidiano de los chinos, denotando la norma de comportamiento en la familia, entre amigos y conocidos, la relación entre líderes y subordinados.

Se ha convertido en uno de los principios definitorios de la vida social, entró en Cultura Folk y la conciencia de masas hasta nuestro siglo.

Las enseñanzas de Confucio fueron expuestas por sus alumnos, ya que él mismo no escribió nada. En uno de los libros de sus alumnos, "Lun-Yu" ("Juicios y Conversaciones"), se registran sabios pensamientos e instrucciones del filósofo en forma de preguntas y respuestas.

El confucianismo es un término introducido por los europeos; en Chino, no existe tal equivalente. Los mismos chinos llaman a esta enseñanza "la escuela de la gente educada" o "la escuela de los escribas eruditos".

El antiguo sabio y pensador creó su enseñanza durante un período de fuertes convulsiones políticas y sociales. El debilitamiento del gobierno central, los disturbios, el derramamiento de sangre y la anarquía: así era la realidad circundante. No sorprende que Confucio, en contraste con esto, promoviera tal estructura de sociedad que sería un modelo de calma, armonía y orden.

Según sus puntos de vista, cada miembro de la sociedad, desde el último pobre hasta el emperador, debe conocer claramente sus derechos y obligaciones, así como cumplir impecablemente con su deber.

El respeto de los hijos fue erigido por Confucio en el rango de la mayor virtud, y cualquier oposición a la autoridad paterna, por el contrario, fue considerada el mayor pecado. Fue este modelo de estructura social el que dominó China hasta hace poco tiempo.

Incluso en la era de Mao Zedong, cuando el confucianismo no solo fue condenado sino también perseguido, mantuvo una gran influencia en todos los aspectos de la vida del pueblo chino.

La civilización china le dio al mundo papel, brújula, pólvora, contenido cultural original. antes que otros, comprendió la importancia de la enseñanza entre la burocracia, antes que otros países se dio cuenta de la importancia de transferir el conocimiento científico, y ya en la Alta Edad Media estuvo en el umbral del capitalismo. Los eruditos modernos se inclinan a atribuir tales éxitos al hecho de que la vida espiritual china no tuvo una línea religiosa estricta a lo largo de su historia. Mientras que los dogmas de la iglesia dictaban las leyes de Dios al mundo occidental, China desarrolló una cosmovisión sociocultural peculiar. jefe filosofía El confucianismo ha sustituido a la ideología política y al acompañamiento religioso.

El término "confucianismo" es de origen europeo. Los misioneros del Viejo Mundo a fines del siglo XVI nombraron el sistema sociopolítico dominante de China en honor a su fundador: Kung Fu-tzu (un maestro del clan Kun). En la tradición china, la dirección filosófica fundada por Confucio se denomina "escuela de personas cultas", lo que explica mucho mejor su esencia.

En la antigua China, se nombraban funcionarios locales, por lo que los estadistas que perdían sus trabajos a menudo se convertían en maestros itinerantes, obligados a ganar dinero enseñando escrituras antiguas. Gente culta se asentó en territorios propicios, donde luego se formaron famosas escuelas y las primeras protouniversidades. Durante el período Chunqiu, hubo especialmente muchos maestros errantes en el reino de Lu, que se convirtió en el lugar de nacimiento de Confucio (551–479 a. C.) y sus enseñanzas.

El período de fragmentación en la historia de China se ha convertido en el apogeo de las corrientes filosóficas de varias direcciones. Las ideas de las "100 Escuelas" se desarrollaron, sin competir particularmente entre sí, hasta que el Imperio Celestial envió un barco histórico en el curso del fortalecimiento de la feudalización.

valores confucianos

La filosofía de Confucio se originó en tiempos turbulentos, todas las expectativas sociales de los habitantes del Reino Medio estaban dirigidas hacia un lado pacífico. La filosofía confuciana se basa en los cultos del período primitivo: el culto a los antepasados ​​y la veneración del antepasado de todo el pueblo chino, el legendario Shandi. El gobernante semimítico prehistórico, otorgado por el Cielo, estaba asociado con el poder semidivino más alto. De aquí se origina la tradición de llamar a China "Celestial", y al gobernante - "Hijo del Cielo". Recordemos al menos el famoso " " en Beijing, uno de los símbolos de la capital de la República Popular China.

Inicialmente, la enseñanza procedía del hecho de que el deseo de vivir y desarrollarse es el principio que subyace a la esencia humana. La principal virtud, según Confucio, es la humanidad (jen). Esta ley de vida debe determinar las relaciones en la familia y la sociedad, manifestarse en el respeto a los mayores ya los jóvenes. Para comprender el jen, una persona debe cultivarse a sí misma durante toda su vida, deshaciéndose de las manifestaciones básicas del carácter con el poder de la mente.

El sentido de la existencia humana es alcanzar el más alto grado de justicia social, que puede lograrse desarrollando en uno mismo rasgos positivos, siguiendo el camino del autodesarrollo (dao). La encarnación de Tao en una persona en particular puede juzgarse por sus virtudes. Una persona que ha alcanzado las alturas del Tao se convierte en el ideal de la moralidad: un "marido noble". La armonía consigo mismo y la naturaleza, el mundo y el espacio está disponible para él.

Confucio creía que para cada familia por separado y para un solo estado en su conjunto, las reglas son las mismas: "el estado es una gran familia y la familia es un pequeño estado". El pensador creía que el estado fue creado para proteger a cada persona, por lo tanto, la felicidad de las personas depende del prestigio del poder monárquico. Seguir tradiciones antiguas ayuda a traer armonía al orden social, incluso con dificultades materiales y naturales. "El hombre puede expandir el Tao, pero no el Tao del hombre".

creencia vida futura era más un tributo al respeto filial por los parientes mayores que un culto religioso. Confucio creía que la estricta observancia de los rituales y las costumbres ayuda a la sociedad a ser más resistente a los cambios sociales, ayuda a comprender la experiencia histórica y a preservar la sabiduría de los antepasados. De ahí la doctrina de la corrección de nombres, que dice que "el soberano debe ser el soberano, el súbdito - el súbdito, el padre - el padre, el hijo - el hijo". El comportamiento de una persona determina su posición y estado civil.

El gran pensador Confucio, basándose en la antigüedad semimítica y la modernidad inestable, creó un sistema filosófico para su país que dirigió la voluntad del pueblo por el camino del desarrollo y la prosperidad. Su cosmovisión encontró respuesta en el rostro de sus contemporáneos y en el alma de las generaciones posteriores. El confucianismo no era un conjunto estricto de reglas, pero resultó ser flexible, capaz de sobrevivir milenios, absorber nuevos conocimientos y transformarse en beneficio de todos los habitantes del Celeste Imperio.

Después de la muerte del maestro más sabio del clan Kun, sus enseñanzas continuaron siendo desarrolladas por estudiantes y seguidores. Ya en el siglo III a.C. mi. Había alrededor de 10 escuelas confucianas diferentes.

El camino histórico del confucianismo

Las tradiciones de la "escuela de personas educadas" se establecieron en la era del apogeo de la antigua filosofía china en una era de fragmentación. La unificación del Estado bajo la mano imperial requería una rígida centralización territorial y cultural. El primer gobernante de una China unida, el Gran Qin Shi Huang (creador), construyó no solo en la frontera, sino también en la mente de sus súbditos para fortalecer su poder. Se dio prioridad al legalismo como ideología principal. Y los portadores de la filosofía confuciana, según cuenta la leyenda, fueron severamente perseguidos.

Pero la siguiente dinastía Han apostó por el confucianismo. Numerosos seguidores sabiduria antigua fueron capaces de restaurar los textos perdidos de fuentes orales. Las diferentes interpretaciones de los discursos de Confucio crearon una serie de enseñanzas relacionadas basadas en tradiciones antiguas. Desde el siglo II, el confucianismo se ha convertido en la ideología oficial del Imperio Celestial, desde ese momento ser chino significa ser confuciano por nacimiento y educación. Todo funcionario debe aprobar un examen de conocimiento de los valores confucianos tradicionales. Tal examen se llevó a cabo durante más de mil años, durante los cuales se formó todo un ritual que duró hasta el siglo XX. Los mejores candidatos confirmaron sus conocimientos en el legendario, pasando el examen principal en presencia del emperador.

La doctrina de la lucha de una persona por las virtudes no creó obstáculos para el desarrollo paralelo de varios sistemas religiosos y filosóficos. A partir del siglo IV, la sociedad china comienza a penetrar. La interacción con nuevas realidades, la asimilación cultural de la religión india, la adición del sistema de visión del mundo de las escuelas taoístas, condujo al nacimiento de una nueva dirección filosófica: el neoconfucianismo.

Desde mediados del siglo VI, comenzó a tomar forma una tendencia a fortalecer el culto a Confucio y deificar el poder del emperador. Se emitió un decreto sobre la construcción de un templo en honor del antiguo pensador en cada ciudad, lo que creó varios interesantes. En esta etapa, los tintes religiosos comienzan a intensificarse en los tratados basados ​​en la obra de Confucio.

La versión moderna del posneoconfucianismo es obra colectiva de muchos autores.

El confucianismo toma su nombre del latín "maestro sabio Kun". Se considera la enseñanza de personas bien educadas e ilustradas. También se la conoce a menudo como la "religión de los eruditos".

El confucianismo se convirtió en la principal ideología de China. Su influencia puede compararse con la del catolicismo en Europa.

El fundador de la doctrina Confucio vivió en el siglo VI-V. ANTES DE CRISTO. El país en ese momento sufría de guerras internas y fragmentación. El confucianismo puede llamarse brevemente la doctrina del deseo de estabilidad y orden. A Confucio le gustaba la música y los rituales antiguos. Es a través de ellos que una persona debe lograr la armonía con el Universo. El filósofo logró establecer su propia escuela y convertirse en maestros de la historia de China. Lo más importante politicos fueron graduados de esta escuela.

Lun Yu es el libro principal del confucianismo. Lo dieron a conocer los alumnos del difunto filósofo. El libro describe la experiencia de vida de quince años de Confucio:

• 15 años de planificación para estudiar;
• 30 años de independizarse;
• 40 años libres de dudas;
• 50 años de dominio de la voluntad celestial;
• 60 años de arte para distinguir la mentira de la verdad;
• 70 años para observar rituales y escuchar tu corazón.

La armonía está sujeta solo a una persona bien educada y altamente moral. Solo después de la correcta educación de la gente en el país habrá orden en todo. Uno debe sentir el alma de las personas al tomar medidas gerenciales. El tiempo ha confirmado la corrección de Confucio. El filósofo más difícil consideró obligar a una persona a seguir los principios de la moral y la ética. Para algunos, esto lleva muchos años, mientras que otros simplemente son demasiado perezosos para trabajar en sí mismos. Confucio usó hábilmente en sus enseñanzas el culto a los antepasados, honrado por los chinos durante muchos siglos. Los antepasados ​​legendarios se convirtieron en modelos a seguir.

Confucio llamó al amor de las personas que lo rodeaban, a ser responsable de sus propias acciones, a honrar a los mayores y cuidar a los más jóvenes, a permanecer fieles y sinceros.

Las normas familiares se transfirieron al nivel estatal. China comenzó a prosperar debido al hecho de que cada persona tenía su lugar y cumplía con sus deberes, el principio básico de las relaciones humanas.

Para volverte filantrópico, debes cultivar las siguientes cualidades en ti mismo:

• alcanza el éxito a través de tu ingenio;
• mostrar misericordia en la gestión;
• la capacidad de inspirar confianza en uno mismo;
• conquistar a la multitud con la amplitud de horizontes;
• ser respetuoso y evitar situaciones embarazosas.

Los principios del confucianismo son amplios. Por ejemplo, filantropía significa no solo amor por las personas, sino también responsabilidad, leer tradiciones, patrimonio, etc. Humanidad: honrar a los mayores, amor fraternal, patrocinio y ayuda a los más jóvenes. Pero por encima de la humanidad, Confucio consideró una clara aplicación de instrucciones, principios y dogmas. Hubo un caso en la vida del filósofo cuando ordenó la ejecución de actores por incumplimiento del guión.

Toda persona debe ser noble y culta. La gente debería pensar en cosas más elevadas, no en los placeres terrenales.

El hombre es el ser más elevado en el mundo animal. Es capaz de controlar sus acciones y conoce el sentido de la proporción. El justo medio debe estar en todo: comida, placeres, etc.

Un noble chino debe pasar por los tres caminos:

• militar;
• oficial;
• ermitaño.

Debe ser consciente de lo que sucede a su alrededor, pensar de forma lógica y breve, dominar los principios fundamentales para el desarrollo de su campo de actividad.

Confucio fue el primero en abrir escuelas gratuitas. Las lecciones se llevaron a cabo no en forma de conferencias, sino en forma de conversaciones. El maestro se distinguió por la indulgencia, pero exigió mucho de los estudiantes inteligentes y conmovedores.

Hoy, el confucianismo es un estilo de vida con una historia milenaria. Las acciones de las personas se basan en la herencia de sus antepasados ​​y su experiencia de vida. El confucianismo juega un papel importante en la vida del Imperio Celestial y sus habitantes.