La expresión más completa de la idea de la relación proporcional de las diversas partes del templo se encontró en las iglesias bizantinas con cúpula cruzada del siglo IX y posteriores, así como en las iglesias con cúpula cruzada de Georgia, los Balcanes. y Rus'. En planta, el templo con cúpula en forma de cruz forma una cruz de extremos iguales o una cruz en la que el extremo inferior, que corresponde al ala occidental del templo, es más largo que los otros tres extremos. El extremo superior de la cruz, correspondiente al ala oriental, remata, como el de la basílica, en un ábside de altar de planta semicircular o rectangular. En aquellos lugares donde la nave central longitudinal se cruza con la nave transversal, se instalan cuatro pilares de apoyo sobre los que descansa la cúpula.

El plano de la iglesia con cúpula cruzada simboliza no solo la cruz, sino también un hombre con los brazos extendidos en forma de cruz (es decir, un hombre en actitud de oración, tradicional para la antigüedad cristiana). La relación entre la parte occidental de la nave central y su parte oriental en muchos casos corresponde a la relación entre la parte inferior del cuerpo humano (hasta el pecho) y la parte superior (desde el pecho hasta la coronilla). Las alas del crucero tienen la misma longitud, lo que corresponde a la igualdad de la longitud de ambos brazos humanos. La relación entre el ala del crucero y el ala occidental de la nave central correspondía a la relación entre el brazo extendido y la parte inferior del cuerpo (desde el pecho hasta los pies).

La forma de la cruz se usó en la arquitectura de los templos ya en el siglo V. El Templo del Apóstol Juan en Éfeso (siglo V) era una estructura grandiosa, que constaba de cuatro basílicas conectadas transversalmente entre sí. El mismo diseño subyacía en otro edificio no menos grandioso del siglo V: la iglesia del monasterio de San Simeón el Estilita en Kalat-Seman (Siria). Sin embargo, en ambos casos, la forma cruciforme se logró agregando tres basílicas adicionales a la basílica principal.

La génesis del templo con cúpula cruzada es diferente: este templo es una basílica con una sola cúpula, acortada a lo largo del eje este-oeste y atravesada por una nave transversal (transepto), que le da a la basílica la forma de una cruz. Algunas basílicas bizantinas con cúpula del siglo VI están, de hecho, cerca de iglesias con cúpula cruzada, en particular la Iglesia de los Santos Apóstoles, construida en Constantinopla en 536-550 por Antimio de Trallia. Sobre el comienzo de la construcción de este templo, Procopio de Cesarea dice lo siguiente:

Se dibujaron dos líneas rectas, en el medio intersecándose entre sí como una cruz; la primera línea recta corría de este a oeste, la segunda línea que la cruzaba estaba girada de norte a sur. Cercados por fuera a lo largo de la periferia con muros, por dentro, tanto por encima como por debajo, estaban decorados con columnas ... Los lados de una línea recta que se extienden, yendo en una dirección u otra, son iguales entre sí; en la misma línea recta, que está vuelta al Oeste, una parte es más grande que la otra tanto que se forma la forma de una cruz.

En la segunda mitad del siglo IX, la iglesia con cúpula cruzada se convirtió en la forma predominante de la arquitectura del templo en Bizancio. La gran difusión de este tipo de templos se vio facilitada por su gran sencillez tecnológica en comparación con las grandiosas basílicas abovedadas.

Un ejemplo característico de una iglesia con cúpula cruzada de este período es la iglesia Santa Madre de Dios en Skripou (Beocia), construido en 873-874. En planta, es una cruz con cúpula; la planta se basa en una basílica de tres naves, cruzada en el centro por una nave transversal. El templo está ricamente decorado no solo desde el interior, sino también desde el exterior: en el ábside principal del templo hay bajorrelieves y medallones con imágenes de animales y ricos adornos florales.

A menudo, el plano de una iglesia con cúpula cruzada es un cuadrado, dividido en nueve celdas espaciales (compartimentos) por cuatro pilares de la cúpula: los cuatro extremos de la cruz están inscritos en el cuadrado. Según este plan, se construyó el templo de cinco naves del monasterio de Akaleptos en Constantinopla, que data de finales del siglo IX.

Si comparamos las iglesias bizantinas con cúpulas cruzadas del cambio de milenio con las basílicas abovedadas del siglo VI, entonces llama la atención un cambio significativo en las proporciones hacia la "verticalización". El templo bizantino a lo largo de la segunda mitad del primer milenio se "estiró" gradualmente en altura, tanto reduciendo la longitud de la parte occidental de la nave central como aumentando la altura de las paredes en relación con su longitud. Además, se cambió la forma de las cúpulas de los templos: se hicieron más pequeñas en diámetro, pero más grandes en altura, ya que ahora se colocaban sobre altos tambores.

A principios del segundo milenio, se erigieron majestuosas iglesias con cúpulas cruzadas en los monasterios del Monte Athos: la Gran Lavra, Iviron, Vatopedi. Los monumentos destacados de la arquitectura con cúpula cruzada son los katholikons (templos de la catedral) de los monasterios de Nea Moni en aproximadamente. Chios (1042-1056), Osios Loukas (1011 o 1022) y Daphne (c. 1080). La construcción de iglesias activas continúa en el período bizantino tardío: este período incluye, en particular, la Catedral de Santa Sofía en Trebisonda (entre 1238 y 1263), la Iglesia de Panagia Parigoritissa en Arta (1282-1289), la Iglesia del Salvador de el Monasterio de Chora en Constantinopla (principios del siglo XIV). A finales de los siglos XIII y XIV, aparecieron campanarios en forma de torre en algunas iglesias bizantinas: los científicos ven la influencia italiana en su apariencia.

Después de la caída del Imperio Bizantino, las tradiciones de la arquitectura de la iglesia bizantina se conservaron hasta cierto punto en el Imperio Otomano. La arquitectura musulmana turca estuvo fuertemente influenciada por la arquitectura bizantina (para ver esto, basta comparar la Santa Sofía en Estambul y junto a la Mezquita Azul). La construcción de iglesias cristianas en el período posbizantino continuó en los territorios ocupados por los turcos, pero la arquitectura de cúpula cruzada dejó de ser predominante en este período. En los siglos XVIII-XIX se generalizaron las edificaciones de tipo basilical de tres naves, rematadas con cúpula rebajada.

Después de la liberación de Grecia del yugo otomano en el siglo XIX, la construcción de templos en los territorios que antes formaban parte del Imperio Otomano se intensificó significativamente. En ese momento, las tendencias occidentales habían penetrado en la arquitectura de la iglesia griega y algunas iglesias comenzaron a construirse al estilo del clasicismo. A fines del siglo XIX, se volvió dominante un estilo ecléctico, en el que ciertos elementos del neoclasicismo se combinaron con motivos tradicionales bizantinos y, en algunos casos, con elementos del barroco y el gótico. La basílica de tres naves siguió siendo la forma arquitectónica dominante de las iglesias ortodoxas griegas de este período.

El resurgimiento del interés por la arquitectura de cúpula cruzada del modelo bizantino se observa a lo largo del siglo XX. El arquitecto griego más grande, G. Nomikos, construyó más de 200 iglesias en estilo neobizantino, incluidas muchas iglesias con cúpulas cruzadas y basílicas con cúpulas. Una de las obras más famosas del arquitecto es la Catedral de San Nectario de Egina sobre aproximadamente. Egina (1973-1994), concebida como una copia más pequeña de Sofía de Constantinopla.

Las tradiciones de la arquitectura de la iglesia bizantina se desarrollaron y adquirieron un pronunciado colorido nacional en las regiones periféricas del Imperio bizantino, así como más allá de sus fronteras, donde se extendió el cristianismo oriental (ortodoxo). La conexión genética con Bizancio se conservó, en particular, en la arquitectura de la iglesia de Georgia y los Balcanes.

En Georgia, la construcción de templos comenzó inmediatamente después de su bautismo en el año 326. Los primeros templos georgianos fueron construidos por artesanos invitados de Grecia. Las iglesias georgianas más antiguas que se conservan (la capilla del monasterio de Nekresi (último cuarto del siglo IV), Bolnisi Zion (478-493), Anchiskhati en Tbilisi (siglo VI), etc.) tenían forma de basílica. Desde la segunda mitad del siglo VI, el templo de la cúpula central se convirtió en el tipo principal: un ejemplo de tal templo es la iglesia Jvari en Mtskheta (586/7-604). La construcción de templos no se detuvo durante el período de fragmentación, lucha civil e invasiones árabes (desde la segunda mitad del siglo VII hasta el siglo X). Sin embargo, la arquitectura de la iglesia georgiana alcanzó su apogeo después de la unificación política de Georgia a finales de los siglos X y XI. En 1010-1029, se construyó la grandiosa Catedral Svetitskhoveli en Mtskheta, donde, desde el siglo XII, los reyes georgianos fueron coronados reyes. Las catedrales también aparecen en otras ciudades de Georgia (Oshki, Kutaisi, Kartli, Kakheti).

Majestuosas catedrales y pequeñas iglesias rurales y monásticas continuaron construyéndose en Georgia en los siglos XII-XIV. Los monumentos destacados de la arquitectura georgiana son el templo del monasterio Gelati (siglo XII), los templos en Betania, Kintsvisi y Timotesubani (finales de los siglos XII y XIII), el monasterio Zarzma (principios del siglo XIV). La segunda mitad del siglo XIV y todo el siglo XV se convirtió en una época de decadencia en la arquitectura de la iglesia. La construcción de templos se reanudó solo en el siglo XVI. La arquitectura de los siglos XVI-XVIII estuvo dominada por los estándares tradicionales de la arquitectura georgiana; las influencias extranjeras (en particular, iraníes) fueron insignificantes y se referían solo a elementos individuales de la arquitectura y la decoración.

El rasgo característico y más conspicuo de las iglesias georgianas es la cúpula en forma de cono (tales cúpulas se encuentran solo en la arquitectura armenia). El desarrollo de esta forma de cúpula tuvo lugar gradualmente: como en Bizancio, la cúpula, junto con el tambor, aumentaron gradualmente de altura. En los templos de los siglos VI-VII, como Jvari, las cúpulas bajas, como si fueran aplanadas, se colocan sobre tambores bajos. En el siglo XII, la altura del tambor y la cúpula aumentó varias veces. En los edificios del siglo XVI, como Akhali-Shuamta, el tambor se vuelve desproporcionadamente alto; el templo adquiere una verticalidad, acentuado trazo alargado en altura.

Muchos templos georgianos están decorados con bajorrelieves. En el período comprendido entre el siglo VII y mediados del siglo XI, las imágenes de personas y ángeles ocupan un lugar importante en la decoración escultórica de los templos. A partir de la segunda mitad del siglo XI predomina la decoración ornamental. A partir del siglo XIII se produce un declive del interés por la decoración escultórica, aunque algunos templos siguen decorándose con bajorrelieves. Una de las composiciones más comunes es la "Ascensión de la Cruz": dos ángeles que sostienen la cruz en círculo (tal composición ya existe en Jvari). El personaje permanente de la decoración escultórica es el Santo Gran Mártir Jorge, el patrón celestial de Georgia.

En el siglo XIX, cuando la Iglesia georgiana perdió su autocefalia yu y se convirtió en parte de la Iglesia rusa, algunas iglesias georgianas se construyeron al estilo ruso (con cúpulas de cebolla). Sin embargo, la mayoría de las iglesias conservaron las formas georgianas tradicionales. La construcción de iglesias en Georgia se interrumpió después de la revolución de 1917 y se reanudó solo a principios de los siglos XX y XXI. Los arquitectos de iglesias modernas recurren a las formas georgianas tradicionales, aunque las reglas de proporción heredadas de Bizancio no suelen respetarse. El ejemplo más llamativo de la arquitectura georgiana moderna es la Catedral de la Santísima Trinidad (Sameba) en Tbilisi (2002-2006). La arquitectura de esta majestuosa catedral reproduce muchos elementos de la arquitectura georgiana tradicional, pero no se respeta la relación proporcional entre las partes individuales del edificio. El arquitecto moderno percibió solo las formas externas de la arquitectura georgiana tradicional, pero no logró captar la lógica interna de los arquitectos antiguos, no pudo (o no quiso) reproducir el canon arquitectónico según el cual se construyeron las iglesias georgianas durante muchos siglos.

La arquitectura de la iglesia balcánica de finales del primer y la primera mitad del segundo milenio es, de hecho, una variedad de la arquitectura del templo bizantino con algunos rasgos nacionales característicos.

Los primeros edificios cristianos en el territorio de la actual Bulgaria se remontan a los siglos IV-VII. Durante este período, en la arquitectura de la iglesia búlgara, el tipo más común era una basílica de tres naves con un ábside semicircular en la parte oriental. En los siglos posteriores, la iglesia con cúpula cruzada se convirtió en predominante. Entre los rasgos característicos de la arquitectura búlgara hasta el siglo X inclusive está la presencia de pastóforos, caracolas laterales, prolongaciones desde el este y el oeste, torres en la fachada occidental, un patio en el lado sur y la combinación de varias naves bajo un techo común.

El templo con cúpula cruzada conserva el dominio en la arquitectura de la iglesia búlgara tanto durante el período del dominio bizantino (desde 1018) como en la era del Segundo Reino Búlgaro (c. 1185-1396). La famosa Iglesia de Boyana en nombre de San Nicolás fue construida entre los siglos X y XII: en planta es una cruz inscrita en un cuadrado (en 1259 se añadió un nuevo vestíbulo a la iglesia). La construcción activa de la iglesia se llevó a cabo en el siglo XIII en la capital del reino búlgaro de Tarnovo y sus alrededores. La iglesia de Pedro y Pablo en Tarnovo, que es un monumento destacado de arquitectura con cúpula cruzada, data de principios de este siglo. Las iglesias con cúpula cruzada siguen siendo predominantes en la arquitectura de la iglesia urbana de Bulgaria hasta mediados del siglo XVIII, cuando la basílica se generalizó; desde mediados del siglo XIX, ha dominado la basílica abovedada.

Después de la liberación de Bulgaria del yugo turco en 1878, se observó un nuevo florecimiento de la arquitectura eclesiástica. Junto con los arquitectos locales, en Bulgaria trabajan artesanos de Rusia, Austria y otros países. Los arquitectos rusos, en particular, trabajaron en la creación de la Catedral Alexander Nevsky en Sofía (1904-1912). La catedral es una estructura de cúpula cruzada de dimensiones impresionantes (la altura de la cúpula es de 45 m, el área es de 70x52 m2, la capacidad es de aproximadamente 5 mil personas). Desde 1951, la Iglesia Alexander Nevsky ha sido la catedral patriarcal.

Muchos monumentos de la arquitectura bizantina se encuentran en el territorio de la Serbia moderna, incluidos Kosovo y Metohija. Uno de los primeros monumentos de la escuela de arquitectura eclesiástica de Raska es la Iglesia de Nuestra Señora Evergetis en Studenica (1183), fundada por el rey Stefan Nemanja y diseñada en forma de basílica abovedada de una sola nave. Un monumento destacado de la arquitectura de la iglesia serbia es el templo del monasterio de Gracanica (c. 1315), de planta rectangular con una cruz inscrita en un rectángulo; el templo está coronado por cinco cúpulas con terminación a modo de yelmo; Se adosa al templo un exonarthex rectangular con su propia cúpula.

El último monumento de la escuela Raši es la iglesia catedral del Monasterio Decani (1334/35), construida según el proyecto del arquitecto Vit Trifunov y que representa un edificio con cúpula cruzada, cuya arquitectura y decoración combinan serbio, bizantino y Motivos románico-góticos. El tambor de la cúpula está montado sobre una base cúbica integrada en el techo a dos aguas. El templo está ricamente decorado con imágenes escultóricas y en relieve de personas, ángeles, animales y plantas.

El declive general de la cultura serbia, que fue el resultado del colapso del reino serbio tras la muerte del rey Stefan Dusan y la derrota de los serbios en la batalla de Kosovo (1389), tuvo un impacto negativo en el estado de la arquitectura de la iglesia. . Después de que muchas tierras serbias se convirtieran en parte de los otomanos imperio, el ritmo de desarrollo de la construcción de templos en Serbia disminuyó significativamente, muchos templos antiguos cayeron en decadencia. La construcción de iglesias se reanudó en aquellos territorios serbios que a finales de los siglos XVII y XVIII se convirtieron en parte del Imperio Austro-Húngaro. Sin embargo, la arquitectura de las iglesias ortodoxas de Austria-Hungría estuvo dominada por el estilo occidental de la arquitectura de la iglesia: exteriormente, estas iglesias no deberían haber diferido de las católicas. Solo a finales de los siglos XIX y XX, después de que Serbia obtuviera la independencia, fue posible volver a los patrones bizantinos en la arquitectura de los templos.

La construcción de templos serbios modernos se caracteriza por el deseo de restaurar la conexión con los orígenes bizantinos. El proyecto de construcción más grande de la Iglesia Ortodoxa Serbia fue la Catedral de San Sava en Belgrado. La construcción de esta catedral comenzó en 1935, pero debido a la Segunda Guerra Mundial y el posterior establecimiento del régimen comunista en Yugoslavia, se suspendió y se reanudó recién en 1985. El templo fue consagrado en 2004, pero el trabajo de acabado aún está en curso. A la hora de planificar el edificio se tomó como modelo la Santa Sofía de Constantinopla, aunque no se respetaron las proporciones de la muestra. Tanto por la altura del edificio (65 m), como por la superficie (81 x 91 m2), y por el diámetro de la cúpula (35 m), la Catedral de Belgrado superó al modelo de Constantinopla, convirtiéndose en la iglesia ortodoxa más grande de Europa.

El destino de las iglesias ortodoxas en los Balcanes siempre ha estado directamente relacionado con los acontecimientos políticos que tuvieron lugar en los países balcánicos. Las conquistas extranjeras tuvieron un efecto desastroso en el estado de la construcción del templo, muchos monumentos arquitectónicos sobresalientes fueron completamente borrados de la faz de la tierra como resultado de la intervención u ocupación extranjera. Ya hoy, entre los siglos XX y XXI, las iglesias ortodoxas de Kosovo y Metohija fueron víctimas de vandalismo por parte de personas de etnia albanesa. Desde 1999, cuando las fuerzas internacionales de la ONU entraron en Kosovo y Metohija, unas 200 iglesias fueron destruidas en el territorio de estas provincias serbias, muchas de las cuales eran monumentos arquitectónicos de los siglos X-XIII. Los templos y monasterios que no han sido destruidos, incluidos Dechany y el famoso Patriarcado de Pech, están bajo la vigilancia de las fuerzas de mantenimiento de la paz las 24 horas.

Las características de la posición geopolítica de Rumania y su desarrollo histórico han afectado en gran medida la arquitectura de las iglesias ortodoxas en este país. Situada en la encrucijada entre las civilizaciones oriental y occidental, Rumanía ha sido un lugar de encuentro de diferentes culturas durante siglos. En la arquitectura y decoración de las iglesias rumanas, la influencia bizantina coexiste con la occidental, la estructura de cúpula cruzada coexiste con la basílica y las cúpulas esféricas coexisten con remates puntiagudos en forma de aguja.

El apogeo de la arquitectura de la iglesia rumana cae en los siglos XV-XVII. Durante este período, se crearon las famosas iglesias "pintadas" en los monasterios de Bucovina - Putna (1466-1481), Voronets (1488), Humor (1530), Sucevitsa (1582-1584) y otros. Se les llama "Pintadas". porque los frescos con imágenes de santos cubren los costados exteriores de sus muros, lo que les da un aspecto único e irrepetible. En planta, estos templos representan un rectángulo con tres caracoles de altar, alargados a lo largo del eje este-oeste. El edificio está coronado por un techo a dos aguas y una cúpula en forma de aguja apuntada sobre un tambor alto.

Un monumento peculiar de la arquitectura eclesiástica rumana es la Iglesia del Espíritu Santo del Monasterio de Dragomirna (1606-1609). Como muchos otros templos rumanos y moldavos, tiene la forma de un trinchero, pero tiene proporciones inusuales: la altura del templo es de 42 metros, la longitud es igual a la altura y el ancho es de solo 9,6 m. de longitud y altura, está coronado por un alto tambor, sobre el que descansa una cúpula en forma de sombrero.

En la arquitectura de las iglesias ortodoxas rumanas de un período posterior, se pueden encontrar elementos de una amplia variedad de estilos, incluidos el clasicismo, el barroco y el gótico. A finales de los siglos XIX y XX, aumentó el interés por los diseños bizantinos. La Catedral de Sibiu (1902-1904) se construyó siguiendo el modelo de Sofía de Constantinopla, aunque las dos torres adosadas a la fachada occidental están hechas siguiendo la tradición de la arquitectura barroca de Transilvania. La influencia bizantina es evidente en la construcción de la catedral de Sighisoara (1934-1937), coronada con una cúpula esférica sobre un tambor macizo.

En 330, el emperador romano Constantino I el Grande transfirió la capital del imperio a Constantinopla.

En 395, el Imperio Romano se dividió en Oriente y Occidente.

En 476, el Imperio Romano Occidental cayó bajo el ataque de los bárbaros.
El Imperio Bizantino de Oriente estaba destinado a existir hasta mediados del siglo XV. Los propios bizantinos se llamaron a sí mismos romanos, su estado, un poder romano, y Constantinopla, "Nueva Roma".

Desde el momento de su fundación hasta la segunda mitad del siglo XII, fue el estado más poderoso, rico y culto de Europa. El Imperio Bizantino, repartido en tres continentes -en Europa, Asia y África- incluía la Península Balcánica, Asia Menor, Siria, Palestina, Egipto, parte de Mesopotamia y Armenia, las islas del Mediterráneo Oriental, posesiones en Crimea y el Cáucaso. . Su superficie total era de aproximadamente 1 millón de metros cuadrados. km, población - 30-35 millones de habitantes. Sus emperadores trataron de actuar como señores supremos de la cristiandad. Había leyendas sobre la riqueza y el esplendor de la corte imperial bizantina. (Si está interesado, consulte la descripción de la recepción en el emperador bizantino en la sección de la Edad de Oro de Bizancio)
Bizancio desde el momento de su nacimiento fue un "país de ciudades" (con una población casi completamente alfabetizada) y una gran potencia marítima y comercial. Sus comerciantes penetraron en los rincones más remotos del mundo entonces conocido: India, China, Ceilán, Etiopía, Gran Bretaña, Escandinavia. El solidus de oro bizantino desempeñó el papel de una moneda internacional.

La composición nacional del imperio era muy diversa, pero a partir del siglo VII, los griegos constituían la mayoría de la población. Desde entonces, el emperador bizantino comenzó a llamarse en griego - "basileus". En los siglos IX y X, después de la conquista de Bulgaria y la subyugación de los serbios y croatas, Bizancio se convirtió, en esencia, en un estado greco-eslavo. Sobre la base de la comunidad religiosa alrededor de Bizancio, se formó una extensa "zona de ortodoxia (Ortodoxia)", que incluía Rusia, Georgia, Bulgaria y la mayor parte de Serbia.
Hasta el siglo VII, el idioma oficial del imperio era el latín, pero había literatura en griego, siríaco, armenio, georgiano. En 866, los "hermanos de Tesalónica" Cirilo (c.826-869) y Metodio (c.815-885) inventaron la letra eslava, que se difundió rápidamente en Bulgaria y Rusia.
A pesar de que toda la vida del estado y de la sociedad estuvo impregnada de religión, el poder secular en Bizancio siempre fue más fuerte que el poder de la iglesia. El Imperio bizantino siempre se ha distinguido por un estado estable y una administración estrictamente centralizada.

Por su estructura política, Bizancio era una monarquía autocrática, cuya doctrina finalmente se formó aquí. Todo el poder estaba en manos del emperador (basileus). Era el juez supremo, dirigía la política exterior, dictaba leyes, comandaba el ejército, etc. Su poder se consideraba divino y era prácticamente ilimitado, sin embargo (¡paradoja!) no era legalmente hereditario. El resultado de esto fue un constante malestar y guerras por el poder, que terminaron en la creación de otra dinastía (un simple guerrero, incluso de los bárbaros, o un campesino, gracias a su destreza y habilidades personales, a menudo podía ocupar un alto cargo en el estado o incluso convertirse en emperador. La historia de Bizancio está llena de tales ejemplos).
En Bizancio, se desarrolló un sistema especial de relaciones entre las autoridades seculares y eclesiásticas, llamado cesaropapismo (los emperadores, en esencia, gobernaban la Iglesia, convirtiéndose en "papas". La Iglesia se convirtió en solo un apéndice e instrumento del poder secular). El poder de los emperadores se fortaleció especialmente durante el infame período de la "iconoclasia", cuando el clero estaba completamente subordinado al poder imperial, privado de muchos privilegios, las riquezas de la iglesia y los monasterios fueron confiscadas parcialmente. En cuanto a la vida cultural, el resultado de la "iconoclasia" fue la canonización completa del arte espiritual.

En la creatividad artística, Bizancio dio al mundo medieval altas imágenes de la literatura y el arte, que se distinguieron por la noble elegancia de las formas, la visión figurativa del pensamiento, el refinamiento del pensamiento estético y la profundidad del pensamiento filosófico. Sucesora directa del mundo grecorromano y del Oriente helenístico, en términos de expresividad y profunda espiritualidad, Bizancio se situó por delante de todos los países de la Europa medieval durante muchos siglos. Desde el siglo VI, Constantinopla se ha ido convirtiendo en un centro artístico glorificado del mundo medieval, en un "paladio de las ciencias y las artes". Le siguen Rávena, Roma, Nicea, Tesalónica, que también se convirtió en el foco del estilo artístico bizantino.

El proceso de desarrollo artístico de Bizancio no fue sencillo. Tuvo épocas de altibajos, períodos de triunfo de las ideas progresistas y años sombríos de dominación de los reaccionarios. Hubo varios períodos, más o menos prósperos, marcados por un especial florecimiento del arte:

1. La época del emperador Justiniano I (527-565) - la "edad de oro de Bizancio"

y los llamados "renacimientos" bizantinos:

1. El reinado de la dinastía macedonia (mediados del siglo IX - finales del siglo XI) - "renacimiento macedonio".
2. El reinado de la dinastía Komnenos (finales del siglo XI - finales del siglo XII) - "renacimiento de Komnenos".
3. Bizancio tardío (desde 1260) - "Renacimiento paleólogo".

Bizancio sobrevivió a la invasión de los cruzados (1204, IV Cruzada), pero con la formación y fortalecimiento del Imperio Otomano en sus fronteras, su fin se hizo inevitable. Occidente prometió ayuda sólo con la condición de convertirse al catolicismo (la Unión Ferraro-Florentina, rechazada con indignación por el pueblo).
En abril de 1453, Constantinopla fue rodeada por un enorme ejército turco y dos meses después tomada por asalto. El último emperador, Constantino XI Palaiologos, murió en la muralla de la fortaleza con un arma en sus manos. Desde entonces, Constantinopla se llama Estambul.

La caída de Bizancio fue un gran golpe para el mundo ortodoxo (y cristiano en general). Prescindiendo de la política y la economía, los teólogos cristianos vieron la razón principal de su muerte en ese declive de la moral y en esa hipocresía en materia de religión que floreció en Bizancio en los últimos siglos de su existencia.

De la arquitectura antigua al templo bizantino

En Bizancio, a diferencia de Europa Occidental, las técnicas arquitectónicas técnicas de la antigüedad no se olvidaron y fueron ampliamente utilizadas. Entonces, antes del inicio de la construcción de Hagia Sophia en Constantinopla, uno de los principales arquitectos, Isidoro de Mileto, resumió los trabajos de Arquímedes y compiló un comentario sobre el trabajo de Héroe de Alejandría sobre el diseño de bóvedas. Los métodos de la arquitectura antigua se complementaron y procesaron creativamente, lo que eventualmente condujo al desarrollo de sus propios cánones arquitectónicos bizantinos. Se heredaron dos tipos de edificios de la antigüedad: céntrico (que asciende a mausoleos antiguos) y basílica (que asciende a edificios públicos antiguos).

Los edificios céntricos eran de tamaño pequeño y servían como baptisterio (baptisterio) o martyria. En planta, eran un cuadrado, una cruz griega, un círculo (rotonda) o un octágono. Un ejemplo es una iglesia cruciforme: el mausoleo de Galla Placidia, la iglesia octogonal de San Vitale (todas en Rávena).

Las basílicas, como de costumbre, eran más grandes, divididas en naves en el interior. Las naves podían ser tres, cinco, raramente siete o nueve. La nave central era más ancha que las laterales (normalmente dos veces) y cubierta con un tejado a dos aguas. Las ventanas en la parte superior alta de la nave central proporcionaron una iluminación uniforme del espacio interior. Un ejemplo es la basílica de tres naves de San Apolinare de Nuovo (Ravenna).

Los logros de los arquitectos romanos fueron ampliamente utilizados: techos abovedados y abovedados y una cúpula. Sin embargo, el templo y los edificios públicos del mundo antiguo no cumplían con los requisitos para un templo cristiano ni funcional ni simbólicamente. El antiguo templo nunca ha sido un lugar para oraciones, adoración masiva. Las procesiones daban la vuelta al templo sin entrar en él. El antiguo templo es un ejemplo de arquitectura típicamente al aire libre. El exterior domina indiscutiblemente al interior, la fachada sobre el interior. Toda la riqueza de la imaginación - metopas y frisos, capiteles de columnas y grupos de frontones - el arquitecto antiguo se concentra en el exterior y se integra en el paisaje circundante. La parte interior del templo, la cella, es primitivamente simple en forma y decoración y lo suficientemente espaciosa como para acomodar la estatua de culto.

Un templo cristiano es un ejemplo de arquitectura interna (interna-externa). Debe ser espacioso y, si es posible, ricamente decorado por dentro. Cada parte del templo cristiano tiene su propio significado simbólico:

La bóveda es la bóveda del cielo, la cúpula es el "cielo de los cielos", el púlpito es la montaña desde la cual Cristo predicó, el trono es el lugar del Santo Sepulcro, cuyas cuatro esquinas son los cuatro puntos cardinales.

Además, la iglesia es imagen de la crucifixión de Cristo, por lo que parece deseable que el símbolo del cristianismo, la cruz, esté impreso en la estructura misma del templo.

El templo debe mirar hacia el este, hacia Jerusalén, donde se espera la segunda venida de Cristo.

Una larga búsqueda arquitectónica para encontrar la mejor combinación entre los requisitos simbólicos y funcionales del templo terminó en una solución perfecta. Un nuevo tipo de edificio del templo, una iglesia con cúpula cruzada, se convirtió en un modelo para todo el mundo ortodoxo (a partir del siglo IX).

Iglesia con cúpula cruzada

El tipo de templo de mayor éxito para el culto bizantino era una basílica acortada rematada con una cúpula y, según los decretos apostólicos, orientada hacia el altar hacia el este. Esta composición se llamó cúpula cruzada.

El surgimiento de Bizancio

En el 658 a. C., entre el Cuerno de Oro y el Mar de Mármara, los colonos griegos fundaron la ciudad de Bizancio (llamada así por el líder Bizancio). Inicialmente, la ciudad estaba habitada por pescadores y comerciantes, sin embargo, rentable posición geográfica contribuyó al rápido crecimiento de Bizancio.

En el año 330 dC, el emperador Constantino, después de derrotar a Licinio, decidió trasladar aquí la capital del Imperio Romano, Bizancio pasó a llamarse Nueva Roma. Es de destacar que este nombre no echó raíces y la ciudad comenzó a llamarse Constantinopla. El emperador buscó hacer la nueva capital del imperio más bella y más magnífica que Roma. Los colonos recibieron muchos beneficios: pan, vino y aceite se les dio de forma gratuita. Constantino liberó a los constructores y arquitectos de todos los deberes estatales, por orden suya de muchas ciudades (Éfeso, Roma, Antioquía, Atenas) se sacaron valiosos manuscritos, utensilios de iglesia y reliquias de santos. Durante este período, la ciencia, la literatura y el arte comenzaron a florecer. Los eruditos y pensadores destacados comenzaron a acudir en masa a Constantinopla.

Figura 1. Catedral de St. Sofía en Constantinopla. Author24 - intercambio en línea de trabajos de estudiantes

Se sabe que la obra del emperador Constantino fue continuada por sus descendientes. Los elementos de mármol y cobre de los templos y plazas romanos fueron entregados a Constantinopla. Según la leyenda, la construcción de la ciudad costó unas 60 toneladas de oro. Constantinopla en su importancia era igual a Roma, repartida en siete colinas. Calles anchas, grandes plazas con columnas y estatuas, magníficos palacios y templos deleitaron a todos los espectadores sin excepción.

Los bizantinos se consideraban herederos de la cultura antigua y trataron de revivir las tradiciones del estado romano, mientras que los emperadores buscaban restaurar su territorio y antiguo poder, invirtiendo fuertemente en la construcción de nuevos edificios majestuosos.

Características arquitectónicas de Bizancio

Constantinopla fue el centro de la actividad arquitectónica de los emperadores y arquitectos bizantinos. Los muros a gran escala de las fortalezas, que protegían contra los ataques por mar y tierra, se erigieron en el siglo V. Los puentes, caminos, faros y torres que se han conservado de aquellos tiempos indican la importancia que se concedía a las estructuras defensivas en Bizancio.

El absolutismo del poder imperial en Bizancio fue enfatizado por la estructura de rayos de las calles que convergen en la plaza central con palacios imperiales y catedrales. Como Constantinopla no disponía de agua corriente, se construyeron acueductos e instalaciones especiales de riego para el abastecimiento de agua. En cuanto al desarrollo civil, se sabe poco al respecto, sin embargo, algunas fuentes hablan de palacios, barrios de artesanos y comerciantes. A partir del siglo X, la posición de la iglesia cristiana comenzó a fortalecerse y comenzaron a surgir comunidades monásticas. En este sentido, los principales objetos de la industria de la construcción son los templos y otros edificios religiosos.

Figura 2. Mezquita Fethiye-Jami en Constantinopla. Author24 - intercambio en línea de trabajos de estudiantes

En términos de arquitectura, en Constantinopla comenzaron a tener lugar eventos importantes. La basílica paleocristiana, de forma alargada en planta, así como los mausoleos redondeados, comienzan a transformarse en varios tipos de templos de estructura céntrica. Una característica de las primeras iglesias de Bizancio es el espacio central brillantemente marcado de la estructura. La cúpula del edificio simbolizaba la esfera celeste, eclipsaba al emperador, que se sentaba durante el culto entre su séquito.

La contribución más importante de Bizancio a la arquitectura es el desarrollo de estructuras abovedadas, que luego degeneraron en nuevos tipos de estructuras: basílicas abovedadas e iglesias céntricas con una cúpula que descansa sobre ocho pilares, así como un sistema de cúpula cruzada. Durante la existencia del Imperio bizantino, las basílicas abovedadas y las iglesias céntricas se desarrollaron activamente, y el sistema de cúpula cruzada se generalizó durante el período de la arquitectura bizantina media. La formación de monasterios como un tipo especial de complejos arquitectónicos también se atribuye a la era bizantina.

Tipos de estructuras

Los primeros edificios de templos céntricos en Bizancio dan testimonio del comienzo de la búsqueda de medios constructivos para expresar la idea de igualdad entre el estado y la iglesia. De los edificios de templos más famosos de Bizancio, podemos distinguir:

• Catedral de St. Sofía en Constantinopla. Este edificio fue concebido como el centro espiritual de un vasto imperio, con su escala se suponía que eclipsaba al Panteón romano. Hay que decir que las audaces soluciones arquitectónicas y la composición general del templo cobraron vida con algunas dificultades. Se cometieron errores en la construcción de la catedral debido a la falta de experiencia en la construcción de estructuras tan grandiosas, una gran masa de elementos estructurales y un equipo de construcción imperfecto. El edificio de la catedral tiene 75 metros de largo y 57 metros de alto. La catedral es una basílica abovedada con una nave central de 31 metros de ancho;
• Mezquita de Fethiye-Jami en Constantinopla. La cúpula central de esta mezquita está decorada con la imagen de Cristo Pantokrator rodeado de profetas. Los fundadores de la mezquita son John Komnenos y su esposa Anna, sin embargo, muchos expertos creen que el edificio fue erigido durante la época de Michael Dukas (en 1078). El edificio de cinco cúpulas es un ejemplo sorprendente de la arquitectura y el arte del período bizantino tardío;
• Iglesia de Sergio y Baco en Constantinopla. El edificio fue construido en 527 y es un edificio céntrico basado en ocho pilares. La base de la composición es un espacio de cúpula desarrollado. La estructura escalonada del edificio está formada principalmente por elementos estructurales como una cúpula, estribos, arcos de medio punto.

Cabe señalar que la arquitectura bizantina tuvo una fuerte influencia en la formación de los estilos gótico y románico en Europa occidental. Una continuación directa de las tradiciones bizantinas en arquitectura son los edificios de Serbia, Bulgaria, Georgia, Armenia y Rusia. La arquitectura turca comenzó como una imitación de la arquitectura bizantina. Por supuesto templos bizantinos fueron sometidos a un procesamiento profundo, teniendo en cuenta las características nacionales.

BIZANCIO(Βυζάντιον) en la época clásica representaba una colonia de Megara en el lado europeo del Bósforo, fundada en 658 y de gran importancia comercial e industrial, debido a su posición en un estrecho estrecho entre los mares Negro y Mármara, cerca del mundialmente famoso Golden Bahía de los Cuernos. En los primeros siglos de la era cristiana, Bizancio, aunque considerada una ciudad secundaria, aún contaba, en su posición, con grandes beneficios y ventajas frente a otras ciudades del Oriente griego. Estos beneficios fueron muy apreciados por el emperador Constantino el Grande, quien en el año 330 trasladó la capital del Imperio Romano a Bizancio, llamándola Constantinopla y Nueva Roma, la decoró con nuevos templos y palacios, así como con obras de arte que fueron traídas desde allí. en todo el oriente griego, atrajo aquí a una gran población y, en general, la convirtió en el centro de la vida civil y eclesiástica del mundo grecorromano. Desde ese momento, el término "Bizancio" dejó de servir como el nombre real de la antigua colonia de Megara. En la Edad Media, y especialmente en la nueva era, este término comenzó a aplicarse a todo el Imperio grecorromano de Oriente, durante su existencia a partir del emperador Constantino el Grande (324-337) y principalmente a partir de la era del emperador Justiniano I (527). -565) y antes de la conquista de Constantinopla por los turcos otomanos en 1453, y junto con el nombre de "Bizancio", en ciencia recibió el derecho de ciudadanía y el nombre de "Imperio Bizantino", adscrito al mismo estado. La justificación científica e histórica de este término, recién introducido en la circulación científica, se desprende del análisis del concepto de bizantismo que se presenta a continuación, que denota todo un conjunto de nuevos fenómenos culturales que se desarrollaron a partir de la Imperio Bizantino.

estado bizantino

La historia del estado bizantino, en aras de su mejor consideración, puede dividirse convenientemente en los siguientes nueve períodos: 1) el período anterior a Justiniano (330-518); 2) la era de Justiniano y sus sucesores (518-610); 3) la dinastía de Heraclio y la era de la lucha contra el Islam (610-717); 4) la dinastía Isaurian y la era de la iconoclasia (717-867); 5) el surgimiento del imperio durante la dinastía macedonia (867-1025); 6) la decadencia del estado (1026-1081); 7) la edad de las dinastías de Komnenos y Angels (1081-1204); 8) imperio en Nicea (1204-1261); 9) la restauración del Imperio Bizantino bajo los Palaiologoi y su caída (1261-1453).

I. El primer emperador de la era bizantina, el famoso Constantino el Grande, durante su autocracia (323-337), sentó una base sólida para la vida estatal en el imperio. Bajo él, "todas las partes del Imperio Romano, dice el historiador Eusebio, se unieron en uno, todos los pueblos de Oriente se fusionaron con la otra mitad del estado, y el conjunto estaba adornado con unidad de poder, como si fuera un solo cabeza; todo empezó a vivir bajo el dominio de la autocracia, y el zar victorioso, glorioso en toda clase de piedad, el primero en predicar la monarquía de Dios, gobernó él mismo monárquicamente el mundo entero. El imperio incluía las siguientes catorce diócesis: Egipto, Oriente (Siria, Palestina, Fenicia, la costa sur de Asia Menor, Arabia y Mesopotamia), Asia (las islas del archipiélago, las costas occidental y suroeste de Asia Menor), Ponto (la costa norte a lo largo del Mar Negro y las regiones orientales dentro de la península de Asia Menor), Acaya (Grecia), Macedonia, Tracia, Dacia (oeste y norte de Tracia, hasta el Danubio), Iliria Occidental, Italia, África, España, Galia y Britania. Constantino el Grande completó con éxito la reforma en la estructura de gobierno en el estado, emprendida por Diocleciano (284-305). Toda la plenitud del poder supremo se concentró por completo en la persona del emperador, que encarnaba el más alto absolutismo, era para todo el imperio, por así decirlo, el sol, cuyo resplandor y rayos iluminaban y calentaban a todos. La alta dirección de las diversas ramas del gobierno (finanzas, ejército, etc.) se centralizó en manos de los primeros dignatarios, que estaban incondicionalmente subordinados al emperador y eran reemplazados y designados por él. A su vez, los ministros tenían numerosos funcionarios en su obediencia incondicional, que separaban al pueblo del soberano, como por un muro. Los funcionarios estaban en una subordinación mutua jerárquica, seguían estrictamente las instrucciones que venían de arriba y estaban dotados de una serie de honores, títulos y grados intermedios de dignidad oficial para satisfacer sus ambiciosas aspiraciones y evitar un intento de usurpación del poder. Se diseñó un ejército imponente y una fuerza policial hábilmente organizada para proteger al imperio reformado de enemigos externos e internos. El autogobierno y la libertad fueron arrebatados por completo a los habitantes, que pasaron de ciudadanos a súbditos. La población estaba gravada a favor del estado, para las clases bajas era bastante pesada y onerosa. También se introdujo nueva legislación en el país, de acuerdo con los inicios de la reforma, pero en el espíritu de las exigencias cristianas. Para el imperio, también se indicó un nuevo centro de capital: Constantinopla. Y lo más importante, bajo Constantino se estableció el mundo religioso, el cristianismo triunfó sobre otros cultos religiosos del imperio, y la iglesia cristiana recibió el carácter de una institución estatal independiente. Este acto de estado tiene un significado histórico mundial. Marcó la victoria de la cosmovisión cristiana sobre la pagana, abrió un amplio campo para la influencia humanizadora de la iglesia en todos los aspectos de la vida estatal y pública, contribuyó a un cambio fundamental en el mundo en sus necesidades y aspiraciones internas, renovó y revivió a través del poder creativo de la enseñanza cristiana. En verdad, el monarca que dio al Imperio Romano de Oriente un aspecto completamente nuevo, le proporcionó paz exterior e interior y lo puso en el camino del progreso, bajo el liderazgo de la Iglesia cristiana, debe ser reconocido como grande. Los hijos y sucesores de Constantino el Grande: Constantino II (340), Constancio (361) y Constans (350) continuaron la política de su padre, pero no tenían ni su mente ni sus habilidades, por lo que el imperio comenzó a declinar bajo ellos. estaba dividida en dos mitades. Bajo el emperador Juliano (363), que no comprendía la idea dominante del tiempo, el estado estaba en peligro de desviarse por completo del camino del correcto desarrollo y progreso, pero la muerte rápida del Apóstata, que le sobrevino en un batalla con los persas, salvó al imperio de la destrucción. Posteriormente, cuando el imperio, bajo los emperadores Joviano (363-364), Valentiniano (364-375) y Valente (364-378), trató de recuperar la unidad y la fuerza, se encontró con la oposición del mundo bárbaro, cuyo El poder creció gradualmente. En ese momento, la gente de origen germánico dominaba las costas del Mar Negro: los godos, que se dividieron en las tribus de los visigodos que vivían en la llanura del Bajo Danubio, y los ostrogodos, que se asentaron más allá del Dniéster, hasta el Volga. países. En el siglo IV, los godos adoptaron el cristianismo, pero con engaños arrianos. Durante Valens, los ostrogodos recibieron un terrible golpe de los hunos, un pueblo salvaje de la tribu turco-mongola. Habiendo capturado a los ostrogodos con ellos, una gran ola creciente de hunos se dirigió más a Panonia, aumentando como una avalancha, los pueblos conquistaron en el camino y comenzaron a aglomerarse a los visigodos. Estos últimos, que alcanzaban las 900.000 personas, se dirigieron en el año 376 al emperador Valente con una solicitud de refugio y comida y con una oferta de sumisión y servicio. El emperador los colocó en Misia. Pero pronto los bárbaros, incitados por la opresión de los funcionarios bizantinos y el hambre, se rebelaron y fueron directamente a Constantinopla. El propio Valente se opuso a ellos, pero su ejército fue derrotado en Adrianópolis y el emperador murió en esta batalla (378). Después de eso, bandas de bárbaros se dispersaron por toda la península y la arruinaron por completo. A ellos se unieron muchos campesinos y esclavos, descontentos con su difícil situación. Solo el emperador Teodosio el Grande (379-395) logró hacer frente a los godos. Llegó a un acuerdo con los líderes de los bárbaros (382), según el cual se comprometían a estar en paz con el imperio, y para ello recibieron manutención y apartamentos en varias partes de la Península Balcánica. El emperador mantuvo en la obediencia a los godos durante todo su reinado, y resolvió la cuestión germana, que tenía un interés candente para el imperio, en el sentido más liberal y humano, atrayendo bárbaros al servicio del imperio en puestos civiles y sobre todo militares. Habiendo pacificado a los godos, Teodosio dedicó su fuerza a la mejora interna del imperio, que unió bajo su poder absoluto al final de su reinado. Como cristiano celoso y oponente del arrianismo, Teodosio erradicó por completo el paganismo y contribuyó al fortalecimiento de la ortodoxia sobre una base inquebrantable. Al morir, Teodosio dividió el imperio en dos mitades, de las cuales dio la oriental a Arcadia (395-408) y la occidental a Honoria. Ha venido por el imperio tiempos difíciles: se abrieron intrigas bajas entre los nobles que tenían el poder, comenzaron las revoluciones palaciegas, las luchas religiosas, los desastres sociales, los visigodos y otros bárbaros comenzaron de nuevo a amenazarla. Pero bajo Teodosio II (408-450), el imperio vivió tranquilamente. El emperador luchó con éxito contra los persas en defensa de los cristianos persas (422) y pagó con oro (448) del flagelo de Dios: Atila, el líder de los hunos. Contribuyó al establecimiento del mundo eclesiástico, se ocupó de la ilustración de la gente y promulgó en 438 un código de leyes (Codex Theodosianus), en el que todas las leyes sin excepción se recopilaron de manera sistemática, a partir de la época de Constantino. El gran. Así, el imperio experimentó en el siglo V toda una serie de peligros relacionados con la invasión de los bárbaros, y perdió seis diócesis occidentales (Iliria, Italia, África, España, Galia y Gran Bretaña); pero Oriente mostró una gran adaptabilidad a las nuevas condiciones históricas y sobrevivió al período de la inmigración alemana con pocas pérdidas.

II. En 518, los guardias bizantinos proclamaron emperador a su jefe Justino (527), natural de Dardania, región montañosa de la actual Macedonia septentrional. Justin no tenía educación y siguió siendo un bárbaro hasta su muerte, pero era un excelente guerrero, un cristiano fiel y un maestro experimentado. Elevó el poder militar del imperio y mejoró su posición financiera. Le sucedió su sobrino Justiniano I (527-565). El reinado de este emperador fue un momento brillante en la historia de Bizancio. El emperador, cuyo origen eslavo, por cierto, ahora se rechaza como una fabricación de una época bastante tardía (siglo XVII), expandió los límites del imperio al máximo que jamás alcanzó. Mandó desde las costas de España hasta la lejana costa oceánica del norte de África, y desde el Atlas hasta el medio Éufrates. El famoso comandante Belisario obtuvo brillantes victorias sobre los vándalos en África (533) y sobre los ostrogodos en Italia y Sicilia (535), donde el antiguo comandante armenio Nerses se hizo famoso (552), y Livery expulsó a los visigodos del sur y del sur. litoral occidental de la Península Ibérica. Menos exitosas fueron las guerras casi continuas de Justiniano con los persas, que hicieron incursiones en Siria; con estos enemigos, el emperador debía concluir una paz de diez años, y luego, oponiéndolos a Belisario, salvó a Siria de la ruina final; sin embargo, el teatro de operaciones durante mucho tiempo estuvo entonces en Colchis. Luego, Justiniano tuvo que lidiar con enemigos muy peligrosos: los eslavos, quienes, junto con los búlgaros, realizaron incursiones devastadoras en las provincias europeas del estado bizantino, penetraron en el istmo de Corinto y amenazaron incluso a Constantinopla. Los eslavos marcaron su camino victorioso con todos los horrores de los días más oscuros de la era de la migración de los pueblos. Al final del reinado de Justiniano, la península de los Balcanes se convirtió en un lugar de hazañas militares para los ávaros, que pertenecían a la raza Finno-Ural. En vista del peligro que amenazaba al imperio de Justiniano de todos estos enemigos, construyó muchas fortalezas en la península de los Balcanes, colocándolas en tres filas. La primera fila formaba la línea del Danubio y corría desde Belgrado paralela al Danubio y al Mar Negro; la segunda línea se extendía a través de Dardania y el sur de Misia hasta los pasajes de los Balcanes, y la tercera iba desde el mar Adriático a través del sur de Macedonia y Tracia hasta las fortalezas costeras de Quersoneso, Propontis y la muralla de Anastasio. Además, Justiniano trató de atar y frenar a los bárbaros a través de relaciones diplomáticas y negociaciones, humilló a otros con la ayuda del cristianismo y la cultura griega (tsans, huns, abazgs) e incluso concluyó una alianza comercial con el rey abisinio Elesboy. Habiendo ampliado los límites del imperio, Justiniano estableció la paz dentro de él. Conocido por sus medidas para reprimir la rebelión de Constantinopla "Nika", levantada por la iglesia y junto con el partido político de los verdes. De las demás hazañas destacadas del emperador, en primer plano hay que poner su actividad constructora. Ningún período de la historia bizantina es más rico en construcciones que la época de Justiniano. Bajo él, se fundaron muchas ciudades nuevas, y las antiguas se decoraron con palacios, baños y causaron una fuerte impresión en los contemporáneos. Dice el historiador Procopio: “El templo salió magnífico y enorme; se eleva sobre la ciudad como un barco anclado; adentro, el juego alegre de la luz golpea: la luz parece crecer en el templo. Siguiendo el ejemplo de Justiniano, que construyó muchos templos y monasterios, sus súbditos también erigieron cisternas; los ríos estaban conectados por puentes y las fronteras estaban protegidas por fortalezas y guarniciones. Pero la construcción de templos y monasterios fue especialmente sorprendente. En este momento, surgió el llamado estilo arquitectónico bizantino, expresado más claramente en la famosa iglesia de Hagia Sophia en Constantinopla. La construcción de este templo se inició en el año 532 y duró seis años. Gran parte del material fue tomado de templos paganos. El edificio mide 241 pies de largo, 224 pies de ancho y la cúpula mide 179 pies de alto. Edificios sagrados del templo. Entonces, un tal Julián construyó la iglesia octogonal de St. Vitalius en Ravven, famoso por los mosaicos que representan a Justiniano y la reina Teodora con cortesanos. El nombre de Justiniano es grande en la historia y por sus méritos en el campo del derecho. Se comprometió a incluir en un solo libro todas las fuentes del derecho, es decir, el derecho de los juristas clásicos (jus) y las leyes (leges), para que el derecho antiguo pudiera adaptarse a las necesidades modernas, se eliminaron los desacuerdos de los escritores legales, y los comentarios clásicos fueron nuevamente revisados ​​y modificados. Estos casos fueron asumidos por una comisión especial de abogados, bajo la presidencia de Trevonian. En el año 529 se promulgó el Código de Justiniano, que es una recopilación de todas las órdenes de importancia general, y en el año 533 se llevó a cabo la importantísima obra de publicar las llamadas pandectas o compendios, recopilados a partir de escritos legales. Además, se promulgaron constituciones, que tenían valor de orientación jurídica y adquirieron significación práctica el 30 de diciembre de 533. Los trabajos de dicha comisión mostraron algunas deficiencias en la primera edición, es decir, en el código, por lo que en 534 se promulgó un código adicional (codex receptiae praelectionis). Justiniano anunció oficialmente que con esta obra se completaba la anterior actividad legislativa. Posteriormente, aparecieron adiciones especiales en forma de cuentos (novellae constitutiones). Desde el momento en que se introdujo esta nueva jurisprudencia, solo se ha llevado ante los tribunales y se ha estudiado en las facultades de derecho de Constantinopla, Roma y Beirut. Además, Justiniano hizo una serie de nuevas órdenes relativas a la organización de las provincias, su gobierno interno, el correcto funcionamiento de la administración provincial y la mejora de la vida de las clases bajas de la población. Finalmente, la actividad eclesiástica de Justiniano fue muy respetable. Pero, rindiendo tributo al talento y la energía de este emperador, no se debe olvidar que la brillantez de su reinado fue en gran parte creada y apoyada por su esposa, la emperatriz Teodora, quien, aunque provenía de los estratos más bajos de la sociedad bizantina y pasó tormentosamente su juventud, dio lugar a que el historiador Procopio escribiera un panfleto maligno contra ella, pero ella tenía una mente sobresaliente, estaba a la altura de su alta posición y tomó una gran parte en la vida social y política del país, y a veces tenía un papel principal Además, en el reinado de Justiniano hubo catástrofes. La pestilencia, que surgió en el año 542, como "manifestación de la ira de Dios", se prolongó durante cuatro años y exterminó a un gran número de personas. Los terremotos bajo Justiniano fueron más de 20, de los cuales otros fueron en Constantinopla y extremadamente devastadores. Y los bárbaros del norte constantemente paralizaron el imperio con sus incursiones. El pueblo languideció bajo la carga de los impuestos y el tesoro del estado se vació gradualmente. No es de extrañar que el reinado de Justiniano, ruidoso y brillante con varios éxitos, condujera al imperio a un debilitamiento de su poder militar y político ya la bancarrota financiera. Esto dio lugar a que algunos historiadores antiguos y modernos condenaran a Justiniano, pero la voz dominante de la historia resuena a favor de este notable monarca, que es grande en sus gigantescas aspiraciones de reunir las regiones desgarradas del imperio y unir la iglesia -con sus reformas internas, su exitoso intento de atraer al servicio del imperio a los tracios, isaurios y hunos, con sus méritos en el campo del derecho, el arte y la teología. Los sucesores de Justiniano - los emperadores Justino II (565-578), Mauricio (582-602) y Foka (602-610) dirigieron todos sus esfuerzos políticos para mantener el imperio dentro de los límites restaurados por Justiniano. Los enemigos externos de Bizancio en ese momento eran los lombardos, persas, ávaros y turcos, con quienes el ejército bizantino luchó constantemente, con éxito variable, especialmente bajo Tiberíades y Mauricio. El imperio también estaba muy preocupado por la cuestión eslava. Habiendo comenzado sus incursiones en Bizancio a fines del siglo V, los eslavos a fines del siglo VI ya se habían asentado firmemente en la península de los Balcanes e incluso penetraron en Grecia; mientras que dentro del imperio, asaltaron ciudades y pueblos con impunidad, los saquearon y devastaron, y en general mantuvieron constantemente atemorizada a la población bizantina. Contra ellos, los eventos de los mejores emperadores de la época en cuestión, Tiberio y Mauricio, no tuvieron éxito. Por todas estas razones, a principios del siglo VII, Bizancio. estaba en una situación triste: el tesoro estaba vacío, el ejército no estaba disciplinado, el pueblo estaba desmoralizado, los ávaros del norte y los persas del sur amenazaban la existencia del imperio.

tercero El emperador Heraclio (610-641), que dio origen a una nueva dinastía, pasó el primer tercio de su reinado principalmente en negociaciones diplomáticas con los bárbaros y en la preparación de campañas militares. En el segundo tercio, obtuvo brillantes victorias sobre los ávaros y los persas, estableció la paz en el imperio, restauró la fuerza del poder imperial en las provincias remotas, resucitó el poder del cristianismo en el este y volvió a erigir la cruz del Señor en el Gólgota. (629), habiéndolo rescatado del cautiverio persa. En relación con los enemigos del norte, los eslavos, Heraclio se mantuvo en el sistema, cuyos comienzos fueron esbozados por Justiniano y apoyados por sus sucesores. Fue el gobierno bizantino el que atrajo sistemáticamente a los eslavos a los intereses del imperio; les dio las provincias occidentales y orientales para residencia permanente, les proporcionó tierras gratuitas para actividades agrícolas y les concedió ciertos derechos de autogobierno comunal. Como resultado, se creó una cadena de asentamientos fronterizos eslavos sedentarios que bloquearon el movimiento de las hordas bárbaras hacia el imperio. Por otro lado, la participación de los eslavos al servicio del imperio contribuyó a la mejora de sus posibilidades y del ejército. Bajo el emperador Heraclio, el sistema que había surgido en el período anterior recibió una organización más exitosa. Además, bajo Heraclio, se estableció una nueva administración regional. En lugar de diócesis y provincias, con autoridades balcánicas y militares separadas entre sí, había temas (θέματα) o distritos en los que se dividían las tradiciones de la provincia, bajo el control de strategs-voivodes, en cuyas manos tanto el poder civil como el militar. estaba concentrado; el strategis se comunicaba directamente con el emperador. Pero qué brillante, en términos de éxitos versátiles, fue la década media del reinado de Heraclio, qué lúgubre y sombría fue la última década. A pesar de sus destacados talentos como comandante y administrador, Heraclio no pudo evitar los terribles desastres que asolaron el imperio. Comprendieron Bizancio desde el lado de un nuevo enemigo: los árabes, fanatizados por las enseñanzas de Mahoma y la agresiva propaganda del Corán. bizantino. ha atraído durante mucho tiempo a los árabes con sus riquezas, obras de arte y cultura brillante. Los árabes tomaron posesión de Siria (636), Palestina (637) y Egipto (639-641) con gran rapidez, y así se convirtieron en gobernantes de toda la mitad oriental del imperio. Pero la conquista de la principal fortaleza egipcia, Alejandría, tuvo lugar después de la muerte de Heraclio (11 de febrero de 641). Los sucesores de Heraclio: el emperador Constante II (642-668 a. C.) ), Constantino IV Pogonit (668-685) y en parte Tiberio III (695-711) fueron gobernantes capaces y enérgicos, rechazaron hábilmente los ataques de los árabes, ávaros y lombardos y dirigieron hábilmente los asuntos internos. Pero los emperadores Leoncio (695-698) y especialmente Justiniano II Rhinometus (685-695 y 705-711) resultaron indignos de su posición. En los siguientes seis años (711-717), tres emperadores reemplazaron el trono bizantino (Filipo, Anastasio II y Teodosio III), quienes no pudieron ni tuvieron tiempo de hacer nada notable a favor del estado. Pero en general, hay que decir sobre la dinastía de Heraclio que sus representantes libraron una lucha victoriosa contra el Islam. Durante todo un siglo contuvieron la expansión de las armas árabes, concentrando sus principales fuerzas en áreas aisladas del imperio en los primeros años del movimiento musulmán.

IV. El emperador León III (717-741), fundador de la dinastía Isauriana, fue un destacado líder militar y administrador secular. Descubrió su talento estratégico en los primeros años de su reinado, cuando los árabes, que reinaron sin trabas desde Fergana hasta Irinei y alentados por las frecuentes revoluciones palaciegas en Bizancio, decidieron acabar con ella para siempre y atravesar sus muros para una victoria victoriosa. movimiento en Europa. En 717 rodearon Constantinopla por tierra y mar y abrieron un sitio regular. Pero el emperador León, quien él mismo dirigió la defensa de la ciudad, no solo rechazó todos los golpes de los árabes, sino que también les infligió una derrota tan cruel, que el Islam nunca antes había experimentado, y así lavó la vergüenza de sus muchos. derrotas anteriores de los bizantinos. Y en el tiempo siguiente, Leo luchó con éxito constante contra los árabes y búlgaros. Habiendo fortalecido el trono bizantino con estas victorias, León emprendió reformas civiles. Transformó el ejército, lo dotó de parcelas de tierra, introdujo en él una estricta disciplina, organizó un estado mayor general, reclutó mercenarios -eslavos, jázaros, alemanes, etc.- para servir en el ejército bizantino, e inculcó en sus soldados un sentido de fuerza y ​​superioridad. Reforzó aún más la nueva división del estado en temas, se ocupó celosamente de la economía estatal, él mismo supervisó las finanzas imperiales, facilitó los impuestos, aseguró su correcto flujo al tesoro, estableció el control con la ayuda de funcionarios reales, se ocupó de comercio y su seguridad. Finalmente, León III buscó introducir en el imperio un poder judicial rápido e imparcial; dos códigos sirven como monumentos de su actividad legal - “ Εκλογή των νόμων ” y “Νόμος γεωργικός”, de los cuales el primero representa el liderazgo de la ley actual en el espíritu de las corrientes cristianas posteriores y con la abolición de tradiciones antiguas que aún no han desaparecido en la legislación de Justiniano, y el segundo es algo así como una policía rural. código, regula la actitud de los campesinos hacia los terratenientes y la posición de las comunidades rurales libres, determina penas por robo, lesiones, etc.; La "Ley Agrícola" tiene huellas de la influencia del derecho consuetudinario eslavo. Dejando un buen recuerdo de sí mismo en la historia del estado, León III sólo mereció una censura por sus actividades eclesiásticas. Fue el responsable del movimiento iconoclasta que trajo Bizancio. gran daño El error del emperador León fue que quiso reformar la iglesia en interés del estado a través de medidas iconoclastas, subordinarla completamente al estado y paralizar toda su influencia en la vida del estado con el pretexto de que la iglesia está destruyendo el estado; no entendió que la relación ideal entre iglesia y estado asegura la vida libre de ambas instituciones, que la iglesia es una institución independiente e independiente en sus principios y actividades internas, que ya tenía, a pesar de su corta existencia, un pasado glorioso y prestó enormes servicios al estado; León también descuidó los ejemplos ejemplares de actitudes hacia la iglesia por parte de muchos de sus predecesores, quienes fortalecieron la gloria de los mejores emperadores y las actividades a favor de la iglesia; finalmente, esas dispensaciones complejas y prolongadas que dominaron la iglesia bizantina debido a la persecución de los íconos durante aproximadamente un siglo y que fueron acompañadas por la decadencia de muchos aspectos y la vida civil también hablan en contra de León. Así, no hay razón para poner a León III a la par de los mejores emperadores de Bizancio: su gloria como gobernante civil se ve ensombrecida por una desastrosa reforma en el campo de la vida eclesiástica. Más allá, Leo fue en la reforma iconoclasta de su hijo y sucesor Constantino V Coprónimo (741-775), que se distinguió por una gran energía y perseverancia en el logro de los objetivos. Pero este emperador, a pesar de las exitosas guerras contra los árabes y búlgaros, la renovación del suministro de agua en la capital, la mejora del ejército y finanza pública, no solo no debería ocupar un lugar entre los mejores gobernantes bizantinos, que algunos historiadores le otorgan, sino que también merece más reproches que su padre, quien superó significativamente a su hijo en méritos personales. De los sucesores de Coprónimo, Nicéforo I (802-811) reinó con más éxito que otros, quien levantó las finanzas públicas, limitó el comercio de esclavos, estableció compañías mercantes marítimas con un préstamo del gobierno, concluyó un acuerdo político rentable con Carlomagno, reconociendo el poder de Bizancio. derechos supremos sobre la Baja Italia, Venecia, Istria y la costa Dalmática; pero el rey luchó sin éxito con los búlgaros e incluso cayó en la guerra con su Khan Krum, y en 806 concluyó una paz vergonzosa con los árabes, con la cesión de las islas de Chipre y Rodas a ellos. Además, León V el armenio (813-820) luchó con éxito contra los búlgaros y los árabes, pero dentro del imperio provocó una gran agitación iconoclasta, durante la cual él mismo murió trágicamente. Al final del período reinó la dinastía amoriana, durante la cual los árabes se apoderaron de la isla de Creta y penetraron en Asia Menor y Sicilia, a pesar de la obstinada resistencia de los bizantinos. Así, en el período de León III a Miguel III, Bizancio libró una lucha continua con el Islam, que, bajo los débiles gobernantes de este período, hizo grandes conquistas dentro del imperio, especialmente en su mitad occidental; menos exitosos fueron sus éxitos en el este, en Asia Menor, donde los árabes se opusieron sistemáticamente a casi todos los gobernantes de las dinastías isaurio y amorreo, cuyos méritos a este respecto son bastante respetables. Lucharon contra enemigos externos, las dinastías reinantes tuvieron relaciones constantes con enemigos internos, frente a varios rebeldes y pretendientes al trono, que sacudieron los cimientos del poder y la fuerza de las casas reinantes. Al mismo tiempo, Bizancio fue escenario de una animada lucha de ideas religiosas y sociales, expresadas en el sistema de la iconoclasia. La lucha surgió tanto por el deseo de las autoridades civiles de subordinar la iglesia al estado, como por las peticiones hechas al estado cristiano por los musulmanes que gravitaban hacia el imperio, pero veían un obstáculo para fundirse en los símbolos y ritos de la fe ortodoxa. El bizantismo y la ortodoxia en 843 triunfaron sobre los elementos asiáticos y el islam, y esto aseguró el mayor crecimiento del estado y la iglesia. El período también fue rico en movimientos de reforma en el campo de la vida socioeconómica.

V. El emperador Basilio I (867-886) fue el fundador de la gloriosa dinastía macedonia, que reinó en Bizancio durante casi dos siglos (hasta 1025). Habiendo llegado al trono a través del asesinato de su predecesor, Basilio se enmendó con una serie de casos exitosos a favor del imperio, lo que demuestra su talento y energía sobresaliente. Bajo él, se fortaleció la influencia del poder bizantino en el sur de Italia, en Dalmacia y Croacia, los árabes fueron expulsados ​​​​de Calabria y los piratas árabes, que perturbaron las costas bizantinas, se debilitaron significativamente en su arbitrariedad y robos, los herejes paulicianos, que dañaron al imperio con incursiones constantes en sus fronteras de Asia Menor, fueron exterminados, paganos eslavos, por las esclarecedoras obras de S. los hermanos Cirilo y Metodio fueron introducidos en el número de pueblos civilizados, y Roma y sus ambiciosas pretensiones sobre Oriente sufrieron un fuerte rechazo; finalmente, entre 870-878, el emperador emitió el llamado. Proquirón ( Ό πρόχειρός νόμος ), que representaba una guía jurídica en la que quienes se iniciaban en el derecho podían encontrar sus fundamentos iniciales, y entre 884-886 publicó una colección Επαναγωγή, que presenta un conjunto de material jurídico del derecho justniano, que permaneció vigente en el siglo IX, pero con la abolición de la legislación iconoclasta de los emperadores. El hijo y sucesor de Basilio, León VI (886-912), apodado el Sabio por su erudición, continuó las actividades legislativas de su padre y en 887-893 promulgó un nuevo código de leyes bizantino, el llamado. Vasiliki, dividido en 60 libros y designado para uso general en el estado; luego León VI menospreció la importancia del senado, concentrando el poder legislativo en manos del emperador, hizo depender del emperador la administración municipal, y en general contribuyó mucho a la culminación de la centralización y autocracia bizantinas; pero estuvo lejos de ser ideal en su actividad interna, ya que despertó gran entusiasmo en la sociedad por su matrimonio ilegal (cuarto), fue derrochador y extremadamente despótico, y su política exterior fue infructuosa. Los piratas árabes y musulmanes comenzaron nuevamente a perturbar las fronteras orientales del imperio y sus costas. En 904, los piratas incluso saquearon la floreciente ciudad de Tesalónica, y la población fue asesinada y llevada cautiva. Y las relaciones con los búlgaros eran para Bizancio. desventajoso. El poderoso zar búlgaro Simeón (893-927), que dio a Bulgaria la independencia eclesiástica al establecer el sexto trono patriarcal, rompió la alianza política con Bizancio a causa del monopolio comercial. La guerra que tuvo lugar entre los búlgaros y los bizantinos al principio no tuvo éxito para estos últimos, pero cuando León, siguiendo la política bizantina habitual, llamó a los magiares amigos contra los búlgaros, Simeón fue derrotado y luego hizo las paces con los bizantinos. El emperador Alejandro (912-913), hermano de León, en su breve reinado logró romper la alianza con Bulgaria y de nuevo restauró a Simeón, que seguía siendo el enemigo más peligroso de Bizancio, contra el imperio. y bajo el emperador Constantino VII Porphyrogenetes (913-959), hijo de León VI. Este emperador era la personificación del poder; reinó pero no gobernó. Durante su minoría, el imperio fue gobernado por una regencia de seis personas, encabezada por el patriarca Nicolás, luego el poder pasó a la reina madre Zoe (914), y luego al suegro del emperador Roman Lakanin, quienes reinaron juntos. con su yerno, bajo el nombre de Romano I (920-944); cuando Roman fue encarcelado en un monasterio, el imperio, en nombre de Constantino, fue gobernado por su esposa Helena y los ministros. El propio emperador se dedicó por completo a la ciencia y fue un representante típico de la erudición bizantina. Bajo él, la ciencia y el arte alcanzaron un florecimiento brillante. Políticamente, los primeros años del reinado de Constantino no tuvieron éxito: Simeón, que tomó el título de "rey de Bulgaria y autócrata romano", llegó a Constantinopla con sus tropas victoriosas y expandió gradualmente los límites de su reino a expensas de las provincias bizantinas, declarando Bizancio. una guerra a vida o muerte. Pero ayuda a Byzant. por parte de los serbios y croatas fue muy conveniente, y la repentina muerte de Simeón (927) fue un presagio de la caída del reino búlgaro. Su sucesor Pedro concluyó con Bizancio. paz. Además de los búlgaros, Bizancio. tuvo que pagar el oro de los magiares y los árabes sicilianos y sufrió terribles desastres de los piratas cretenses. Solo en Asia Menor los éxitos de las armas bizantinas fueron constantes. La segunda mitad del reinado de Constantino fue más pacífica y exitosa. Ella, entre otras cosas, estuvo marcada por las relaciones comerciales, diplomáticas y religiosas con Rusia; se sabe que el príncipe ruso Igor en 946 realizó una campaña militar sin éxito contra Constantinopla con 40,000 soldados, y la princesa Olga visitó Constantinopla y adoptó el cristianismo aquí (en 957). Bajo Constantino (durante el reinado de Roman), también se prestó atención a mejorar la economía campesina, que estaba amenazada por los grandes terratenientes privados: por la novela de 927, estaba prohibido vender y comprar tierras campesinas; la misma orden se hizo en relación con las tierras de la clase militar. Finalmente, el gobierno libró una lucha constante contra los impostores y pretendientes al trono. Bajo Romano II (859-963), hijo y sucesor de Constantino, tuvo lugar un acontecimiento de gran importancia: Creta fue liberada de la dominación árabe por el talentoso comandante Nicéforo Focas (961); el mismo comandante también ganó brillantes victorias sobre los musulmanes en Siria, expandiendo los límites del reino aquí. Después de estas victorias, la suerte de Nicéforo cambió y tomó el trono bizantino. Romano II estaba casado con la hermosa Teófano, hija de un posadero. Esta mujer era el genio maligno de la casa imperial bizantina. En primer lugar, envenenó a su marido, el joven y apuesto romano. El trono, junto con la mano de la viuda, pasó a Nicéforo Foke (963-969). El reinado de este último fue uno de los más brillantes de la historia de Bizancio. Era un gobernante ideal: lleno de deber, dedicado al trabajo, piadoso, sobrio, moderado al ascetismo, un líder militar talentoso. Los enemigos externos de Bizancio, los árabes y los búlgaros, experimentaron gradualmente el poder de las armas bizantinas victoriosas: los árabes perdieron Chipre y muchas posesiones sirias, y los búlgaros, el tributo que recibieron de Bizancio, y además, fueron derrotados por los bizantinos. aliado. - Príncipe ruso Svyatoslav. El ejército al mando de Nicéforo fue llevado a la perfección total; había soldados contratados en él: rusos, armenios, eslavos y georgianos, su mantenimiento costaba mucho dinero, que se recaudaba del pueblo, el clero y los monjes. En la vida interior del imperio, el zar centró su atención en la vida económica, la administración provincial, etc. Pero en el apogeo de su destacada actividad, Nicéforo fue asesinado por su pariente, el armenio y comandante Juan Tzimisces, con la ayuda de Teófano, quien le prometió amor y una corona como recompensa. John Tzimiskes (969-976) era el heredero completo de los talentos del emperador que había asesinado. Era un excelente comandante, un hábil diplomático, generoso y piadoso. Derrotó a los búlgaros, capturó al príncipe búlgaro Boris y obligó a Bizancio a abandonar las fronteras. y Bulgaria, el príncipe ruso Svyatoslav, que se hizo famoso aquí por sus resonantes victorias, y luego (971) hizo las paces con él, resolvió el enfrentamiento con los alemanes en el sur de Italia, ganó brillantes victorias sobre los árabes en Siria y Mesopotamia, y en la vida interna del país persiguió vigorosamente la reforma económica en interés de los campesinos y pequeños terratenientes. Pero Tzimiskes adquirió por sus hechos exitosos una gloria demasiado ruidosa, improductiva y desagradable para los demás. Enfermó repentinamente, según dicen, del veneno que le trajo el ministro Basilio, hijo del emperador Romano I, y murió el 10 de enero de 976. El trono pasó a Vasily II the Bulgar-Slayer (976-1025), hijo del emperador Roman II. Basilio II fue un representante colosal de la dinastía macedonia, que desarrolló sus poderosas fuerzas en la mayor medida posible. Fue una figura incansable, dedicada exclusivamente a los asuntos de estado y la guerra, se distinguió por inclinaciones ascéticas, esforzando a todas las fuerzas del estado para llevar a cabo tareas importantes, pero perdonó al pueblo y atrajo al pago de deberes y a la nobleza, cuyas aspiraciones oligárquicas él. siempre opuesto, era extremadamente estricto con los sediciosos y se vengaba de ellos con crueldad, pero tampoco carecía de generosidad. Al comienzo de su reinado, Vasily II se encontró con dificultades externas e internas. En Mesopotamia, el poderoso general Barda Sklir se sublevó contra el rey, los árabes volvieron a arrasar Calabria y Apulia, el emperador alemán Otón II emprendió la conquista del sur de Italia y Sicilia, y los búlgaros levantaron un levantamiento general y, bajo el liderazgo de Samuel, apareció en Tracia y bajo los muros de Tesalónica, incluso penetró en Corinto. Todas las dificultades se eliminaron gradualmente, excepto las búlgaras, ya que los primeros experimentos del zar en la guerra con los búlgaros no tuvieron éxito. Pero esto llevó a Basil II a prepararse lo mejor posible para luchar contra estos enemigos. Los preparativos se prolongaron durante 15 años, durante los cuales el emperador organizó un excelente ejército y elaboró ​​todo un sistema de acciones estratégicas. En 989, comenzó su guerra con el poderoso Samuil, que se distinguió por su carácter grandioso y redujo gradualmente los límites del reino búlgaro. En 1014, los búlgaros sufrieron una terrible derrota cerca del monte Belasitsa, el propio Samuil apenas escapó a Prilep, y el ejército búlgaro, hecho prisionero por los bizantinos, que ascendía a 15 mil personas, por orden de Vasily, fue cegado, y uno- El hombre con ojos se quedó como guía, y estos guías debían llevarlos a Samuel. Por esta terrible venganza contra los búlgaros, Vasily recibió el maldito apodo de "Luchadores búlgaros": Βουλγαροκτόνος. En 1018 Bulgaria se reconcilió y pasó a formar parte del imperio. Basil también hizo la guerra con el príncipe ruso Vladimir, quien en 988 sitió la ciudad griega de Kherson (Korsun) en Crimea. Pero luego los intereses de los rusos y los bizantinos se reconciliaron por completo. Vladimir, habiéndose casado con la hermana de Vasily, la princesa Anna, se convirtió al cristianismo, bautizó a su pueblo en la fe cristiana y se convirtió en un poderoso aliado del rey bizantino. Finalmente, Armenia pasó a formar parte del reino bizantino. En general, bizantino. a principios del siglo XI alcanzó su máxima potencia. Las águilas bizantinas volaron victoriosas por todo el espacio desde las orillas del Danubio hasta el Éufrates y desde las montañas de Armenia hasta las afueras de Italia. El imperio en términos territoriales casi coincidió con sus fronteras durante la época de Justiniano. Su población era extremadamente diversa, pero estaba firmemente unida por los lazos de la autocracia y el absolutismo real, la comunidad de vida económica y el poder extraordinario del ejército bizantino. El imperio era como un enorme campamento que inspiraba sentimientos de orgullo y seguridad. Para los pueblos que rodean el imperio, Bizancio. parecía ser un luminoso centro de riqueza, educación y cultura. Y de hecho, en el campo de la ciencia, la literatura y las artes, el período en consideración fue inusualmente productivo. Bizancio era el centro de la ciencia y el arte, cuyo efecto beneficioso sobre la sociedad lo convirtió en el principal del mundo. El esplendor de la cultura bizantina también se reflejó en los pueblos vecinos, principalmente la tribu eslava, y provocó un movimiento de ilustración entre ellos; El oeste también estuvo influenciado por la cultura bizantina. La administración central y regional de Bizancio, sus finanzas y vida económica, el ejército y la corte: todo esto a principios del siglo XI estaba determinado en su organización, extremadamente armoniosa y conveniente.

VI. El período de tiempo desde la muerte de Basilio el Asesino Búlgaro hasta el ascenso al trono de Alexei Komnenos (1025-1081) se caracteriza por la decadencia del imperio. Durante este período de 56 años, el trono bizantino estuvo ocupado por doce emperadores. Su reinado transcurrió en disturbios internos y disturbios que surgieron a causa del trono real y estuvo acompañado de terribles crueldades hacia los pretendientes e impostores, en la lucha contra las familias aristocráticas que estaban en relaciones hostiles tanto con la autocracia bizantina como con el bienestar de la campesinos, - en campañas contra los sarracenos o árabes, pechenegos, normandos, y especialmente los turcos selyúcidas, que en ese momento lograron capturar las ricas provincias de Asia Menor - en aspiraciones, en su mayoría infructuosas, de apoyar la organización administrativa, militar y financiera que surgió en el tiempo anterior. Pero no hubo eventos sobresalientes ni empresas brillantes en la era en consideración.

VIII. posición bizantina. Fue muy difícil cuando el emperador Alejo I Comneno (1081-1118) subió al trono. Se puede decir que reinó sobre las ruinas. En Asia Menor, Bizancio poseía solo ciudades costeras, mientras que las provincias del interior estaban dominadas por rebeldes y turcos. Los temas europeos fueron devastados por las frecuentes guerras con los búlgaros, y desde Italia los normandos amenazaron el imperio, a quien el predecesor del emperador, Nikephoros Votaniatus, imprudentemente había pedido ayuda. Y la situación interna del país no era mejor. Los disturbios y guerras sistemáticas anteriores y el mal gobierno debilitaron el poder imponible de la población, la disciplina entre el pueblo y el ejército se vio profundamente sacudida, la administración se desorganizó, la conexión interna de muchas regiones con el centro se debilitó y una verdadera epidemia de la corona real reinaba entre la aristocracia. Afortunadamente, el nuevo emperador se distinguió por características personales sobresalientes y no solo era educado y enérgico, sino que también poseía un sentido de estado y una orgullosa conciencia histórica de la antigua grandeza de Bizancio. Estableció la tarea de su vida difícil "por todos los medios para hacer que el Éufrates y el mar Adriático vuelvan a ser sus fronteras". De hecho, luchó con gran éxito contra los normandos, los pechenegos y los turcos, y durante todo un siglo aseguró el poder y la fuerza de Bizancio. en la lucha contra estos enemigos, restaurando el imperio casi hasta sus fronteras previstas. Pero para luchar contra los turcos, Alexy invitó a las milicias cruzadas occidentales a ayudar, lo que, como se sabe, durante todo un siglo (desde 1096) obligó al gobierno bizantino a velar por sus propios intereses y tomar todas las medidas posibles para proteger sus posesiones. ya que los líderes de las milicias cruzadas perdieron constantemente de vista el objetivo original de sus campañas, la liberación de Tierra Santa de las manos de los infieles, y finalmente llegaron a la idea de conquistar Constantinopla. Toda la sabiduría de la política exterior de Alejo consistió en no dar dominio a los elementos hostiles del imperio unos sobre otros y mantenerlos en un posible equilibrio. La política interna de Alexy fue conveniente y exitosa. Él, por medio de premios, ganó a los representantes más prominentes y peligrosos de la nobleza bizantina para el trono, fortaleció la conexión de las provincias con el centro, los atrajo a una participación igualitaria en el estado y la vida financiera y económica del imperio, nuevamente organizó procedimientos legales y seguridad pública sobre bases sólidas, restableció la disciplina en el ejército y aumentó su poder y fuerza al atraer al servicio del imperio a los polovtsy y pechenegos, una vez hostiles, elevó la flota, se hizo amigo del clero, tomó una gran parte en la mejora de la vida de la iglesia, aumentó la tesorería del estado, etc. En general, Alejo I Comneno fue el exponente más prudente y enérgico del absolutismo del poder imperial de Bizancio, y el imperio de su tiempo volvió a experimentar el florecimiento de su vida exterior e interior. El hijo y sucesor de Alexy, John Komnenos (1118-1143), apodado Caloioann por sus altas cualidades morales, continuó la política de su padre y fortaleció aún más el poder y la gloria de Bizancio. Luchó felizmente con los turcos, pechenegos y venecianos, amplió sus fronteras y planteó la mejora interior. El esplendor y la grandeza del imperio aumentaron aún más significativamente bajo el hijo de Juan Manuel I Comneno (1143-1180), cuyo reinado fue largo y extremadamente rico en grandiosas empresas y éxitos. Luchó con éxito con los normandos, húngaros, serbios y turcos, dirigió diplomáticamente el movimiento de la segunda cruzada hacia su objetivo directo, sin perjuicio del imperio, estableció relaciones políticas beneficiosas para el imperio con los emperadores occidentales e hizo Bizancio. centro de la política popular. La vida interna del imperio alcanzó su máximo desarrollo, y cultura bizantina en sus múltiples manifestaciones experimentó tan brillante florecimiento, que no fue ni antes ni después. El único defecto de Manuel fue que gravitó más de lo debido hacia el oeste. Pero sin duda, fue el último monarca más poderoso de Bizancio, y junto con su muerte, el esplendor y la grandeza del imperio se hundieron para siempre en la tumba. Los sucesores de Manuel, casi todos (a excepción de Andrónico, que es conocido por su "antioccidentalismo" en la política y la lucha contra la aristocracia cortesana y burocrática, que drenaba los jugos vitales del Estado con sus aspiraciones oligárquicas), no tenían las habilidades estatales necesarias para manejar el complejo mecanismo de la vida política de Bizancio, no poseían también virtudes morales que crean encanto para el monarca entre la gente, no entendían las tareas del imperio, no sabía cómo para proteger el imperio en las relaciones con los cruzados, luchó sin éxito con enemigos externos, desperdició tiempo y energía en intrigas y lucha contra los pretendientes al trono. Por tanto, el imperio a finales del siglo XII y principios del XIII. se encaminaba hacia la muerte con pasos rápidos y poco a poco perdía tanto la vitalidad interna como la grandeza externa. El caso terminó con el hecho de que los cruzados de la cuarta campaña, a quienes Alejo IV llamó a Bizancio para asegurar el poder real, conquistaron Constantinopla en 1204 y fundaron un imperio latino con un sistema feudal sobre las ruinas del reino bizantino. En Constantinopla, la corona imperial fue recibida por Balduino de Flandes, cuyas posesiones estaban a ambos lados del Mar de Mármara, en Europa y Asia; en la parte sur de Macedonia estaba el reino de Tesalónica, y en Grecia se fundaron varias baronías feudales (el ducado de Acaya y el señorío de Atenas); Adrianópolis era el punto extremo del imperio latino en el norte.

VIII. Pero el Imperio bizantino no murió por completo. Un puñado de patriotas griegos, con el emperador Teodoro Laskaris (1204-1222) a la cabeza, se replegaron a Picaea, en Asia Menor, y fundaron allí un imperio, que se convirtió en el centro de Bizancio y garantía de la libertad política, al que los Las aspiraciones de todos los griegos ahora se volvieron. la tarea principal Theodore Laskaris y otros emperadores de Nicea - John III Doukas Vatatsa (1222-1254), Theodore III Laskaris (1254-1258), John IV Laskaris (1258-1259) y Michael VIII Palaiologos (1259-1260). ) - que fue expulsar los latinos del imperio y restaurar el reino bizantino. Todo el período de la existencia del Imperio de Nicea (1204-1261) pasó en la lucha continua de los griegos con los latinos, y el zar búlgaro John Asen, que luchó con éxito con los cruzados, prestó un gran servicio a los bizantinos. El imperio de Nicea alcanzó su mayor poder político y financiero bajo Juan III Vatatse. Finalmente, en 1261, Miguel VIII Palaiologos logró expulsar a los latinos de Constantinopla. Simultáneamente con el surgimiento del Imperio Niceno, también surgió el Imperio Griego en Trapezuit, donde se asentaron los Komnenos. Y aquí el bizantinismo floreció magníficamente y dio excelentes resultados tanto en el campo de la vida política como en el de la cultura. La historia del Imperio Griego en Trebisonda es muy curiosa. Este imperio incluso sobrevivió a la caída de Roma, ya que fue conquistado por los turcos recién en 1452, bajo el rey David. Al mismo tiempo, se formó un principado griego en Epiro, donde se estableció uno de los parientes de la dinastía angelical.

IX. Con la subida al trono de Miguel Palaiologos en Constantinopla, comenzó el último período de la historia de Bizancio, caracterizado por su paulatino declive, que finalmente terminó con la muerte total del imperio en 1453. El emperador Miguel VIII (1261-1282) dirigió todos los medios de su poder para unir las provincias desgarradas bajo su control y crear una monarquía única. Pero, habiendo encontrado en esta aspiración una fuerte oposición de Occidente, se vio obligado a celebrar acuerdos con Génova y Venecia y sacrificar los intereses esenciales del imperio en favor de estas repúblicas comerciales. Por otra parte, contando con la ayuda del Papa, inició una unión eclesiástica con Roma (Concilio de Lyon en 1274), haciendo de nuevo concesiones desfavorables para Bizancio. Pero ambas medidas, en lugar de ser útiles, solo causaron un daño al imperio, ya que, en primer lugar, sacudieron aún más el poder real y el poder político, que en cierto modo fueron aprobados por el emperador a través de relaciones diplomáticas y campañas militares exitosas, y en segundo lugar. , crearon un cisma eclesiástico muy peligroso. Los sucesores de Michael de la Casa de Palaiologos siguieron su política, pero ya no pudieron evitar que el imperio se hundiera. A principios del siglo XIV, los turcos otomanos comenzaron a jugar el papel principal en el destino del imperio, que gradualmente redujo sus límites y fortaleció a Bizancio. su poder. Habiendo conquistado Asia Menor, en 1354 se establecieron firmemente en Europa, ocupando Gallipoli en la costa europea de los Dardanelos. La Península Balcánica estaba entonces bajo el dominio de los griegos, búlgaros y serbios, entre los que se producían constantes enfrentamientos por la dominación política. Especialmente grandes conquistas dentro de Bizancio. realizada por el rey serbio Stefan Dusan (1331-1354). Los turcos también tomaron parte en la hostilidad de estos pueblos, dirigiendo sus armas contra los serbios y búlgaros, o contra los griegos, según lo que les fuera más rentable en el momento dado. Al mismo tiempo, el gobierno bizantino no abandonó sus llamamientos de ayuda a Occidente, esperando, contrariamente a la experiencia histórica, encontrar aquí la necesaria oposición a los musulmanes. Pero los esfuerzos de una unión de iglesias, para obtener el apoyo político de las potencias occidentales, resultaron infructuosos. Finalmente, el malestar interno a causa del trono real no desapareció en el imperio (Andrónico II y Andrónico III, Juan VI Kantakuzenos), aun en vista del evidente peligro para su existencia. Los turcos usaron hábilmente esta circunstancia e infligieron una derrota tras otra a los griegos y eslavos. En 1361 tomaron Adrianópolis, en 1389 Serbia fue derrotada en la Batalla de Kossovo y en 1393 conquistaron Bulgaria. El Imperio bizantino a finales del siglo XIV estaba limitado a una estrecha franja entre los mares Negro y Mármara. El último emperador Bizancio. fue Constantino XI Paleólogo (1448-1453), quien, a pesar de sus méritos personales, no pudo, debido a la debilidad y fragmentación de sus fuerzas militares, contrarrestar el movimiento ofensivo de los turcos encabezado por el sultán Mohammed II, quien decidió poner fin a la existencia del Imperio bizantino. De hecho, el 29 de mayo de 1455, Constantinopla fue tomada por asalto y devastada, el emperador Constantino murió como un héroe, 60.000 habitantes fueron capturados y se instaló una media luna musulmana en Hagia Sophia. Todo el mundo cristiano fue golpeado por esta gran pérdida. Desde ese momento, el Imperio bizantino dejó de existir.

bizantino. fue de gran importancia histórica. Por su misma posición territorial, tuvo que tomar parte inevitable en la lucha entre Europa y Asia. Durante más de mil años, ha defendido valientemente al mundo europeo del ataque de los pueblos asiáticos y sirvió como el principal puesto de avanzada de Europa contra la bárbara Asia. Habiendo prestado este gran servicio y habiendo prestado un servicio invaluable al mundo europeo, pereció en un momento en que los estados occidentales eran lo suficientemente fuertes y podían oponerse a los bárbaros con sus propias fuerzas. Entonces, Bizancio. iluminó a muchos pueblos bárbaros con la luz de la fe cristiana, los revivió espiritualmente y les señaló los caminos de un proceso normal. Desarrolló aún más una cultura tan perfecta, que incluso ahora despierta asombro y sirve como tema de estudio e imitación. En la medida de lo posible, Bizancio comunicó su literatura, arte, ciencia, derecho y estado a aquellos pueblos con los que entró en contacto con ciertos aspectos de su vida y forma de vida. Y el impacto cultural de Bizancio. resultó ser muy beneficiosa para los serbios, búlgaros, rumanos, georgianos, armenios, rusos y todo el mundo europeo occidental, donde, tras su caída, surgió un movimiento humanista con la participación de los bizantinos. Finalmente, Bizancio. fue el hogar de la ortodoxia, el faro de la fe verdadera e intacta de Cristo, el guardián de la enseñanza universal de Cristo.

Literatura. 1) Παπαρρηγόποολος "Ιστορία του Ελληνικού έθνους, τομοι 2-5, εν Άθήναις, 1806. 2) Le Beau. Histoire du Bas Empire, vol. 1-21. París. 1824-1835, 3) Gibbon, Historia de la decadencia y caída del imperio romano, vol. 1-6, nueva edición - Bury, Londres. 1896-1901, 4) Finlay, Una historia de Giecie, vol. 1-7. Oxford. 1877, 5) Karl Hopf, Geschihte Griechenlands vom Beginn des Mittelalters bis auf unsere Zeit (Ersch und Gruber, Encyclopädie, Bands 85 and 86 Leipzig. 1867-1868), 6) Hertzberg: a) Geschichte Griechenlands, Gotha, 1876-1878, b) Geschichte der Byzantinen und der osmanischen Reiches bis gegen Ende des 16 Iahrhunderts Berlin. 1883 (traducción rusa de P.V. Bezobrazov - "Historia de Bizancio" M 1897), 7) A. Rambeaud et Lavisse, Histoire generale du IV siècle a nos jours, vol. 1-3. París, 1893-1894, 8) Σ. Λάμπρος. "Ιστορία τής Ελλάδος, Άθήναι . 1892, 9) Gfrörer, Byzantinischen Geschichten, V. 1-3, Graz. 1872-1877. 10) Fischer, Studien zur byzantinischen Geschichte des 11 Iahrhunderts. Plauen. 1883, 11) Skabalanovic, estado e iglesia bizantina en el siglo XI. SPb. 1884, 12) Numerosos y muy valiosos trabajos de científicos rusos: V. G. Vasilevsky, 13) F. I. Uspensky, 14) Florinsky, 15) D. O. Belyaev, 16) Destunis y otros, de los cuales se pueden encontrar indicaciones detalladas Krumbacher, Geschichte der byzantinichen Litteratur. Zweite Auflage (München. 1697) y en la revista Byzantine Vremennik publicada en la Academia Imperial de Ciencias desde 1897.

Iglesia bizantina

El destino histórico de la iglesia bizantina estuvo estrechamente relacionado con el estado del estado: la prosperidad o la decadencia del imperio provocó fenómenos similares en el campo de la vida de la iglesia y se reflejó en el auge o la caída de la posición general de la iglesia. La historia de la iglesia se puede dividir en cuatro períodos:

1. El primer período abarca el tiempo que va desde la fundación de la Iglesia hasta el año 313, cuando el emperador Constantino el Grande promulgó el famoso Edicto de Milán, por el cual el cristianismo se colocó a la cabeza y, por encima de todas las religiones, se proclamó como la única religión verdadera. Este fue el tiempo del establecimiento y expansión de la Iglesia de Dios en la tierra, el tiempo de su lucha por la existencia con un poderoso estado pagano y el desarrollo inicial de la doctrina, el culto y el orden de la iglesia. Durante este período se sentaron las bases de todo el crecimiento posterior del cristianismo. La Iglesia fue fundada por el Señor, cuya obra continuaron Sus apóstoles y otros predicadores del evangelio. Durante tres siglos fue objeto de una cruel persecución por parte del paganismo, pero, con la ayuda de Dios, salió victoriosa de esta lucha, rodeada de una multitud de mártires y confesores. Los primeros intentos de descubrir y explicar la enseñanza de la iglesia dieron lugar a fuertes disputas y herejías destructivas, a las que la iglesia opuso la verdad de las Sagradas Escrituras y la tradición de la iglesia. Sabios padres y maestros de la iglesia adornan la iglesia. Gradualmente organizó la administración de la iglesia, a través de la mediación de los metropolitanos y los consejos locales. La adoración y la disciplina de la iglesia también están comenzando a desarrollarse. Todo esto le da al primer período de la historia de la iglesia un profundo significado.

2. Después de la publicación del Edicto de Milán por Constantino el Grande (313), comenzó una época diferente en la historia de la iglesia. El mayor mérito de este emperador es que le dio el triunfo al cristianismo sobre el paganismo como institución estatal; bajo él, la iglesia se convirtió en dueña del imperio, adquirió poder y autoridad oficial. Esto se logró mediante una serie de decretos gubernamentales, mediante los cuales se concedieron a la iglesia derechos que antes pertenecían al paganismo, y se devolvieron a los cristianos el honor y los bienes que habían sido arrebatados durante la era de la persecución. El emperador construyó nuevas iglesias cristianas, con una asignación del tesoro, y destruyó parcialmente los templos paganos, y se los dio principalmente a los cristianos para que los usaran. Cuidó el esplendor del culto cristiano, amaba rodearse de obispos y conversar con ellos, dotó de bienes a las iglesias y les dio derecho a recibir herencias por testamento, liberó al clero de los deberes públicos, etc. Pero sobre todo, Constantino buscó asegurar la unidad interna y la fuerza de la iglesia, por lo que fue un enemigo implacable de la herejía y el cisma. Constantino demostró su celo por la prosperidad y el triunfo de la iglesia unida al participar en las disputas de los donatistas y especialmente de los arrianos (ver ambas palabras). Para preservar el honor y la tranquilidad de la sociedad cristiana, preocupada por el malestar arriano, el emperador convocó el primer concilio ecuménico en la ciudad de Nicea (325), en presencia de 318 obispos y numerosas personas del bajo clero, bajo la presidencia de Eustacio, obispo de Antioquía; él mismo estuvo presente en el concilio y trató por todos los medios de reconciliar a sus participantes. El Concilio trató la siguiente cuestión dogmática: si es necesario reconocer al Hijo de Dios como Dios, igual en número a Dios Padre, o sólo como la más perfecta de las criaturas, o incluso reconocerlo como Dios, pero Dios de desigual dignidad con el Padre. Los miembros del consejo se dividieron en dos partidos: los ortodoxos y los arrianos. El resultado más importante de la actividad dogmática de la catedral fue la compilación de los llamados. El símbolo de Nicea, que afirmaba para siempre la fe en la esencia verdaderamente divina del Hijo de Dios, proclamaba la verdad sobre la consustancialidad del Hijo con Dios Padre. Este trabajo se hizo después de mucha deliberación y consideración de las objeciones presentadas por los arrianos, con sumo cuidado y atención, bajo la guía del Espíritu Santo. En el concilio también se resolvieron cuestiones sobre la celebración de la Pascua el primer domingo después del plenilunio de primavera, sobre la no obligación del celibato para sacerdotes y diáconos, sobre los derechos y autoridad de los obispos de Alejandría, Antioquía, Jerusalén , y así. Todos los obispos de la catedral, con sus propias firmas, expresaron su acuerdo con los símbolos de Nicea, a excepción de unos pocos, que fueron llevados al exilio por el emperador. Así se restableció la paz eclesiástica, pero el acuerdo resultó ser frágil. En épocas posteriores, debido al hecho de que muchos de los obispos arrianos firmaron sin sinceridad el símbolo de Nicea, surgieron disputas sobre la palabra en todas partes del imperio. Constantino hizo grandes esfuerzos para establecer el mundo de la iglesia, pero dado que las causas de la discordia eran profundas, tuvo que pasar mucho tiempo antes de que la verdad alcanzara el reconocimiento general de la iglesia, especialmente porque su primer sucesor en el este, el emperador Constancio, era un malvado. Arian, y el segundo: Julian se rebeló abiertamente contra el cristianismo en general y buscó restaurar el paganismo. El breve reinado de Joviano, que defendía la confesión de Nicea, fue una época de paz religiosa, pero bajo el emperador Valente, un arriano convencido, la ortodoxia fue severamente perseguida. De hecho, tras la muerte de S. Constantino (337) y antes de la ascensión al trono de Teodosio el Grande (379), la Iglesia oriental atravesaba un momento difícil, como consecuencia del dominio de los arrianos tanto en la corte como en la sociedad, y como consecuencia de la abierta persecución de obispos ortodoxos. Además de los estados de ánimo y los desastres externos, la iglesia en este período también se vio desgarrada por disputas sobre cuestiones dogmáticas que estaban en conexión con las tesis principales del símbolo de Nicea, que son: sobre la divinidad de la segunda Persona de la Santísima Trinidad, la Hijo de Dios, sobre la persona del Dios-hombre, la encarnación de Cristo y la realización por Él de la obra de la redención y sobre el Espíritu Santo, tercera hipóstasis de la Santísima Trinidad. Para resolver estos problemas, hay dos direcciones: arriana, racional-liberal u ortodoxa. Hubo un acalorado debate entre las partes, la vida de la iglesia presentaba un cuadro asombroso de efervescencia religioso-intelectual y era como un torrente tormentoso. Todos discutían y se agitaban, todos luchaban en algún lugar y defendían apasionadamente esta o aquella enseñanza, todos estaban en una especie de movimiento sin precedentes. Los arrianos a menudo se reunían en concilios, debatían apasionadamente temas de discordia, ofrecían símbolos que esbozaban doctrinas y buscaban la aceptación de los demás. Pero en los años setenta del siglo IV hubo una reacción. El malestar comenzó a disminuir, la hostilidad mutua se debilitó, los antiguos enemigos se hicieron amigos. El tiempo ha demostrado la futilidad de los intentos de los arrianos de reformar el dogma de la iglesia y socavó por completo la autoridad y la popularidad de sus símbolos. Los arrianos comenzaron a acercarse a los ortodoxos, quienes, después de una larga lucha, se entregaron aún más fuerte y de todo corazón a la fe de Nicea. La pacificación de la iglesia estuvo dada por la actividad dogmática del segundo concilio ecuménico, celebrado en Constantinopla en el año 381. El resultado de esta actividad se expresó en el llamado. el Credo Niceno-Constantinopolitano, en el que la enseñanza del Concilio de Nicea sobre Dios Padre, sobre el Hijo de Dios, como segunda hipóstasis de la Santísima Trinidad y sobre la persona de Jesucristo, Hijo de Dios, como Dios- hombre, se complementa, y se compilan de nuevo los últimos cinco (8-13) miembros, en particular, se introduce la doctrina del Espíritu Santo como hipóstasis verdaderamente divina de la Santísima Trinidad. La confesión de la doctrina de la encarnación del Hijo de Dios, incluida en el símbolo de Nicea Constantinopla, estaba dirigida contra la opinión incorrecta al respecto de Markell de Ancyra con su discípulo Photon y Apollinaris de Laodicea (ver sobre él), y la doctrina del Espíritu Santo fue proclamada para derribar la falsa enseñanza de los arrianos, Marcelo y especialmente los macedonios, quienes sostenían que el Hijo de Dios es como el Padre, y que el Espíritu es una criatura. Además, en el concilio se redactaron siete reglas, en las que la tercera dice: “Que el obispo de Constantinopla tenga la ventaja del honor después del obispo de Roma, ya que Constantinopla es la nueva Roma”. Las actividades del concilio de 381 se complementaron con el concilio de 382, ​​y en 383 se convocó un nuevo concilio contra los arrianos y los dujobores. En general, el emperador Teodosio el Grande hizo grandes esfuerzos para poner fin a las disputas religiosas y apaciguar a la iglesia. Al ascender al trono, promulgó (380) una confesión de fe completamente ortodoxa, en la que, entre otras cosas, se dice: “según la enseñanza de los apóstoles y el evangelio, reconocemos una Divinidad del Padre y el Hijo y el Espíritu Santo, su igual majestad y una Santísima Trinidad, deseamos que los que siguen esta ley sean llamados cristianos católicos, y los que piensan diferente lleven el ignominioso nombre de "herejes", y "que las asambleas de estos últimos no deben llamarse iglesias; Dejamos a los violadores de esto, primero, a la venganza de Dios, y luego a las inspiraciones celestiales, que estarán en nosotros mismos. En 394, Teodosio, habiéndose convertido en soberano, emitió decretos por los cuales el cristianismo fue declarado la fe dominante en el imperio, se quitaron muchos beneficios del gobierno a los sacerdotes y templos paganos, se sacrificaron a los ídolos a expensas del estado "en nombre del se detuvo a toda la raza humana y se prohibió todo homenaje público a los ídolos.

Tan pronto como cesaron las disputas arrianas en la iglesia, surgió una nueva agitación: la nestoriana, que dio lugar a largas disputas cristológicas, es decir, sobre el rostro del Dios-hombre. El culpable de la herejía fue Nestorio, arzobispo de Constantinopla, un hombre orgulloso, confiado en la corrección de sus puntos de vista y al que no le gustaba inclinarse ante ninguna autoridad. Desarrollando puntos de vista arrianos, argumentó lo siguiente: Cristo soportó la humillación, nació, creció, adquiriendo sabiduría gradualmente, sufrió y murió, pero él era el Dios-hombre. Entonces, ¿cómo soportó Él todo esto, por lo Divino o por la humanidad? Por supuesto, la humanidad. Esto significa, concluye Nestorio, que en Cristo las naturalezas fueron divididas, Su Divinidad no tomó parte directa en el estado humillante. Entonces, continúa el hereje, el nacimiento de Cristo de la Virgen fue humano, no divino. Por lo tanto, llamó a la Siempre Virgen Madre de Dios, y no a Theotokos, porque no fue Dios mismo quien nació de ella, sino una vestidura (indumentum) que se suponía que vestía al Hijo de Dios, un templo (templum). ) en la que tuvo que morar, etc. Naturalmente, la falsa enseñanza de Nestorio causó gran revuelo, principalmente en Constantinopla, donde la Madre de Dios era venerada como patrona especial de la ciudad y donde cualquier menosprecio de su honor era considerado un insulto directo a la población. Al comienzo mismo de la controversia cristológica, toda la iglesia se dividió en dos mitades. El principal líder de los ortodoxos fue el arzobispo Cirilo de Alejandría, quien, en cartas enviadas a Nestorio, al emperador Teodosio, representantes de iglesias y otros, denunció celosamente la nueva herejía. Nestorio respondió a Cirilo y, así, se inició una acalorada correspondencia entre los dos principales opositores, que llegó a intercambiar anatematismos y antianatemismos, en los que expresaban abierta y contundentemente su disconformidad sobre una cuestión dogmática. Este desacuerdo llevó al gobierno civil y eclesiástico a convocar un tercer concilio ecuménico en Éfeso (431), donde se invitó a los partidarios de Cirilo y Nestorio. Pero los obispos reunidos no formaron un solo concilio, sino que se dividieron en dos partes, según sus puntos de vista teológicos. Se reconoce el concilio ecuménico al que tuvo lugar bajo la presidencia de Cirilo y con la participación de 160 obispos, y se llama apóstata al concilio de los partidarios de Nestorio (hasta 70 personas). El Concilio Ortodoxo tomó como punto de partida para sus definiciones el símbolo de Nicea, que fue leído más de una vez en sus reuniones. Los padres del concilio encontraron que la enseñanza de Cirilo estaba totalmente de acuerdo con este símbolo, mientras que la enseñanza de Nestorio era contraria. Luego, para aclarar las cuestiones planteadas por el nestorianismo, el concilio recurrió a los escritos de antiguos escritores eclesiásticos y, en conclusión, expresó el dogma sobre la encarnación del Hijo de Dios con las siguientes palabras: “Confesamos que nuestro Señor Jesucristo es el Hijo de Dios, Dios perfecto y hombre perfecto, con alma y cuerpo racionales, que primero nació del Padre según la divinidad, y en los postreros tiempos Él mismo, por nosotros y para nuestra salvación, fue nacido de la Virgen María según la humanidad, de modo que se efectuó la unión de dos naturalezas, por causa de las cuales confesamos un solo Cristo y un solo Señor”. Además, el concilio ecuménico depuso y expulsó a todos los participantes en el concilio apóstata encabezado por Nestorio. Pero el Concilio de Éfeso, habiéndose dividido en dos partes, la nestoriana y la ortodoxa, no reconcilió a las iglesias y no puso fin a las disputas sobre el Dios-hombre. Los partidarios y opositores del concilio ecuménico abandonaron Éfeso con molestia mutua, y los partidarios de Nestorio en su camino de regreso formaron dos concilios: en Tarso y Antioquía, donde una vez más decidieron deponer a Cirilo y protestaron contra la deposición de Nestorio. Las cosas no podían permanecer en tal estado. El emperador Teodosio el Joven, preocupado por la lucha de la iglesia, inmediatamente después del concilio se dirigió al líder de los nestorianos, el arzobispo Juan de Antioquía, exigiéndole que le gritara a las relaciones con Cirilo de Alejandría y concluyera una paz eclesiástica con él. Esta paz fue restaurada en la iglesia a través de la unión de los antioqueños con los alejandrinos, que tuvo lugar en el año 433. La base de la unión fue la confesión de fe, presentada por San Juan de Antioquía. Cyril, que contiene una enseñanza completamente ortodoxa sobre la encarnación del Hijo de Dios. La unión de 433 fue, por así decirlo, el acto final del tercer concilio ecuménico y tuvo un significado dogmático muy importante en la posterior revelación de la enseñanza de la iglesia sobre la persona del Dios-hombre. El Concilio de Constantinopla en 448 fue una declaración directa y decisiva de simpatía por esta unión. Pero la unión también tenía sus enemigos, en forma de seguidores extremos de Cirilo de Alejandría, que sospechaban de su comunicación con Juan de Antioquía y vieron esto como una traición a la ortodoxia. Se rebelaron contra Cirilo y porque permitió la doctrina de las dos naturalezas en Cristo, irreconciliables (como si) con la doctrina de su unión. En vano San Cyril les demostró que una doctrina se encuentra en otra: los enemigos de la unión dejaron de comprender a su maestro y pervirtieron su enseñanza cristológica. Así surgió la herejía monofisita, cuyo principal culpable fue el monje de Constantinopla Eutiques. Formuló su enseñanza herética en las siguientes palabras: “Después de la encarnación de Dios Verbo, adoraré una sola naturaleza, la naturaleza de Dios, encarnado y encarnado”; y otra vez: “Confieso que nuestro Señor consiste en dos naturalezas antes de la unión, y después de la unión confieso una sola naturaleza (μίαν φύσιν)”. La herejía de Eutiquio fue condenada por el Concilio de Constantinopla en 448, presidido por el patriarca local Flavio. Pero esto no tranquilizó a la iglesia. Al año siguiente (449), el emperador Teodosio convocó un nuevo concilio en Éfeso para revisar el asunto de Eutiques. Su presidente era Dióscoro, arzobispo de Alejandría, líder incansable y convencido del monofisismo. La catedral se destacó por su evidente predilección y grosera violencia contra los ortodoxos, por lo que recibió el nombre de ladrón en la historia. Habló abiertamente a favor del monofisismo y condenó a todos los defensores de la unión ya los líderes del consejo del 448; y el patriarca Flavio, invitado al concilio como acusado, fue incluso golpeado por los monjes que estaban en el concilio, de modo que pronto murió de golpes. La catedral de ladrones barrió el campo de la iglesia como una tormenta. Los verdaderos portadores de la ortodoxia pura fueron humillados, avergonzados, derrocados. Tristeza, vergüenza asentada en la iglesia, los corazones de los verdaderos líderes de la ortodoxia se llenaron de horror. Parecía que la fe y la iglesia estaban al borde de la destrucción. Pero el monofisismo no alzó por mucho tiempo su bandera victoriosa. En el año 451, por voluntad del emperador Marciano, se celebró en Calcedonia el cuarto concilio ecuménico, al que asistieron hasta 630 personas. El Concilio condenó a Dióscoro y Eutiques con sus seguidores y elaboró ​​una definición dogmática muy importante sobre la cuestión cristológica del siguiente contenido: “Siguiendo a los santos padres, todos enseñamos en armonía a confesar a un mismo Hijo, nuestro Señor Jesucristo, perfecto en divinidad, perfecto en humanidad, verdaderamente Dios, verdaderamente hombre, del mismo de alma y cuerpo racionales, consustancial al Padre en divinidad e igual consustancial a nosotros en humanidad, semejante a nosotros en todo, excepto en el pecado, nacido antes de los siglos del Padre según la Divinidad, y en los postreros días por nosotros y para nuestra salvación de María la Virgen Theotokos según la humanidad, uno y el mismo Cristo, el Hijo, el Señor unigénito en dos naturalezas, no fusionadas , inmutable, inseparable, inseparablemente cognoscible, de modo que la diferencia entre las dos naturalezas no se viola en absoluto por la unión, tanto más se conserva y une la propiedad de cada naturaleza en una persona, en una hipóstasis, - no en dos caras de los cortados o divididos, sino del mismo Hijo, el Unigénito Dios Verbo, el Señor Jesucristo, como enseñaron de Él los profetas de antaño, y como el mismo Señor Jesucristo nos enseñó y nos dio el símbolo de los Padres. Además, el concilio redactó varias reglas canónicas, la más importante de las cuales (28) estaba dirigida contra el papa. En la última (6ª) reunión del concilio (25 de octubre), tuvo lugar la solemne afirmación de la definición de la fe. El emperador Marciano llegó a la catedral con la emperatriz Pulcheria, pronunció un discurso y se dirigió a los padres con la pregunta: “Que S. Concilio, ¿ha sido proclamada la definición ahora leída con el consentimiento de todos los santísimos obispos? Los padres exclamaron: “¡Todos lo creemos, todos estuvimos de acuerdo y firmamos! Esta fe es ortodoxa, esta fe ha salvado el universo. La Santísima Trinidad derrocó a tres" (Nestorio, Eutiques y Dióscoro).

Pero el concilio, aunque triunfó sobre la herejía monofisita, no pudo, sin embargo, exterminarla por completo y destruirla en las entrañas de la Iglesia oriental. La falsa enseñanza se ha arraigado tan profundamente en la mente de muchos que las determinaciones dogmáticas del Concilio de Calcedonia en su contra causaron en varios lugares desórdenes, discordias e incluso abiertas indignaciones. Así fue en Palestina, Egipto, Siria con la ciudad de Antioquía y en la misma Constantinopla. Dado que los problemas de la iglesia se reflejaban tristemente en el sistema estatal del imperio, las autoridades civiles de Bizancio también buscaron racionalizar la vida de la iglesia. Pero los decretos y órdenes de algunos emperadores, en parte dirigidos directamente a la defensa del monofisismo, en parte sin tacto, solo encendieron pasiones y aumentaron el malestar. Entonces, el emperador Basilisco (476-477) emitió la Carta del Distrito (εγκύκλιον), que anatematizó la Catedral de Calcedonia y sus obras. El emperador Zenón emitió (en 482) una carta de unidad (ένωτικόν), con el fin de reconciliar a los ortodoxos, monofisitas y nestorianos, quienes también continuaron existiendo en el imperio, pero lograron resultados completamente opuestos: los ortodoxos estaban insatisfechos con la condena del Concilio de Calcedonia en la carta, los nestorianos - aplicación de anatematismos de S. Cirilo y el Concilio de Éfeso, mientras que los monofisitas exigieron una condena más clara y estricta de la doctrina ortodoxa de las dos naturalezas en Cristo. El emperador Anastasio, un celoso monofisita, despertó gran entusiasmo en la Iglesia de Constantinopla con la adición monofisita al Trisagion: "Crucifícanos por nosotros". Todas esas acciones contribuyeron solo al desarrollo del monofisismo y debilitaron por completo el efecto beneficioso de las medidas de los emperadores ortodoxos (Leo I, Justin), que tenían como objetivo el triunfo del credo calcedoniano. El emperador Justiniano, habiendo ascendido al trono, asumió con celo y asuntos de la iglesia . En este sentido, fue un segundo Constantino. Justiniano, odiando los restos del paganismo, detuvo el apoyo material de la Academia Neoplatónica en Atenas y confiscó sus fondos privados, y ordenó que los paganos fueran bautizados junto con sus esposas e hijos, amplió los derechos administrativos y judiciales de los obispos, emitió una serie de leyes relativas a las actividades del clero, regularon la vida moral cotidiana de las personas, contribuyeron a la expansión del cristianismo en el Cáucaso, construyeron muchas iglesias y monasterios, etc. Pero su preocupación más ardiente fue reunir a los numerosos monofisitas con la iglesia y establecer la unidad y la fuerza del estado en la unidad religiosa. El emperador pretendía lograr esto a través de una obra teológica especial compuesta por él, en la que pretendía exponer a los monofisitas en su irreflexión, pero el obispo de Cesarea-Capadocia Theodore Ascida le aconsejó, en lugar de escribir, anatematizar a Theodore, obispo de Mopsuestia. , Teodoreto, obispo de Ciro, e Iva, obispo de Edesa, por los cuales los monofisitas miran con desconfianza a la ortodoxia y al Concilio de Calcedonia, aseguraron al emperador que de esta manera el mundo eclesiástico ciertamente se asentaría, los monofisitas pasarían de buen grado a la iglesia, y el rey se cubriría de gloria eterna. Se sabe que las tres personas mencionadas participaron en el desarrollo de la herejía nestoriana y en su lucha contra la ortodoxia, pero ninguna de ellas fue condenada ni en el tercero ni en el cuarto concilio ecuménico. Todos ellos murieron en el siglo V en paz con la iglesia, pero la memoria de ellos, como no del todo ortodoxos, no desapareció ni siquiera en el siglo VI. Sobre todo, los monofisitas recordaron los errores de estos hombres, que queriendo dañar a las iglesias de todas las formas posibles, entre otras cosas, divulgaron que la iglesia se aferraba a la herejía nestoriana, ya que no había condenado a Teodoro, Teodoreto y iva En vista de esto, a Justiniano le gustó el mencionado consejo del obispo Teodoro de Ancira. En 544, el emperador emitió un decreto en el que anatematizó a Teodoro de Mopsuestia con todos sus escritos y enseñanzas, a Teodoreto de Ciro por sus escritos dirigidos contra S. Cirilo de Alejandría y el Tercer Concilio Ecuménico, e Yves de Edesa por su mensaje a una tal María la Persa. El decreto fue emitido por Justiniano para que fuera firmado y aceptado por todos los representantes de las autoridades eclesiásticas, para que así se estableciera la paz. Pero el decreto causó gran confusión y controversia, ya que en la vida y obra de los "tres capítulos" anatematizados por el decreto había rico material tanto en defensa de los mismos como en condenación. Sin embargo, los patriarcas orientales, después de algunas vacilaciones, firmaron el decreto real y comenzaron a actuar unánimemente con el emperador, mientras que la iglesia occidental se opuso a Justiniano. El emperador, para lograr su objetivo, convocó en 550 un concilio en Mopsuest, que probó que el obispo local Teodoro estaba excluido de los dípticos sagrados, y en 551 promulgó un nuevo decreto religioso refutando la objeción a la condenación de los tres capítulos. Pero la paz de la Iglesia no se asentó ni siquiera después de eso. En este estado de cosas, para resolver la cuestión de los tres capítulos, el emperador convocó en 553 el quinto concilio ecuménico en Constantinopla. El Concilio tuvo lugar bajo la presidencia del Patriarca Metropolitano Eutiquio, con la participación de 164 obispos y actuó según el programa trazado por el emperador. El Consejo, después de una cuidadosa consideración del tema, condenó la persona y los escritos de Theodore, perdonó las caras de Theodoret y Willow, y condenó solo algunas de las obras del primero y solo una del segundo. En el este, el Concilio de Constantinopla no encontró oposición, pero en el oeste su autoridad fue indiscutiblemente establecida solo a fines del siglo VI.

Pero incluso después de esto, el monofisismo no desapareció por completo. En el siglo VII apareció en una nueva forma, como la herejía monotelita, que representa el desarrollo natural del monofisismo. Los monotelitas afirmaron que en Cristo hay una voluntad y una acción: divina; pero no reconocieron la voluntad humana y la actividad humana en el Dios-hombre. El monotelismo se generalizó bajo el emperador Heraclio, quien, buscando crear la unidad política del imperio sobre la base de la unidad religiosa, quiso reconciliar a los monofisitas con los ortodoxos a través de la doctrina monotelita. Creía que al hacer una concesión a los monofisitas al introducir la idea de una sola voluntad en Cristo en la enseñanza de la iglesia, los atraería a la iglesia, y los ortodoxos no dañarían sus convicciones con esta adición, ya que la verdad sobre las dos naturalezas en Cristo permanecería inviolable. Siendo un hombre muy versado en asuntos religiosos, el emperador trató de antemano de asegurar un poco el éxito de su empresa y colocó a los monofisitas a su favor, con el patriarca Ciro de Alejandría a la cabeza, y se ganó la simpatía del patriarca Sergio de Constantinopla. La primera experiencia de aplicación de los puntos de vista monotelitas con fines políticos se hizo en Egipto, donde el patriarca Ciro, por consejo del emperador, que era el alma de todo, emitió una confesión de fe, que tenía la tarea de reconciliar la Enseñanza monofisita con los ortodoxos con la ayuda del monotelismo. Para los monofisitas, tal confesión era bastante favorable, pero los ortodoxos vieron claramente que la unión recomendada era una completa traición a su fe. Francamente llamaron a esta unión “agua”, en vista de su evidente fragilidad. Pero dado que la unión fue apoyada tanto por el patriarca Sergio de Constantinopla como por el papa Honorio de Roma, los ortodoxos estaban muy agitados. Surgieron acaloradas disputas, que fueron muy desagradables para los monotelitas, ya que amenazaron con convertir en cenizas todas sus empresas en cuanto a la unión de los monofisitas con la iglesia. Para detener los disturbios, el emperador Heraclio emitió un decreto en 638 llamado εκθεσις; el decreto exigía silenciar la controversia sobre dos y una voluntad en Cristo y al mismo tiempo proclamar la doctrina de una sola voluntad como completamente correcta. Por supuesto, los ortodoxos no se detuvieron, y todo el reinado del emperador Heraclio transcurrió en disputas y disturbios. Su sucesor, el emperador Constante II, siguió actuando con gran celo en el espíritu de Heraclio. En 648, emitió un decreto llamado τύπος, que prohibía las disputas sobre una y dos voluntades en Cristo y al mismo tiempo daba una clara preferencia al monotelismo, que estaba por encima de la ortodoxia por las circunstancias de la época. Cyrus trajo muchos desastres a los ortodoxos, muchos de los cuales pagaron con sus vidas por resistirlo. Los luchadores más destacados por la ortodoxia fueron: Sofronio, patriarca de Jerusalén, S. Máximo el Confesor y el Papa Martín. Sin embargo, con las enérgicas acciones de los emperadores, el monotelismo logró arraigarse profundamente en el este, y la lucha contra él provocó la ruptura de los asuntos de la iglesia. La prudencia exigió abandonar las medidas civiles, mientras se establecía la paz y la unidad de la iglesia, y volverse a la iglesia misma. Esto fue hecho por el emperador Constantino Pogonat, quien convocó el sexto concilio ecuménico en Constantinopla en 680, en el que se sentaron 153 obispos y el propio emperador estuvo presente a menudo. La definición de fe con respecto al tema controvertido fue establecida por el concilio de la siguiente forma: “Predicamos según las enseñanzas de S. Padres que en El (Cristo) dos deseos o voluntades naturales son inseparables, inmutables, inseparables, indisolubles y dos voluntades naturales no son opuestas, como decían los herejes impíos, que no suceda, pero su voluntad humana cede, no contradice ni se opone. , pero obedece a su voluntad divina y omnipotente. Afirmamos que en uno y el mismo Señor Jesucristo, nuestro verdadero Dios, dos acciones naturales son inseparables, inmutables, inseparables, inseparables. Reconocemos en Cristo dos voluntades y acciones naturales, que se combinaron en armonía para la salvación del género humano. El emperador Constantino contribuyó celosamente al establecimiento de la fe en el imperio proclamado por el concilio ecuménico. La paz y la alegría reinaron en la iglesia.

A principios del siglo VIII en Bizancio. surgió una nueva herejía, iconoclasta, que, por su origen, está fuera de contacto con los engaños heréticos de tiempos pasados ​​y representa un fenómeno completamente original. Pero se preparó durante siglos y surgió en el momento indicado como resultado de una combinación favorable de circunstancias. En el trono bizantino había un hombre (Leo el Isaurio), quien, por su naturaleza, era la herramienta más adecuada para el pogromo iconoclasta. Habiendo emprendido, por razones políticas, una reforma en la vida pública, el emperador invadió despóticamente la esfera de la enseñanza de la iglesia ajena a su poder y, en interés del estado, comenzó rudamente a destruir todo lo que, en su opinión, expresaba los daños de la iglesia. y la influencia corruptora para el estado. Por lo tanto, el deseo del emperador de eliminar de los ojos y la conciencia de la gente todos los recuerdos de los protectores y patrones celestiales, la persecución de los monjes, como portadores vivientes del ideal ascético, etc. En su iconoclastia política, el emperador encontró la simpatía de muchas personas del clero y la sociedad, donde, a su vez, había iconoclastas de diferente matiz: algunos de ellos se basaban en datos bíblicos, otros se guiaban por consideraciones teológicas o filosóficas. Y así, desde principios del siglo VIII hasta mediados del siglo IX, la iglesia bizantina estuvo sujeta a una terrible agitación. La herejía era como una poderosa tormenta que aplasta todo a su paso. Los ortodoxos, especialmente los monjes, fueron objeto de persecución y persecución, y muchos sufrieron torturas y muerte, los íconos fueron rotos y destruidos, la pintura sagrada y la basílica de San Pedro. se destruyeron reliquias, se cerraron y destruyeron monasterios y escuelas teológicas. La situación de la iglesia bajo León y Constantino Coprónimo fue especialmente difícil. El séptimo concilio ecuménico, celebrado en Nicea en 787 durante el reinado de Irene y con la participación de 307 St. Padres, dieron el triunfo a la iconoclasia sobre la iconoclasia, pero no por mucho tiempo. Bajo el sucesor de Irina, Miguel I, que confiaba en los iconoclastas en su actividad estatal, la herejía condenada volvió a entrar en lucha con la ortodoxia. Esto continuó también en épocas posteriores, cada vez que personas con convicciones iconoclastas aparecían en el trono bizantino (León el Armenio, Miguel II y Teófilo). Finalmente, el 11 de marzo de 843 se produjo el triunfo de la ortodoxia en Constantinopla. Por voluntad de la emperatriz Teodora, se convocó un concilio en la capital, que confirmó las definiciones de los siete concilios ecuménicos, proclamó la veneración de los iconos, anatematizó a los iconoclastas y determinó anualmente, el primer domingo de Quatecost, celebrar la fiesta de la ortodoxia. , con el anatema proclamado sobre todos los herejes.

La lucha de la iglesia contra la herejía y la divulgación de la doctrina cristiana a través de la consideración y definición conciliares constituye el contenido esencial del segundo período de la historia de la iglesia bizantina (813-843). Este período representa un movimiento de pensamiento teológico muy intenso, vivo y poderoso. Las disputas surgieron no por causas accidentales, sino por el curso general del desarrollo del espíritu teológico. La Iglesia vivió una vida plena, lo que provocó en su lucha, movimiento, un apasionado intercambio de ideas y puntos de vista. El pueblo también tomaba parte en esta vida, especialmente los monjes, quienes constantemente intervenían en las disputas dogmáticas y de una forma u otra declaraban su celo por los asuntos de la iglesia. El segundo poder civil no se limitó a una observación, sino que también se entrometió en la esfera de la vida de la iglesia y, por su disposición, ahora hacia un lado, luego hacia el otro, a veces trajo una confusión indeseable en los asuntos de la iglesia. En general, la importancia y vitalidad de los temas eclesiásticos atrajo la atención de todos. Y la Iglesia Oriental, al resolver preguntas dogmáticas sobre la Trinidad, sobre la persona de Jesucristo y las naturalezas en Él, se adhirió estrictamente a las principales fuentes de la enseñanza cristiana: la Sagrada Escritura y la sagrada tradición, sobre la base de la cual creó una definición. de fe para todos los tiempos. Además de los principales movimientos heréticos señalados anteriormente, la Iglesia en el segundo período de su existencia histórica derrotó muchas enseñanzas menores no ortodoxas (Markell, obispo de Avar, Photin, obispo de Sirmium, Pelagio, etc.) e hizo definiciones sobre ellas. basado en esas mismas fuentes.

Ellos libraron una lucha continua contra la herejía y los cismas a causa de la ortodoxia, la iglesia en el segundo período vivió una vida plena en otros aspectos. En primer lugar, continuó aumentando su volumen externo, expandiéndose con una velocidad asombrosa. El cristianismo se difundió en Etiopía, Iberia, Persia, Armenia, entre los godos, abasgos, alanos, lacios y otros pueblos del Cáucaso, en la India, China y Arabia, entre los sarracenos. Los apóstoles de la fe cristiana entre los paganos fueron algunos obispos (por ejemplo, Juan Crisóstomo), monjes y ermitaños, que asombraban a todos con sus hazañas, cristianos cautivos, misioneros, comerciantes cristianos, etc. Simultáneamente con el crecimiento externo del cristianismo, continuó su lucha interna con los restos del paganismo. Desde la época de Constantino el Grande, todos los emperadores, con la excepción de Juliano y algunos indiferentistas, han perseguido el paganismo, ya sea abierta o indirectamente. Particularmente honrados son los méritos en el derrocamiento y supresión del paganismo por parte de los emperadores Teodosio I, Teodosio II y Justiniano. Desafortunadamente, la iglesia bizantina también sufrió una gran pérdida en este período: en el siglo VII, los árabes le arrancaron tres patriarcados: Antioquía, Jerusalén y Alejandría, que todavía están bajo el dominio de los musulmanes. Toda la vida eclesiástica del Oriente griego se concentraba en el Patriarcado de Constantinopla. Aquí estuvo el centro de la ciencia y la educación bizantina, que en los siglos IV y V alcanzó un florecimiento brillante y experimentó una era dorada.

La Iglesia en el período que se examina era una institución independiente (en teoría) que vivía y se gobernaba por sus propias leyes. Algunos de ellos se basaron en la costumbre de la iglesia antigua, otros fueron establecidos por concilios eclesiásticos y otros fueron emitidos por emperadores. Los decretos de los concilios ecuménicos eran vinculantes, y las reglas de los concilios locales se empezaron a usar en la iglesia gradualmente. Las leyes civiles sobre la iglesia se concentraron en dos colecciones: Codex Theodosianus (438) y Codex lustinianaeus (534), que se complementaron con novelas imperiales. Con el tiempo, para atender necesidades prácticas, aparecieron colecciones especiales canónico-jurídicas, los llamados nomocánones, en los que, junto con las normas eclesiásticas, también existían decretos civiles que les correspondían de manera sistemática. De estas colecciones, las más famosas son el nomocanon del patriarca de Constantinopla Juan Escolástico (565-577) y el Syntagma en títulos XIV, compilado alrededor del 580 y reeditado en el 629-640 por el jurista Enantiófanes o Anónimo el Joven. Teniendo sus propias leyes y representando en teoría una institución independiente y libre, la iglesia, sin embargo, dependía de facto de los emperadores, quienes, considerándose ungidos por Dios, extendieron el poder que Dios les había dado a todo el universo. En particular, los emperadores tuvieron una gran influencia en la elección de los obispos y especialmente de los patriarcas, elevaron los obispados al rango de metropolia a su propia discreción, unieron o dividieron las diócesis, protegieron a los cismáticos y herejes de los tribunales eclesiásticos, convocaron concilios ecuménicos y los dirigieron, expidió leyes en materia de fe, etc. .d. El emperador también adquirió cierto significado sagrado, expresado especialmente en la ceremonia eclesiástica de coronación del reino. En general, la influencia del poder imperial sobre la iglesia fue grande. A su vez, la iglesia también tuvo una fuerte influencia en el estado, especialmente en las leyes civiles y la administración. El cristianismo debilitó la antigua crueldad romana de las leyes, introdujo la idea de los derechos humanos en la legislación bizantina, condenó la esclavitud, luchó contra el uso de la pena de muerte, otorgó a la iglesia el derecho de asilo, prohibió las artes marciales, emitió nuevas leyes sobre el matrimonio , familia, mujeres y niños. Los obispos también adquirieron una fuerte influencia sobre el pueblo. Disfrutaron del derecho de supervisar muchos asuntos de sus ciudades y diócesis, recibieron el derecho de patrocinar a los pobres y desafortunados (persona emiserabiles) y juzgar a aquellos que, por sus delitos, resultaron estar por encima de las leyes civiles, a veces eran los jefes del pueblo (δήμαρχοι) e incluso disfrutaba de honores reales. Los templos y monasterios adquirieron bienes inmuebles, cuyos ingresos se utilizaron para las necesidades del clero y para la caridad pública. Muchos cristianos, siguiendo el ejemplo de los emperadores, donaron dinero y posesiones a la iglesia, mientras que otros se negaron por testamento. Al principio del período, el pueblo tenía una gran influencia en la elección de obispos y otros clérigos, pero como esto a veces provocaba motines e incluso asesinatos, el emperador Justiniano limitó el derecho electoral del pueblo, y la iglesia no aprobaba tal derecho incluso en la medida más limitada. El Séptimo Concilio Ecuménico invalidó expresamente la elección de un obispo, presbítero o diácono por parte de las autoridades seculares. Pero esto hizo poco para cambiar el asunto y la práctica a menudo divergía de los cánones. El clero estaba exento de impuestos y derechos civiles y se mantenía principalmente con los ingresos de la iglesia. La elección del bajo clero dependía del obispo, que tenía auxiliares en la persona de los corepiscopios, y del consejo episcopal de la parroquia de su iglesia. También hubo cargos inferiores en la iglesia (diaconisas, conyates, etc.), que fueron desapareciendo paulatinamente. Bajo Justiniano, el personal de clérigos y empleados de Santa Sofía en Constantinopla constaba de 485 personas. En el segundo período, la máxima autoridad de la iglesia también se organiza plenamente en la persona de los patriarcas de las iglesias autocéfalas, unidos por lazos de fe, amor y hermandad. Cuando cuestiones de fe muy importantes agitaron a toda la iglesia, fueron tratadas por concilios ecuménicos, que fueron convocados por emperadores, tuvieron lugar bajo la presidencia de los obispos más respetados y en presencia de emperadores o sus representantes, decidieron cuestiones dogmáticas por unanimidad y fueron generalmente guiados en sus acciones por el Espíritu Santo; sus fallos eran vinculantes.

La vida de los cristianos en el segundo período no tenía la pureza y el rigor que uno encuentra en el primer período, pero sin embargo se destacó en términos morales. La posición de los esclavos, donde aún permanecían, fue mejor, la caridad cristiana recibió una sólida organización y se extendió no sólo a los cristianos u ortodoxos, desaparecieron las representaciones teatrales paganas y las representaciones circenses sangrientas, resurgió la moral familiar y pública, por el hecho de que Tanto las reglas eclesiásticas como las leyes civiles condenaban estrictamente el libertinaje, muchos en el mundo vivían como verdaderos ascetas, la vida monástica atrajo a numerosos adeptos y fue objeto de acalorados elogios y glorificaciones, de modo que casi toda la mejor parte de la sociedad bizantina se retiró a los monasterios, muchos padres y maestros de la iglesia y monjes ascetas se hicieron famosos por agradar a Dios la vida y canonizados por la iglesia como santos, desapareció el despotismo y arbitrariedad de emperadores y funcionarios, chocando con la manifestación de una crueldad extraordinaria en los primeros siglos de la iglesia cristiana. Pero, por supuesto, también había carencias en la vida religiosa y moral, que tenía como fuente principal la fe dual, que aún no había tenido tiempo de desaparecer ni siquiera durante este período; de aquí se observó superstición, hipocresía entre la gente; asimilación mecánica de las reglas de la religión y la moral cristianas, crueldad, vanidad, etc. La Iglesia se esforzó por erradicar las deficiencias de la gente a través de una disciplina eclesiástica muy estricta, cuyas guías para la gente eran las reglas del arrepentimiento, la confesión de los pecados según un sistema especial elaborado por la iglesia, los servicios divinos y la predicación de la iglesia. Y el clero de la iglesia tenía lados buenos y malos en su vida moral, pero la buena moral del clero, su devoción a la santa iglesia, la lucha desinteresada por las verdades de la ortodoxia, sirviendo a la gente en sus desgracias y pobreza, el más alto asceta hazañas, estudio celoso de las ciencias, ilustración de la gente, etc. El clero de la iglesia oriental, a diferencia de la occidental, llevaba la vida matrimonial, tal como lo aprobó el primer concilio ecuménico; Los obispos a veces estaban casados. Frente a la total intemperancia de los paganos, en los cristianos del primer período surgió un deseo de abstinencia o ascetismo de lo más exaltado y excesivo, que se desarrolló ampliamente en el monaquismo. En el segundo período, la vida monástica floreció en el este. Los monjes vivían inicialmente en celdas separadas, de las que se formaban laureles, y luego en monasterios. Los monasterios existieron principalmente en Egipto, Palestina, Siria, Armenia y Asia Menor, primero surgieron en desiertos y lugares apartados, y luego penetraron en las ciudades. Cada monasterio se guió primero por la carta de su propio ktitor, y luego por la carta de S. Basilio el Grande, y en Jerusalén - St. Savva el Santificado. Los monjes llevaron una alta vida contemplativa dedicada a la oración y las buenas obras. Se dedicaron a la ciencia, organizaron escuelas, enseñaron a la gente, copiaron manuscritos y coleccionaron bibliotecas, observaron celosamente los estatutos monásticos y eclesiásticos, defendieron celosamente las enseñanzas de la iglesia, entraron abierta y audazmente en la lucha contra los herejes y enemigos de la iglesia, quienesquiera que fueran, hicieron caridad, defendieron al débil contra el fuerte, etc. Su importancia para la iglesia y la influencia benéfica sobre la gente fueron enormes. Los monjes vivían no sólo en los monasterios kinoviales, sino también en los desiertos, como ascetas y ermitas. Estos últimos realizaron hazañas de salvación en una variedad de formas: entre ellos estaban pastoreando, akimits, pilares, etc. Los principios fundamentales de los monjes bizantinos eran: obediencia, no posesividad y virginidad. Muchos de ellos se cuentan entre los santos, como los más altos ejemplos de una vida virtuosa, glorificados por Dios con señales y prodigios. En el segundo período, los cristianos honraron mucho a los mártires que derramaron su sangre por el nombre de Cristo y la fe ortodoxa. Sus reliquias se guardaban como santuarios, a los que los creyentes atesoraban temor. La polémica nestoriana suscitó la veneración de la Madre de Dios. Muchos hombres famosos mencionados en las Sagradas Escrituras, patriarcas, profetas, reyes piadosos, apóstoles, jerarcas que brillaron con piedad y virtud, clérigos y monjes fueron venerados como santos. También hay oraciones a los ángeles en este período. En general, la veneración de los santos aumentó significativamente en los siglos IV-IX, y el Séptimo Concilio Ecuménico aclaró el verdadero significado de la adoración de santos e íconos. En esta época también floreció el culto cristiano: se empezaron a utilizar campanas, inciensos y velas, aparecieron cantautores y cantantes famosos, S. Juan de Damasco es famoso por su trabajo en el campo del canto eclesiástico, los sermones eclesiásticos de contenido claro se convirtieron en un accesorio necesario del culto, los ritos del bautismo, la eucaristía y la liturgia, así como del arrepentimiento, las ordenaciones, los matrimonios, la crismación y la unción. , había un rito especial de tonsura de los monjes, el clero usaba durante el culto ropas especiales, etc. En este período se establecieron días festivos y ayunos. Finalmente, el arte eclesiástico tomó forma en Bizancio en formas peculiares. Se formó un estilo bizantino especial en la arquitectura, cuyo monumento brillante todavía está en la iglesia de Santa Sofía de Constantinopla, que, según el plan, representa la combinación de una cúpula con una base cuadrangular. Los templos estaban decorados con iconos pintorescos, en cuya técnica también se observan rasgos peculiares. La escultura y los mosaicos alcanzaron un desarrollo brillante en Bizancio, y hasta ahora asombran a los científicos con la complejidad de la composición y la excelente ejecución de los detalles. Los templos bizantinos, ricos en su decoración interior, que representan una vista majestuosa desde el exterior, también contenían varios locales adicionales designados para uso de la iglesia, por ejemplo: bautismal, skevophylakia (sacristía), galerías, bibliotecas, etc., y alrededor de ellos se ubicaron escuelas. , casas de beneficencia, orfanatos, hospicios y otras instituciones caritativas.

3. El tercer período en la historia de la Iglesia bizantina continúa hasta 1054 y se caracteriza por la separación de la Iglesia occidental de la unidad de la Iglesia universal. La historia de la división de las iglesias, que constituye el contenido esencial de este período, está llena de profundo interés y encuentra su explicación en toda una serie de relaciones anormales de Roma hacia Bizancio. Por razones etnográficas y culturales, desde los primeros siglos del cristianismo, la Iglesia occidental se desarrolló en una dirección diferente a la oriental, y gradualmente desarrolló algunas diferencias en puntos de vista dogmáticos, en rituales eclesiásticos, disciplina y administración eclesiástica. Pero con todas estas diferencias, entre Bizancio. y Roma preservó la unidad eclesiástica. La ruptura de la comunión eclesiástica entre el Papa y el patriarca durante las disputas monofisitas y monotelitas fue temporal. Las diferencias sólo prepararon la división de las iglesias, pero no la engendraron. Y la razón principal del cisma fue la orgullosa afirmación del papa romano de subyugar a la Iglesia bizantina. El motivo de la intervención del Papa en los asuntos de la Iglesia Oriental fue la lucha de dos partidos locales: Ignaciano y Fociano. El primero estuvo encabezado por el patriarca de Constantinopla Ignacio. Privado en 857 por César Barda de la sede patriarcal, protestó contra esto, no reconoció al recién elegido famoso Focio como patriarca, e incluso lo excomulgó de la iglesia. La Iglesia de Constantinopla, protegiendo el honor de su patriarca, respondió de la misma manera a Ignacio y sus seguidores. Surgieron problemas, deplorables para la iglesia. Photius en 859 convocó un concilio, que reconoció su elección al trono como correcta, y luego anunció su acceso a la cátedra y al papa, junto con otros jerarcas del este. El Papa Nicolás I, orgulloso y acérrimo portador de la idea de la supremacía papal, decidió aprovechar la difícil situación de la iglesia en aras de extender la autoridad papal a Bizancio. Se puso del lado de Ignacio, envió embajadores a Constantinopla para investigar el caso, exigió que ambos patriarcas fueran juzgados, incluso privó a Focio de su dignidad patriarcal, y en general se comportó de manera extremadamente arrogante y arrogante con las autoridades eclesiásticas y civiles bizantinas, menospreciando la dignidad. e independencia de la Sede de Constantinopla. Pero papá se equivocó en sus cálculos. En la persona del patriarca Focio, se encontró con un oponente digno. Photius no solo no reconoció el derecho del Papa a interferir en los asuntos de la Iglesia independiente de Constantinopla, sino que también le respondió con la condena y la excomunión por reclamos ilegales. Defendió los derechos y la independencia de la Iglesia bizantina ante los papas Adrián II y Juan VIII, y el Concilio de Constantinopla de 879-880, a veces reconocido en Oriente como el octavo ecuménico, no solo restauró a Focio en todos sus derechos y lo exaltó, pero también asestó un fuerte golpe a la autoridad papal al condenar los actos papales anteriores en el este. Así, Focio aplastó el orgullo de Roma, salvó a la Iglesia Oriental de la tiranía papal, preservó su independencia, y este es su mérito inmortal. Pero la historia de la división de iglesias ya ha comenzado. Se complicó considerablemente por la cuestión de la jurisdicción eclesiástica en Bulgaria, que aceptó el cristianismo de los griegos y luego entró en relaciones con la Iglesia latina. El Concilio de Constantinopla en 869 subordinó este país al patriarca ecuménico, para gran insulto de Roma. La continuación de la historia en consideración se remonta al siglo X, cuando surgieron nuevos disturbios en Bizancio por el cuarto matrimonio del emperador León el Filósofo. El patriarca moderno Nikolai Mystic condenó este matrimonio como ilegal, pero el emperador lo derrocó y lo elevó a la silla de Syncellus Euthymius. El Papa Sergio III intervino en los asuntos de la Iglesia Oriental y apoyó al emperador en su acto anticanónico. El patriarca Nicolás protestó contra esta interferencia y reprochó duramente a los papas por su injusta dominación de otras iglesias. En 920 se celebró un concilio en Constantinopla con la participación de legados papales y se condenó el cuarto matrimonio del ya fallecido emperador. Sin embargo, las relaciones hostiles de Bizancio. y Roma a partir de este choque se intensificó, las relaciones internacionales se enfriaron, y en Constantinopla comenzaron a mirar aún con más desconfianza y sospecha las acciones de Roma. Pero la orgullosa pretensión de los papas romanos no se debilitó ni siquiera a mediados del siglo XI y condujo a una ruptura total de la unidad de la iglesia. En 1053, el patriarca Miguel Cerulario, patriarca de Constantinopla, envió una carta al obispo Juan de Trania exponiendo algunos de los errores dogmáticos y rituales de la Iglesia romana y advirtiéndoles que los evitaran y rechazaran a los griegos que vivían en Italia de la desastrosa comunión con el latinos. Este mensaje fue conocido por el Papa León IX, quien no tardó en enviar a Cerulario una carta llena de elogios al papado, justificaciones tendenciosas de la primacía del Papa en la iglesia y su poder secular, y comentarios despectivos sobre la iglesia de Constantinopla. . En general, casi todas las afirmaciones más extrañas y bizarras del papado medieval se mostraban claramente en el mensaje. Sin embargo, la carta no se produjo en Bizancio. acción especial. Pero a principios de 1054, una embajada papal encabezada por el cardenal Humbert llegó a Constantinopla para negociar con el emperador Constantino Monomakh sobre la cuestión de concluir unión política contra los normandos. La embajada tenía el objetivo de reconciliar al papa con el patriarca. Este último, así como el emperador, recibieron cartas papales imbuidas del exorbitante orgullo y presunción del sumo sacerdote romano. Pero los legados papales que se mantuvieron en la capital de Bizancio distinguieron una arrogancia aún mayor, un comportamiento desenfrenado e imprudente. como si el patriarca y la Iglesia Oriental estuvieran sujetos a Roma, y ​​vinieran aquí para hacer juicio y represalia. Sin embargo, el patriarca se comportó con dignidad, no hizo ninguna concesión a los reclamos romanos e incluso evitó cualquier negociación con los legados. Sin esperar una “corrección” de Cerulario, Humbert se decidió por un descaro inaudito: el 16 de julio de 1054 colocó la carta de excomunión en la Iglesia de Constantinopla en St. trono de la iglesia de Santa Sofía, durante el servicio. El 20 de julio del mismo año, el patriarca Miguel convocó un concilio, que pronunció un anatema sobre los legados romanos y las personas tocadas por ellos; la decisión del Concilio de Constantinopla fue adoptada por otros patriarcas orientales. Así, la Iglesia occidental se apartó de la unión con la oriental. La razón principal de esto es la arrogancia de los papas y sus reclamos despóticos ilegítimos. La primera razón de la división de las iglesias, y el comienzo de este desafortunado evento, vino de los papas; también deben llevar ante el tribunal de la historia la responsabilidad por las tristes consecuencias de la ruptura de la unidad de la iglesia.

Otro fenómeno característico en la vida interna de la iglesia bizantina en su tercer período histórico fue el malestar en lo más profundo de su jerarquía, que fue de fundamental importancia. Comenzaron en el período anterior, bajo el patriarca de Constantinopla Tarasius (784-806). La razón de ellos fueron las medidas mansas de Tarasio en relación con los iconoclastas arrepentidos, su título mundano hasta que ingresó a la sede patriarcal, y especialmente su admisión del matrimonio ilegal del emperador Constantino VI. Los patriarcas y sus partidarios justificaron tales actividades por el principio de la llamada economía (οικονομία), es decir, la oportunidad de hacer, en aras de fines superiores y por orden del emperador, relajación o suspensión temporal de algunas de las leyes eclesiásticas más precisas. Pero otro grupo se rebeló contra el patriarca, los monásticos, encabezados por los monjes del famoso monasterio de Studion, que sostenían la opinión de que los dogmas y cánones de la iglesia deben observarse exactamente ( ακρίβεια των δογμάτων και κανόνων ) por todos los miembros de la iglesia, cualquiera que sea la posición social que ocupen. En vista de esto, los monjes condenaron duramente la conducta del patriarca Tarasio e incluso rompieron la comunión con él. Bajo el patriarca Nicéforo (806-815), el desacuerdo entre las partes se intensificó, ya que este patriarca, antes de entrar en la cátedra, era laico y aprobaba las actividades de su predecesor. La lucha no desapareció ni siquiera bajo el patriarca Metodio (842-846). Se expresó aún más en el choque de los partidos ignaciano y fociano, los nicolaítas y los eutimitas, de los cuales los ignacianos y los nicolaítas eran luchadores por el principio de la acrivia obligatoria para todos en la observancia de los dogmas y cánones. Y en la historia posterior de la iglesia bizantina, hasta la caída de Constantinopla, se puede observar la dualidad de puntos de vista de la jerarquía bizantina sobre el tema de importancia fundamental (los partidos de "fanáticos" y "políticos"). Esto se reflejó más claramente en el movimiento de los arsenitas, que se agruparon en torno al patriarca Arsenio (1255-1260 y 1261-1267). Y el significado de la agitación jerárquica, a lo largo de toda la segunda mitad de la historia de la iglesia bizantina, fue el siguiente: fue una lucha entre el monacato y el clero blanco por la cuestión de ocupar lugares más altos en la jerarquía, en otras palabras , debido a la primacía en la administración de la iglesia. La victoria final estuvo del lado de los monjes.

Además y en este período, la iglesia luchó contra la herejía, principalmente de naturaleza mística, por ejemplo, el paulicianismo, que surgió en la era anterior y existió casi hasta la época de la caída de Bizancio (ver especialmente sobre ellos), arevurds o niños del sol - una herejía que existía en Armenia y que representa una mezcla de puntos de vista cristianos con la veneración de Ormuzd, pero sobre una base estrictamente ascética, los atenienses, que se levantaron en la ciudad frigia de Amoria y observaron estrictamente las leyes de Moisés, con a excepción de la circuncisión, los euhitas o entusiastas (ver sobre ellos especialmente) y otros. Pero la actividad de la iglesia bizantina en la difusión del cristianismo entre los eslavos es especialmente honorable. En los siglos VIII-X, las tribus eslavas salvajes que vivían en el Peloponeso y otras Hélades, en Epiro y Tesalia, así como serbios, búlgaros, croatas, eslavos, dálmatas, bucovinas y rusos, fueron iluminadas por la luz del cristianismo. fe. El cristianismo también penetró en Valaquia, Moldavia, Asiria, los jázaros en Crimea, los alanos, los sarracenos en la isla de Creta y se estableció en Armenia. Los misioneros bizantinos, que surgieron de las entrañas de la Iglesia Ortodoxa y actuaron bajo su dirección, difundieron entre estos pueblos, que antes habían estado en las tinieblas del paganismo y la ignorancia, la verdadera fe y la cultura cristiana, reviviéndolas en un sentido religioso y moral. sentido y los encaminó por el camino del desarrollo y el progreso normales. Este es el mayor y eterno mérito de la Iglesia bizantina para el mundo eslavo.

En cuanto al estado exterior de la iglesia, fue brillante en el tercer período. Los emperadores de la dinastía macedonia, habiendo elevado el imperio, velaron celosamente por la prosperidad de la iglesia. Construyeron templos y monasterios en abundancia, patrocinaron al clero, regularon las relaciones mutuas entre la iglesia y el estado, se ocuparon de la educación eclesiástica, etc.

4. La posición externa de la iglesia bizantina también fue favorable al comienzo del cuarto período de su existencia (1054-1453), especialmente durante el reinado de la dinastía Comneno, que se preocupaba por la iglesia no menos que por el estado. Pero a fines del siglo XII, durante el reinado de los Ángeles, comenzó su declive junto con el debilitamiento del estado, provocado por las Cruzadas. El dominio de los latinos en Constantinopla (1204-1261) y los posteriores ataques de los turcos al imperio debilitaron aún más a la Iglesia. Los desastres del imperio y de la iglesia, así como el deseo de restaurar la unidad de la iglesia desgarrada, fueron la razón de toda una serie de intentos destinados a unir las iglesias de oriente y occidente. Estas aspiraciones unionistas constituyen el contenido esencial del cuarto período en la iglesia bizantina. El primer intento de restaurar la unidad se hizo a finales del siglo XI. el Papa Urbano II (1088-1099), que convocó un concilio en 1099 en Bari, en presencia de obispos griegos residentes en Italia; los intereses del papado fueron defendidos aquí por el famoso Anselmo de Canterbury y, por supuesto, sin éxito. Diez años más tarde, el Papa Paschalis II (1099-1118), con el mismo propósito, envió al arzobispo de Mediolan Peter Chrysolanus al emperador Alejo I Comnenus, quien, por razones políticas, se inclinaba por la unión. Pero el erudito monje griego John Furnis logró desviar al emperador de una unión eclesiástica con Roma. Bajo el emperador Juan Comneno (1118-1143), el obispo Anselmo, que llegó a Constantinopla con el rango de embajador del rey alemán Lotario II, representó a los latinos y los intereses de la iglesia griega fue defendida por el obispo Nikita de Nicomedia; Pero esta vez, también, el asunto se limitó a los deseos solamente. Las negociaciones sobre la unión se reanudaron en el reinado de Manuel Komnenos (1143-1180), quien la quería por razones políticas, pero todas las empresas se vieron frustradas por el odio de los bizantinos hacia los latinos por las acciones vandálicas de los cruzados. La conquista de Constantinopla por los latinos, su toma y saqueo de las iglesias y monasterios ortodoxos, la cruel persecución de los griegos, especialmente de los monjes, la expulsión del typikon y los ritos ortodoxos del culto griego, la exigencia despótica de obedecer al Papa, etc. - Todo esto provocó en los griegos el más fuerte odio hacia los latinos. Sin embargo, las aspiraciones e intentos unionistas no desaparecieron tanto entre los latinos como entre los griegos. El primer patriarca latino en Constantinopla, Tomás Morosini, fue especialmente celoso en sus esfuerzos por unir a las iglesias, tratando de convencer a los griegos de que sus desastres políticos dependían del cisma con el Papa, porque así como hay un sol de día, uno luna por la noche, un Adán, Moisés y un Dios, por lo que en la vida hay una sola cabeza: el sucesor del apóstol Pedro. Y los emperadores griegos, que se establecieron en Nicea, aunque vieron el odio general de los latinos entre la gente, pero debido a opiniones políticas, no dejaron de luchar por una unión, con la esperanza de alcanzar el poder en Constantinopla con su ayuda. Juan II Duca Vatatsa se guió por tales consideraciones, durante las cuales los franciscanos autorizados por el Papa negociaron la unión de las iglesias con el patriarca de Nicea Herman II (1232); después de eso, el propio Papa Gregorio IX mantuvo una correspondencia con el patriarca sobre este asunto, quien en 1233 envió una embajada a Nicea para negociar una unión. Con el mismo propósito, el Papa Inocencio IV envió una embajada al emperador por segunda vez (1250), pero tampoco tuvo éxito. Más conocida en la historia es la Unión de Lyon (1274), que tuvo lugar a petición del emperador Miguel Paleólogo (habrá un discurso especial al respecto). Y cuando los turcos otomanos comenzaron a presionar al imperio, el emperador Andrónico III, con el fin de obtener ayuda de Occidente, en 1332 inició negociaciones con Roma sobre la unificación de las iglesias, que se prolongaron sin éxito hasta su muerte (1341). . Relaciones similares estuvieron bajo los emperadores Juan Cantacuzeno, Juan V Paleólogo, quienes incluso viajaron personalmente a Roma al Papa Urbano V y Miguel II: los emperadores prometieron convocar un concilio para resolver finalmente el problema de la unión, y los papas prometieron asistencia militar, pero ambos estaban más allá de las palabras. Pero el emperador Juan VI se vio obligado a reconocer el Concilio de Ferrara-Florentino (1439), que proclamó una unión formal (ver especialmente al respecto) entre Oriente y Occidente, aunque el pueblo permaneció fiel a la ortodoxia. Pocos simpatizaron con la unión y con Constantino XI, el último emperador bizantino. Entonces, los intentos de unir las iglesias fueron numerosos, pero sin éxito. El clero y el pueblo bizantino prefirieron la muerte política a la traición a la ortodoxia. Este apego de los bizantinos a su fe es la razón principal de los singulares fracasos. Entonces, las uniones no fueron buscadas por representantes de la Iglesia griega, sino por emperadores, quienes en sus aspiraciones no se guiaron por los intereses de la paz y la unidad de la iglesia, sino por cálculos políticos. Por otro lado, los papas también buscaron en oriente sólo el reconocimiento de su supremacía, como ya ocurría en occidente, y exigieron una sumisión incondicional y perfecta de los griegos; En cuanto a las diferencias en la doctrina y los rituales, en interés de la implementación práctica de la unión, no los destacaron, con la esperanza de atraer a los griegos a sus redes con astucia, para luego suprimir la ortodoxia. Pero los bizantinos eran muy conscientes de las intrigas del papado, teniendo en la teología escolástica occidental una prueba clara de cuánto se desvió la iglesia romana de la verdad. Finalmente, la rudeza, arrogancia y violencia de los cruzados en relación con los griegos provocó en estos últimos tal odio hacia los francos, que excluía cualquier posibilidad de unión con ellos, por motivos religiosos y nacionales. El sentimiento nacional de enemistad hacia los latinos se expresó en el siguiente proverbio griego: "es mejor ver un turbante turco en Constantinopla que una tiara papal".

La vida de la iglesia bizantina en el último período se expresó en toda una serie de disputas religiosas y teológicas que surgieron sobre la base de la cristología. Durante el reinado de Alexius I Komnenos, la iglesia se vio perturbada por la enseñanza herética del filósofo John Italus, quien pecó al explicar el dogma de la unión hipostática en Cristo de dos naturalezas, divina y humana. Su falsa enseñanza fue compartida por: el monje Nil, Eustratius, el arzobispo de Nicea, Leo, el metropolitano de Calcedonia y otros. Los herejes fueron condenados por la iglesia. Bajo Manuel Comneno, surgió una controversia en la iglesia sobre la Eucaristía como sacrificio, sobre las palabras leídas en la liturgia: "tú eres el que ofrece y el que es ofrecido y recibe". La cuestión era ésta: la Eucaristía, como sacrificio, consistente en el cuerpo y la sangre de Cristo, el Hijo de Dios, ¿se ofrece sólo a Dios Padre y al Espíritu Santo, o se ofrece al Hijo de Dios junto con estas personas, es decir toda la Santísima Trinidad? La primera opinión estuvo en manos de: el diácono Sotirich Pantevgen, Eustathius of Dyrrhachia, Nikifor Vasilaki y Michael, Metropolitan of Thessalonica. Pero los Concilios de Constantinopla en 1156 y 1158 condenaron tal opinión, porque contradice la unidad e inseparabilidad de la Santísima Trinidad. La segunda disputa surgió, unos años después, por una mala interpretación de las palabras de Cristo: Mi padre es más que yo(Juan 14, v. 28) y provocó un fuerte movimiento teológico, en el que participó el mismo emperador Manuel. Hubo gran desacuerdo en la interpretación de estas palabras, pero en el concilio de 1166 prevaleció la opinión del emperador, quien afirmó que Cristo se llama a sí mismo menor en comparación con el Padre en su naturaleza divina, así como en su naturaleza humana. A finales del reinado de Manuel, hubo una disputa sobre el Dios de Mahoma, suscitada por el propio emperador, que exigió cambiar la siguiente fórmula en los breviarios: "anatema al Dios de Mahoma, del que Mahoma dice que Él es Dios όλόσφυρος, que no da a luz y no nace y nadie es como Él". Después de largas discusiones, con la participación del clero y del pueblo, los obispos, ante la insistencia de Manuel, cambiaron la fórmula por la siguiente: "anatema a Mahoma y toda su enseñanza y tradición". Además, en el siglo XII, había herejes en las profundidades de la iglesia bizantina: θνητοψοχιται, que creía que el alma humana es como el alma de los animales y muere con el cuerpo, χριστολόται, que enseñaba que Cristo después de la resurrección dejó su cuerpo animado en la tierra, y ascendió al cielo con una sola naturaleza divina, ῾εθνοφρόνοι, que difundió la misteriosa enseñanza neoplatónica entre la gente, y otros falsos maestros que descuidaron el cristianismo y desearon restaurar las antiguas ideas paganas. Todos ellos encontraron una prueba digna para sí mismos en la iglesia. También hubo movimientos religiosos y filosóficos más grandes, por ejemplo, el bogomilismo, la herejía de Barlaam, el movimiento de los hesicastas (ver sobre ellos por separado), en la lucha contra la cual la iglesia también defendió su enseñanza.

La legislación de la Iglesia en los períodos tercero y cuarto se repuso con los cánones de los Concilios de Constantinopla en 861 (el llamado doble o primero-segundo) y 879, las leyes de los emperadores Basilio el Macedonio y León el Sabio, y cuentos de los emperadores posteriores, especialmente de la dinastía Komnenos y Palaiologos. El gran canonista del tercer período fue el patriarca Focio de Constantinopla, quien en 883 revisó el nomocanon en los títulos catorceavo, añadiéndolo en la parte canónica. Desde el siglo X, el nomocanon de Photius ha recibido un uso dominante en las instituciones eclesiásticas y civiles de Bizancio. En los siglos XI-XII, era necesario comentar las reglas de la iglesia. Los más famosos en este asunto fueron los canonistas John Zonara, Alexei Aristinus y especialmente Theodore Balsamon (ver sobre ellos). De guías rápidas ley eclesiástica, redactada con un propósito práctico, son conocidas las obras de Arseny (1225), Constantine Armenopoulos (1350) y Matthew Blastar. Pero los emperadores tuvieron una gran influencia en la vida y la gestión de la iglesia, a pesar de su posición independiente en teoría y de las leyes eclesiásticas especiales por las que se suponía que debía guiarse. Los emperadores querían estar por encima de las leyes y los cánones, por lo que a menudo actuaron de manera arbitraria e ilegal contra la iglesia. Están acostumbrados a entrometerse en los asuntos puramente eclesiásticos. La coronación del reino les infundió la idea de su significado sagrado, y se les otorgó el título de "santo". Y algunos de ellos adoptaron el título de epistimonarca, es decir, el líder del conocimiento o enseñanza de la iglesia (disciplinae). La justicia, sin embargo, exige que se diga que los emperadores de la dinastía de Macedonia, Komnenos y Palaiologos poseían sólidos conocimientos teológicos. Los emperadores en estos períodos, como antes, arbitrariamente erigieron y depusieron patriarcas. Interviniendo en las disputas eclesiásticas, convocaban concilios para resolverlas, participaban en sus reuniones, aprobaban o rechazaban las resoluciones conciliares y las difundían entre el pueblo por la fuerza. A menudo legislaban la fe y les exigían obediencia ciega. Determinaron el orden de los obispos, los obispos juzgados por el tribunal supremo, las diócesis unidas o divididas, etc. En general, la historia de la iglesia bizantina da muchas razones para hablar de los llamados. cesaropapismo, es decir considera emperadores, en relación con la iglesia, tanto reyes como sumos sacerdotes. Pero esta interpretación del asunto es sólo parcialmente cierta. La Iglesia bizantina, según sus leyes y cánones, es completamente libre e independiente en su esfera espiritual, en el campo de la enseñanza, la administración y la influencia religiosa y moral sobre el rebaño. Los derechos de la iglesia a la independencia no fueron negados en teoría ni por los emperadores ni por las leyes civiles. Pero la teoría es una cosa y la práctica es otra. Y en la iglesia bizantina, como en toda sociedad humana, hubo abusos y anormalidades que se manifestaron en la actitud de los emperadores hacia ella. En cualquier caso, el cesaropapismo no estaba en Bizancio. cualquier norma o sistema basado en datos legales. Se pueden señalar muchos ejemplos de cómo los emperadores donaron sus propios recursos materiales y estatales a la iglesia, cuidaron de su bienestar externo y su gloria interna, construyeron iglesias y monasterios. Por otro lado, la iglesia tenía una gran influencia en el estado. Ella guardó celosamente sus derechos y luchó contra sus violadores, defendió firmemente la verdad y la justicia en la sociedad, denunció a los gobernantes cuando violaban los mandamientos de la iglesia, los alentó y fortaleció cuando estaban en el camino correcto, señaló los verdaderos límites de la humanidad cristiana, guió la educación del pueblo, lo iluminó, ayudó al estado en materia de caridad, se ocupó de la eliminación de las necesidades estatales, contribuyó a la integridad y fortaleza del organismo estatal y, en general, estuvo al servicio del estado. En una palabra, un rasgo característico de las relaciones Iglesia-Estado en Bizancio. sirve como la unión más cercana de la iglesia y el estado. El desarrollo de las instituciones eclesiásticas y del gobierno se produjo en paralelo y de acuerdo con el desarrollo de las instituciones políticas y de la administración estatal, el poder estatal tomó parte activa en los asuntos y asuntos eclesiásticos, y el clero, a su vez, tuvo una gran participación en los asuntos civiles, etc.

La cabeza de la iglesia bizantina era el patriarca, a quien se consideraba una imagen viva y animada de Cristo, representante de la verdad en palabra y obra; tenía derecho a enseñar, a explicar los antiguos cánones y creaciones de los Padres, a representar dogmas ante el emperador; aunque fue primus inter pares en relación con otros patriarcas, pero la ley y la práctica le dieron la ventaja del poder, expresada en el hecho de que los casos perplejos y las disputas en otros patriarcados fueron trasladados a su corte. Bajo el patriarca hubo un sínodo permanente ( σύνοδος ενδημούσα ), compuesto por miembros efectivos (obispos), elegidos y designados por el patriarca, y miembros presentes (funcionarios patriarcales); representantes del gobierno también participaron en sus reuniones. El sínodo era la máxima autoridad administrativa y judicial. Bajo el patriarca, había órdenes llamadas secretas y a cargo de varias ramas de la administración de la iglesia. Estaban encabezados por los más altos dignatarios patriarcales, que también eran miembros del sínodo, a saber: el gran economista, que estaba a cargo de los asuntos financieros del patriarcado, el gran sakelarius, que supervisaba los monasterios, el gran skevophylax, que era a cargo de las joyas patriarcales, el gran hartophylax, que administraba los archivos, el gran sakellion, que observaba detrás de los monasterios de mujeres, y el gran protector, que dirigía la corte de la iglesia. Un nutrido cuerpo de funcionarios sirvió en los secretos patriarcales. Al elegir un patriarca, se entendían las ventajas señaladas por los cánones, a saber: libre elección por el clero y el pueblo, cargo independiente, inviolabilidad de la persona e inamovilidad excepto por orden judicial. El patriarca tenía grandes ingresos, que recibió de la diócesis de Constantinopla, como su arzobispo, y también, como regalo de emperadores y personas, de acuerdo con las voluntades del clero y los laicos, de tierras, tierras, edificios, de stavropegic y diocesano. monasterios Los metropolitanos y arzobispos estaban subordinados al patriarca y al sínodo, que eran elegidos por él entre tres candidatos, y los obispos eran elegidos por los metropolitanos. En las diócesis provinciales, bajo metropolitanos, arzobispos y obispos, había órganos de gobierno similares a los de los patriarcas, pero en menor escala. Los ingresos de los obispos procedían de los monasterios y las propiedades inmobiliarias, por las consagraciones y los matrimonios del pueblo (el llamado impuesto canónico recaudatorio). El segundo grado jerárquico, presbiteriano, se subdividía en arciprestes, presbíteros segundos y presbíteros, y el tercero, diaconal, en arcedianos, deuteraconos, diáconos y subdiáconos. Eran elegidos obispos, y también se pretendía la opinión de los feligreses. Sus ingresos consistían en el pago de la corrección de las necesidades, en las colectas de los feligreses en especie (ruga) y en los productos de la tierra de la iglesia.

Una gran influencia en la iglesia y la vida pública en Bizancio. los monjes tenían. Los monasterios bizantinos eran muy numerosos y ricos. Todo el imperio estaba cubierto de monasterios, de modo que parecía un monasterio continuo, parecía un reino monástico. Los monasterios se dividían, según su dependencia de una u otra autoridad, en reales, estavropegiales o patriarcales, diocesanos, ktitores o de particulares, caritativos o donados e independientes. Según la población eran machos, hembras y mixtos o dobles, y según el modo de vida se dividían en kinovias e idiorritmos. Los monjes también vivían en desiertos y lugares apartados, como anacoretas, en celdas separadas, en sketes o laureles. En sus vidas fueron guiados por los estatutos de los Santos. Pacomio y Basilio el Grande, sobre cuya base los estatutos de los Santos. Savva el Santificado, Atanasio de Athos, Teodoro el Estudita, el Patriarca Alejo y otros pilares del monacato, así como numerosos supuestos. ktitor estatutos escritos por particulares para sus monasterios. Los métodos de ascetismo de los monjes bizantinos fueron variados. Entre ellos estaban los desnudos, sin importarles el pelo, durmiendo en el suelo desnudo, descalzos, sucios, sin lavarse, sin lavarse los pies, silenciosos, silenciosos o hesicastas, cavernícolas que llevaban cadenas de hierro, pasaban la vida en árboles, andamios o pilares: pilares que se enterraron en el suelo, ermitaños, los que piden, vagabundos, tontos santos y otros. Organización interna los monasterios recibieron una organización muy perfecta. A la cabeza del monasterio estaba el hegumen, elegido por los hermanos. Dirigía el monasterio con la ayuda de todo un cuerpo de funcionarios, como un economista y su ayudante, un epítropo, que supervisaba la propiedad inmobiliaria, un dochiar o tesorero de la bodega, un apocrysiarium (intermediario entre el monasterio y la más alta espiritualidad y autoridad secular), un eclesiarca, un skevophylax, un proto-canonarch, un epistimonarch, epithyrite, etc. Los monjes se destacaban en el respeto religioso, moral y educativo y tenían un valor muy grande y muy beneficioso para la iglesia y la sociedad. Sirvieron como ejemplo de una vida virtuosa, fueron mentores del pueblo en el sentido religioso y moral y denunciadores de sus vicios y delirios, defendieron celosamente la observancia exacta de los dogmas y cánones eclesiásticos por parte de todos, se dedicaron a la obra misionera entre los paganos, eran representantes del saber y el saber, que difundían en la sociedad con sus obras literarias, a través de las escuelas populares y las bibliotecas reunidas en los monasterios que servían como centros de educación, ayudaban a la sociedad con instituciones de caridad en los monasterios, la servían en el rango de confesores y personas de mayor jerarquía, etc. En general, casi todas las mejores empresas y hechos de la sociedad y la iglesia salieron de los monasterios bizantinos. El centro del monacato fue St. Monte Athos (ver especialmente); hubo muchos monasterios en Constantinopla, donde son especialmente famosos el monasterio Studium, el Peribleptus, el monasterio de Akimitas; en el Peloponeso se conoce el monasterio de la Gran Cueva, en Attica - Daphnia, en Beocia - St. Lucas, en Tesalia - Meteora (ver sobre ellos especialmente), en Patmos - St. Juan el Teólogo, etc. Y la educación pública alcanzó un gran desarrollo en los siglos IX-XV.

En cuanto a la moral del pueblo, aun en la época que nos ocupa hubo muchos ejemplos de perfecta virtud. Del clero, monjes y laicos, muchos se hicieron famosos por su vida santa, en muchas ciudades florecieron instituciones filantrópicas, sirviendo en nombre del amor al prójimo. La verdadera piedad, arraigada en los corazones, dio abundantes frutos en forma de diversas hazañas ascéticas y buenas obras. Numerosos templos y monasterios recién construidos con sus instituciones adicionales: escuelas, bibliotecas, hospitales, casas de beneficencia, orfanatos, etc. dan testimonio del estado de ánimo piadoso y vivo de la sociedad. Pero también había deficiencias en las costumbres populares, como la observancia externa de los ritos de la religión, la hipocresía en cuestiones de fe y moralidad, la crueldad hacia los enemigos inferiores y anteriores, el fanatismo hacia los no creyentes, la superstición y los prejuicios, etc. Sin embargo, sería una injusticia histórica decir que en la vida de los bizantinos los lados oscuros prevalecieron sobre los brillantes: la verdad está en el medio.

Finalmente, en el tercer período y a principios del cuarto, el arte eclesiástico bizantino (arquitectura, pintura, mosaico, dorado, tallado, miniaturas, música y canto) alcanzó su punto más alto, y luego comenzó a decaer, provocado por los desastres de iglesia y estado. También floreció el culto bizantino, enriquecido con nuevos ritos y nuevas adiciones a los antiguos, se multiplicó el número de fiestas, los ayunos fueron más definidos en su composición y duración, y la predicación eclesiástica adquirió nuevas formas.

Literatura. 1) A.P. Lebedev, Colección de Obras Históricas de la Iglesia, volúmenes 1-9, Moscú. 1896-1902. 2) Διομήδης- Κυριάκός. ῾Εκκλησιαστική "Ιστορία, τ . 1-3 Αθήναι . 1898. 3) Ncale, Historia de la santa iglesia oriental. Londres. 1847-1850. 4) Hasemann, Gechichte Kirche (Ersch und Gruber, Encyklopaedie, Teil 84). 1866. 5) Hergenröther, Handbuch der allgemeine Kirchengeschichte, V. 1-3. Friburgo. 1884-1886. 6) Φιλάρετος Βαφείδης, Εκκλησιαστική "Ιστορία, τ . 1-2. Κωνσταντινούπολις . 1884-1886. 7) Hefelé. Concilengeschichte, Friburgo. 1889. 8) Karl Müller, Kirchengeschichte. Friburgo. 1892. 9) Neander, Allgemeine Geschichte der christlichen Religion und Kirche. 10) Moehler, Kirchengeschichte. 1867. 11) Alzog, Universalgeschichte der Kirche. 1841-1855. 12) Ritter, Handbuch Kirchengeschichte. 13) Kraus, Kirchengeschichte. roms. 1-3. 1873. 14) Doellinger, Kirchengeschichte. 1843. 15) Kurte, Lehrbuch der Kirchengeschichte. 16) Gfroerer, Geschichte der christlichen Kirche. 1846. 17) Hasc, Lehrbuch der Kirchengeschichte y Kirchengeschichte auf Grundlage acad. Vorlesungen. V. 1-4. 1885. 18) Ternovsky F. y S., Iglesia greco-oriental en el período de los concilios ecuménicos. Kyiv. 1883. 19) Obispo Arseniy, Crónica de los hechos eclesiásticos y civiles, explicando los eclesiásticos. Edición 3. San Petersburgo. 1899. 20) Robertson, History of the Christian Church, volúmenes 1 y 2. Traducido por A. P. Lopukhin. SPb. 1890-1891.

Se puede encontrar información detallada sobre la literatura de la historia de la iglesia en Krumbacher y en el Byzantine Vremennik (ver arriba).

literatura bizantina

La literatura bizantina alcanzó un desarrollo muy alto y se distinguió por la variedad de géneros y tipos de obras literarias, la riqueza de contenido y la originalidad del procesamiento científico y literario de las tramas. Su historia se puede dividir en tres períodos. El primer período abarca el tiempo que va desde el reinado de Constantino el Grande hasta la muerte de Heraclio (323-640) y se caracteriza por un gran aumento de la creatividad científica y literaria, un notable florecimiento de la productividad literaria. Toda una galaxia de grandes escritores eclesiásticos, St. Padres y Maestros elevaron la literatura a una altura inalcanzable y crearon una época dorada para ella en el siglo IV. A lo largo del imperio había escuelas oratorias y teológicas, en las que el lengua griega y literatura, muchos oradores y maestros tenían sus propias escuelas, en las que se enseñaba a todo el mundo; iglesias y monasterios, a su vez, sirvieron como semilleros de educación religiosa y moral con la ayuda de escuelas y bibliotecas, que se concertaron con ellos. Las obras literarias de la época pertenecían a varios géneros y tipos y se distinguían por la riqueza y variedad de temas, la profundidad de la investigación, la libre divulgación del tema, pero en estricta conformidad con el dogma básico del cristianismo, la productividad creativa y brillante, casi clásica. , idioma. La teología fue la más desarrollada en este período, en todas sus ramificaciones particulares, y luego aparecieron muchas obras originales en el campo de la historiografía, civil y eclesiástica, sofística, retórica, epistolografía, poesía eclesiástica, filología, etc. En general, toda la literatura del primer período da testimonio del alto desarrollo de las fuerzas creativas del bizantinismo. El segundo período de la historia de la literatura bizantina abarca el período comprendido entre 640 y 843 y se caracteriza por su completa decadencia, completa futilidad y creatividad improductiva. Mientras que el primer período fue la época del florecimiento juvenil de la literatura, en el segundo hay una especie de decrepitud prematura y senil, un sorprendente debilitamiento de la vida y de las fuerzas. Las razones de esto fueron los desastres y disturbios externos e internos, políticos y nacionales en el imperio, el cierre de las escuelas filosóficas y teológicas, la iconoclasia, que era hostil a la educación y las escuelas, y especialmente el despotismo de los emperadores bizantinos, quienes también intervinieron en el movimiento de la ciencia, que querían dirigir a su manera. En vista de esto, el espíritu y la vida se alejaron de la Ilustración, la productividad científica y literaria creativa desapareció y la escritura giró dentro de ciertos límites oficiales. Solo unos pocos de los escritores más talentosos podrían estar por encima de los límites convencionales del tiempo. Desde mediados del siglo IX hasta la mitad del siglo XV, continuó el tercer período en la historia de la literatura bizantina. Se caracteriza por un ascenso gradual de la literatura, que alcanzó su mayor desarrollo en el siglo XII, bajo los Comneni, que se repitió en parte en el siglo XIV bajo los Palaiologoi. La razón del renacimiento de la literatura radica, en primer lugar, en el amor por el conocimiento inherente a los bizantinos, en el entorno cultural que los rodea, creado sobre la base de las tradiciones clásicas y bajo la influencia de los brillantes éxitos de la Ilustración anterior; por tanto, tan pronto como las condiciones externas resultaron favorables, su natural afecto por la ciencia despertó de nuevo con irresistible fuerza, los antiguos afectos autoritarios resucitaron de nuevo y se oyeron voces llamando a la luz salvadora. Otra razón se indica en el sentido de competencia y rivalidad que surgió entre los bizantinos bajo la influencia de los enormes éxitos culturales de los árabes modernos. Finalmente, la filantropía, que distinguió a los emperadores bizantinos desde mediados del siglo IX, es de gran importancia. Se sabe que el renacimiento de la literatura y la ciencia se inició con la ayuda de César Barda (desde 860), notable amante de la educación y mecenas de las artes, y con la participación activa del célebre patriarca Focio, quien fue un colosal representante de El aprendizaje bizantino y creó toda una tendencia en la literatura. Entonces, la ilustración tuvo mecenas muy celosos en la persona de los emperadores de la dinastía macedonia, quienes construyeron escuelas en abundancia, establecieron bibliotecas, reunieron a los científicos en la corte, los llamaron a los estudios científicos y los apoyaron y animaron de todas las formas posibles, y finalmente , ellos mismos estaban muy diligentemente comprometidos con la ciencia. Los emperadores de la dinastía Duk y especialmente los Komnenos, bajo los cuales Bizancio adquirió la gloria del estado más ilustrado, distinguieron un amor aún mayor por la ilustración. La era de la dominación latina en Constantinopla (1204-1261) amenazó con la destrucción total del conocimiento bizantino. Terribles incendios después de la captura de la ciudad destruyeron muchos tesoros artísticos y literarios de valor incalculable, mientras que otros monumentos fueron saqueados por los latinos y llevados al oeste, las escuelas y las bibliotecas cayeron en completa descomposición. La ciencia bizantina en ese momento se refugió en Nicea. Cuando los Palaiologoi se establecieron en Constantinopla, la ciudad volvió a ser un centro de cultura. En el tiempo subsiguiente, cuanto más rápido se dirigía el imperio hacia la muerte, más se entregaban los bizantinos a las ciencias y las artes, más numerosa se hacía la clase de científicos, y se intensificaba el entusiasmo científico y literario y el apego a la ilustración nacional. Y así, cuando surgió la necesidad de trasplantar el bizantinismo a suelo europeo occidental, éste, como una planta fuerte y floreciente, dio de inmediato abundantes frutos. Pero con todo el éxito externo, la literatura de los bizantinos del último período difiere significativamente en carácter de la literatura del primer período. Carece de originalidad, productividad creativa, nuevas ideas, tendencias frescas, sistemas originales. El asunto se limita principalmente al procesamiento de material antiguo y compilaciones, la presentación de las conclusiones previas de la ciencia en otras formas, el deseo de recopilar y preservar las adquisiciones anteriores en su posible integridad, etc. Solo los escritores más talentosos trajeron nuevos datos al tesoro de la literatura y la ciencia bizantinas, se declararon en la historia con obras frescas y originales.

La literatura bizantina se divide en prosa y poesía. Ambos son predominantemente teológicos. La teología es el tema central de la actividad literaria en Bizancio, donde toda la vida era predominantemente eclesiástica-religiosa. Fue estudiado y desarrollado en sus diversas disciplinas particulares. La actividad literaria de los teólogos bizantinos fue, ante todo, la exposición, prueba y defensa de los dogmas de la Iglesia y de la Ortodoxia, así como la polémica con las herejías hostiles a la Iglesia. Así surgieron las ramas teológicas, la dogmática y la polémica. La literatura dogmática se desarrolló principalmente en el período del siglo IV al IX, cuando existían disputas dogmáticas en la iglesia. En la era de las disputas arrianas, las principales figuras literarias fueron los santos padres Atanasio de Alejandría, Basilio el Grande, Gregorio el Teólogo y Gregorio de Nisa, Eustacio de Antioquía, Santiago de Nisibis y otros, en torno a los cuales se encuentran los verdaderos representantes del dogma cristiano. estaban agrupados. En el siglo VI, durante las disputas monofisitas, Teodoreto de Ciro y especialmente Leoncio de Bizancio lucharon contra los herejes, y después, Anastasio de Sinaí. El monotelismo tuvo los oponentes más fuertes en la persona de Sofronio de Jerusalén y Máximo el Confesor, y la iconoclasia llevó a Herman de Constantinopla, Juan de Damasco, Teodoro el Estudita y Nicéforo de Constantinopla (siglo IX) al campo literario. La aprobación del dogma de la veneración de iconos por el Segundo Concilio de Nicea provocó una nueva tarea en la teología bizantina: la divulgación completa de la enseñanza dogmática. Esta tarea se llevó a cabo en el sistema dogmático de St. Juan de Damasco - Πηγή γνώσεως. Dos enciclopedias dogmáticas de escritores posteriores, Euthymius Zigavin y Nikita Acominatus, solo detallan la segunda parte (polémica) del liderazgo dogmático de Damasco, pero no tienen una propedéutica filosófica y una revelación positiva de los dogmas. La última tarea fue realizada brevemente por John Cyparissios (siglo XIV). La dogmática del patriarca de Constantinopla Manuel Kalekas (siglo XIV) se construye sobre fundamentos más amplios, en los que se trata de Dios, la Trinidad, la encarnación, la escatología y los sacramentos. El patriarca Focio presentó una enseñanza integral sobre la Trinidad y el viaje del Espíritu Santo. La controversia que surgió con él con los latinos se refería a las diferencias en las enseñanzas de las iglesias y se mantuvo en sus temas principales hasta la misma caída de Bizancio. Otro ímpetu para compilar obras polémicas de contenido dogmático lo dieron las herejías de los paulicianos, euquitas, bogomilos y hesicastas. La apologética contra paganos y judíos, que alcanzó su apogeo en el siglo II, tuvo representantes en el siglo V - en la persona de Cirilo de Alejandría, que escribió un ensayo contra Juliano el Apóstata, y en la persona de Teodoreto de Ciro, que compiló una apología contra los griegos. Pero entonces cesó la controversia con el paganismo; solo de los escritos de Nicolás de Methon se puede aprender sobre el renacimiento de las ideas platónicas en los siglos XI y XII. Por el contrario, la lucha con el judaísmo se observó en todos los siglos. Alcanzó su mayor fuerza en el siglo VII (Leoncio de Nápoles y Anastasio del Sinaí) y en el siglo XVII (Teófanes de Nicea, Juan Kantakuzin, Mateo Blastar), y su culminación es la apología del patriarca Genadio de Constantinopla (siglo XV) armenios, a los que buscaban persuadir para aceptar el dogma de las dos naturalezas en Cristo (Focio, Nicetas de Bizancio, Feoriano, Evfimy Zigavin y Nikita Choniates). Finalmente, los teólogos bizantinos también discutieron con el Islam, exponiendo sus mentiras en la enseñanza y la vida. Además, la hermenéutica se desarrolló en Bizancio, incluso con críticas al texto de la Sagrada Escritura. Se ofrecieron interpretaciones en colecciones hermenéuticas o en ensayos separados y, a veces, en preguntas y respuestas. En la exégesis, los bizantinos en su mayoría se adhirieron a los antiguos padres de la iglesia, pero otros también fueron originales en sus puntos de vista. El método hermenéutico dependía de las antiguas escuelas teológicas: alejandrina y antioquía. El mayor número de intérpretes vivió en los siglos VI y VII, a saber, Procopio de Gaza, Olympiador, Cosmas Indikopleustus, Maximus the Confessor. Exégetas famosos también fueron Juan de Damasco, Focio, Areta de Cesarea, Icumenio. Bajo Komnenos, florecieron Teofilacto, arzobispo de Bulgaria y Evfimy Zagavin; hubo representantes de esta disciplina bajo los paleólogos (Nikephor Kallistos, Nikifor Gregory, Theodore Melitiniot). Los bizantinos también escribieron escolios sobre las obras de los padres y maestros de la iglesia, gracias a los cuales se han conservado muchas obras de la antigüedad cristiana. El asceta y el místico, que eran los temas favoritos de las actividades literarias de los monjes bizantinos, alcanzaron un gran desarrollo en Bizancio. Este tipo de obras literarias se basaba, además de la Escritura, en las obras de S. padres y definiciones conciliares. La forma favorita de las obras ascéticas eran los "capítulos", es decir, pequeñas secciones aforísticas, ubicadas en cientos y llamadas capítulos "prácticos", "cognitivos" (γνωστικά) o "teológicos"; a veces los tres tipos se combinaron en una composición. Con el mismo fin se utilizaron preguntas y respuestas, así como cartas monásticas, que, además de prescripciones litúrgicas y disciplinarias, contenían a menudo instrucciones para los monjes de contenido moral y ascético. Mientras que el ascetismo determina predominantemente los múltiples deberes externos de la vida cristiana en general y de la vida monástica en particular, señala los ideales del monasticismo y los métodos para su implementación, subdividiendo las acciones humanas en virtuosas y viciosas, el misticismo investiga la vida religiosa del cristiano en su interior. manifestaciones, estudió los movimientos internos del alma humana, reveló la naturaleza moral del alma en sí misma y en su relación con Dios. El mayor número de obras del campo de la teología moral se relacionan con el ascetismo. La base de las opiniones de los escritores ascéticos bizantinos son las enseñanzas de Basilio el Grande, así como los pensamientos de los ascetas de los siglos IV y V. Por lo tanto, Theodore the Studite llama a sus líderes los antiguos ascetas: Mark e Isaiah, otros siguen al Nilo, Macario, Diadochus, Isidore Pelusiot. Los escritores místicos se basan en los escritos de Dionisio Pseudoareopagita. El más notable de ellos fue Máximo el Confesor, quien creó el sistema místico original y es considerado el principal fundador del misticismo bizantino. Otros escritores ascéticos y místicos incluyen a Juan de la Escalera, Simeón el Nuevo Estilita, Thalassius, Simeón el Nuevo Teólogo, Nicetas Stifatus, Gregorio del Sinaí, Nicolás Cabasilas. Además, ninguna rama del conocimiento teológico bizantino parece haber tenido una colección de monumentos tan numerosa como la retórica eclesiástica. En Bizancio, la predicación era un atributo indispensable del culto. Los sermones fueron pronunciados no solo por el clero, sino también por los laicos, incluso los emperadores (León el Filósofo). Ni una sola celebración religiosa de la iglesia estuvo completa sin una palabra. Los principales tipos de elocuencia de la iglesia fueron palabras para las fiestas del Señor y la Madre de Dios, en su mayoría de contenido dogmático, panegíricos en honor a los mártires y santos, epitafios (palabras de la tumba) y conversaciones, es decir. interpretación de las lecturas del evangelio dominical. También había colecciones de conversaciones dominicales, la más antigua de las cuales pertenece al patriarca de Constantinopla John Xifilinus (1075). Los sermones bizantinos están escritos según patrones patrísticos, se distinguen por su ornamentación y abstracción. Pero muchos de ellos tienen elementos históricos en su contenido. Entre los predicadores conocidos se encuentran Gregorio, Patriarca de Antioquía (siglo VI), Modesto, Patriarca de Jerusalén (siglo VII), Andrés, Arzobispo de Creta, Patriarca Focio, Teófanes Kerameo (siglo XII a. C.). ), Herman II, Patriarca de Constantinopla, Gregorio Palamas, Metropolitano de Tesalónica y otros. Un grupo muy importante de obras literarias bizantinas son las Vidas de los santos. Comenzaron a aparecer a partir del siglo IV, cuando las virtudes y conocimientos de santos y santas, en su mayoría ascetas y monjes, su vida piadosa y fructífera actividad eclesiástica y social atrajeron la atención de todos y fueron reconocidos como dignos ejemplos a seguir por sus contemporáneos y descendientes. A medida que crecía el monacato, también se multiplicaba este tipo de escritura. Ya Timoteo de Alejandría (siglo IV) compiló una colección de las vidas de los monjes, que Paladio probablemente también usó en su Lavsaik (420). De gran importancia histórica son las vidas de los monjes palestinos recopiladas por Cirilo de Scythopol (siglo VI). John Moskh también escribió (siglo VI) una colección de vidas de monjes. Pero la hagiología alcanzó su mayor desarrollo en el siglo VIII, expresado en la recopilación de vidas de mártires y confesores de veneración de iconos. En el siglo X, el desarrollo científico de la apología estuvo a cargo de Simeón Metafrasto, quien en parte editó, en parte recompuso una gran cantidad de vidas de santos. Los monasterios de Constantinopla, Athos, Asia Menor, Palestina y Calabria compitieron en glorificar las hazañas de sus "Padres" y dejaron muchos monumentos de amor y reverencia por ellos en forma de diversos tipos de obras apológicas (Alabanza - Έγκώμιον, Vida y obra - Βίος καί πραγματεία ). Las vidas de los santos tienen un significado histórico muy importante, ya que fueron escritas en su mayor parte por discípulos y hermanos menores contemporáneos y se refieren a la vida interior de los monasterios, provincias, personas, vida económica, etc. a menudo iluminan ese lado particular de la vida de Bizancio, que es menos conocido que otros sobre la base de materiales cercanos. Algunas de las vidas bizantinas de los santos fueron escritas de acuerdo con métodos oratorios científicos y están destinadas a lectores educados, otras están escritas de manera simple, se refieren principalmente a milagros y están destinadas al pueblo, y otras son breves extractos de las vidas de los santos. , incluido en el menaión litúrgico y leído en el servicio (synaxari). Además de los anteriores, se conocen los siguientes hagiólogos: Sofronio, patriarca de Jerusalén (siglo VII), Leoncio, obispo de Nápoles, en Chipre (siglo VII), Epifanio Hagiopolito (siglo VIII) y muchos otros. Por último, en la literatura bizantina hay una gran cantidad de colecciones teológicas (σειραί, catenae) de diverso contenido (antologías dogmáticas, hermenéuticas, ascéticas o cristianas), en las que se han conservado muchos monumentos de la literatura cristiana clásica y antigua para la ciencia. Estas colecciones aparecieron principalmente durante el declive de la Ilustración bizantina.

Después de la teología, la historia ocupa el primer lugar en la abundancia y variedad de obras de la literatura bizantina. Ningún pueblo en el mundo tenía una literatura histórica tan rica como los griegos. En particular, entre los bizantinos, la cadena de obras históricas se extiende a lo largo de toda la existencia del imperio. Se dividen en historia en sentido propio y cronografía. La diferencia depende del material, la educación del autor y del círculo de lectores a quienes están destinadas las obras. Los historiadores describen hechos actuales o del pasado reciente, en términos de métodos y lenguaje se adhieren a modelos antiguos (Herodoto, Tucídides) o bizantinos, si los encuentran lo suficientemente autorizados, utilizan el lenguaje de las clases cultas y logran una notable perfección en la presentación literaria. Al mismo tiempo, el lenguaje de los historiadores de los siglos VI y VII es cercano en sus cualidades al lenguaje clásico, y el lenguaje de los escritores del siglo XII y siguientes es especialmente bizantino, significativamente diferente del lenguaje de la gente. y coloquial. Los historiadores bizantinos eran muy conscientes de su tarea y deberes. No se limitaron a un relato seco de los hechos, sino que ahondaron en sus causas y significado y los cubrieron con los detalles necesarios. Estudiaron cuidadosamente los eventos y recopilaron información sobre ellos siempre que fue posible, incluso de los bárbaros (persas y armenios), tratando de ser críticos con el material. Les gustaba describir el plano de las zonas donde ocurrieron los hechos, presentaban mensajes geográficos y etnográficos. A menudo, en sus escritos hay extractos de documentos oficiales. Los acontecimientos diplomáticos y las cuestiones eclesiásticas encontraron una adecuada cobertura en sus escritos. Los historiadores están imbuidos de amor a la patria y al pueblo y son fuertes en su convicción del poder político del imperio. El desarrollo de la historia tuvo lugar en función del desarrollo del bizantinismo. A la cabeza de los historiadores está Procopio (siglo VI), contemporáneo de Justiniano; Le acompañan Agathius, Theophanes, Menander, Evagrius, especialmente Theophylact Simokatta (siglo VII) y otros. Toda una serie de notables obras históricas del emperador Constantino Porphyrogenetus, Joseph Genesius, John Comeniates y Leo the Deacon pertenecen al siglo X. Además, en el campo de la historia, Michael Attaliatus (siglo XI), Nicephorus Bryennius, Anna Komnena, John Kinnam (siglo XII), Nikita Acominatus, George Acropolitan (siglo XIII), George Pachymer, Nicephorus Kallistos Xanthopoulos, Nicephorus Grigora (siglo XIV). ) trabajó en el campo de la historia c.), John Kantakuzin, Laonik Chalkondil (s. XV), Duka, George Franjis y otros. En cuanto a los cronógrafos, el tema de su trabajo es la historia mundial, que exponen desde la creación del mundo hasta sus días, principalmente hasta el año de acceso al trono del emperador moderno. Su tarea es informar tantos hechos históricos como sea posible con detalles finos y anotar numero mas grande personajes historicos, indicando sus cualidades corporales y espirituales, complementando el relato con relatos míticos y milagrosos. Los cronógrafos también están llenos de noticias sobre la cosecha, el hambre, el mar, cometas, terremotos, edificios y eventos en el hipódromo. Su principal punto de vista es eclesiástico, confirman su narración con referencias a las Sagradas Escrituras, conducen la cronología desde la creación del mundo, también persiguen fines apologéticos. No tienen una actitud crítica hacia el material. Escriben en un lenguaje sencillo y popular, miran los acontecimientos desde el punto de vista de la gente y designan sus obras para lectores sencillos y poco educados, ofreciéndoles, por así decirlo, una guía de la historia mundial. Los autores de este tipo de obras procedían principalmente de los monasterios. Aunque sus obras son predominantemente de carácter recopilatorio, y puede ser muy difícil determinar sus fuentes y el grado de préstamo, son sin embargo de gran importancia, ya que complementan a otros historiadores bizantinos conocidos y reemplazan obras que no se han conservado. en el original. Los cronógrafos bizantinos incluyen a Juan Malala (siglo VI), Juan de Antioquía (siglo VII), autor desconocido de la Crónica Pascual (siglo VII), Jorge Amartol, Teófanes el Confesor (siglo IX), seguidores de Teófanes (Theophanes continuatus , siglo X), el patriarca Nicéforo (siglo IX), Simeón Maestro y Logoteta (siglo X), Leo Grammatik, John Skylitsa (siglo XI), Georgy Kedrin, John Zonara (siglo XII), Konstantin Manassi, Mikhail Glyka, Ephraim ( siglo XIII) y otros.

En Bizancio, la filosofía nunca murió tampoco. Pero se desarrolló aquí principalmente en conexión con la teología, a la que ayudó con sus métodos en el desarrollo de la dogmática y la moralización. Vuelo libre del pensamiento filosófico a Bizancio. rompió con el cierre de la escuela filosófica de Atenas (529). Una nueva corriente de movimiento filosófico se observa solo en la era de St. Juan de Damasco (siglo VIII), quien fue el primero en combinar indisolublemente la filosofía con la teología en su sistema dogmático. En el siglo XI, bajo la influencia del estudio de Aristóteles y Platón, en Bizancio. Se reavivó de nuevo la actividad filosófica, que no cesó hasta la caída del imperio y se reflejó entonces en el movimiento humanístico de Occidente. De los filósofos bizantinos, se conocen a Michael Psellos (siglo XI), John Ital, Nicephorus Vlemmids (siglo XIII), George Pachymer, Theodore Metochite, Nicephorus Gregory, Gennady, Plethon (siglo XV) y otros.

Además, los bizantinos también desarrollaron la geografía, tanto científica (Cosmas Indikopleustus del siglo VI) como práctica, en forma de manuales, catálogos y mapas para las necesidades de la filología eclesiástica, estatal y comercial, en sus diversas ramas (gramática, métrica, el estudio de autores antiguos y etc.), leyes, medicina, matemáticas, astronomía, zoología, botánica, arqueología, alquimia y arte militar. Las obras literarias de los bizantinos relativas a estas ciencias son numerosas y variadas y no sólo tienen interés histórico. Son de gran importancia las obras de oratoria profana (discursos, palabras laudatorias, epitafios, diálogos) en las que se tratan cuestiones de carácter teológico, filosófico, político, histórico, socioeconómico (Focio, Nikita y Miguel Acominates, Eustacio de Tesalónica y muy muchos otros). Finalmente, se han conservado muchas cartas de los bizantinos que describen la vida íntima de la sociedad, presentan las actividades de los individuos que tomaron parte en la historia de una forma u otra, evalúan los eventos gubernamentales, etc. Especialmente importantes son las cartas de Theodore the Studite, Nicholas the Mystic (siglo X), Photius, Theophylact of Bulgaria, Michael Psellos, Nikita and Michael the Acominates, Manuel Palaiologos y otros.

La poesía bizantina se divide en eclesiástica y profana. La poesía eclesiástica llegó a Bizancio. perfección notable, tanto en términos de forma como en términos de fuerza, vivacidad y originalidad de creatividad. Los compiladores notables de himnos de la iglesia fueron Romano el Melodista (siglo VI), el patriarca Sergio, Sophrony de Jerusalén (siglo VII), Andrés de Creta, Juan de Damasco y Cosme de Mayum. La poesía eclesiástica de los bizantinos, casi en su totalidad, pasó a aquellos pueblos que adoptaron el cristianismo de ellos. La poesía profana también fue muy diversa y se expresó en la creación de poemas históricos (Jorge Pisida (siglo VII), Teodosio (siglo X), Juan el Geómetra), poemas líricos, odas, sátiras, epigramas, dramas y tragedias (Theodore Prodrom, Manuel Filis, John Tsetsis, Nicephorus Gregory, Akindin y muchos otros). Los bizantinos tenían sus propias historias y novelas, canciones populares, epopeyas de animales y otras obras de arte popular, cuyo estudio es extremadamente interesante para conectar con la literatura occidental europea y especialmente eslava, sobre la cual la literatura bizantina tuvo una influencia extremadamente fuerte, profunda y versátil. influencia.

Literatura: Karl Krumbacher, Geschichte der bysantinischen Litteratur. Auflage Zweite. Munich. 1897.

* Iván Ivánovich Sokolov,
Maestría en Teología, Profesora
SPb. seminario teológico.

Notas:

Los sucesores de Teodosio II fueron Marciano (460-467), León I el Tracio (457-474), Zenón (474-491) y Anastasio (491-518)

León IV (775-780), Constantino VI (780-797), Irina (797-802), que perteneció a la dinastía isauriana, Nicéforo I, Stavraky, su hijo (811), Miguel I Rangave (811 -813), yerno de Nicéforo.

Sus representantes: Michael II Travl (820-829), Theophilus (829-842) y Michael III Drunk (842-867).

Constantino VIII (1026-1028), hermano de Basilio II, Romano III Argir (1028-1034), yerno de Constantino VIII, casado con su hija Zoe, Miguel IV Paflagón (1034-1041), esposo de la misma Zoe, con quien se casó tras el envenenamiento de Roman IV, Miguel V Calafat (1041-1042), pariente de Miguel IV que quedó ciego tras ser depuesto del trono, Constantino IX Monomakh (1042-1054), que se casó con la citada emperatriz Zoe, Theodora (1064-1066), la segunda hija de Constantino VIII, el último representante de la dinastía macedonia, Michael VI Stratioticus (1056-1057), amonestó por la fuerza a un monje, Isaac I Komnenos (1057-1059), el fundador de la nueva dinastía Komnenos, también tonsuraron a un monje después de la abdicación, Constantine X Doukas (1059-1067), el fundador de la dinastía Dukov, Roman VI Diógenes (1067-1071), quien se casó con la viuda de Constantine X, la emperatriz Eudokia, y cegó después de ser depuesto del trono, Michael VII Doukas (1071-1078), hijo de Constantino X, amonestó por la fuerza a un monje, y Nikephoros III Votaniates (1078-1081), también tonsuró a un monje contra su voluntad.

Alexy II Komnenos (1180-1183), Andronicus Komnenos (1183-1185) y los emperadores de la dinastía Angelical: Isaac II (1185-1195 y 1203-1204), Alexei III (1195-1203), Alexey IV (1203-1204) ) y Alejo V Murzufl (1204).

Andrónico II (1282-1328), Andrónico III (1328-1341), Juan V (1341-1376 y 1379-1391), Juan VI Kantakuzenos (1341-1355), Andrónico IV (1376-1379), Manuel II (1391- 1426) y Juan VIII (1425-1448).

Por lo general, el 19 de febrero de 842 se considera el momento de la celebración de la ortodoxia. Pero fuentes bizantinas recién descubiertas y examinadas (Oratio historica in festum restitutiomim imaginum y Combefisius, Bibliotheca Petrum Novum Auctarium, t. II, p. 715-743. Parisiis, 1648; Cf. Regel, Analecta byzantino-russica, Petropoli, 1891, p. 19-39, y especialmente Vita en Ioannicii, Acta Sanctorum, Nov. II, Bruxelles, 1894) muestran que 1) el tiempo desde la muerte del emperador Teófilo, del 20 de enero de 842 al 19 de febrero del mismo año, no fue suficiente para cumplir todo lo que el gobierno emprendió para restaurar la veneración del icono, 2) el patriarca Metodio, bajo el cual se llevó a cabo la celebración, fue elegido al trono en 843, y el concilio para la restauración de la ortodoxia fue en el segundo año del s. reinado del emperador Miguel III, que accedió al trono en 842. Véase Geizer, Abriss der byzantinischen Kaisergeschichte, s. 969. (Krumhacher, Geschichte der byz.Litteratur, Zweite Auflage, 1897).

El futuro destino de la Iglesia Oriental se considerará bajo los encabezados: 1) la Iglesia de Constantinopla y 2) la Iglesia griega (es decir, el reino griego).

Cada representante más o menos destacado de la literatura bizantina en la "Enciclopedia" será un discurso especial.

Fuente del texto: Enciclopedia teológica ortodoxa. Volumen 3, columna. 347. Edición Petrogrado. Apéndice de la revista espiritual "Wanderer" para 1902 Ortografía moderna.

El misterio pascual: artículos sobre teología Meyendorff John Feofilovich

Iglesia en el Imperio Bizantino

El cristianismo bizantino alrededor del año 1000 En los albores del segundo milenio de la historia cristiana, la iglesia de Constantinopla, la capital del Imperio Romano de Oriente (o Bizantino), estaba en el apogeo de la influencia y el poder mundial. Ni Roma, convertida en una ciudad provincial, con su iglesia, que se convirtió en un instrumento de juego político, ni Europa bajo el dominio de las dinastías carolingia y otoniana podían realmente competir con Bizancio como centro de la civilización cristiana. Los emperadores bizantinos de la dinastía macedonia expandieron el imperio desde Mesopotamia hasta Nápoles (en Italia) y desde el Danubio (en Europa central) hasta Palestina. La Iglesia de Constantinopla no solo aprovechó la oportunidad para expandir su influencia, sino que a través de los misioneros penetró mucho más allá de las fronteras del imperio, en Rusia y el Cáucaso.

Relaciones entre iglesia y estado. Una ideología establecida desde la época de Constantino (siglo IV) y Justiniano (siglo VI), según la cual era posible una única sociedad cristiana universal: ecumene(?????????), controlado conjuntamente por el emperador y la iglesia, siguió siendo la ideología de los emperadores bizantinos. La autoridad del patriarca de Constantinopla se basaba en el hecho de que era el obispo de la "nueva Roma", la ciudad donde se encontraban el emperador y el senado (canon 28 del Concilio de Calcedonia, 451). Llevaba el título de "Patriarca Ecuménico", indicando su rol político en el imperio Formalmente, ocupaba el segundo lugar -después del obispo de Roma- en la jerarquía de los cinco obispos primordiales, que incluía también a los patriarcas de Alejandría, Antioquía y Jerusalén. Sin embargo, después de la conquista árabe del Medio Oriente en el siglo VII. los tres últimos se vieron prácticamente privados de todo su poder, y sólo las iglesias eslavas de reciente aparición intentaron de vez en cuando desafiar a Constantinopla como el único centro de la cristiandad oriental.

La relación entre la iglesia y el estado en Bizancio a menudo se describe con el término "cesaropapismo", lo que significa que el emperador actuó como cabeza de la iglesia. Los documentos oficiales, sin embargo, describen la relación entre el emperador y el patriarca como diarquía (doble poder) y comparan sus funciones con las funciones del alma y el cuerpo en un solo organismo. En la práctica, el emperador tenía poder sobre la mayor parte de la administración eclesiástica, aunque en ocasiones los patriarcas fuertes podían desempeñar un papel decisivo en la política: los patriarcas Nicolás el Místico (901–907, 912–925) y Polieucto (956–970) excomulgaron a los emperadores por no -actos canónicos. En el campo de la fe y la doctrina, los emperadores no podían dictar su voluntad si ésta era contraria a la conciencia de la iglesia; este hecho, que se hizo especialmente evidente durante la Baja Edad Media durante los numerosos intentos de concluir una unión con Roma, muestra que la etiqueta de cesaropapismo no es aplicable incondicionalmente a Bizancio.

La Iglesia de la Sabiduría de Dios, o Santa Sofía, construida por Justiniano en el siglo VI, se convirtió en el centro de la vida religiosa del mundo ortodoxo oriental. Sin duda fue el edificio religioso más grande y lujoso de todas las tierras cristianas. Según la Crónica rusa primaria, los embajadores del príncipe Vladimir de Kyiv, que visitaron esta iglesia en 987, informaron: “Y no sabíamos si estábamos en el cielo o en la tierra, porque no hay tal vista y belleza en la tierra. ..." Hagia Sophia, o, como también se la llamó, la "gran iglesia", dio un modelo de adoración aceptado por todo el mundo cristiano. Este préstamo fue espontáneo y se basó en la autoridad moral y cultural de la capital del imperio: la Iglesia ortodoxa todavía utiliza el rito litúrgico bizantino del siglo IX.

Movimientos monásticos y misioneros. Tanto en la capital como en otros centros del imperio, el movimiento monástico continuó desarrollándose en la forma en que se había desarrollado durante los primeros siglos del cristianismo. La comunidad del Monasterio de los Studitas en Constantinopla contaba con más de mil monjes que se dedicaban a la oración, la obediencia y el ascetismo. A menudo se opusieron tanto al gobierno como a la burocracia de la iglesia, defendiendo los principios fundamentales del cristianismo de los compromisos políticos. El estatuto de Studian (directrices para la vida monástica) fue adoptado por los monasterios afiliados, en primer lugar por el famoso monasterio de Kievo-Pechersky. En 963, el emperador Nikephoros II Phocas ofreció su patrocinio a St. Atanasio de Athos, cuya Lavra (gran monasterio) sigue siendo el centro de la república monástica del Monte Athos (bajo el protectorado de Grecia). Escrituras de S. Simeón el Nuevo Teólogo (949–1022), rector del monasterio de St. Mamanta en Constantinopla, el ejemplo más notable del misticismo cristiano oriental, tuvo una influencia decisiva en el desarrollo posterior de la espiritualidad ortodoxa.

Históricamente, la más significativa fue la expansión misionera del cristianismo bizantino a los países de Europa del Este. en el siglo noveno Bulgaria se convirtió en un país ortodoxo y bajo el zar Simeón (893-927) estableció su propio patriarcado autocéfalo (administrativamente independiente) en Preslav. Bajo el zar Samuil (976-1014), apareció en Ohrid otro centro búlgaro autocéfalo. Por lo tanto, la iglesia hija de habla eslava de Bizancio se convirtió en dominante en la Península Balcánica. Y aunque tras las conquistas del emperador bizantino Basilio II (976-1025) este territorio perdió su independencia política y eclesiástica, la semilla de la ortodoxia eslava ya ha arraigado firmemente en esta tierra. En 988, el príncipe Vladimir de Kyiv se convirtió a la ortodoxia bizantina y se casó con la hermana del mismo emperador Basilio. Después de eso, Rus se convirtió en una provincia eclesiástica de la Iglesia bizantina, encabezada por un metropolitano griego o, más raramente, ruso designado desde Constantinopla. Este estatus dependiente no fue cuestionado por los rusos hasta 1448. Durante este período, Rus' adoptó y desarrolló la herencia espiritual, artística y civil de la civilización bizantina, recibida por ella a través de traductores búlgaros.

Relaciones con Occidente. Mientras tanto, las relaciones con el Occidente latino se volvieron cada vez más ambivalentes. Por un lado, los bizantinos veían el mundo occidental como un todo como parte del imperio romano. ecumene, que estaba encabezada por el emperador bizantino y en la que el obispo romano gozaba de la primacía de honor. Por otro lado, los emperadores francos y germanos en Europa desafiaron este esquema nominal, y la decadencia interna del papado romano fue tal que el poderoso patriarca bizantino rara vez se tomó la molestia de mantener alguna comunicación con él. Desde la época del patriarca Focio (858–867, 877–886), los bizantinos comenzaron a condenar oficialmente filioque, una inserción en el Credo que afirmaba que el Espíritu procede del Padre y del Hijo, como una adición ilegal y herética al Credo de Nicea. En 879-880. Photius y el Papa Juan VIII aparentemente resolvieron la disputa a satisfacción de Photius, pero en 1014 filioque fue recibido en Roma, y ​​la comunión se rompió de nuevo.

El incidente de 1054, que se considera incorrectamente como la fecha de la escisión (de hecho, se desarrolló durante un período de tiempo), fue, en esencia, un intento fallido de restablecer las relaciones rotas debido a la rivalidad política entre bizantinos y germanos en Italia. , así como por los cambios disciplinarios (en particular, el celibato del clero) impuestos por el movimiento de reforma iniciado por los monjes de la abadía de Cluny (Francia). Las medidas adoptadas por el emperador Constantino Monómaco (1042-1055) para reconciliar a las partes resultaron incapaces de superar las pretensiones agresivas e ignorantes del clero franco, que ahora dirigía los asuntos de la Iglesia romana, y la intransigencia del patriarca bizantino Miguel Cerulario. (1043-1058). Cuando los legados papales llegaron a Constantinopla en 1054, no encontraron puntos en común con el patriarca. Las partes intercambiaron contraacusaciones en materia dogmática y ritual y, al final, se proclamaron mutuamente anatemas excomulgantes, lo que provocó lo que luego se denominó cisma.

Invasiones de Oriente y Occidente. cruzadas. Después de la Batalla de Manzikert (1071) en el este de Asia Menor, Bizancio cedió la mayor parte de Anatolia a los turcos y dejó de ser una potencia mundial. Las cruzadas de Occidente, emprendidas en parte a petición de los propios bizantinos, provocaron nuevos disturbios, que llevaron a la fundación de principados latinos en los antiguos territorios del imperio y la sustitución de los obispos orientales por una jerarquía latina. El momento culminante fue, por supuesto, el saqueo de Constantinopla en 1204, la subida al trono del emperador latino en el Bósforo y la entronización del patriarca latino en Santa Sofía. Al mismo tiempo, los países balcánicos Bulgaria y Serbia, con el apoyo de Occidente, lograron la liberación nacional, los mongoles saquearon Kyiv (1240) y Rus pasó a formar parte del imperio mongol de Genghis Khan.

La herencia bizantina se ha preservado en la cadena de estas tragedias principalmente debido al hecho de que la Iglesia ortodoxa ha demostrado una asombrosa resistencia interna y una notable flexibilidad administrativa.

Antes de las Cruzadas, a pesar de incidentes como el mutuo intercambio de anatemas entre Miguel Cerulario y los legados papales en 1054, los cristianos bizantinos no vieron la ruptura de las relaciones con Occidente como un cisma final. La opinión prevaleciente sobre este tema fue la siguiente: debemos la ruptura de la comunión con Roma a la toma temporal de la venerable Sede de Roma por "bárbaros" alemanes ignorantes e incultos, y con el tiempo la antigua unidad del mundo cristiano bajo el gobierno de se restaurará un emperador legítimo, Constantinopla, y cinco patriarcados. Este esquema utópico finalmente mostró su fracaso en el momento en que los cruzados reemplazaron a los patriarcas griegos de Antioquía y Jerusalén con prelados latinos después de la toma de estas antiguas ciudades (1098-1099). En lugar de restaurar la unidad cristiana en aras de una lucha común contra el Islam, las cruzadas demostraron cuán lejos estaban realmente los latinos y los griegos. Cuando, finalmente, tras la desvergonzada toma de la ciudad en 1204, el veneciano Tomás Morosini fue instalado como Patriarca de Constantinopla y confirmado como tal por el Papa Inocencio III, los griegos se dieron cuenta de la seriedad de las pretensiones papales de gobernar en la Iglesia Ecuménica: se unieron las disputas y la indignación popular, que finalmente desgarraron a las dos iglesias.

Después de la captura de la ciudad, el patriarca ortodoxo John Kamatir huyó a Bulgaria, donde murió en 1206. Su sucesor Michael Authorian fue elegido en Nicea (1208), donde fue apoyado por el imperio griego restaurado allí. Este patriarca, aunque vivió en el exilio, fue reconocido como legítimo en todo el mundo ortodoxo. La gran metrópoli rusa permaneció bajo su dominio. De él, y no de su rival latino, la Iglesia búlgara recibió nuevamente sus derechos a la independencia eclesiástica junto con la restauración del patriarcado en Tarnovo (1235). Fue con el gobierno bizantino en Nicea que los serbios ortodoxos también negociaron para establecer su propia iglesia nacional; su líder espiritual, St. Savva fue nombrado arzobispo autocéfalo (independiente) de Serbia en 1219.

invasión mongola. La invasión mongola de Rus fue un desastre para el futuro de la civilización rusa, pero la iglesia sobrevivió como la única institución pública unificadora y como principal portadora de la herencia bizantina. El "Metropolitano de Kyiv y All Rus", designado desde Nicea o desde Constantinopla, fue la principal fuerza política reconocida por los khans mongoles. Liberado del tributo pagado a los mongoles por los príncipes locales, y responsable únicamente ante la máxima autoridad eclesiástica en relación con él (el Patriarca Ecuménico), cabeza de la Iglesia rusa -aunque obligado a dejar su cátedra en Kyiv devastada por los mongoles- ganó una autoridad moral sin precedentes. Conservó la autoridad canónica sobre vastos territorios desde los Cárpatos hasta el Volga, sobre la sede episcopal recién formada en Saray (cerca del mar Caspio), la capital de los mongoles, y sobre los principados occidentales de la antigua Rus de Kiev, incluso después de que lograron la independencia (por ejemplo, Galicia) o quedaron bajo el control político de Lituania y Polonia.

Intentos de restaurar la unidad de la iglesia y el avivamiento teológico. En 1261, el emperador de Nicea, Miguel Palaiologos, liberó a Constantinopla del dominio de los latinos, y el patriarca ortodoxo volvió a ocupar su sede en Hagia Sophia. De 1261 a 1453, la dinastía Palaiologos gobernó un imperio asediado por todos lados, desgarrado guerras civiles y estrechándose gradualmente hasta los límites de la capital propiamente dicha. La Iglesia, sin embargo, conservó gran parte de su antigua autoridad, ejerciendo jurisdicción sobre un territorio inmensamente más grande, incluyendo Rus, el lejano Cáucaso, parte de los Balcanes y vastas regiones capturadas por los turcos. Varios patriarcas de este período tardío, por ejemplo, Arseniy Avtorian (1255–1259, 1261–1265), Athanasius I (1289–1293, 1303–1310), John the Kalek (1334–1347) y Philotheus Kokkinos (1353–1354, 1364– 1376)- mostraron una mayor independencia del poder imperial, aunque se mantuvieron fieles a la idea de los bizantinos ecumene

Privado del apoyo militar de un imperio poderoso, el patriarca de Constantinopla fue, por supuesto, incapaz de mantener su jurisdicción sobre las iglesias de Bulgaria y Serbia, que habían logrado la independencia durante los años de la ocupación latina. En 1346, la Iglesia serbia incluso se declaró patriarcado; en 1375, tras una breve protesta, Constantinopla accedió a reconocerlo. En la Rus, la diplomacia eclesiástica bizantina se vio envuelta en una severa lucha civil: entre los Grandes Duques de Moscú y Lituania, cada uno de los cuales buscaba convertirse en el jefe del estado ruso liberado del yugo mongol, comenzó una feroz confrontación. La residencia del "Metropolitano de Kyiv y All Rus" en ese momento estaba en Moscú y, a veces, como fue el caso del metropolitano Alexy (1354-1378), desempeñó un papel decisivo en el trabajo del gobierno de Moscú. El apoyo eclesiástico de Moscú se volvió decisivo en la victoria final de los moscovitas y tuvo una clara influencia en la historia rusa posterior. Los principados rusos occidentales insatisfechos (que luego formaron Ucrania) solo pudieron lograr, con el fuerte apoyo de sus señores polacos y lituanos, el nombramiento temporal de metropolitanos independientes en Galicia y Bielorrusia. Posteriormente, a fines del siglo XIV, el metropolitano, que estaba en Moscú, logró nuevamente lograr la centralización del poder de la iglesia en Rusia.

Relaciones con la Iglesia occidental. Una de las principales razones detrás de esta poderosa lucha en la parte norte del mundo bizantino fue el problema de las relaciones con la Iglesia occidental. Para la mayoría de la gente de la iglesia en Bizancio, el joven Principado de Moscú parecía ser un bastión ortodoxo más confiable que los príncipes de orientación occidental que estaban sujetos a la Polonia y Lituania católicas. Sin embargo, en Bizancio mismo hubo un influyente Partido político, que prefirió una alianza con Occidente, con la esperanza de que se lanzara una nueva cruzada contra la amenaza turca. La unidad de la iglesia fue, de hecho, el tema más apremiante durante el reinado de Paleólogo.

El emperador Miguel Paleólogo (1259-1282) tuvo que hacer frente a las agresivas pretensiones de Carlos de Anjou, rey del reino normando de Sicilia, que soñaba con restaurar el imperio latino en Constantinopla. Para obtener el apoyo necesario del papado contra Carlos, Miguel envió una confesión de fe prolatina al Papa Gregorio X, y sus enviados se unieron a Roma en el Concilio de Lyon (1274). Esta capitulación a Occidente, iniciada por el emperador, casi no recibió la aprobación de la iglesia. Michael logró colocar al patriarca católico oriental John Vekka sobre la Iglesia de Constantinopla, pero después de la muerte del emperador, el Concilio Ortodoxo condenó la unión (1285).

Durante el siglo XIV. Los emperadores bizantinos hicieron varios otros intentos para concluir una unión. Las negociaciones oficiales tuvieron lugar en 1333, 1339, 1347 y 1355. En 1369 en Roma, el emperador Juan V Paleólogo se convirtió personalmente a la fe romana. Todos estos intentos vinieron del gobierno, pero no de la iglesia por razones obvias. razón política- con la esperanza de la ayuda occidental contra los turcos. Pero estos intentos no dieron resultados ni en el sentido eclesiástico ni en el político. La mayoría de los miembros de la iglesia en Bizancio no se oponían a la unificación con Roma, pero creían que solo podía lograrse en un concilio ecuménico oficial, donde Oriente y Occidente se encontrarían en pie de igualdad, como sucedió en los primeros siglos de la historia de la iglesia. El proyecto de tal catedral fue defendido persistentemente por John Cantacuzenus, quien después de un breve reinado (1347-1354) tomó el velo como monje, pero continuó ejerciendo una gran influencia en los asuntos eclesiásticos y políticos. La idea de un concilio ecuménico fue inicialmente rechazada por los papas, pero resurgió en el siglo XV, cuando en Occidente, en los concilios de Constanza y Basilea, surgieron ideas conciliares (que defendían la superioridad del poder de los concilios sobre los papales). poder) triunfó brevemente. Temiendo que los griegos no se unieran a Roma, sino a los conciliaristas, el Papa Eugenio IV convocó un concilio ecuménico en Ferrara, que más tarde se trasladó a Florencia.

Las sesiones del Concilio de Ferraro-Florencia (1438-1445) duraron meses y estuvieron acompañadas de largos debates teológicos. La Iglesia Oriental estuvo representada por el emperador Juan VIII Palaiologos, el patriarca José II y muchos obispos y teólogos. Al final, aceptaron la mayoría de las demandas de Roma: reconocieron la inserción filioque, el purgatorio (estancia intermedia de las almas entre la muerte y el paraíso para la purificación) y el primado de Roma. La desesperación política y el miedo a un nuevo encuentro con los turcos sin el apoyo de Occidente se convirtieron en los factores decisivos que obligaron a la delegación oriental a firmar un decreto sobre la unión (6 de julio de 1439). El único que se negó a poner su firma fue St. Mark Eugenik, metropolitano de Éfeso. Pero al regresar a Constantinopla, la mayoría de los delegados también negaron su acuerdo con las decisiones del concilio, y no ocurrieron cambios significativos en la relación entre las iglesias.

La proclamación solemne de la unión en Hagia Sophia se pospuso y tuvo lugar solo el 12 de diciembre de 1452; sin embargo, ya el 29 de mayo de 1453, Constantinopla cayó bajo el embate de los turcos. El sultán Mehmed II convirtió a Hagia Sophia en una mezquita y algunos partidarios de la Unión huyeron a Italia.

Renacimiento teológico y monástico. Paradójicamente, la desastrosa historia de Bizancio bajo el Palaiologos coincidió con un sorprendente renacimiento intelectual, espiritual y artístico que tuvo una fuerte influencia en todo el mundo cristiano oriental. Este renacimiento no se produjo sin crueles enfrentamientos y divisiones. En 1337, Barlaam de Calabria, uno de los representantes del humanismo bizantino, se pronunció en contra de la práctica espiritual de los monjes hesicastas (del griego ??????, silencio), quienes afirmaban que el ascetismo y la espiritualidad cristiana podían contribuir a la visión de la “luz increada” de Dios. La posición de Barlaam fue asumida por algunos otros teólogos, incluidos Akindin y Nicephorus Gregory. Después de un amplio debate, la iglesia apoyó al principal heraldo del monacato, S. Gregory Palamas (1296-1359), quien demostró ser uno de los más grandes teólogos de la Bizancio medieval. Concilios de 1341, 1347 y 1351 aprobó la teología de Palamas, y después de 1347 el trono patriarcal fue ocupado sucesivamente por sus discípulos. John Cantacuzenus, como emperador, presidiendo el concilio de 1351, apoyó plenamente a los hesicastas. Su amigo cercano St. Nicolás Cabasilas, en sus escritos espirituales sobre la Divina Liturgia y los sacramentos, mostró el significado universal de la teología palamita para el cristianismo. La influencia de los fanáticos religiosos que triunfaron en Constantinopla sobrevivió al propio imperio y contribuyó a la preservación de la espiritualidad ortodoxa bajo el dominio turco. También se extendió a los países eslavos, especialmente a Bulgaria y Rusia. El renacimiento monástico en el norte de Rusia en la segunda mitad del siglo XIV, asociado con el nombre de St. Sergio de Radonezh, así como el renacimiento paralelo de la pintura de iconos (por ejemplo, el trabajo del famoso pintor de iconos St. Andrei Rublev), no habría sido posible sin contactos estables con el Monte Athos, el centro del hesicasmo, y con el vida espiritual e intelectual de Bizancio.

Junto con el renacimiento hesicasta, también hubo una importante "apertura a Occidente" entre algunos líderes de la iglesia bizantina. Por ejemplo, los hermanos Prócoro y Demetrio Cydonis, con el apoyo de Cantacuzenus, tradujeron sistemáticamente las obras de los teólogos latinos al griego. Las principales obras de Agustín, Anselmo de Canterbury y Tomás de Aquino se pusieron a disposición de Oriente por primera vez. La mayoría de los teólogos griegos prolatinos apoyaron posteriormente la política imperial de la unión, pero algunos de ellos, como Gennadius Scholarius, el primer patriarca bajo el dominio turco, combinaron el amor por el pensamiento occidental con una devoción total a la Iglesia ortodoxa.