Tomás de Aquino (Tomás de Aquino) - uno de los pensadores destacados de la Europa medieval, filósofo y teólogo, monje dominico, sistematizador de la escolástica medieval y las enseñanzas de Aristóteles. Nacido a finales de 1225 o principios de 1226 en el castillo de Roccasecca, un castillo familiar cerca de Aquino. , en el Reino de Nápoles.

Thomas recibió una excelente educación. Primero, en el monasterio benedictino de Monte Cassino, sigue un curso en la escuela clásica, lo que le dio un excelente conocimiento de la lengua latina. Luego va a Nápoles, donde estudia en la universidad bajo la dirección de los mentores Martin y Peter de Irlanda.

En 1244, Tomás de Aquino decide unirse a la orden de los dominicos, rechazando el cargo de abad de Monte Cassino, lo que provocó una fuerte protesta de la familia. Habiendo tomado los votos monásticos, fue a estudiar a la Universidad de París, donde escuchó las conferencias de Albert Bolstedt, apodado Alberto el Grande, quien tuvo una gran influencia en él. Siguiendo a Albert, Foma asiste a conferencias en la Universidad de Colonia durante cuatro años. Durante las clases, no mostró mucha actividad, rara vez participó en disputas, por lo que sus colegas lo apodaron el Toro Mudo.

A su regreso a la Universidad de París, Thomas sigue constantemente todos los pasos necesarios para obtener una maestría en teología y una licenciatura, después de lo cual enseña teología en París hasta 1259. Comienza el período más fructífero de su vida. Publica una serie de obras teológicas, comentarios sobre las Sagradas Escrituras y comienza a trabajar en la Suma de la Filosofía.

En 1259, el Papa Urbano IV lo convocó a Roma, ya que la Santa Sede vio en él a una persona que debía cumplir una importante misión para la iglesia, a saber, dar una interpretación del "aristotelismo" en el espíritu del catolicismo. Aquí Thomas completa la Suma de la Filosofía, escribe otros trabajo científico y procede a escribir la obra principal de su vida, The Sum of Theology.

Durante este período, encabeza una polémica contra los teólogos católicos conservadores, defendiendo ferozmente los fundamentos de la fe católica cristiana, cuya defensa se convirtió en el principal sentido de la vida de Tomás de Aquino.

Durante un viaje para participar en la catedral convocado por el Papa Gregorio X, que se celebró en Lyon, enfermó gravemente y murió el 7 de marzo de 1274 en el monasterio bernardino de Fossanuov.

En 1323, durante el pontificado del Papa Juan XXII, Tomás fue canonizado. En 1567, fue reconocido como el quinto "Doctor de la Iglesia", y en 1879, por una encíclica especial del Papa, las enseñanzas de Tomás de Aquino fueron declaradas "la única filosofía verdadera del catolicismo".

Trabajos mayores

1. "La suma de la filosofía" (1259-1269).

2. "La suma de la teología" (1273).

3. "Sobre el reinado de los soberanos".

Ideas claves

Las ideas de Tomás de Aquino tuvieron un gran impacto no solo en el desarrollo de la filosofía y la ciencia teológica, sino también en muchas otras áreas del pensamiento científico. En sus obras, combinó la filosofía de Aristóteles y los dogmas de la Iglesia Católica en un solo todo, dio una interpretación de las formas. estructura estatal, propuso otorgar una autonomía significativa a las autoridades seculares, manteniendo la posición dominante de la Iglesia, trazó una línea clara entre la fe y el conocimiento, creó una jerarquía de leyes, la más alta de las cuales es la ley divina.

La base de la teoría jurídica de Tomás de Aquino es la esencia moral del hombre. Es el principio moral que sirve como fuente del derecho. La ley, según Tomás, es la acción de la justicia en el orden divino de la comunidad humana. Tomás de Aquino caracteriza la justicia como una voluntad inmutable y constante de dar a cada uno lo suyo.

La ley es definida por él como un derecho general para el logro de un fin, una regla por la cual alguien es inducido a actuar oa abstenerse de ello. Tomando de Aristóteles la división de las leyes en naturales (son evidentes) y positivas (escritas), Tomás de Aquino la complementó con una división en leyes humanas (determinan el orden vida publica) y divino (indicar el camino para lograr la "bienaventuranza celestial").

La ley humana es una ley positiva, provista de una sanción obligatoria contra sus violaciones. Las personas perfectas y virtuosas pueden prescindir de la ley humana, la ley natural les basta, pero para neutralizar a las personas viciosas que no están sujetas a convicciones e instrucciones, es necesario el miedo al castigo y la coerción. La ley humana (positiva) son solo aquellas instituciones humanas que corresponden a la ley natural (los dictados de la naturaleza física y moral del hombre), de lo contrario, estas instituciones no son ley, sino solo una distorsión de la ley y una desviación de ella. Esto explica la diferencia entre una ley humana justa (positiva) y una injusta.

La ley divina positiva es la ley dado a la gente en la revelación divina (en el Antiguo y Nuevo Testamento). La Biblia enseña qué tipo de vida Dios considera correcta para las personas.

En el tratado "Sobre el gobierno de los soberanos" Tomás de Aquino plantea otro tema muy importante: la relación entre la iglesia y las autoridades seculares. Según Tomás de Aquino, el objetivo más alto la sociedad humana es felicidad eterna, pero los esfuerzos del gobernante no son suficientes para lograrlo. La preocupación por este objetivo supremo recae en los sacerdotes, y especialmente en el vicario de Cristo en la tierra: el Papa, a quien todos los gobernantes terrenales deben obedecer, como a Cristo mismo. Al resolver el problema de la relación entre la iglesia y las autoridades seculares, Tomás de Aquino parte del concepto de teocracia directa, subordinando las autoridades seculares a la iglesia, pero distinguiendo sus esferas de influencia y dotando a las autoridades seculares de una importante autonomía.

Él es el primero en trazar una línea clara entre la fe y el conocimiento. La razón, en su opinión, sólo proporciona una justificación a la consistencia de la revelación, la fe; las objeciones a ellos se consideran sólo como probables, sin perjuicio de su autoridad. La razón debe estar subordinada a la fe.

Las ideas de Tomás de Aquino sobre el Estado son el primer intento de desarrollar la doctrina cristiana del Estado sobre la base de la "Política" aristotélica.

De Aristóteles, Tomás de Aquino adoptó la idea de que el hombre por naturaleza es un "animal social y político". El deseo de unirse y vivir en el estado es inherente a las personas, porque el individuo por sí solo no puede satisfacer sus necesidades. Por esto causa natural y hay una comunidad política (el estado). El procedimiento para crear un estado es similar al proceso de creación del mundo por parte de Dios, y la actividad del monarca es similar a la actividad de Dios.

El objetivo de la estatalidad es el "bien común", la provisión de condiciones para una vida digna. Según Tomás de Aquino, la realización de este objetivo presupone la preservación de la jerarquía de clase feudal, la posición privilegiada de los que ostentan el poder, la exclusión de los artesanos, agricultores, soldados y comerciantes de la esfera de la política, la observancia por todos los deber prescrito por Dios para obedecer a la clase alta. En esta división, Tomás de Aquino también sigue a Aristóteles y argumenta que estas diferentes categorías de trabajadores son necesarias para el estado en virtud de su naturaleza, que, en su interpretación teológica, resulta ser, en última instancia, la realización de las leyes de Providencia.

La protección de los intereses del papado y las bases del feudalismo por los métodos de Tomás de Aquino dio lugar a ciertas dificultades. Por ejemplo, la interpretación lógica de la tesis apostólica "todo poder es de Dios" admitía la posibilidad del derecho absoluto de los señores feudales seculares (reyes, príncipes y otros) a gobernar el Estado, es decir, permitía que esta tesis fuera se volvió contra las ambiciones políticas de la Iglesia Católica Romana. En un esfuerzo por sentar las bases para la intervención del clero en los asuntos del estado y probar la superioridad del poder espiritual sobre el secular, Tomás de Aquino introdujo y justificó tres elementos el poder del Estado:

1) esencia;

2) forma (origen);

3) uso.

La esencia del poder es el orden de las relaciones de dominación y subordinación, en el que la voluntad de los que están en lo más alto de la jerarquía humana mueve a los estratos inferiores de la población. Este orden lo establece Dios. Así, en su esencia primordial, el poder es una institución divina. Por lo tanto, siempre es algo bueno, bueno. Formas concretas de su origen (más precisamente, tomar posesión de él), ciertas formas de su organización a veces pueden ser malas, injustas. Tomás de Aquino no excluye situaciones en las que el uso del poder del Estado degenera en abuso de él: “Así, si una multitud de personas libres es dirigida por el gobernante al bien común de esta multitud, esta regla es directa y justa, lo que conviene gente libre. Si el gobierno no se dirige al bien común de la multitud, sino al bien personal del gobernante, este gobierno es injusto y perverso. En consecuencia, el segundo y tercer elemento del poder en el Estado a veces resultan desprovistos del sello de la divinidad. Esto sucede cuando un gobernante llega al timón del poder por medios injustos o gobierna injustamente. Ambos son el resultado de la violación de los mandamientos de Dios, los dictados de la Iglesia Católica Romana como la única autoridad en la tierra que representa la voluntad de Cristo.

En la medida en que las acciones del gobernante se desvíen de la voluntad de Dios, en la medida en que contradigan los intereses de la iglesia, los súbditos tienen derecho, desde el punto de vista de Tomás de Aquino, a resistir estas acciones. Un gobernante que gobierna en contra de las leyes de Dios y los principios de la moralidad, que se excede en su competencia, inmiscuyéndose, por ejemplo, en el ámbito de la vida espiritual de las personas o imponiéndoles impuestos excesivamente pesados, se convierte en un tirano. Como el tirano sólo se preocupa por su propio beneficio y no quiere conocer el bien común, pisotea las leyes y la justicia, el pueblo puede levantarse y derrocarlo. Sin embargo, la decisión final sobre la admisibilidad de los métodos extremos de lucha contra la tiranía pertenece, según regla general, iglesias, papado.

Tomás de Aquino consideraba a la República como un estado que allanaba el camino a la tiranía, un estado desgarrado por la lucha de partidos y grupos.

Distinguió la tiranía de la monarquía, que consideraba la mejor forma de gobierno. Prefería la monarquía por dos razones. Primero, por su similitud con el universo en general, organizado y dirigido por un dios, y también por su similitud con el cuerpo humano, cuyas diversas partes están unidas y dirigidas por una mente. “Entonces uno gobierna mejor que muchos, porque cada vez están más cerca de convertirse en uno. Además, lo que existe por naturaleza se dispone de la mejor manera, porque la naturaleza en cada caso particular actúa de la mejor manera, y el gobierno general en la naturaleza lo realiza uno. Después de todo, las abejas tienen un rey, y en todo el universo. Un dios, el creador de todo y el gobernante. Y esto es razonable. En verdad, toda multitud proviene de uno.” En segundo lugar, como resultado de la experiencia histórica, que demuestra (como estaba convencido el teólogo) la estabilidad y prosperidad de aquellos estados donde gobernaba uno, y no muchos.

Tratando de resolver el problema de delimitar la competencia de las autoridades seculares y eclesiásticas, que era relevante para ese momento, Tomás de Aquino fundamenta la teoría de la autonomía de las autoridades. El poder secular debe controlar solo las acciones externas de las personas, y el poder de la iglesia, sus almas. Thomas imaginó formas de interacción entre estas dos autoridades. En particular, el estado debe ayudar a la iglesia en la lucha contra la herejía.

2.3 Enseñanzas de Tomás de Aquino

El pináculo del poder, tanto en la vida política como espiritual de la Europa medieval, lo alcanzó el papado en el siglo XII. Al mismo tiempo, se completó la creación de un sistema de escolástica - teología católica, enfocada en justificar los postulados de la fe por medio de la mente humana. El monje dominico Tomás de Aquino (Aquinas) (1225-1274) jugó un papel muy importante en su construcción, cuyos escritos fueron una especie de enciclopedia de la ideología oficial de la iglesia de la Edad Media.

Tomás de Aquino nació en 1225, era el hijo menor del conde Landolf de Aquino, señor feudal, caballero del rey Federico II. Fue educado por los benedictinos en Montecarlo. Estudió artes liberales (filosofía y dialéctica) en la Universidad de Nápoles. A la edad de 17 años, se unió a la Orden Dominicana en contra de la voluntad de su familia. Fue enviado a estudiar a París, donde estudió durante tres años (1245-1248), estudió con el gran Albert von Bolstedt. En 1249-1251. Thomas sigue a su maestro a Colonia y allí enseña teología. En 1254 regresó a París y desde ese momento comenzó su actividad académica. Por la suavidad y ligereza de su carácter, Foma recibió el apodo de "Doctor Angelical". En 1259, el Papa Urbano IV llamó a Tomás a Roma. Tomás de Aquino enseña teología, se familiariza con las obras de Aristóteles. En nombre de la Curia romana, Tomás participa en la elaboración del aristotelismo en el espíritu cristiano-católico. En 1269-1272. Tomás de nuevo en la Universidad de París, aquí se convierte en un famoso profesor de teología, está incluido en lucha politica. El diccionario de obras científicas de Tomás de Aquino contiene 13.000.000 de términos. Murió en 1274 y en 1323 fue canonizado como santo.

Su obra principal es "La suma de las teologías", una de sus partes está especialmente dedicada a las leyes (1266-1273). Las opiniones políticas de Tomás se exponen en la obra "Sobre el gobierno de los soberanos" (1265-1266) y en los comentarios a la "Política" y la "Ética" de Aristóteles.

En sus obras, el teólogo trata de adaptar los puntos de vista de Aristóteles a los dogmas de la Iglesia católica y de esta manera fortalecer aún más su posición. Tomás de Aquino adoptó de Aristóteles la idea de que el hombre por naturaleza es "un animal sociable y político". Los seres humanos tienen un deseo de unirse desde el principio. Por eso surge una comunidad política (el Estado).

Tomás de Aquino tomó prestada la jerarquía de las formas de Aristóteles. Subyace en la teoría del derecho. Según las enseñanzas de Tomás, el mundo se basa en una jerarquía de formas (desde Dios -razón pura- hasta el mundo espiritual, y finalmente hasta el mundo material), a partir de las cuales las formas superiores hacen inferior la vida.

A la cabeza de la jerarquía está Dios, quien estableció el principio de subordinación de las formas inferiores a las superiores. El mundo espiritual está encabezado por el Papa como vicario de Dios. La sociedad está organizada según el mismo principio jerárquico: los súbditos obedecen a reyes y gobernantes seculares, los esclavos obedecen a amos.

El procedimiento para establecer la condición de Estado es similar, según el teólogo, al proceso de creación del mundo por parte de Dios. La actividad del monarca es similar a la actividad de Dios, quien, antes de proceder a dirigir el mundo, le da armonía y organización. Entonces, el monarca primero establece y organiza el estado, y luego comienza a administrarlo.

La teoría especial de la ley desarrollada por Tomás de Aquino es muy peculiar. Según ella, todas las leyes están interconectadas por hilos de subordinación. La pirámide de las leyes está coronada por la ley eterna - normas universales, principios generales la mente divina que gobierna el universo. La ley eterna está contenida en Dios, idéntica a él; existe por sí mismo y de él se derivan otras clases de leyes. En primer lugar, la ley natural, que no es más que el reflejo de la ley eterna en la mente humana. La ley natural prescribe esforzarse por la autoconservación y la procreación, obliga a buscar la verdad (Dios) y respetar la dignidad de las personas.

La concreción de la ley natural es la ley humana (positiva). Su propósito es obligar a las personas a evitar el mal y alcanzar la virtud por la fuerza y ​​el miedo. Hablando de derecho positivo, Tomás de Aquino en realidad estaba hablando de legislación feudal. La implicación política de clase de la conjugación de la ley humana -a través de la ley natural- con la ley eterna es absolutamente clara: la legislación de los estados feudales debe observarse en principio tan estrictamente como las instrucciones de la razón divina. Sin embargo, es muy importante tener en cuenta que Tomás de Aquino negó el significado de la ley humana precisamente como la ley detrás de aquellos actos del poder secular que contradecían las prescripciones de la ley natural.

Finalmente, otro tipo de ley es la divina. Se da en la Biblia y es necesario por dos razones. Primero, la ley humana (positiva) es incapaz de erradicar completamente el mal. En segundo lugar, debido a la imperfección de la mente humana, las personas mismas no pueden llegar a una idea unificada de la verdad; sólo la Biblia puede ayudarlos a alcanzarlo.

Tomás de Aquino dice que el hombre por naturaleza es "un animal social y político". Las personas inicialmente tienen el deseo de unirse y vivir en el estado, porque el individuo solo no puede satisfacer sus necesidades. Por esta razón natural surgen las comunidades políticas (estados). Es decir, Tomás de Aquino sostiene que el Estado es la necesidad natural de una persona para vivir en sociedad, y por tanto actúa como sucesor de Aristóteles.

El fin del estado es el bien común y el estado de derecho.

Sobre la cuestión de las formas del Estado, Tomás sigue a Aristóteles en casi todo. Habla de tres formas puras y correctas (monarquía, aristocracia, política) y tres formas pervertidas (tiranía, oligarquía, democracia).

El principio de división en formas correctas e incorrectas es la actitud hacia el bien común y la legalidad (el imperio de la justicia). Los estados correctos representan el poder político, mientras que los estados equivocados son despóticos. La primera se basa en la ley y la costumbre, la segunda en la arbitrariedad, no está limitada por la ley.

En esto sistema tradicional Thomas trae simpatía por la monarquía. Idealmente, la considera la mejor forma, la más natural.

Así, tanto en su teoría del derecho como en el concepto de derecho, Tomás de Aquino persiguió persistentemente la idea de que una institución humana se vuelve legal solo cuando no contradice la ley natural.

A pesar de que Tomás de Aquino es un militante defensor del papado y del sistema feudal-monárquico, su ideología tenía rasgos de justicia y humanismo, y su sistema escolástico fue reconocido como "la única filosofía verdadera del catolicismo".

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Un rasgo característico de los siglos XII-XIII es el crecimiento lento pero constante en el seno de la sociedad feudal de los países de Europa de signos de su decadencia y la formación de elementos de una nueva sociedad capitalista. El desarrollo de las relaciones entre mercancías y dinero provoca una reactivación económica significativa que, a su vez, conduce a un aumento de la influencia de los comerciantes y artesanos en las ciudades de Europa occidental, al fortalecimiento de la independencia de la población urbana de la feudal. señores y autoridades eclesiásticas. No es casualidad que en las ciudades medievales de ese período haya un deseo creciente no solo de independencia de las cadenas feudales, sino también de desarrollo de la cultura y la educación.

Las demandas intelectuales de la burguesía emergente podrían ser satisfechas por una filosofía basada en tradiciones distintas al platonismo en la interpretación agustiniana. Fue el aristotelismo el que pudo convertirse en tal filosofía, libre de teocentrismo, con una orientación científico-natural y humanista, durante este período. Aportó no solo conocimientos científicos, sino también nuevos conocimientos prácticos del campo de la botánica, la zoología, la astronomía y la historia natural en general. No se trataba solo del renacimiento del aristotelismo, sino solo de volver a aquellos de sus elementos que habían resistido la prueba del tiempo y conservado su valor en una nueva era histórica.

La oposición por parte de la Iglesia Católica oficial al interés de los círculos intelectuales y empresariales por los logros de la ciencia y por las ramas cientifico-naturales propias de la filosofía tomó muchos años desde principios de los años 30. siglo XIII. La asimilación del aristotelismo y su adaptación a las necesidades de la iglesia, por supuesto, fue facilitada por la traducción de las obras de Aristóteles del griego al latín. Creó el terreno para nuevas interpretaciones del Estagirita, pero en el espíritu de su teologización. El papel más importante en este campo lo desempeñó el generalmente reconocido teólogo y filósofo italiano Tomás de Aquino, a menudo llamado Tomás de Aquino.

En su interpretación, el aristotelismo ya no aparecía bajo una luz materialista. El principio aristotélico de la eternidad de la materia se reemplaza por la idea del creacionismo, la existencia de las cosas individuales está determinada por la esencia divina, la historia terrenal se entiende como la realización de la historia santa, y el objetivo más alto de la humanidad es el logro. de eterna salvación.

Desarrollada a finales del siglo XII y en el siglo XIII. en los países de Europa Occidental, el movimiento intelectual trajo al frente de las discusiones filosóficas y teológicas el problema de la relación entre fe y razón. Las posiciones expresadas fueron muy diversas: desde las claramente racionalistas de P. Abelardo (1079-1142) y sus alumnos hasta la negación total de la ciencia, expresada en la Edad Media por P. Damiani (1007-1072). Tomás de Aquino resuelve este problema a su manera, apoyándose en la interpretación católica del concepto aristotélico de ciencia.

Los historiadores católicos de la filosofía afirman que Tomás de Aquino convirtió la ciencia en un campo completamente independiente de la teología. A veces incluso se le llama pionero en el desarrollo de la ciencia, un científico en el campo del conocimiento positivo y la filosofía. ¿Es tan? Primero, Tomás de Aquino separa definitivamente la ciencia de la experiencia empírica. Se convierte en la doctrina de la "causa primera", de la "sabiduría" en sí misma, independiente de cualquier otro conocimiento. Su tarea principal no es el conocimiento de la realidad y las leyes que la rigen, sino el conocimiento del ser absoluto, el descubrimiento de Dios en él. Si en Aristóteles el objeto de la "sabiduría" eran los fundamentos más generales del ser real, entonces en Tomás de Aquino su objeto se reduce a lo Absoluto. El conocimiento humano no se dirige al mundo terrenal, no a la realidad objetiva, sino al mundo sobrenatural. La "sabiduría" de Aristóteles así teologizada recibe el título de sabiduría suprema, independiente de cualquier conocimiento particular.

La teología utiliza el conocimiento de la filosofía y la ciencia para comprender mejor y aclarar las verdades de la revelación. El conocimiento racional solo de manera "secundaria" facilita la comprensión de los dogmas de fe, acerca a una persona al conocimiento de la "causa original" del Universo. El conocimiento razonable tiene valor sólo en la medida en que sirve al conocimiento del Absoluto, es decir. Dios. La filosofía, basada en la física, debe encontrar pruebas de la existencia de Dios, la tarea de la paleontología es confirmar el Libro del Génesis, la historiografía debe revelar la providencia divina, etc. Si el conocimiento racional no cumple con esta tarea, degenera en un razonamiento inútil o incluso peligroso. Tomás de Aquino, por tanto, no sólo separó la ciencia de la teología, sino que subordinó completamente la primera a la segunda.

Durante el Renacimiento e incluso más tarde, el concepto teológico creado por Tomás de Aquino se convierte en un freno para el desarrollo de la ciencia.

Para comprender la esencia del tomismo, que proclamaba su filosofía "realista", "realismo", recordemos a Platón y Aristóteles. El primero de ellos, el creador de un sistema consistente de idealismo objetivo, creía que solo existe realmente un mundo ideal. Todo lo que pertenece al campo de la percepción sensorial -objetos y fenómenos individuales- es efímero, transitorio, una especie de sombra de las ideas. Aristóteles, al criticar las opiniones de su maestro, creía, por el contrario, que solo las cosas individuales o sustancias, que consisten en materia y forma, son reales. Esta doctrina se denominó más tarde hilemorfismo. En la Edad Media, cuando estalló una disputa sobre el tema de los nombres comunes (la llamada disputa sobre los universales), Tomás de Aquino trató de combinar ambas posiciones opuestas en la plataforma peripatética.

Afirmó que conceptos generales(los universales) existen en las cavernas como su esencia, en la mente humana como una forma abstracta, y ante las cosas existen sólo en la mente divina. Así, Tomás complementó a Agustín, según el cual los conceptos generales como prototipos genéricos de las cosas están contenidos en la mente del Creador. El realismo de Tomás de Aquino no se extendió más allá de la contradicción con el nominalismo, que consideraba los universales como una frase vacía, nombres ordinarios para cosas únicas. El tomismo puede llamarse realismo en un solo sentido: se opone al idealismo subjetivo, pues reconoce la existencia de un mundo material independiente del sujeto. Sin embargo, cuando se trata de su origen, se adhiere inequívocamente a la idea del creacionismo, es decir. creación del mundo de la nada. Así, el aristotelismo fue "limpiado" de lo que constituía en él el mayor peligro para la iglesia, el principio de eternidad, la increabilidad de la materia.

Tomás de Aquino cree, como Aristóteles, que lo general (o la forma) está contenido en las cosas singulares, pero no se detiene allí. Distingue tres series de formas y universales en las sustancias:

un universal contenido en una cosa como su esencia (universal inmediato);

lo universal, abstraído de la sustancia, contenido en la mente humana tal como lo extrae la mente activa;

un universal, independiente de la cosa, contenido en la mente divina. Los universales en la mente del Creador son formas inmutables, permanentes, eternas, o fundamentos de las cosas, que son una especie de modelos y al mismo tiempo el objetivo de crear cosas únicas pertenecientes a una determinada especie.

Así, Tomás de Aquino combinó el platonismo cristianizado con el aristotelismo cristianizado. Según Tomás de Aquia, en el proceso de cognición racional, la mente humana extrae de las cosas nada más que una idea divina que determina su existencia objetiva.

El concepto de hombre de Tomás de Aquino se basaba en su metafísica, es decir, en sus ideas sobre materia y forma, esencia y existencia, posibilidad y acto de creación, etc. Formaron la base sobre la que se asentó su antropología, la doctrina del hombre. Aplicando principios metafísicos generales a la antropología filosófica, Tomás de Aquino parte del hecho de que una persona, como el Universo, necesita su propio "primer motor", que es el alma, que "actualiza" a una persona.

Complementando el agustinismo con el aristotelismo adaptado a las necesidades del cristianismo, Tomás de Aquino ve al hombre como una unidad de cuerpo y alma. El alma es la esencia del hombre. Dios, habiendo creado el alma y soplado en el embrión humano, la adapta a ese cuerpo, que debe ser la base de su individualidad e inmortalidad. Tomás de Aquino ordena los tipos de existencia terrenal en una especie de jerarquía, en la que el alma es la más perfecta, capaz de existir sin materia. Sin embargo, es más bajo que los espíritus puros, por lo que una persona se encuentra en el medio, entre el mundo animal y los ángeles. Tomás de Aquino logró así elevarse por encima del concepto agustiniano que identificaba a la humanidad con el alma, enfatizando parte del significado de las metas terrenales. Aunque los subordinó a fines sobrenaturales, mostró que la historia del mundo se realiza a través de la vida terrenal.

El tomismo no pasó por alto el tema tradicional de la filosofía cristiana de defender la perfección de Dios y lo que él creó. Como saben, el epicureísmo primero y el maniqueísmo luego plantearon un importante dilema para la filosofía cristiana: si Dios es el creador de todas las cosas, y es bueno, ¿de dónde viene el mal? De la necesidad de responder a esta pregunta surgió un área especial de la filosofía cristiana llamada teodicea, que trata de la defensa de la perfección de Dios y sus criaturas ante los males que acontecen en el mundo. Tomás de Aquino deriva el concepto de mal del bien, ya que un opuesto siempre presupone otro, así como la oscuridad se conoce a través de la luz. Todo, incluido el mal, cree, tiene su causa. La única razón puede ser aquella que es inherente al concepto de ser, y por tanto, es también causa del bien. El mal, al no existir, no puede actuar como causa alguna. En este caso, queda por convenir que el sujeto o causa del mal es el bien. En el ámbito de la moralidad, el mal se basa en la imperfección humana. Y si Dios es la perfección absoluta, no puede ser la causa del mal moral. En los planes del Creador, cada forma fue concebida como la bendición del universo, como su perfección.

La belleza se hace más evidente sobre el fondo de la fealdad, así como el bien es más visible frente al mal, y viceversa. Surge así otra tesis de la teodicea tomista: algún mal no estropea la armonía del Universo. Incluso es necesario para tal armonía. Dios crea el mal, si lo hace, no intencionalmente, sino por accidente. Para asegurar el orden en el universo, se necesita un orden de justicia, que requiere la existencia tanto de pecadores como de buenas personas. De lo contrario no habría armonía ni en las cosas ni en la historia. Lo que hace que una persona se relacione con el mundo animal es que existe, vive y siente. Se diferencia de este mundo en su alma y libre albedrío. La presencia del libre albedrío hace a la persona responsable de sus acciones, ya que puede elegir entre el bien y el mal. Si el hombre no poseyera esta libertad, inevitablemente se vería obligado a someterse a la ciega necesidad. Tomás de Aquino ve la raíz de toda libertad en la mente. Una persona hace su elección moral gracias al razonamiento intelectual. Basta, desde su punto de vista, tener un conocimiento genuino del bien y del mal para actuar moralmente.

Al mismo tiempo, Tomás de Aquino, de acuerdo con su doctrina básica, tuvo que reconciliar la afirmación de que el hombre tiene libre albedrío con la afirmación de que el hombre depende de Dios. A este respecto, escribe que Dios es la causa primera, que pone en movimiento tanto las causas naturales como la acción. buena voluntad. Así como los resultados de la acción de las causas naturales no pierden su carácter natural, así, al dar fuerza a las causas de la buena voluntad, Dios no elimina la voluntariedad de las acciones causadas por ellas. Más bien les da esta voluntariedad, ya que Dios actúa en cada cosa según sus características. No es la persona misma quien se induce a sí misma a la actividad, sino que el Creador provoca en ella el deseo de actuar de esta manera y no de otra manera. Así, se revela una contradicción muy significativa en la lógica del tomismo. Dios pone en movimiento tanto las causas naturales como las causas de la buena voluntad. Por lo tanto, en última instancia, Dios es la "primera causa" tanto del buen como del mal comportamiento humano. ¿Quién, entonces, debería ser responsable de sus actos inmorales y hasta qué punto? En el tratado "Sobre el gobierno de los soberanos", Tomás de Aquino combina las ideas aristotélicas sobre el hombre como ser social, sobre el bien común como la meta del poder estatal, sobre el bien como el punto medio entre las extremas inclinaciones viciosas con los dogmas cristianos y la doctrina del supremo autoridad del papa romano. En la interpretación tomista, el aristotelismo dejó de amenazar los dogmas de la fe, porque fue "limpiado" de elementos "materialistas" peligrosos para la iglesia. Gracias a los escritos de Tomás de Aquino, Aristóteles ya no fue declarado hereje, sino casi el padre fundador de la teología católica filosófica. El mismo sistema filosófico y teológico de Tomás del siglo XIV. se convirtió no sólo en el estandarte de la lucha de la escolástica dominicana contra el agustinismo y el averroísmo, sino también en la doctrina oficial de la Iglesia Católica. del segundo mitad del XIX en. en una forma modernizada, dio lugar a la tendencia filosófica actual: el neotomismo.

3. Filosofía de Anselmo de Canterbury

Anselmo de Canterbury

(Anselm) (1033-1109) - teólogo, representante del realismo escolástico, desde 1093 - Arzobispo de Canterbury (Inglaterra). Obras principales: "Monólogo", "Adición al razonamiento" ("Proslogion"), "Diálogo sobre gramática", etc. A.K. continuó la tradición platónica en lugar de la aristotélica en filosofía, por lo tanto, su enseñanza no fue completamente escolástica. El problema de la relación entre fe y razón fue resuelto por A.K. en el espíritu del agustinianismo: la fe precede a la razón ("creo para comprender"). Sin embargo, según A.K., la razón, con la ayuda del arte de la dialéctica, debe aclarar la verdad contenida en las disposiciones de la fe. ALASKA. Creía que todas las "verdades de la revelación" están disponibles para pruebas racionales. Así, la dialéctica resulta ser una especie de instrumento de fe: el dogma cristiano, por un lado, determina las premisas iniciales del razonamiento dialéctico y, por otro lado, predetermina sus conclusiones finales. ALASKA. sobre la base conceptual del "realismo" filosófico. ALASKA. presentó la llamada prueba ontológica de la existencia de Dios. Postuló la necesidad de la existencia de tal objeto, por encima del cual nada puede concebirse. Del concepto de Dios como máxima perfección A.K. sacó a relucir la realidad de su existencia. Esencialmente identificando el pensamiento con el ser, derivando la ontología de la lógica, A.K. argumentó que si Dios se concibe como la totalidad de todas las perfecciones -es eterno, omnisciente, bueno, infinito, etc.- entonces también debe tener el predicado de existencia, de lo contrario todas las perfecciones resultarán imaginarias. ALASKA. logró formular en forma lógicamente pura un problema importante: es posible llevar conclusiones del pensar al ser, pasar del pensamiento puro a la existencia real. ALASKA. también prestó atención a las cuestiones éticas (por ejemplo, el libre albedrío y la libertad de elección), propuso su concepto de verdad (la doctrina de las verdades referencial, preposicional y actual) a partir del estudio de la funcionalidad semántica del lenguaje y la búsqueda de la verdad interna. leyes que rigen el idioma. La teoría del lenguaje de Dios de A.K. comparable con el "logos" de Platón y el "Verbum" de Agustín (el discurso de Dios es una imagen exacta de la naturaleza de las cosas, respectivamente, las palabras de una persona son imágenes inexactas e incompletas de las cosas). La posición del "realismo extremo" A.K. sometido repetidamente a la crítica filosófica, desde sus contemporáneos hasta Kant.Sin embargo, la trascendencia de su enseñanza está determinada, por un lado, por la racionalización del agustinianismo, y por otro lado, por el desarrollo de la base conceptual de la filosofía escolástica.

Escuelas (direcciones) de filosofía medieval en la tabla.

Sistema teológico de Tomás de Aquino

Los principales problemas de la escolástica.

Características generales de la filosofía medieval europea occidental

Plan

Temática. Mundo y hombre en la filosofía medieval

Conferencia #4

4.1. Características generales de la filosofía medieval europea occidental

Filosofía europea occidental de los siglos XI-XIV. conocida como escolástica. Está dentro del marco de la escolástica ( lat. schola - escuela) se plantearon y resolvieron tanto problemas filosóficos ʼʼʼʼʼ heredados de la antigüedad en la Edad Media, como nuevos problemas ya teológicos que surgieron con el advenimiento del cristianismo y se presentaron por primera vez en el marco de la apologética y la patrística.

La aparición de Jesucristo - el Dios-hombre se convirtió en el acontecimiento central que dio un giro a la historia humana, abrió el camino a la religión cristiana y determinó las principales características mentales y conductuales de la Edad Media. Es importante señalar que para el hombre medieval, Dios es el creador del mundo y del hombre, mientras que el hombre fue creado a imagen y semejanza de Dios, y el Dios-hombre, según el Apocalipsis, la Biblia, es la Palabra, el Verbo encarnado, padeció y aceptó la muerte para redimir a las personas del pecado, resucitó para su salvación final. Esto significa que la vida de una persona siempre se mide con la vida en la Palabra, y su verdad depende de la verdad de la vida según la Palabra. Y como el Verbo es la Verdad del mundo, superando al mundo, entonces es precisamente el Camino el que precede al conocimiento y lo completa a la vez. A través de la Revelación la Verdad ya ha sido proclamada. Solo necesita ser acogida favorablemente, en relación con esto, la Palabra de la Sagrada Escritura y la Santa Tradición impregna todo el campo cultural de la Edad Media europea. La comprensión de la Palabra en la Edad Media estaba puesta en un mérito especial, se daba a unos pocos para poseerla, y todos debían alimentarlos. A partir de aquí, el espíritu de tutoría, pastoreo y enseñanza se transforma en una escuela total - escolasticismo.

La escolástica como posesión de la Palabra de Dios se convierte en un ʼʼarteʼʼ especial - teología - que combina tanto una prueba puramente ʼʼlógicaʼʼ de la verdad del dogma cristiano como una penetración interna en él a través de la alegoría, la analogía, el significado secreto. La esencia del programa escolástico fue la búsqueda de una comprensión profunda en la Sagrada Escritura, donde a través de la palabra se comprende el significado, a través del significado - la cosa, a través de la cosa - su mente, a través de la mente - la verdad. Por ello, la era de la escolástica se caracteriza por la generalización del uso de la filosofía antigua, repensada desde el punto de vista del dogma cristiano. Estas son, en primer lugar, las obras de Aristóteles, Platón y los neoplatónicos, quienes combinaron la lógica del primero con la dialéctica del segundo.

Y si en la etapa de su nacimiento, el mundo cristiano se opuso al mundo de la antigüedad y formó un paradigma de conflicto entre la fe dada por Dios y la razón natural, entonces el principal principio filosófico de la Edad Media, proclamado por el padre de escolasticismo Boecio (480–525 rᴦ.) dijo: ʼʼEn la medida de lo posible, une la fe con la razónʼʼ. Este último definió el problema central de la filosofía medieval: el problema de la relación entre religión y filosofía, fe y razón.

En la escolástica, se pueden definir condicionalmente cuatro enfoques básicos. El primero afirma la superioridad de la fe sobre la razón. En este caso, la fe sólo busca la comprensión de sí misma, ʼʼla fe es los ojos de la menteʼʼ (Buenaventura (1221-1274)). Anselmo de Canterbury (1033-1109) fue el primero en expresarlo de manera estricta y clara, y también aplicó la lógica a cada uno de los dogmas cristianos para fundamentarlos. El segundo enfoque es la superioridad de la razón sobre la fe. A él se adhirió Pierre Abelard (1079-1142), quien consideraba que la razón filosófica era el juez supremo en la esfera más íntima de la inexpugnabilidad divina. El tercero - expresa el acuerdo de la fe y la razón. Tomás de Aquino (1225-1274) propuso un concepto en el que defendía la vital importancia de reconciliar la verdad de la razón con las verdades sobrenaturales de la Revelación. Y, finalmente, la llamada teoría de la ʼʼdoble verdadʼʼ. Los escolásticos que la defendieron intentaron distinguir entre las esferas de la razón y la fe, la ʼʼcienciaʼʼ y la religión. Por ejemplo, tanto la eternidad del mundo como su temporalidad son simultáneamente “verdaderas”, pero es que en estos dos casos las razones para aceptar la verdad son completamente diferentes y, por lo tanto, la razón y la fe deben ser consideradas como dos cosas completamente diferentes. diferentes tipos aceptando la verdad. Fue desarrollado por primera vez por Ibn-Rushd (1126–1198 rᴦ.), quien aseguró el estado de declaraciones demostrativas para declaraciones filosóficas y declaraciones probabilísticas para declaraciones de fe. Guillermo de Ockham (c. 1300-1347) reflejó esta teoría en la fórmula 'Creo y entiendo'.

4.2.3 Principales problemas de la escolástica

La sola Palabra de la Edad Media planteaba problemas comunes a los filósofos teólogos oa los teólogos filosóficos. Así, el problema de la relación entre fe y razón determinó los problemas asociados a la creación e interpretación de doctrinas sobre la esencia y acción de Dios, la presentación de evidencias de su existencia. La más famosa es la llamada prueba ontológica de la existencia de Dios, presentada por Anselmo de Canterbury: ʼʼDios es eso, más de lo cual nada puede ser imaginadoʼʼ. En él, la existencia de Dios, sin recurrir al conocimiento experiencial, se sigue con extrema importancia del concepto mismo de Dios. Después de todo, el concepto de Dios refleja la máxima perfección, que incluye no solo algo concebible, sino también algo que realmente existe. El conocimiento de Dios a través de la determinación de lo que Él es, el conocimiento que racionaliza la naturaleza de Dios, fue el camino principal del conocimiento de Dios en la escolástica ortodoxa. Otra forma de prueba es que la existencia de Dios se concluye a través de una explicación de la naturaleza, la mayoría características generales Sus creaciones, es decir, el mundo. Tomás de Aquino enumeró cinco de esas características básicas: movimiento, causa productora, importancia extrema, grado de perfección, propósito. Por ejemplo, todas las cosas, los seres, las personas revelan diferentes grados de belleza, bondad, justicia, tal o cual perfección. Pero el grado de esta perfección se mide por una cierta medida Absoluta, un cierto límite de todas estas cualidades dignas. Solo debería ser Boᴦ.

El siguiente círculo de problemas está relacionado con la actitud del hombre hacia Dios, hacia el mundo que él creó y hacia el hombre. La dificultad aquí radica esencialmente en el hecho de que los escolásticos tuvieron que resolver la cuestión de la correspondencia de los mundos verdadero, supralunar, temporal y eterno, teniendo en cuenta tanto la doctrina cristiana del creacionismo - la creación del mundo por Dios de la nada, y una premisa tan fundamental de la filosofía antigua como la eternidad de lo mundano y divino, ideal y eterno. Al mismo tiempo, la actitud medieval se formó a partir de la conexión de conceptos: primario - secundario. La filosofía antigua trazó una línea de distinción entre categorías de movimiento: cambio e inmutabilidad, móvil y en movimiento. Por ello, aquellos filósofos (en particular, el gran pensador árabe Ibn Rushd) que querían seguir estrictamente la lógica de Aristóteles, se adhirieron a una conclusión que contradecía la doctrina oficial de la Iglesia Católica, y así concluyeron que primaba la filosofía sobre la teología.

La conexión entre el hombre y Dios, debido a la omnipotencia del Creador, da lugar a otro problema específicamente medieval: la combinación de la predestinación divina y el libre albedrío del hombre. Por un lado, todo lo que sucede en el mundo depende de la voluntad inmutable de Dios, por otro lado, el propósito mismo de una persona implica la obligación de luchar independientemente por una deidad, seguir libremente Sus mandamientos y asemejarse a Dios. Después de todo, es por eso que Dios “se hizo hombre, para que el hombre fuera deificado”. La teología de Anselmo, Abelardo, Tomás de Aquino reconocía la predestinación como el principal punto de conexión y se contentaba básicamente con una solución verbal del problema, considerando la libertad como un don divino o distinguiendo entre libre albedrío y libertad de acción. Al mismo tiempo, Duns Scotus (1265–1308 rᴦ.) y William Ockham (1285–1349 rᴦ.), junto a la principal idea determinista de la escolástica, pusieron acciones independientes de ʼʼsegunda causaʼʼ - el libre albedrío del hombre y la naturaleza , que actúan independientemente en su propia serie y secuencia, y la Primera Razón sólo invade su esfera, provocando lo que se llama un milagro.

El problema más importante, que es la esencia misma de la escolástica, surgió durante la gran controversia medieval sobre los universales, la disputa irreconciliable entre nominalismo y realismo. El nominalismo es una dirección, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ afirma que los conceptos genéricos o generales, los universales, como el amor, una persona, un animal, no son más que nombres, palabras, términos o incluso solo los sonidos de una voz. Existen ʼʼdespués de las cosasʼʼ, que en el nominalismo constituyen la única realidad, y reflejan nuestra capacidad de pensar y comparar cosas individuales. El realismo, por otro lado, afirma la existencia de universales antes que las cosas, es decir, que los conceptos generales existen aparte de las cosas individuales, es decir, en el sentido de las ideas platónicas. En la comprensión específicamente medieval, el realismo corresponde al idealismo extremo, y el nominalismo al empirismo, ya que en el nominalismo lo real coincide con la realidad de las cosas conocidas a través de los sentidos externos, y en el realismo la realidad se reconoce detrás de las ideas, detrás de los conceptos abstractos.

Sistema teológico de Tomás de Aquino - concepto y tipos. Clasificación y características de la categoría "Sistema teológico de Tomás de Aquino" 2017, 2018.

§ 1. Comprender el problema de la fe y la razón en la época de Tomás de Aquino

Desarrollada a finales del siglo XII y en siglo XIII en países Europa Oriental el movimiento intelectual, cuya inspiración filosófica fue la enseñanza aristotélica, condujo al crecimiento de tendencias a separar la ciencia de la teología, la razón de la fe. Durante este período, hay disputas prolongadas, a menudo dramáticas, conducidas por pensadores individuales con los puntos de vista ortodoxos de la iglesia. Como resultado de estos desacuerdos, cristalizaron varios puntos de vista sobre cómo resolver el problema de la relación entre la fe y la razón.

1. El punto de vista racionalista presentado por Abelardo (1079-1142) y sus alumnos. Sus partidarios exigían que los dogmas de fe se sometieran a la valoración de la razón como criterio supremo de verdad o error. Aunque la fe y la razón no se contradicen, sin embargo, en caso de conflicto entre ellas, la voz decisiva debe pertenecer al pensamiento racional. Una persona puede aceptar de las verdades de fe solo lo que es consistente con los criterios de la razón, todo lo demás debe ser descartado como falso y contrario a estos criterios. Este punto de vista también fue compartido por Roger Bacon y Maimónides, quienes defendieron la razón aceptada sobre la fe, la primacía de los juicios lógicos sobre el pensamiento religioso.

2. El punto de vista de la verdad dual, presentado por los averroístas latinos, partidarios de la teoría de las dos verdades: la teológica y la científica. Creían que las contradicciones entre la teología y la ciencia están justificadas, porque el teólogo se basa en las verdades de la revelación y el científico, en los datos de la ciencia. Los averroístas, desarrollando los puntos de vista de Averroes (1126-1198), buscaban autonomizar la ciencia en relación con la teología. Intentaron demostrar que, aunque el tema de la ciencia es diametralmente opuesto al tema de la teología, sin embargo, cada uno de ellos conserva su valor en su propio campo. La oposición entre ellos no excluye la verdad de ambos. La filosofía extrae su conocimiento de la razón, mientras que la teología extrae su conocimiento de las verdades de la revelación y, por lo tanto, es irracional. Por eso deben contradecirse, y es imposible eliminar esta contradicción, porque parten de premisas diferentes. Aunque las opiniones de los averroístas latinos sobre el problema de la relación entre ciencia y teología no son del todo unívocas, postulan, no obstante, el desarrollo de la investigación científica. Intentan probar que la filosofía, hablando en contra de la fe, no es errónea, al contrario, sobre la base del conocimiento racional, es verdadera. Obviamente, los averroístas buscaron principalmente emancipar la ciencia del control y la influencia de la teología, para asegurar la libertad de la investigación científica que no necesitaba la aprobación de la iglesia.

3. El punto de vista de la diferenciación de sujeto, que, en particular, encontró su expresión en las ideas de Juan de Salisbury (1110-1180). Hay una tendencia a distinguir entre teología y ciencia según sus temas y objetivos como hilo rojo a través de su razonamiento. Existir varios métodos prueba de la verdad; algunos vienen por razonamiento, otros por sentimiento y otros por fe. Los representantes de este punto de vista no buscaban en absoluto abolir la teología o eliminar la fe, sino que simplemente apoyaban la autonomización de la ciencia y su liberación de la influencia de la teología. Ambas áreas no pueden contradecirse, pues los temas a los que se dirigen sus intereses son completamente diferentes, y por lo tanto no deben pronunciarse sobre la misma cuestión. Además, si se acepta el principio de la diferenciación de sujetos, la teología no tendrá derecho a condenar la ciencia.

4. El punto de vista de la negación total del valor de la ciencia, expresado una vez de una forma particularmente llamativa por Tertuliano (160-240) y apoyado en una comprensión ligeramente diferente en la Edad Media por Peter Damiani (1007-1072). Los partidarios de este punto de vista, en contraste con los de los tres anteriores, argumentaban que la razón es contraria a la fe, que el pensamiento racional es un peligro para la fe. Y aunque Tertuliano vivió en la era de la patrística y Damiani, en la Edad Media, ambos resuelven el problema del papel del conocimiento racional de una manera marcadamente negativa. Tertuliano, por ejemplo, creía que las verdades de fe son completamente absurdas desde el punto de vista de la razón, pero por eso hay que creerlas. La ciencia no solo falla en profundizar la fe; por el contrario, la pervierte y no la prueba con la ayuda de la razón, porque el pensamiento racional se vuelve contra la fe. Según Damiani, cualquier pensamiento filosófico es peligroso para la fe y es la base de la herejía y del pecado. Por lo tanto, la única guía verdadera para el creyente debe ser Sagrada Biblia. Esta última no requiere interpretación racionalista, pues es la única sabiduría verdadera.

Como se desprende de lo dicho, el rasgo común de los tres primeros puntos de vista es el énfasis en la irracionalidad de la fe y la postulación de la necesidad, o de separar la ciencia de la teología, o de someter a juicio los dogmas religiosos. de la razón.

El punto de vista racionalista estaba en clara contradicción con los intereses de la iglesia, pues cuestionaba la verdad de los dogmas de fe. La Iglesia tampoco podía aceptar el punto de vista de la verdad dual, porque condujo a la independencia de la ciencia de la teología, desvió la atención de lo sobrenatural y la dirigió a los asuntos terrenales, que están dentro de la esfera de los intereses de la ciencia y la filosofía. El punto de vista de distinguir entre el sujeto y la meta no satisfizo los intereses de la iglesia, porque si la ciencia y la religión se dedican a cosas completamente diferentes, entonces no hay motivos para que la teología interfiera en la competencia del conocimiento racional. La exigencia de una distinción según el propósito, proclamando que la teología es necesaria para la salvación del alma, y ​​el conocimiento para la vida de una persona en la Tierra, siendo realizada consecuentemente, llevó a la autonomía de lo terrenal desde el más allá.

En condiciones en que el interés por la ciencia y la filosofía estaba despertando cada vez más, era todavía imposible apoyar el punto de vista de una negación completa del valor del conocimiento racional. La negación del significado de la ciencia en la forma en que la hizo Pedro Damiani haría imposible, por un lado, la influencia de la iglesia en vida científica Por otro lado, devaluaría intelectualmente a la iglesia.

Con motivo de la difusión del aristotelismo, este problema se agudizó especialmente, por lo que fue necesario buscar otras formas más sutiles de resolver la cuestión de la relación entre teología y ciencia. No fue una tarea fácil, pues se trataba de desarrollar un método que, sin predicar un desprecio total por el conocimiento, fuera capaz al mismo tiempo de subordinar el pensamiento racional a los dogmas de la revelación, es decir, de preservar la primacía de la fe sobre la razón. Esta tarea la lleva a cabo Tomás, apoyándose en la interpretación católica del concepto aristotélico de ciencia.

§ 2. Interpretación del concepto aristotélico de ciencia en relación con las necesidades de la teología

Los historiadores católicos de la filosofía están casi universalmente convencidos de que Tomás de Aquino autonomizó la ciencia, convirtiéndola en un campo completamente independiente de la teología. Tomás de Aquino a menudo se menciona como un pionero en el desarrollo de la ciencia en el siglo XIII, atribuyéndole el título de científico en el campo del conocimiento positivo y la filosofía. Se le llama la gran antorcha de la ciencia, o incluso "el liberador de la mente humana" (24, p. 23).

Para mostrar la falta de fundamento de estas afirmaciones, recordemos brevemente el concepto aristotélico de ciencia, interpretado por Tomás de Aquino desde el punto de vista de la teología. En el primer libro de la Metafísica, Estagirita nombra cuatro conceptos, que son al mismo tiempo elementos, más precisamente, etapas de la ciencia, a saber: experiencia, arte, conocimiento y sabiduría.

La experiencia (empeiria), como primera etapa de la ciencia, se basa en la conservación en la memoria de los hechos e impulsos individuales individuales recibidos de la realidad material, que crean material "experimental". Esto es posible porque los sentimientos son, por así decirlo, canales a través de los cuales flotan hacia nosotros los impulsos del mundo material. Por tanto, el punto de partida de la cognición humana son los datos sensoriales, o más bien, las impresiones recibidas de la materia. Aunque la experiencia, o la totalidad de los datos sensoriales retenidos en la memoria, es la base de todo conocimiento, no es suficiente, porque nos brinda información solo sobre hechos y fenómenos individuales, que aún no representan conocimiento. El papel de la experiencia entendida de esta manera es que es la base para posteriores generalizaciones.

Por lo tanto, es imposible detenerse en él, es necesario ascender al siguiente nivel superior de conocimiento, al tecne-arte o habilidad. Incluye, en primer lugar, cualquier oficio, cualquier imitación de Techne, o arte (ars), - esto es el resultado de ciertas generalizaciones iniciales hechas sobre la base de la presencia y repetición de ciertos fenómenos en situaciones similares. Así, Aristóteles no separa techne de empeiria, sino que ve entre ellas una relación de superioridad y subordinación.

La tercera etapa del conocimiento se basa en la techne - episteme, o conocimiento verdadero, por la cual estagirita entiende la capacidad de justificar por qué algo sucede de esta manera y no de otra manera. Episteme es imposible sin la etapa anterior, es decir, techne, y por lo tanto también sin empeiria. Esta etapa representa un nivel más alto de generalización, una forma más profunda de ordenar fenómenos y hechos individuales que en el caso del nivel del arte. Una persona con episteme no solo sabe por qué algo sucede de esta manera y no de otra manera, sino que al mismo tiempo sabe transmitirlo a los demás, y por lo tanto es capaz de enseñar.

Nivel superior el conocimiento es Sophia, es decir, sabiduría, o "primera filosofía". Resume el conocimiento de las tres etapas anteriores -empeiria, techne y episteme- y tiene como objeto las causas, los fundamentos superiores del ser, la existencia y la actividad. Estudia los problemas de movimiento, materia, sustancia, conveniencia, así como sus manifestaciones en cosas individuales. Estos fundamentos o leyes de la existencia se deducen por inducción de empeiria, techne y episteme, es decir, no tienen carácter a priori. Así, la Sophia aristotélica -la sabiduría- aparece como una ciencia del más alto nivel de generalización, una ciencia basada en tres niveles de conocimiento natural.

En la interpretación de Tomás, la sophia aristotélica como ciencia de los principios fundamentales de la existencia material pierde su carácter natural, secular, habiendo sufrido una teologización completa. Tomás de Aquino definitivamente la separa, la aísla de su árbol de familia, es decir, de empeiria, techno, episteme, y se reduce a la especulación irracional. En su interpretación, se convierte en "sabiduría" (sapientia) en sí misma, se convierte en la doctrina de la "causa primera", independiente de cualquier otro conocimiento. Su idea principal no es el conocimiento de la realidad y las leyes que la rigen, sino el conocimiento del ser absoluto, el descubrimiento de las huellas de Dios en él. Tomás le da un contenido teológico al concepto aristotélico de sophia o, en otras palabras, lo identifica prácticamente con la teología. Para Aristóteles, el objeto de la sophia eran los fundamentos más generales del ser real; en Tomás su objeto se reduce a lo absoluto. Como resultado, el deseo humano de conocimiento se transfiere de la realidad terrenal y objetiva al mundo sobrenatural e irracional. La contemplación de Dios en lugar de conocer los fundamentos principales de la realidad objetiva, esa es la esencia de la interpretación de Tomás del concepto aristotélico de ciencia en relación con las necesidades de la iglesia. Teologizada de esta manera, la sophia de Estagirita recibe el título de la más alta sabiduría - maxime sapientia (6, I, q. 1 ad 6), independiente de cualquier otra disciplina científica.

§ 3. Teología y disciplinas filosóficas y particulares

En relación con el hecho de que la teología es la sabiduría suprema, cuyo objeto final es exclusivamente Dios como “causa primera” del universo, sabiduría independiente de todo otro conocimiento, surge la pregunta: ¿separa Tomás de Aquino la ciencia de la teología, como afirman tan a menudo los historiadores católicos de la filosofía? Esta pregunta sólo debe responderse en forma negativa, pues una respuesta afirmativa, tanto en la teoría como en la práctica, significaría la aprobación del punto de vista racionalista sobre la relación entre teología y ciencia, mencionado en el primer párrafo de esta sección, en en particular el reconocimiento de la teoría averroísta de las dos verdades, y también el principio de diferenciación del sujeto. Pero en esencia, el concepto de ciencia de Tomás fue una reacción ideológica a las tendencias racionalistas destinadas a liberar a la ciencia de la influencia de la teología.

Cierto, se puede decir que Tomás de Aquino separa la teología de la ciencia en el sentido epistemológico, es decir, cree que la teología extrae sus verdades no de la filosofía, no de disciplinas particulares, sino exclusivamente de la revelación. Thomas no podía detenerse en esto, porque esto no era lo que requería la teología. Tal punto de vista solo enfatizó la "superioridad" de la teología y su independencia de otras ciencias, pero no resolvió la tarea más importante para ese tiempo que enfrentaba la curia romana, a saber, la necesidad de subordinar la corriente científica en desarrollo a la teología, especialmente la tendencia que tiene una orientación científica natural. Así, se trataba principalmente de probar la no autonomía de la ciencia, convirtiéndola en "servidora" de la teología, enfatizando que toda actividad humana, tanto teórica como práctica, proviene en última instancia de la teología y se reduce a ella.

De acuerdo con estos requisitos, Thomas desarrolla el siguiente principios teóricos, que hasta ahora determinan la línea general de la iglesia en el tema de la relación entre teología y ciencia.

1. La filosofía y las ciencias particulares cumplen funciones auxiliares propedéuticas en relación con la teología. La expresión de este principio es la conocida posición de Tomás de que la teología "non accipit ab aliis scieentiistamquam a superioribus, sed utitur illis tamquam inferioribus, et ancillis" (no sigue a otras ciencias como superiores a ella, sino que recurre a ellas como siervas subordinadas )" (6, I, q. 1, 5ad 2). La teología, es cierto, no extrae proposiciones de la filosofía y disciplinas particulares—están contenidas en la revelación—sino que las usa con el propósito de una mejor comprensión y una explicación más profunda de las verdades de la revelación. Su uso, según Tomás, no es evidencia de la falta de autosuficiencia o debilidad de la teología, sino que, por el contrario, se deriva de la miseria de la mente humana. El conocimiento racional de manera mediada y secundaria facilita la comprensión de los dogmas de fe conocidos, acerca al conocimiento de la "causa primaria" del universo, es decir, Dios.

2. Las verdades de la teología tienen su fuente en la revelación, las verdades de la ciencia: la experiencia sensorial y la razón. Thomas sostiene que el conocimiento se puede dividir en dos tipos en términos del método para obtener la verdad: el conocimiento descubierto por la luz natural de la razón, como la aritmética y la geometría, y el conocimiento que extrae sus fundamentos de la revelación. Dentro de los límites del conocimiento experiencial y racional, uno debe, a su vez, distinguir entre ciencias inferiores y superiores; por ejemplo, la teoría de la perspectiva se basa en principios formulados por la geometría, mientras que la teoría musical se basa en principios desarrollados por la aritmética. Así como la música sigue las reglas de la aritmética, la teología cree en los principios contenidos en la revelación.

3. Hay un área de algunos objetos comunes a la teología y la ciencia. Vale la pena señalar que esta declaración está dirigida contra el principio de distinción según el tema y el propósito planteado por Juan de Salisbury. Tomás de Aquino cree que el mismo problema puede servir como objeto de estudio de varias ciencias. Tanto el astrónomo como el científico natural llegan a la conclusión de que la tierra es redonda, pero lo hacen de diferentes maneras. El primero opera con abstracciones matemáticas, el otro utiliza el material de observación. En consecuencia, nada impide que los mismos problemas, en cuanto son conocidos por la luz natural de la razón, sean tratados tanto por las ciencias filosóficas como por la teología, aunque esta última saque su conocimiento de la revelación. Obviamente, esto no excluye la posibilidad de que las verdades conocidas de la revelación puedan probarse de manera racional. Estos incluyen, en particular, la verdad sobre la inmortalidad del alma humana, sobre la existencia de Dios, sobre la creación del mundo, etc.

Junto al ámbito de los objetos comunes a estas dos disciplinas, existen ciertas verdades que no pueden ser demostradas por la razón, y por tanto pertenecen exclusivamente al ámbito de la teología. Hay que decir que tales afirmaciones ya tenían un precedente en la filosofía cristiana. Recordemos a Anselmo de Canterbury, quien creía que hay algunos dogmas que se pueden probar con la ayuda de la razón, por ejemplo, el dogma de la existencia de Dios. Como saben, fue el autor de la llamada prueba ontológica de la existencia de Dios. A diferencia de Anselmo, Tomás amplía el ámbito de las verdades demostrables con la ayuda de la razón, pero excluye de la competencia de la razón aquellos dogmas que no se pueden fundamentar y, por tanto, no se pueden defender de manera racional. Tomando en cuenta la experiencia de la disputa medieval sobre la relación entre fe y razón, Tomás de Aquino entendió que es mejor no someter al juicio de la razón aquellas verdades de la revelación que contradicen las reglas del pensamiento humano. A las verdades inaccesibles a la razón, Tomás atribuyó los siguientes dogmas de fe: el dogma de la resurrección, la historia de la encarnación, la santísima trinidad, la creación del mundo en el tiempo, la capacidad de responder a la pregunta de qué es Dios , etc. Por lo tanto, si en esta área la mente llega a proposiciones directamente opuestas, entonces esto es una prueba suficiente de la falsedad de este último.

La afirmación de la existencia de un ámbito de algunos objetos comunes a la teología y la ciencia fue un intento bastante sutil de hacer que la ciencia dependiera de la teología, algo que la curia romana buscaba especialmente. El reconocimiento del punto de vista de la diferenciación en sujeto y propósito conduciría inevitablemente a la autonomización del conocimiento racional.

4. Las disposiciones de la ciencia no pueden contradecir los dogmas de la fe. La punta de este principio se dirige directamente contra los puntos de vista de los averroístas, e indirectamente contra los puntos de vista de Peter Damiani. El concepto averroísta de dos verdades -científica y teológica- suponía la existencia de un cierto conflicto entre ellas, que se derivaba de la diferencia en los modos de su prueba. Es necesario tolerar esta contradicción, ya que no afecta los intereses de ninguna de estas verdades. El punto de vista de los averroístas exigía el reconocimiento de dos verdades y, al igual que el punto de vista de Pedro Damiani, que predicaba la condena total de la ciencia, no pudo ser aceptado por el papado. El primero de ellos tenía como objetivo liberar a la ciencia del control de la teología, mientras que el segundo llevó al compromiso de la iglesia, especialmente desde el siglo XIII. Mayor interés por la ciencia. En contraste con estos puntos de vista, Tomás argumenta que las verdades racionales no pueden contradecir los dogmas de la fe, que la razón solo debe confirmar estos dogmas. Así, sin negar el valor de la ciencia, Tomás de Aquino limita su papel a la interpretación de los dogmas de la revelación, la prueba de su conformidad con los datos del conocimiento racional.

La filosofía y las ciencias particulares deben servir indirectamente a la teología, deben convencer a la gente de la justicia de sus principios. El conocimiento razonable tiene valor en la medida en que sirve al conocimiento de lo absoluto. El deseo de conocer a Dios es la verdadera sabiduría, sapientia. Y el conocimiento - scientia - es sólo un servidor (ancilla) de la teología.

De acuerdo con la función de la ciencia así entendida, la filosofía, por ejemplo, apoyándose en la física, debe construir pruebas de la existencia de Dios, la tarea de la paleontología es confirmar el Libro del Génesis, la historiografía debe mostrar la guía divina de la humanidad. destinos, etc. Al respecto, Tomás escribe: “Pienso en el cuerpo para pensar en el alma, y ​​lo pienso para pensar en una sustancia separada, y lo pienso para pensar en Dios ”(15, III, 2). Si el conocimiento racional no cumple con esta tarea, se vuelve inútil y, además, degenera en un razonamiento peligroso. Es útil que la mente se ocupe de los dogmas de la fe, pero “para que no se imagine con arrogancia”, escribe Tomás, “que los entendió o los probó” (15, I, VIII). La cuestión aquí es (agreguemos por nuestra parte) que la mente no llegue accidentalmente a una conclusión que contradiga los dogmas.

En caso de conflicto, el criterio decisivo son las verdades de la revelación, que superan en su verdad y valor a cualquier evidencia racional. Finalmente deciden si el razonamiento es verdadero o falso. Este principio, ahora conocido como la "norma negativa", requiere el desarrollo del conocimiento científico dentro de los límites de su correspondencia con los libros de la revelación.

En conclusión, subrayemos una vez más aquello con lo que comenzamos este capítulo, a saber, que Tomás no separó en absoluto la ciencia de la teología, sino que, por el contrario, la subordinó por completo a la teología. Si los fines de la ciencia están dados a priori, si no puede llegar a resultados contrarios a las verdades de la revelación, si el criterio de verdadero o falso son los artículos de fe, y si el objeto de la ciencia es en última instancia trascendente y no la realidad material, entonces esto no prueba suficientemente la autonomía.La ciencia, y su profunda esclavitud, prueba que está completamente comprimida en el marco de la ortodoxia cristiana.

Cuán infundadas, a la luz de lo anterior, son las declaraciones de aquellos científicos católicos que llaman a Tomás el "pionero" del desarrollo de la ciencia en el siglo XIII. La burguesía de ese período estaba interesada en expandir el conocimiento racional, en desarrollar una ciencia que traería beneficios prácticos a la sociedad, es decir, el conocimiento sobre la realidad objetiva, mientras que Tomás de Aquino, expresando los intereses de la iglesia y las capas feudales en su conjunto, asignó ciencia al papel propedéutico, de servicio. Teologizando los conceptos aristotélicos de la ciencia, que en ese momento tenían valor positivo, Tomás paraliza por completo la vida intelectual de su época, entorpece el interés científico, amortigua la ansiedad intelectual y, por lo tanto, automáticamente devalúa el movimiento espiritual de ese período.

Mala influencia El tomismo sobre el desarrollo de la ciencia ya era evidente en su época, por no hablar de una época posterior. Con motivo de la penetración del averroísmo latino en los muros de la Universidad de París, esta universidad tuvo la oportunidad de convertirse en un auténtico centro científico, pero bajo la influencia del tomismo adquirió un carácter extremadamente ortodoxo. Tomás y los dominicos agrupados en torno a él pasaron a la ofensiva en todo el frente contra los averroístas, quienes, interpretando la doctrina aristotélica con un espíritu claramente materialista, intentaron desarrollar algunos problemas del campo de la filosofía de la naturaleza y del hombre. Pero como en este camino no recurrieron a la teología, sino al análisis racional, se encontraron con fuertes críticas por parte de Tomás de Aquino y sus seguidores, y sus puntos de vista, como contrarios a la fe, fueron condenados y declarados "anticientíficos". Como resultado de la lucha con los averroístas, el tomismo finalmente triunfó en la Universidad de París, que desde entonces durante bastante tiempo estuvo destinada a servir como centro doctrinal de la iglesia y del feudalismo.

Durante el Renacimiento y en épocas posteriores, el concepto teológico de ciencia creado por Tomás se convierte en un freno doctrinal e ideológico al progreso científico. Apoyándose en él, la iglesia se opuso durante muchos siglos al libre desarrollo del pensamiento científico, oprimió la mente humana, que se esforzaba por conocer la verdad sobre el mundo y el hombre. Todas las actividades de la Iglesia Inquisición se basaron en sus principios, que, en nombre del "consenso" de la ciencia con la teología, lucharon con los científicos que se esforzaron por pensar de forma independiente. “Pervertir la religión, de la que depende la vida eterna”, escribe Tomás, “es un delito mucho más grave que falsificar una moneda que sirve para satisfacer las necesidades de la vida temporal. Por lo tanto, si los falsificadores, como otros villanos, son justamente castigados por los soberanos seculares con la muerte, es aún más justo ejecutar a los herejes, tan pronto como son condenados por herejía. La Iglesia muestra primero su misericordia para volver a los descarriados al camino verdadero, pues no los condena, limitándose a uno o dos recordatorios. Pero si el culpable persiste, la iglesia, dudando de su conversión y preocupándose por la salvación de los demás, lo excomulga de su seno y lo entrega a un tribunal secular para que el culpable, condenado a muerte, deje este mundo. Porque, como St. Jerome, las extremidades podridas deben ser cortadas, y la oveja negra debe ser removida del rebaño, para que toda la casa, todo el cuerpo y todo el rebaño no estén sujetos a infección, descomposición, descomposición y muerte. Arius fue solo una chispa en Alejandría. Sin embargo, no extinguida inmediatamente, esta chispa incendió el mundo entero” (10, IIa - IIae, q. 11, 3). Si las conclusiones de Giordano Bruno o Vanini eran contrarias a la teología, y si no se les podía obligar a renunciar a sus puntos de vista, entonces no quedaba más que quemar en la hoguera a estas grandes luminarias de la ciencia. El concepto teológico de la ciencia de Tomás, así como el sistema del tomismo en su conjunto, siendo una expresión ideológica de los intereses de la iglesia, también servirá de base para entrar en las obras de Copérnico, Descartes y Spinoza, Bacon y Hobbes, Condillac y Renan y toda la galaxia de científicos y pensadores que buscaron mirar el índice de libros prohibidos sobre el mundo con sus propios ojos, y no a través del prisma de la teología.