Meditación Zen conectando con la mente superior. Después de lograr satori

Buda. Es una de las meditaciones más extendidas en el mundo y es el corazón de las enseñanzas budistas.

Para realizar la meditación Zen necesitaremos:

• almohada de meditación;
• ropa holgada y cómoda;
• despertador o cronómetro.
  

• Enseña buena concentración y concentración;
• abre amplias oportunidades para el autoconocimiento;
• da paz, compasión y alegría;
• mejora la salud;
• aumenta la fuerza de voluntad;
• le permite aumentar la energía interna.

Advertencias para los practicantes de técnicas de meditación zen- En general, prácticamente no existen advertencias a la hora de practicar Zen. Sólo hay que mencionar una cosa: se trata de una tormenta emocional. Llegan períodos de tiempo (después de varios días o semanas de práctica) en los que todas las emociones reprimidas comienzan a subir a la superficie, a nuestra conciencia. No tiene sentido intentar luchar contra ellos, es mejor darles la oportunidad de salir libremente para que nuestro subconsciente se limpie. El resultado es paz, alegría y claridad en la vida.

Técnicas para realizar la meditación Zen:

• encontrar algo tranquilo y lugar tranquilo. Coloca una almohada y toma tu posición habitual sobre ella;
• configura tu alarma para que suene en 20 minutos;
• ahora enderece y estire la columna hacia arriba, levante un poco la barbilla;
• balancearse varias veces de lado a lado para adoptar una posición estable;
• tus ojos están entreabiertos, tu mirada desenfocada y mirando frente a ti al suelo. Debes mirar hacia abajo en un ángulo de 45 grados y a una distancia igual a aproximadamente 2 o 3 veces la longitud de tus piernas. Si te sientes más cómodo meditando con los ojos cerrados, puedes cerrarlos.
• pon tus manos sobre tus rodillas y haz un mudra cósmico - pon mano derecha sobre la rodilla con la palma hacia arriba. Coloca los dedos de tu palma izquierda encima de la derecha, une los pulgares de ambas manos formando un arco ovalado;
• Cierra la boca, traga saliva creando un ligero vacío y presiona la lengua contra el paladar duro. Después de esto no debería haber más movimiento. Deberías estar congelado en el tiempo;
• respire profunda y lentamente 5 veces por la nariz;
• ahora dirige toda tu atención a . Dedique unos minutos a observarlo hasta que esté uniforme y relajado;
• A partir de este momento empiezas a contar la respiración. Cuentas tu inhalación como una, tu exhalación como dos y continúas contando tus respiraciones hasta llegar a diez. Luego empiezas a contar en orden inverso. Si en algún momento te pierdes, con calma, sin irritación, empieza de nuevo desde uno.

Técnica Zen Intermedia: Sigue todos los pasos de la técnica básica de meditación Zen excepto el último. Aquí, una inhalación y una exhalación completas se cuentan como uno, es decir, necesitarás hacer 10 ciclos completos de inhalación y exhalación para contar hasta diez y también hacer 10 ciclos completos de respiración para volver a uno. Aumente el tiempo de meditación a 30-40 minutos.

Técnica avanzada de meditación Zen: Sigue todos los pasos de la técnica básica de meditación Zen excepto el último. Aquí no es necesario contar la respiración, simplemente permitir que la respiración “sea”. No intentes pasar a este paso demasiado rápido, primero aprende a concentrarte bien. El tiempo de meditación se puede aumentar a una hora.

El secreto de la meditación zen: El secreto del Zen no reside en la conciencia de la inhalación o la exhalación. Se encuentra entre estos procesos. Es en este lugar donde se revelan todos los secretos del Universo, pero no intentes forzar esta pausa, simplemente continúa siendo zen y sucederá de forma natural.

M: ¿Cuál es la técnica de la meditación Zen? ¿En qué deberías concentrarte, en qué no deberías concentrarte y cómo relajarte? Después de todo, concentrarse en el flujo de pensamientos que pasan por la cabeza es muy difícil, mientras que concentrarse en el cuerpo y la respiración es más fácil.

R: Comencemos con lo básico. Para obtener respuestas a estas y otras preguntas sobre técnicas de meditación, primero debes enderezar la espalda, cerrar los ojos e intentar completar la siguiente tarea: no pensar en nada durante 30 segundos. Eso es todo, ha pasado el tiempo.

Ahora hablemos contigo sin salir de este estado. Y desde este estado, dime, ¿conseguiste pensar en nada?

M: No. Intenté concentrarme en mi respiración y no en mis pensamientos. Y luego me di cuenta de que esta concentración en la respiración es también un pensamiento, un cierto control. Y luego traté de no controlar mi respiración. Y luego pensé que ya estaba pensando mucho. Este fue uno de los siguientes pensamientos que nació en mi cabeza.

R: Ahora cierra los ojos de la misma manera, sin pensar en nada. Siente lo tensa que está tu cara. ¿Sientes tus pupilas palpitar? Siente cuánto control tienes sobre ti mismo. Usted “sostiene” su rostro, lo controla. Inconscientemente, pero muy claramente. Hay muchas zonas de tensión en él.

M: Entonces, para mí la meditación debe comenzar con el control del cuerpo, y no sólo del rostro. Supongo que lo sentí intuitivamente porque comencé con la respiración.

R: Sí, en los monasterios Zen ese trabajo preliminar era completamente innecesario, porque allí en sí mismo existe una atmósfera de silencio y paz más profundos, de concentración. Allí no es necesario. Este trabajo preliminar lo necesitamos nosotros, los habitantes de la ciudad, que estamos sumergidos en el abismo de la terrible vanidad. Y entonces “sostienemos” nuestra cara como una máscara protectora, mantenemos constantemente la defensa, acostumbrándonos y sin darnos cuenta. Y este control está muy relacionado con el ruido mental. La intensidad del ruido mental y la intensidad del control, por paradójico que parezca, son cosas compensatorias que se equilibran entre sí...

Y aquí es donde reside el primer peligro de la meditación za-zen. Porque muchas personas empiezan a practicar la meditación precisamente como una forma de controlar el ruido mental, sin darse cuenta de que están echando más leña al fuego. Pero los autores orientales guardan silencio sobre esta trampa. Esto es más que extraño, pero aparentemente creen que si una persona lo ha superado por sí mismo, entonces es cien veces más útil que si habla de ello...

M: Usted dijo que en la meditación no debería haber control. Esta debería ser una observación del ruido mental. Pero no tengo ruido mental, tengo una avalancha de pensamientos.

R: Esto es ruido mental.

M: Si no empiezo a controlarlos, después de un tiempo siento que mis pensamientos se han ido muy lejos... ¡Qué clase de meditación es esa! Ya he resuelto tantos problemas de mi vida en estos treinta segundos.

R: Absolutamente cierto. Y por tanto, un ejercicio aparentemente tan sencillo, sentarse y no pensar en nada, se convierte en algo complejo. Este es el primer paso que damos en el camino de la verdadera meditación. La técnica de la meditación está completamente plagada de matices de este tipo, sin saberlo, puedes causar mucho daño.

Para lograr este silencio, no basta con decirse a sí mismo “basta”.

M: ¿Qué se debe hacer?

R: Descúbrelo. Lidiar con esto no es más que meditación. Entonces, es imposible simplemente sentarse y no pensar en nada. Hay ruido mental, cuya fuente es una gran cantidad de control. Y cuando pases un poco de tiempo en za-zen, sentirás cómo está interconectado, no teóricamente, sino a un nivel profundo y visceral. Y existe la oportunidad de ir más allá. No puedes permanecer en silencio durante treinta segundos. ¿Puedes hacerlo por un momento?

M: Bang, probablemente pueda. Quizás incluso dos momentos.

R: Además, podrás hacer esto hasta que la campana que tengo en mi mano se desvanezca.

M: Pero escucharé este sonido y de alguna manera relacionaré mi irreflexión con este sonido. ¿No es esto control?

R: Sí, esto es control. Pero ya más sutil. ¿Qué ve este ruido mental en ti? ¿Qué es lo que en ti empieza a distinguir líneas tan finas, límites y gradaciones de este ruido y su ausencia? ¿Y sus interacciones con el control? Te ve como algo diferente de este control. Llamemos a la parte de ti que observa esto el "observador".

Y nuevamente practicaremos za-zen. Ya son 5 minutos.

¿Ha cambiado significativamente su condición?

M: Existe tal palabra: “pacificación”. Para mí, creo que el estado de mareos y náuseas fue causado por condiciones en las que no existía tal control. Esto es tan inusual para mi cuerpo.

R: Absolutamente cierto. La conciencia requiere certeza; no puede tolerar la incertidumbre.

M: Probablemente, mi cuerpo está tan acostumbrado a un estado de control que un estado sin control es un estado de incertidumbre para la conciencia. ¿Quizás la energía funciona de manera diferente en este momento? Estamos llenos de algo más y hasta ahora no puedo aceptarlo ni trabajar con ello. Muy duro.

R: Es difícil porque es inusual, pero es fácil para el cuerpo y la psique.

M: Entonces... sí. Pero en ese momento, cuando todo empezó a flotar, el miedo inmediatamente aparece. Me aburrí, me recompuse y volví a mi estado anterior.

R: Ésta es otra ilusión asombrosa en la que reside la conciencia ordinaria. Piensa que detener el ruido mental es muy fácil, hasta que se encuentra con esto. Y al mismo tiempo, nuestra conciencia está segura de que cuando se encuentra en algún estado de pasión, es casi imposible hacer algo al respecto, que la situación está fuera de control. Pero, de hecho, es muy fácil calmarse. Basta concentrarse en respirar o sostener las palmas de las manos en la cara.

M: La gente, aparentemente, intuitivamente se agarra la cara inmediatamente si sucede algo terrible.

R: Sí, pero lo hacen mal. Por tanto tiene muy poco sentido. Aumentan esta tensión en su aferramiento porque lo perciben como un gesto de desesperación, con lo que sólo añaden desesperación a su estado. Al igual que fumar, también puede ser un acto sagrado. Uniéndome al espíritu del fuego: doy vida al fuego con mi aliento. Esto es muy meditación fuerte. Y los indios lo utilizan precisamente como escenario meditativo. Y fumamos de forma completamente inútil, inhalamos carcinógenos. Por tanto, pueden fumar todo lo que quieran, no perjudicará su salud. Pero cuando tragas humo en medio del bullicio... Esto es mucho más importante que composición química este humo.

Es imposible seguir un camino más de inmersión en las profundidades y misterios del za-zen sin algunas actitudes y conocimientos decididos. Y, por supuesto, practicar, practicar, practicar. Bankei*, por ejemplo, sin maestro, alcanzó la iluminación a través de la meditación za-zen, simplemente sentándose en él durante días y días. Y en algún momento estaba tan cansado de esto que su ego simplemente se "rompió" por la sobrecarga. Esto sucede a veces: cuando estás muy cansado, llegas al agotamiento total, de repente, de manera completamente inesperada para ti, comienzas a estar presente en cada movimiento, tu conciencia se vuelve clara. ¿Por qué? Mantener los mecanismos de defensa del ego, como todas las demás funciones del cuerpo, requiere energía, y cuando se agota, nos encontramos mucho más adecuados que cuando estamos frescos y descansados.

Volvamos a la técnica de la meditación. Entonces, al contemplar el ruido mental, no se puede detener. Pero el primer paso para detenerlo es perder el control mediante una relajación profunda. El siguiente paso para lograr el objetivo de la meditación ya está dado en base a lo que acabamos de resolver.

Pero ¿cuál es el propósito de la meditación? El objetivo es muy simple a primera vista: hacer crecer un momento de silencio mental al tamaño de minutos, luego horas, días y, finalmente, toda la vida. Y aquí, en este lugar, surge la segunda trampa, a la que se enfrentan todos los adeptos que practican la meditación, sin excepción. Simplemente están tratando estúpidamente de ampliar este momento. De alguna manera para que dure más.

M: ¿Cómo se puede ampliar “estúpidamente”?

R: Sin pensar y sin pensar y sin pensar todavía. Por cierto, el libro “A pesar de la muerte”** describe una reversión de esta práctica. Dice que de esta manera se puede lograr la paz y la tranquilidad mental, pero las personas que la logran de esta manera son muy diferentes de las que realmente la logran. Este estado es similar al estado de sueño sin sueños.

Para salir de este punto muerto, necesitamos estudiar este momento de silencio más cuidadosamente y comprender cuál es su cualidad básica y por qué esta cualidad es tan fugaz y no podemos mantenerla por más tiempo. Este es el segundo paso en el camino hacia el dominio de la técnica de la meditación. El camino para encontrar una respuesta a esta pregunta es bastante largo y sofisticado, y para algunos adeptos, especialmente aquellos que practican sin mentores, puede llevar años. Ese vacío y ausencia de pensamientos que surgen en este breve instante no es en absoluto un simple vacío, una pausa, como solemos creer ingenuamente. Este vacío se llena, y se llena al máximo. Y fue precisamente esta plenitud la que no permitió que el ruido mental retomara su habitual caudal atronador. ¿De qué está lleno? Nada más que la presencia dentro de uno mismo. Para que quede más claro, simplemente reformularé el propósito de la meditación, y ahora, en la segunda etapa, sonará diferente. Si en la primera etapa sonaba como una liberación del ruido mental, entonces en la segunda etapa el ruido mental deja de ser el foco de la tarea que se nos plantea. Por sorprendente que parezca, es precisamente el intento de liberarnos del ruido mental (secundariamente después del control) lo que contribuye a su reanudación: involuntariamente lo esperamos todo el tiempo. Y con esta expectativa le provocamos que vuelva a aparecer.

Incluso niños de tan solo nueve años entendían qué era el ruido mental y cómo se detenía. Así que a partir de esta edad las personas pueden empezar a practicar la meditación si tienen un deseo muy fuerte.

M: Usted dijo que el niño está completamente disuelto en el ruido mental. ¿Lo controla o no?

R: No. El ruido mental lo controla. No tiene control sobre el ruido mental. No es consciente de su presencia. Y si para un adulto, si no ha degenerado (algunas personas mayores tampoco pueden entender esto), esto se puede explicar de alguna manera, entonces niño pequeño Esto no se puede explicar en principio. No puede comprender que esta corriente ocurre dentro de él.

Entonces, cambiemos el propósito de la meditación. Para cambiarlo debemos descubrir que, en primer lugar, el ruido mental no es todo lo que tenemos cuando lo contemplamos. Que además del ruido mental, también hay un punto de paz al que este ruido mental no afecta (que realmente los niños prácticamente no tienen, y por eso los niños no pueden, en principio, distinguirse del ruido mental). Entonces hay un punto de paz que no se ve afectado por este ruido mental. ¿Cuál es este punto? La respuesta a esta pregunta abre la puerta al siguiente nivel de práctica de meditación. Porque la respuesta a esta pregunta es el simple hecho de que no nos identificamos con el ruido mental en la medida y medida en que nos diferenciamos de él. Y nos distinguimos del ruido mental, por sorprendente que parezca, en la medida en que lo contemplamos. Esto resulta paradójico sólo a primera vista. Pero piénsalo, porque en Condicion normal No notas este ruido mental. Aunque en el estado normal no es menos, sino incluso más.

M: Resulta que en el estado normal no estamos separados de él, como un niño.

R: Sí. Pero un niño, en principio, no puede pasar por esto, pero nosotros sí. No estamos identificados con el ruido mental y no somos él (es decir, tenemos un punto de paz que no se precipita tras esta corriente atronadora) el lugar en el que lo contemplamos. Es precisamente la naturaleza paradójica de esta conclusión la que ha servido y sigue siendo un obstáculo para los seguidores principiantes del za-zen.

R: Entonces, hay algo en nosotros que contempla el ruido mental, que no es ruido mental y no está disuelto en él. Porque en este caso no podía distinguirse del ruido mental y, por lo tanto, no podía distinguir y aislar este ruido mental como un objeto separado, lo que los niños pequeños, los alcohólicos y las personas muy mayores con tendencia a la locura no pueden hacer. Y si puedes estar en la primera etapa de la meditación, entonces podrás entender de qué estoy hablando. Vemos esta corriente atronadora como una parte de nosotros que no lo es.

M: ¿Qué genera este flujo mental?

R: Este es el más importante y más pregunta principal, sin respuesta a la cual es imposible realizar la meditación correctamente. A nivel corporal, estos son ciertos centros de tensión. Pero a nivel mental es otra cosa. La mayor paradoja es que el ruido mental es producto de una disminución en la plenitud de nuestra presencia en nosotros mismos. Este es el mayor secreto de la técnica de meditación za-zen y esta es la llave de oro de la puerta que conduce a la iluminación.

Entonces, cuando estamos presentes en nosotros mismos en máxima plenitud (en su máximo, representando el estado de iluminación), entonces es esta presencia la que destruye por completo, sin dejar rastro, el flujo mental más poderoso. Y cuando nos quedamos sin presencia, comenzamos a estar ausentes, él aparece inmediatamente. Y cuanto más estamos ausentes, más aumenta el ruido mental. Y cuando finalmente dejamos de estar presentes por completo, se apodera de nosotros por completo. Dejamos de distinguirlo de nosotros mismos y nos involucramos completamente en él. En consecuencia, el camino inverso es el siguiente: el primer paso es que comencemos a distinguir el ruido mental, lo contemplamos. Pero lo más importante que conseguimos de esta manera es que establezcamos un cierto punto diferente a éste. Y este punto es el observador. El segundo paso es que intentamos estar en el punto desde donde observamos nuestro ruido mental, en el lugar llamado observador. Lo vemos mirar. El procedimiento de observar al observador es absolutamente de avalancha, catastrófico, el más poderoso de todos. Una salida posible a la expansión de la conciencia, casi instantáneamente, ¡bang! - eso es todo. Porque ésta es la estructura del acto de autoconciencia. El mismo en el que “yo me pongo en mí a través de mí mismo”. Esto es exactamente lo que es secreto principal técnicas de meditación, al menos en esta etapa.

El budismo zen es una rama clásica del antiguo budismo oriental. La técnica de meditación que se practica en esta dirección se llama zazen y es la más popular en todo el mundo. La meditación zen la utilizan no solo los budistas, sino también los ateos completamente incrédulos para deshacerse de preocupaciones innecesarias, entrenar cualidades volitivas y desarrollar la conciencia. El caso es que los beneficios de la meditación han sido demostrados científicamente.

Hola. Mi nombre es Andrew. Tengo 30 años de edad. Han pasado varios años desde que la meditación Zen llegó a mi vida, ¡y desde entonces todo ha ido tan bien! Pude superar la mayoría de mis adicciones: me deshice del alcoholismo, del tabaquismo y de una pasión patológica por el café. La necesidad de estos medicamentos simplemente desapareció porque aprendí a relajarme de otras maneras.

Como leí más tarde, la meditación desarrolla la fuerza de voluntad. Y de hecho. Después de seis meses de meditación, mi pereza desapareció y comencé a trabajar más. Creé un sitio web que vengo desarrollando desde hace varios años, comencé a ganar más y las dificultades de la vida me distraen mucho menos. Encontró buena niña, aunque antes tenía miedo de comunicarme con el sexo opuesto. No es de extrañar, dado que la meditación calma la amígdala y reduce el miedo. Realmente aprendí a manejarme incluso en los momentos más difíciles de mi vida.

También comenzó a participar activamente en deportes. Y si lo es fuente adicional endorfinas, que va bien con la meditación. Si esto último relaja, el deporte activa la psique. Después es mucho más fácil pensar. También me deshice de sobrepeso. En general, el efecto es beneficioso. Hoy veremos más de cerca cómo funciona la meditación zazen, gracias a la cual Andrey pudo cambiar su vida de manera tan dramática. Sólo te llevará un par de minutos aprender. Así que siéntate, sigue leyendo y medita.

Peculiaridades

El nombre científico de la meditación es práctica de atención plena. Se llama así a las técnicas refinadas y carentes de significado religioso. Básicamente, todos los efectos positivos persisten. En el futuro también utilizaremos este término. Los efectos positivos de la práctica de la atención plena quedan claros en la historia anterior, pero veámoslos con más detalle:

1. El alivio del estrés. La meditación puede resultar difícil al principio y el proceso puede incluso resultar estresante. La razón es simple: hace mucho que no aprendes a concentrarte. A medida que desarrolle estas habilidades, disfrutará el proceso. Pero todo debe llegar con el tiempo.
2. Desarrollo de la fuerza de voluntad. La fuerza de voluntad es la capacidad de mantener la atención en una meta durante mucho tiempo. Por ejemplo, todos podemos empezar una dieta. ¿Qué tal terminar? ¿Por qué? Porque nos distraemos del deseo de adelgazar comiendo tartas, caramelos y otros dulces. La meditación Zazen entrena la capacidad de recordar el objetivo.
3. Desarrollo de la inteligencia emocional y la capacidad de gestionar tus emociones. Gestionar significa cambiar arbitrariamente. condición emocional al que sea apropiado en una situación dada. Principio fundamental Inteligencia emocional: conciencia, es decir, la capacidad de experimentar emociones directamente "aquí y ahora". Durante la meditación zazen, esto es exactamente lo que se hace durante 10, 20, 40 o más minutos.
4. Reduce la frecuencia y la intensidad. ataques de pánico y alivia la ansiedad y las neurosis. Y aquí se utiliza la práctica del mindfulness como técnica psicoterapéutica.
5. Aumenta la productividad. Después de una larga sesión de meditación, resulta mucho más fácil concentrarse y la persona puede hacer más en menos tiempo.
6. Elimina dependencias. Una de las principales causas de la adicción es la incapacidad de relajarse de forma respetuosa con el medio ambiente. Por tanto, las personas alivian el estrés con alcohol y cigarrillos. La práctica de la atención plena en sí misma es maravillosamente relajante, y una persona que la practica regularmente simplemente no necesita sustancias psicoactivas para relajarse.

La meditación Zazen tiene efectos positivos multifacéticos en diversos aspectos de la vida de una persona. Y describe todas las ventajas que puedes disfrutar en a largo plazo, Un largo tiempo. Así que empieza.

¿Para quién es adecuada o no la meditación zazen?

No hay persona para quien la meditación Zen no sea adecuada. Pero hay muchos que podrían mejorar significativamente sus vidas. Mindfulness es adecuado para cualquier persona que quiera iniciar su autodesarrollo. Como usted sabe, sin esfuerzos decididos es imposible cambiar seriamente su vida. Si quieres perder peso, necesitas practicar deportes, y para ello debes esforzarte. Si quiere hacerse más rico, necesita aprender a manejar sus finanzas sabiamente y, a veces, es muy difícil abstenerse de gastar de inmediato. Y así con todo. Entonces la meditación Zen es para todos.

Instrucciones paso a paso para la meditación zazen.

Veamos paso a paso cómo funciona la meditación Zen. La técnica para su realización es la siguiente:

1. Adopte una posición cómoda. En general, se acostumbra meditar en posición de loto o medio loto, pero se puede practicar sentado, de pie o caminando. Algunas personas se relajan estando acostadas, pero en este caso existe una alta probabilidad de quedarse dormidos, lo que no es deseable para nosotros. Es necesario estar entre el sueño y la vigilia, en este caso se garantiza al máximo la conexión entre el subconsciente y la conciencia. Lo principal es que te sientas cómodo. La posición de loto tiene un inconveniente: aún es necesario acostumbrarse a ella. Puede resultar muy doloroso al principio y esto dificultará la relajación. Si practicas la atención plena como técnica psicoterapéutica, puedes descuidar la postura del loto.
2. Cuida tu respiración. La esencia de cualquier técnica meditativa es la concentración pasiva en un objeto. Es decir, no es necesario intentar concentrarse por la fuerza. Aparecen pensamientos de terceros: bueno, no, eso también es bueno. Pero lo que debes hacer es volver al punto de partida cada vez que te sorprendas pensando en otra cosa. Con calma, sin tensiones innecesarias. Recuerda, estamos descansando. Cuente así: inhala – “uno”, exhala – “dos”, inhala – “tres”. El objetivo es contar hasta 10 sin pensar nunca en nada más. Recordamos que el objetivo es sólo condicional, si no puedes lograrlo, está bien.

De hecho, hay dos puntos principales, todo lo demás son sólo detalles. Tomamos una posición cómoda y nos concentramos pasivamente (sin esfuerzo) en la respiración. La técnica de la meditación zazen es muy sencilla. Lo principal es no esforzarse por conseguir ningún resultado. Estar en el proceso, aquí y ahora.

conclusiones

Eres excelente para luchar por el autodesarrollo. Cuantas más personas así haya en el país, mejor será vivir en él. Asegúrese de leer más artículos sobre este tema. Tenemos muchos de ellos. Recuerda que la atención plena es buena, pero necesitas hacer algo más para lograr tus objetivos.

En cualquier caso, la meditación Zen es técnica eficiente que te ayudará a mejorar tu vida. ¿Cuánto practicar? Recomendamos aumentar gradualmente la cantidad de tiempo destinado a la práctica. Lo principal aquí es la sistematicidad. Puedes empezar con 5 minutos al día. Tan pronto como consolide este resultado (no se requiere fuerza de voluntad para esto), puede aumentarlo a 10 minutos. Sí, se necesita más tiempo para obtener mejores resultados. Pero no todo el mundo tiene la fuerza de voluntad para meditar una hora al día seguida. Y todos pueden dedicar 5 minutos. Para un principiante, incluso tanto tiempo puede ser un desafío importante. Por lo tanto, empezamos poco a poco, pero de forma sistemática. Una gota que cae constantemente sobre un punto hace un agujero en la piedra.

Entonces, has aprendido que la meditación tiene muchos beneficios y que la popularidad de la meditación en todo el mundo está creciendo rápidamente. Buscas información en Internet, estudias los estantes de las librerías y te das cuenta de que hay muchos diferentes caminos y decenas de técnicas de meditación. ¿Te preguntas qué técnica de meditación es mejor para principiantes? Este artículo te ayudará a navegar por el mar de diferentes prácticas de meditación.

Este artículo no te está presionando para que uses la “mejor” técnica de meditación, no. la mejor tecnología, y no escribo para causar controversia.

3 tipos principales de meditación

La meditación suele dividirse en dos tipos según el método de trabajo con la atención. Concentración en el objeto y observación atenta(transmitir la conciencia sin centrarse en un solo objeto). Me gustaría añadir un tipo más: la presencia relajada.

1. Meditación enfocada

Esta técnica de meditación implica concentrarse en un objeto durante toda la sesión. El objeto de concentración puede ser la respiración, un mantra, una imagen visual, una parte del cuerpo, un objeto externo, etc.

A medida que se desarrolla la habilidad, aumenta la capacidad del practicante para mantener continuamente la atención en un objeto y disminuye la influencia de los factores de distracción. Se desarrolla la profundidad y estabilidad de la atención.

Ejemplos de tales técnicas de meditación incluyen: meditación budista Samata, zazen, meditación de bondad amorosa, meditación de chakras, meditación kundalini, algunas formas de Qigong, pranayama y muchas otras.

2. Meditación de observación consciente

En esta técnica de meditación, en lugar de mantener la atención en un objeto, la mantenemos abierta a todos los aspectos de la experiencia actual sin juzgar ni apegar.

Todas las percepciones, ya sean sensaciones internas como pensamientos, sentimientos, recuerdos o sensaciones externas, gusto, olfato, sonidos, se reconocen y aceptan tal como son.

Este es el proceso de observar la experiencia actual sin aferrarse a objetos, pensamientos, etc. individuales.

Ejemplos de este tipo de meditación serían Vipassana, meditación de atención plena o algunos tipos de meditación taoísta.

3. Presencia relajada

Este es un estado de conciencia en el que la atención no se centra en nada, sino que simplemente descansa: vacía, tranquila y estable. La conciencia se dirige hacia sí misma y reside en el sentimiento “yo soy”. La mayoría de las citas sobre meditación hablan de este estado.

De hecho, este estado de conciencia es el verdadero objetivo de todo tipo de meditación, y no la técnica en sí. Todas las técnicas de meditación, tanto enfocadas como fluidas, son simplemente una herramienta para entrenar la mente para descubrir esta presencia silenciosa. Al final, todos los objetos de la meditación y el proceso en sí quedan atrás, y sólo el “yo” del practicante permanece como pura presencia.

Algunas técnicas de meditación toman inmediatamente como base este estado. Como la meditación "Yo soy" Maharishi, Dzogchen, Mahamudra, algunas Prácticas taoístas y ejercicios de Raja Yoga. Estas técnicas requieren preparación preliminar y entrenar la mente.

Pasemos entonces a una descripción de varias técnicas de meditación.

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Meditación Zen Budista o Zazen

Zazen significa sentado zen o meditación sentada en japonés. Zazen proviene de la tradición china del budismo zen, que a su vez se remonta al monje indio Bodhidharma (siglo VI a.C.).

técnica de zazen

Zazen normalmente se practica sentado con las piernas cruzadas en el suelo, en una colchoneta o en un cojín de meditación. Puede sentarse en una forma de loto, medio loto o simplemente en una silla con el respaldo recto.

El aspecto más importante es una espalda recta desde la pelvis hasta el cuello. Mantén la boca cerrada y mira hacia un punto del suelo a dos metros de ti.

En cuanto a entrenar la mente, aquí, como escribí anteriormente, hay dos opciones.

1) Concentración. Cuida tu respiración. Centra toda tu atención en el movimiento de tu respiración a través de tu nariz. Si cuentas tus respiraciones, será más fácil concentrarte. Cuente cada exhalación a partir de 10 en reverso: 9,8,7,etc. Cuando llegues a 1, comienza de nuevo con 10. Si te distraes y pierdes la cuenta, regresa suavemente tu atención a tu respiración y comienza de nuevo con 10.

2) Shikantaza o Sentarse en Silencio. En esta forma de meditación, el practicante no utiliza un objeto de meditación específico. Simplemente siéntate y observa todo lo que pasa por la conciencia en el momento presente. Esté lo más alerta y consciente posible.

¿Es la técnica de meditación Zazen adecuada para usted?

El Zen es un estilo de meditación muy sobrio y racional. Hay muchas personas involucradas en esta práctica y es bastante fácil encontrar una comunidad con intereses similares. Además, hay mucha información en Internet. El Zen está estrechamente relacionado con el budismo. Puedes encontrar clases de meditación Zen en templos y centros budistas. Esté preparado porque la meditación zen a menudo se combina con otros elementos del budismo, como rituales, canto de mantras y lectura de textos budistas. Pero también hay personas, como yo, que practican el Zen sin referencia a la religión. Algunas personas creen que los rituales y los textos ayudan mucho en la meditación y crean el estado mental necesario. Es una cuestión de gustos.

Técnica de meditación vipassana

Vipassana se ha convertido recientemente en una técnica de meditación muy popular en todo el mundo. Esta también es una técnica budista tradicional y esencialmente combina las dos prácticas anteriores.

como practicar

Existe información contradictoria sobre cómo practicar Vipassana.

En general, la mayoría de profesores dividen la práctica en dos etapas: concentración en la respiración y observación atenta. Todo es igual que en zazen.

Los primeros días practica centrándote en la respiración para fortalecer la mente y la atención. Luego, la práctica avanza hacia la conciencia de las sensaciones corporales y los fenómenos mentales en el momento actual, sin aferrarse ni prestar atención a nada.

Aquí describiré brevemente la técnica Vipassana para principiantes. Para un estudio detallado, comuníquese con maestros en vivo con experiencia.

Lo ideal es sentarte sobre un cojín en el suelo con las piernas cruzadas y la espalda recta. Alternativamente, puedes sentarte en una silla, pero sin apoyarte en la espalda.

En la primera etapa, la concentración de la atención se desarrolla mediante la práctica de samadhi. Esto generalmente se hace a través de la conciencia de la respiración.

Centra toda tu atención, momento a momento, en los movimientos respiratorios del abdomen. Observe atentamente cómo sube y baja su estómago. Como alternativa, también puedes observar el movimiento del aire en las fosas nasales.

Cuando te concentras en tu respiración, notarás que otros objetos también están presentes en tu conciencia: sonidos, sensaciones corporales, emociones. Simplemente observe la presencia de estos objetos y vuelva a prestar atención a su respiración. Para usted, la respiración es el centro de atención y todo lo demás está presente como "ruido de fondo".

El objeto que es el centro de la práctica, como el movimiento abdominal, se llama "objeto central". Y un “objeto secundario” es cualquier cosa que también esté dentro de su rango de percepción a través de los cinco sentidos o de la mente.

Si un objeto secundario te llama la atención y la aleja, debes centrar tu atención en él durante uno o dos segundos y etiquetarlo con una en una palabra sencilla. Por ejemplo, “pensamiento”, “sonido”, “deseo”, “memoria”, “planificación”. Esta práctica a menudo se llama "anotar".

Una nota mental identifica un objeto en general más que en detalle. Por ejemplo, cuando escuche un sonido, etiquételo como "sonido" en lugar de "motocicleta", "perro" o "perro ladrando". Si siente dolor, etiquételo como “dolor” en lugar de “dolor de espalda”. Luego regresa tu atención a tu objeto principal de meditación. Cuando hueles un aroma, anótalo como un “olor”; no es necesario identificarlo.

Así, en Vipassana se desarrolla primero el poder de concentración, que luego se utiliza para observar pensamientos y sensaciones corporales.

Uno observa los objetos de la conciencia sin apego, permitiendo que los pensamientos y las sensaciones surjan y pasen libremente.

El etiquetado mental (descrito anteriormente) se utiliza como una forma de evitar que los pensamientos se dejen llevar.

Como resultado de esta práctica, uno desarrolla la comprensión de que los fenómenos observados están impregnados de tres “signos de existencia”: impermanencia (annika), insatisfacción (dukkha) y vacuidad del yo (annata).

Como resultado, se desarrollan la ecuanimidad, la paz y la libertad interior.

¿Es Vipassana adecuada para usted?

Vipassana es una excelente meditación que te ayudará a tomar conciencia de ti mismo en el cuerpo y comprender cómo funcionan los procesos de tu mente. Esta es una técnica de meditación muy popular. Puede encontrar fácilmente profesores, personas con ideas afines, libros y cursos de formación de 3 a 10 días. Los cursos de Vipassana siempre se ofrecen de forma gratuita. Vipassana no prevé sectas, formalidades o rituales religiosos.

Si eres nuevo en la meditación, Vipassana es Buen camino para comenzar.

Meditación Metta (Meditación del Amor y la Bondad)

Metta es una palabra pali traducida como bondad, benevolencia. El nombre de esta práctica se puede traducir al ruso como “meditación compasiva”.

como practicar

El practicante se sienta en postura de meditación con los ojos cerrados y crea sentimientos de amor, bondad y compasión en su mente y corazón. Empiece por desarrollar bondad amorosa hacia usted mismo. Luego, pase gradualmente a las personas cercanas y luego a todos los seres.

- practicante mismo

— persona cercana

- persona “neutral”

- una persona con la que existe una relación difícil

- todas las personas

- el universo entero

El sentimiento que hay que desarrollar es el deseo de felicidad y bienestar para todos. Imagina a una persona, su sufrimiento y evoca en ti un sentimiento sincero ilimitado hacia él. Envíale amor, deséale felicidad y paz. Por supuesto, es posible que tus visualizaciones no cambien nada en la vida de esta persona, pero cuanto más practiques esta meditación, más alegría experimentarás. Éste es el secreto de la felicidad.

¿Esta meditación es adecuada para ti?

¿A veces te tomas a ti mismo o a las personas que te rodean con demasiada dureza y seriedad? ¿O sientes que necesitas mejorar tus relaciones con las personas? La meditación de bondad amorosa ayudará con esto. No se puede sentir amor y depresión al mismo tiempo.

Meditación sobre el mantra Om

Un mantra es una combinación de sonidos sin significado que se repite en la mente para entrenar la atención. Esta no es una afirmación de sugerencia, sino una hermosa palabra o frase sin significado.

Algunos profesores de meditación dicen que esa elección el mantra correcto muy importante debido a la “vibración” del sonido. No puedes tomar ningún mantra que te guste, sino que necesitas obtenerlo del Maestro. Otros dicen que el mantra en sí es sólo una herramienta para enfocar la mente y que la palabra elegida es completamente irrelevante. Prefiero una segunda opinión.

como practicar

Como la mayoría de los tipos de meditación, esta técnica se practica sentado, con la espalda recta y los ojos cerrados.

El practicante repite el mantra en su mente, en silencio, concentrando su conciencia en él una y otra vez.

A veces esta práctica se combina con la conciencia de la respiración.

Cuando repites un mantra, se crea una vibración mental que permite a la mente sentir niveles más profundos de conciencia. A medida que meditas, el mantra se vuelve cada vez más abstracto y confuso hasta que ingresas al campo de conciencia pura del que se originó la vibración.

Repetir un mantra te ayuda a desconectarte de dialogo interno, llenando la mente para deslizarse en el espacio silencioso entre pensamientos.

Éstos son algunos de los mantras más famosos de las tradiciones hindú y budista:

- Om Namah Shivaya

- om mane padme hum

Puedes practicar durante un período de tiempo predeterminado o hacer un número específico de "repeticiones", tradicionalmente 108 o 1008. En este último caso, se suele utilizar un rosario para contar.

A medida que tu práctica se profundiza, es posible que descubras que el mantra continúa sonando por sí solo, como un ruido de fondo en tu mente. O el mantra puede incluso desaparecer y quedarte en un estado de profunda paz interior.

¿La técnica de meditación con sonido OM es adecuada para ti?

A muchos meditadores novatos les resulta más fácil concentrarse en un mantra que en la respiración. Porque un mantra es una palabra y los pensamientos suelen percibirse como palabras. Esto es especialmente útil cuando la mente está abrumada por muchos pensamientos desorganizados, ya que la meditación de un mantra requiere atención constante.

Técnicas de meditación del yoga

Hay muchos tipos de meditación que se enseñan en la tradición del yoga. Ahora te contaré sobre algunos de ellos.

La palabra yoga se traduce como "conexión" o "unión". La tradición del yoga es muy antigua, tiene más de 5 mil años. Objetivo más alto El yoga se considera iluminación espiritual y autoconocimiento.

Técnica de meditación yoga

La técnica de meditación más común y universal en el yoga se considera la “meditación del tercer ojo”. Otras técnicas populares incluyen centrarse en los chakras, repetir un mantra, visualizar luz o meditar.

Meditación sobre el tercer ojo– centrar la atención en el chakra Ajna o tercer ojo, que se encuentra en el entrecejo. La atención se dirige constantemente a este punto para lograr el silencio de la mente. Con el tiempo, los momentos de silencio entre pensamientos se vuelven más amplios y profundos. En ocasiones la meditación se acompaña de mirar físicamente este punto con los ojos cerrados.

Meditación de los chakras– el practicante se centra en uno de los centros de energía cuerpos, que en yoga se llaman chakras. Además de la concentración, se utiliza la repetición del mantra y la visualización del color o imagen del chakra. La mayoría de las veces en yoga, la meditación se practica en el chakra del corazón, el chakra ajna o el chakra sahasrara.

Trataka o centrar la mirada en un punto. La técnica de esta meditación consiste en fijar la mirada en un punto. Podría ser un punto especialmente dibujado en una sábana blanca, la punta de la llama de una vela o una imagen meditativa especial: un yantra. Primero debes aprender a concentrarte en un objeto externo con los ojos abiertos. Un nivel más difícil es concentrarse en un objeto imaginario con los ojos cerrados.

Meditación de sonido– concentración en el sonido. Los practicantes principiantes meditan sobre el sonido externo. Podría ser el sonido de una flauta o de un cuenco tibetano. Con el tiempo, la práctica evoluciona para centrarse en los sonidos internos de la mente. Y la meditación en el sonido del Universo (paranada), que es sonido sin vibración y se manifiesta como “OM”, se considera perfección.

Tantra– en Occidente a menudo se asocia erróneamente con prácticas sexuales. De hecho, el tantra es una enseñanza espiritual muy profunda con una rica tradición y muchas prácticas contemplativas en su arsenal. El texto Vijnana Bhairava Tantra contiene 108 técnicas de meditación, la mayoría de las cuales están destinadas a practicantes avanzados. Aquí hay algunos ejemplos de meditaciones de este texto:

- Cuando se percibe un objeto, los demás quedan vacíos. Concéntrate en este vacío

- Centrarse en el espacio que está presente entre dos pensamientos.

- Permanecer en la realidad que existe entre el dolor y el placer.

- Escuche el sonido de Anahata (chakra del corazón)

— Escuche el sonido instrumento musical cuando desaparece

- Contempla el Universo o tu cuerpo lleno de dicha.

- Centrarse en la idea de que el universo no existe.

- Centrarse en la idea de que la misma conciencia está presente en todos los cuerpos.

¿Es la meditación yóguica adecuada para ti?

Con una amplia variedad de prácticas yóguicas contemplativas, seguramente encontrará una que se adapte a sus necesidades. Probablemente la forma más sencilla sea la “meditación del tercer ojo”. Esta es una técnica sencilla con resultados rápidos. Para otros métodos, probablemente necesitarás instrucción adicional, ya sea de un maestro o de un buen libro.

Conclusión

Como puedes ver, existen muchas técnicas de meditación. Algunos son adecuados para principiantes, otros le resultarán útiles a medida que adquiera experiencia. Recomiendo buscar un maestro y mentor que te enseñe a meditar. Esto puede marcar una gran diferencia en su viaje espiritual.

No lo olvide descargar mi libro

Allí te muestro la forma más rápida y segura de aprender a meditar desde cero y llevar un estado de atención plena a la vida cotidiana.

¡Hasta luego!

Tu Rinat Zinatullin

Meditación zen en la tradición de la escuela Rinzai.

Todos los sábados de 15:00 a 17:00

La meditación está dirigida por alumnos del maestro japonés Shodo Harada Rossi.

El programa de clases incluye: Meditación, lectura de sutras y conversaciones sobre el tema de la práctica.

Para la práctica es recomendable llevar ropa holgada en la que puedas sentarte con las piernas cruzadas.

Contactos: +7 962 981 4815 Serguéi

Comentario de Shodo Harada Roshi

En su definición de zazen, el Sexto Patriarca dice que za significa no añadir pensamientos o conceptos extraños de “bueno y malo” a lo que surge afuera. Cuando aceptamos todo tal como es, tal como nos llega, entonces no estamos atrapados en nuestro pequeño yo. Esto lo hacemos no luchando, sino tragándonos lo que venga, sin añadir juicios, yendo más allá de cualquier dualismo y simplemente reflejando lo que venga. Al tragarlo todo, no nos sentimos pequeños y limitados. Esta esencia ilimitada de la mente es "za".
Zen significa conocer la esencia de tu mente desde dentro, no aferrarte a nada en absoluto. Debemos desarrollar profundamente esta esencia y no dejarnos llevar por lo que viene de afuera, aceptar todo tal como es y no aferrarnos a nada. Mirar hacia adentro y no dejarse conmover por lo que viene es "Zen". Nos volvemos como un espejo que refleja exactamente lo que tenemos delante. Si un hombre se acerca a un espejo, refleja a un hombre; si una mujer se acerca a un espejo, refleja a una mujer. Refleja a un anciano como anciano, a un joven como joven, a un enfermo como enfermo. Nuestra mente es capaz de ver claramente los aspectos buenos y malos de cada uno. Pero si juzgamos a los demás basándonos en lo que vemos, entonces le estamos dando demasiada importancia a nuestro propio punto de vista. Como no podemos sostener dos puntos de vista al mismo tiempo, si nos aferramos a nuestro punto de vista, quedamos atrapados en él. Cuando nuestra mente no critica ni juzga, reflejamos todo exactamente como es. Entonces podremos actuar libremente y la esencia de nuestra mente será estable. Eso es lo que es gusto exigente zazén. Todo lo que encontramos, en cada momento, es verdad. La esencia de estos momentos continuos de mente pura es zazen. El Zen es ver todo lo que nos rodea de manera amplia mientras hacemos el trabajo que tenemos frente a nosotros. Actuar de esta manera es conocer la “mente de cero”, ser como un espejo que no añade nada a lo que refleja. Pero al mismo tiempo esto no significa estar vacío. Estamos plenos y frescos en cada parte, sin perder nuestra verdadera esencia, estamos en profundo samadhi.
El Sexto Patriarca dijo que hay que descartar todas las ideas de lo bueno y lo malo sobre lo externo, sentarse en zazen, no permitir que surja la idea misma de lo que surge y desaparece.
Este es el mundo “Caminando llego al nacimiento de un arroyo de montaña, Sentado veo los momentos en que aparecen las nubes”.

caligrafía para el texto anterior – Shodo Harada Roshi

Escuela Rinzai

Además de los ejercicios de meditación y los koans, Rinzai cultiva intencionadamente en sus seguidores la necesidad de practicar artes marciales. Gracias a esta ideología, Rinzai fue adoptada por la clase samurái, a diferencia de Soto, que se generalizó entre los representantes de las clases bajas.

El afecto especial de los samuráis por los Rinzai continuó hasta el período Tokugawa. Esta escuela se convirtió en un atributo casi indispensable de la educación samurái; su ideología contribuyó en gran medida al surgimiento del código samurái del Bushido.

Fundamentos del Zen – 4 Sabidurías del Buda* (Buda – no en el sentido de una deidad, sino en el sentido de un “maestro” el nivel más alto", es decir. profesor de zen)

La primera sabiduría del Buda es "La sabiduría del gran espejo redondo". Lo que hace que un espejo sea un espejo es su capacidad de reflejar, sin ella no es un espejo. Si el espejo contuviera inicialmente algún tipo de imagen, dejaría de ser espejo. Un espejo refleja constantemente algo, porque sin reflejo no existe.

El espejo no distorsiona la percepción de ningún objeto. Esta es la segunda sabiduría del Buda, se llama la "Sabiduría de la Ecuanimidad". El espejo igualmente “sin emociones” refleja lo bueno y lo malo, lo grande y lo pequeño, lo bello y lo feo, lo sagrado y lo ordinario.

La tercera sabiduría del Buda es "La sabiduría del conocimiento correcto". Un espejo siempre refleja la forma de un objeto tal como existe en la naturaleza. La montaña del espejo es una montaña, y el mar es el mar y nunca al revés.

De esta manera, el Buda ve cada objeto claramente tal como es, sin ninguna distorsión. Pero yo" persona ordinaria No puede percibir un objeto tal como es debido a sus juicios egocéntricos. El “yo” ordinario (con egocentrismo) no es capaz de percibir imparcialmente el mundo tal como es. Por tanto, el “yo” sin juicios egocéntricos es nuestro “yo” puro.

El maestro Soto Zen Dogen dijo: estudiar budismo es estudiar el propio "yo". Estudiar tu “yo” significa “olvidarte de ti mismo” (deshacerte del egocentrismo). “Olvidarte de ti mismo” te permitirá ver el verdadero “yo” (la verdadera esencia de las cosas) de todas las demás cosas del mundo con claridad cristalina.

Es decir, una persona encontrará su verdadero "yo" sólo si aprende a ver la naturaleza de la esencia de lo que sucede en el mundo de forma pura, sin el "prisma de distorsión del egocentrismo". Así, cuando un maestro zen pregunta: "¿Qué es el verdadero Yo?", puede responder simplemente, por ejemplo: "La flor es roja y el sauce es verde".

La cuarta sabiduría del Buda es "La sabiduría que completa todo lo que debe cumplirse". Es abstracto y bastante difícil de entender para las mentes occidentales. Sabemos que un espejo refleja las formas y la calidad de los objetos tal como son. Pero, si imaginamos hipotéticamente que se han eliminado absolutamente todos los objetos del espejo, éste quedará vacío. Después de todo, un espejo no es capaz de "recordar" y mostrar objetos "de memoria". Por tanto, el regreso del espejo al vacío es una necesidad para la transición al reflejo del siguiente objeto.

El ego tiende a retener el recuerdo de un objeto desde el momento en que queda impreso en la mente y a juzgar el siguiente objeto en relación con ese recuerdo. Cuando llegan a la conciencia diferentes objetos, ésta los percibe en comparación con el objeto anterior, que ya ha recibido una definición. O, como ocurre cuando el mismo objeto vuelve a aparecer, la conciencia tiende a percibirlo habitualmente y pierde su frescura.

El Verdadero Yo es siempre como un espejo. Vivir cada momento de tu vida con plena conciencia significa vivir en el pasado y el futuro en este mismo momento. Por otro lado, vivir sin plena conciencia de este momento presente, vivir sólo con recuerdos y expectativas no es vida en absoluto, es “muerte”.

Los occidentales son muy ávidos de adquirir nuevas experiencias y hacer cosas nuevas y diferentes. Hacen todo lo posible para evitar la rutina. Y esto, en el mundo occidental, se considera el desarrollo de la conciencia humana. Pero para la mente oriental ésta no es la forma de encontrar la realidad. Para hacer esto, necesita enfocar su conciencia en un objeto (por ejemplo, un koan), que no está sujeto a cambios, para que una persona pueda profundizar constantemente la concentración, hasta que esta unidad adquiera un valor completamente diferente, llamado satori o kensho.

Éstas son las cuatro sabidurías de la naturaleza búdica. Ésta es la verdadera naturaleza profunda que existe en todos los seres. Y esta naturaleza profunda es el verdadero Ser, que el Buda descubrió y que sus seguidores intentaron descubrir por sí mismos, utilizando el mismo método que el Buda.

Satori – victoria sobre tu egocentrismo*

* “El egocentrismo es una posición de la personalidad caracterizada por un enfoque en propios sentimientos, experiencias, intereses, etc., así como la incapacidad de aceptar y tener en cuenta información que contradiga la propia experiencia, en particular, la proveniente de otra persona. La base del egocentrismo es la incapacidad de una persona para comprender que otros puntos de vista son posibles, así como la creencia de que la organización psicológica de otras personas es idéntica a la suya propia”.

Se dice que “gran duda”, “gran convicción” y “gran voluntad” son los tres elementos clave necesarios para lograr la realización de la verdad. Cuanto más desesperada sea la duda, más brillante será el satori. Pero para alcanzar el satori se requiere voluntad. Cuando estos tres elementos se unen y han alcanzado su máximo desarrollo, la duda colapsa y se transforma en plena conciencia. Esta conciencia es satori. El término "iluminación" no es adecuado para esta experiencia de "renacimiento"; es demasiado impreciso, como si la conciencia viniera del exterior.

“Gran duda”, “gran convicción” y “gran voluntad” son las tres condiciones para iniciar el entrenamiento Zen. Sin siquiera uno de ellos, una persona no puede obtener el resultado deseado. Sin embargo, cuando estos tres elementos están completamente maduros, la persona inmediatamente se encuentra en posesión de la verdadera conciencia. Cuando una persona llega al punto en que desea una solución decisiva a su duda, en ese mismo momento encuentra esa solución. Éste es el principio del entrenamiento Zen. Por lo tanto, es necesario ante todo poner a prueba el deseo de una persona de convertirse verdaderamente en discípulo.

En el monasterio, el deseo de una persona se pone a prueba al tener que sentarse de rodillas durante 2 días y 5 días, meditando solo en una pequeña habitación, sentado frente a la pared.

Cualquiera que tenga pocas ganas de practicar Zen no pasará esta prueba.

Como dice una parábola: un hombre puede arrastrar una vaca al río, pero no puede obligarla a beber. No se puede obligar a una vaca a beber: sólo beberá cuando quiera. Deja que la vaca se vaya del río, eso es todo. La mejor manera hazla beber; cuando le surja la sed, ella misma irá al río y beberá.

La "Lámpara de Bodhidharma" se transmitió mediante la llamada transmisión indirecta. La transmisión directa del maestro no es posible para el estudiante, ya que la realización del satori es una experiencia interna profundamente personal, no puede ser enseñada por otra persona; debe ser realizado desde dentro por el propio discípulo. La tarea del maestro es permitir al discípulo despertar a la verdad mediante sus propios esfuerzos.

Por tanto, es bastante natural que las respuestas del maestro a las preguntas de los alumnos no sean específicas. La respuesta del maestro proviene de la experiencia de su propia personalidad despierta; tal respuesta será completamente lógica para el estudiante sólo cuando llegue al mismo estado de conciencia. El maestro debe esperar hasta que el alumno sea despertado por su propia voluntad. No debe explicarle todo en detalle al alumno, de lo contrario no logrará el objetivo deseado. Al mismo tiempo, cuando los esfuerzos del estudiante alcanzan su apoteosis, el maestro debe verlo y ayudarlo. Este momento se llama "soku-taku-noki". "Soku" significa iluminado. - “romper la cáscara del huevo debajo de la gallina”. "Taku" significa "sacar un pollito recién nacido de un huevo". Ambas acciones deben realizarse al mismo tiempo. Si el soku y el taka no se hacen al mismo tiempo, “el pollo no nacerá”. Por eso, en el Zen es especialmente importante elegir un verdadero maestro.

Koans en la escuela Rinzai

Hoy en día, en Japón sólo el Rinzai Zen (¡no el Soto Zen!) utiliza ampliamente los koans. Un koan puede considerarse una “tarea” encomendada por un maestro a su alumno. Este no es un problema matemático que pueda resolverse lógicamente, un koan es un método mediante el cual el propio estudiante llega a una comprensión correcta de la verdad.

Un koan es un pensamiento paradójico a través del cual el estudiante llega a nuevo nivel estado de tu mente.

Los koans se dividieron originalmente en 3 grupos: riti o conocimientos teóricos; kikan, o uso práctico; y kōjo, o dominancia. Los Riti koans utilizan dichos de Buda, como "todos los seres tienen la naturaleza de Buda". Los kikan koans utilizan dichos o descripciones de las acciones de algunos de los patriarcas zen, por ejemplo, golpear con un palo o exclamar “¡kwotsu!” O la famosa frase de Yun-man: “una montaña camina sobre el océano” o Dayo: “un buey sucio vuela por el cielo y un caballo de piedra se adentra en el agua”. Koan-kojo es un grupo a través del cual un estudiante puede superar las etapas previas de riti o kikan. Ejemplos de koan-kojo: “el sauce es verde, la flor es roja” y “los ojos están horizontales y la nariz vertical”.

Posteriormente, el método koan fue revisado por el gran maestro Rinzai Hakuin, quien reformó la escuela hace unos 200 años. Actualmente existen 1.800 koans, divididos en 5 grupos.

Una vez que el estudiante ha comprendido el significado de los koans, pasa a “Matsugo-no-rokan” (La Puerta Definitiva). Generalmente después de 15 a 20 años de práctica de koan en en el mejor de los casos sólo un discípulo entre varios cientos podrá comprender plenamente la verdad del Buda.

Escuela Rinzai: la meditación en movimiento es más importante que la meditación sentada

“Un día sin trabajo es un día sin comida” es una idea típicamente china, pero para la India es completamente impensable. El modo de vida contemplativo indio es inaceptable para la mente china, que es más optimista, concreta, individual, realista y extrovertida que la mente india, que es más pesimista, abstracta, universal, metafísica e introvertida. Este contraste entre las mentalidades india y china surgió con la expansión del budismo en China. Para un indio, la “mente de Buda” es una “mente sublime y compasiva”, y para un chino es “un montón de basura seca”.

Durante la dinastía Tang, muchos discípulos se reunieron alrededor de grandes maestros y establecieron grandes comunas en los templos, que luego se convirtieron en monasterios. Para mantener el orden en los monasterios, se establecieron reglamentos internos. Por ejemplo, las reglas monásticas “Bo – zhang-tsein-kuei” todavía se utilizan en los monasterios japoneses. Los monjes deben trabajar todo el día, por lo que la meditación, que es una técnica importante en el Zen, no sólo se realiza sentado, sino también mediante un trabajo extenuante. A los monjes se les asignan tareas durante todo el día, como limpiar, lavar la ropa, trabajar en jardines y campos, cortar leña o recoger ofrendas para el templo de la ciudad. Mientras trabajan, los monjes saben que: “la meditación en movimiento es mil veces más valiosa que estar sentado en reposo”.

Reglas estrictas

Los monasterios Rinzai han establecido reglas muy ascéticas desde la época en que el Maestro Hakuin llevó a cabo sus reformas. Por ejemplo, en invierno la sala de meditación se calienta con un solo brasero, los monjes viven en habitaciones sin calefacción y no pueden usar calcetines incluso si nieva afuera.

El Zen japonés incluye una técnica de autodisciplina, con la ayuda de la cual el estudiante también intenta alcanzar un nuevo nivel de conciencia. Para superar su Yo, afectado por el egocentrismo, el estudiante debe llegar a un estado de máxima tensión, cuando cualquier estímulo externo adicional será suficiente para provocar una ruptura de la razón pura desde el “caparazón” del egocentrismo. Los siguientes son ejemplos de estas reglas estrictas:

1. Los monjes no pueden salir del monasterio por asuntos personales.
2. Los monjes no deben hablar en voz alta ni reírse; No se permiten susurros, especialmente en la sala de meditación, durante las comidas y en los baños.
3. Los monjes deben tratar los dones de la naturaleza con cuidado (por ejemplo, sólo pueden usar tres tazas de agua para lavarse la cara).
4. Los monjes no deben holgazanear mientras trabajan ni trabajar mientras descansan.
5. Ir a la casa de baños y afeitarse la cabeza solo está permitido una vez cada 5 días.
6. Durante el día, a los monjes se les permite comer 3 veces y beber té 2 veces.
7. Los monjes deben levantarse y acostarse a tiempo.
8. No está permitido leer ni escuchar nada que no sean textos zen.
9. Un monje debe hablar con el maestro al menos 2 veces al día.
10. Cada 3 días, los monjes deben recoger ofrendas para el templo de la ciudad.

Cada mes hay 1 semana de práctica intensiva - "sesshin". A continuación se muestra la rutina del sesshin:

levantarse 3:00
Rituales del templo 3:30
Zazén 4:00
Desayuno 5:00
Zazén 5:30
Consulta 6:00
Zazén 6:30
Conversación con el maestro 8:00
Consulta 9:30
Almuerzo 10:00
Descanso 10:30
Consulta 13:00
Zazén 13:30
Rituales del templo 16:00
Cena 16:30
Zazén 17:00
Consulta 19:00
Zazén 20:30
Dormir 21:00

Sinceridad

"Es fácil hacer una buena acción en público, pero difícil sin nadie". Mostrar bondad no es una virtud. El emperador Wu preguntó a Bodhidharma: “He construido muchos templos. ¿Qué me recompensarán por esto? Bodhidharma respondió: "Nada". La idea de que no se debe esperar ninguna recompensa por una buena acción o comportamiento es un concepto importante en el Zen.

Otro concepto zen es que una acción realizada sin ningún indicio de buena o mala es siempre absolutamente buena y pura. En otras palabras, “cada uno debe hacer lo que debe”, basándose en que: “todo lo que nació en la naturaleza tiene derecho a la vida”.

El comportamiento virtuoso es un comportamiento que no contradice las leyes naturales de la existencia, tiene como objetivo cuidar el medio ambiente y lo que nos da la naturaleza. En este sentido, nuestras acciones no son evaluadas por un juicio moral humano. Por tanto, la ostentación no es asunto nuestro.

Las historias sobre el famoso maestro Santoki hablan de su “virtud secreta” con respecto al agua. Un día alguien visitó la casa de Santoki, quien le ofreció al huésped una escasa cena. "¿Por qué no te comes tú mismo?" - preguntó el invitado. "No tengo otra taza, así que comeré después de ti", respondió el maestro. Cuando ambos terminaron de cenar, Santoki lavó la taza con el agua en la que previamente había lavado el arroz para cocinar. Después de lavar la taza, limpió el piso con la misma agua y usó el agua restante para regar las flores del jardín. No era un avaro, sino un hombre que conocía el valor de los dones de la naturaleza.

La aproximación de la "Gran Muerte"

Como se dijo anteriormente, el objetivo del zazen es romper el “caparazón” del egocentrismo del yo. Se necesita determinación y voluntad para saltar el abismo que hay entre lo falso y lo verdadero.

A cada estudiante de Rinzai se le da un koan apropiado a la madurez de su mente. Por ejemplo, “mu” del maestro Joshu o “el sonido de una mano aplaudiendo” del maestro Hakuin. Un día, un monje le preguntó a Joshu: "¿Tiene un perro la naturaleza de Buda?" Joshu le respondió: “¡mu!”

Centrar toda tu atención en comprender el koan es una técnica sólo en Rinzai. El alumno debe hablar con su maestro todos los días para saber hasta qué punto ha comprendido la esencia del koan. Es sorprendente cuántas interpretaciones de las respuestas se pueden dar a una pregunta tan irracional. Pero el maestro demuestra que todas las respuestas lógicas son incorrectas, por lo que el alumno poco a poco se va confundiendo. Ya no sabe qué responderle al maestro e incluso puede comenzar a evitarlo, porque si no tiene opciones de respuesta, el maestro a menudo comienza a regañarlo y lo obliga a sentarse a meditar durante días. Pero regañar al maestro es un método que ayuda a obligar al alumno a seguir adelante cuando simplemente ya no tiene fuerzas. Este método se llama "El acto de gran empatía". Este método puede parecer bastante cruel, pero luego el estudiante se da cuenta de que sin esa presión sobre él no habría podido alcanzar el satori.

La búsqueda de la única “respuesta” correcta al koan se vuelve obsesiva para el estudiante, que se ve inmerso en una enorme masa de replanteamientos (dudas). En este estado, puede perder el sentido del tiempo y del espacio. En su conciencia ordinaria, todos los estereotipos, conceptos, definiciones, valores y juicios morales que le son familiares desde la infancia comienzan a repensarse y descomponerse. Llega al límite cuando incluso deja de reconocer y comprender quién es. El momento de la pérdida final del Yo en el Zen se llama la "Gran Muerte".

En este estado, una persona cae postrada, su rostro se convierte en una "máscara" inmóvil. No puede moverse, pararse ni comer por sí solo; esta es una condición muy peligrosa. Algunos maestros zen han descrito sus experiencias personales en este estado: “era como estar sentado en medio de una masa de hielo de mil millas de espesor” o “era como estar en un vacío completamente negro”. Esta es una etapa peligrosa, pero es necesario atravesarla para pasar a un estado de mente pura (sin egocentrismo). Esto se puede comparar con pasar por un túnel oscuro, sin el cual una persona no puede llegar al lado opuesto de la montaña.

Para dicha práctica, el alumno necesita la ayuda de otras personas. En los monasterios, los estudiantes meditan en una sala común. Esto ayuda a que la mente de un individuo sea "pulida" por otros. El término "sessa takuma" iluminado. significa "frotarse unos a otros para pulirse". En los monasterios de Rinzai, los monjes se sientan en la sala de meditación uno frente al otro, mientras que en Soto se sientan solos, de cara a la pared.

La tarea del maestro es forzar más que instruir en el Zen. Por lo tanto, tiende a ser un mentor estricto más que amable. Ésta es su ayuda, en forma de una severa frialdad hacia el monje. “La amistad tampoco debe interferir con la búsqueda de la verdad”, está escrito en el bastón zen utilizado por el maestro para golpear a los monjes para estimularlos.

Un día los monjes regresaban a su monasterio. En el camino, vieron a un anciano arrastrando un carro colina arriba. El joven monje se compadeció en voz alta del anciano. Al regresar al monasterio, el maestro llamó al joven monje: “No tienes voluntad para concentrarte. Tu mente está en constante movimiento”. Y el joven monje fue expulsado del monasterio. Sin embargo, meditó en la puerta durante varios días y noches. Al final, el maestro le permitió regresar. Esta es la historia de uno de los mayores maestros del Zen japonés.

El Momento Satori – “La Gran Muerte”

La experiencia de realizar satori es el objetivo final de estar en un monasterio. La experiencia del satori no es una experiencia emocional, sino un cambio completo en la conciencia de una persona. Para lograr el satori, debes destruir completamente tu egocentrismo (“Oscuridad”) alrededor de ti mismo (“Gran Muerte”).

Cuando una persona está al límite de lo que puede "despertar", algún evento puede ser suficiente para alcanzar el satori ("Disipar la oscuridad"). Por ejemplo, Yun-man fue "despertado" en el momento en que su maestro Bokuju le cerró de golpe las puertas del templo. Kyogen fue "despertado" por el sonido de un guijarro golpeando el bambú mientras barría el jardín. Rayun fue "despertado" por una flor de camelia que cayó al suelo; Jakuyo “despertó” cuando su maestro de repente apagó la luz de la linterna en una noche oscura. Aunque todos estos hechos son menores, sus consecuencias fueron decisivas.

Después de lograr satori

Todo el curso de formación Zen se divide en dos partes: “Movimiento ascendente” y “Movimiento descendente”. El “movimiento ascendente” es el período anterior a alcanzar el satori, el “movimiento descendente” es posterior al satori.

Es necesario hacer un esfuerzo significativo para consolidar el sentimiento de satori en el nivel de nuestra personalidad, de lo contrario la persona puede volver a su antiguo yo. Este esfuerzo se llama Shonen-sozoku - "Consistencia del pensamiento correcto". Shodeyu-rojin, un maestro zen de la juventud de Hakuin, escribió sobre su problema con el shonen-sozoku: “Tuve grandes dificultades para mantener el pensamiento correcto en el modo satori hasta que llegué a los 80 años. Ahora no necesito esfuerzo para mantener el satori: el pensamiento correcto funciona por sí solo”.

Después de alcanzar el satori, que otorga la capacidad de ser consciente libremente, se debe prevenir la posibilidad de desarrollar posibles consecuencias asociadas con el logro del satori en sí (el método consiste en deshacerse del “hedor del Zen”). En otras palabras, uno debe evitar la posibilidad de desarrollar una alta autoestima en relación con el logro del propio satori. Aquellos. “un verdadero santo no se considerará más santo que el mismo carnicero, panadero o fabricante de velas”. Es posible que hayas visto diez ilustraciones de un buey y un pastor, con descripciones detalladas del progreso de los estados del buscador de la verdad. La última imagen, que representa la etapa final de la búsqueda de la verdad, va acompañada del siguiente texto:

« Entrando a la ciudad con manos dispensando felicidad

La puerta de su morada con techo de paja está cerrada y ni siquiera los más sabios lo conocen.

No podrás vislumbrar su vida interior, porque él sigue su propio camino, sin seguir los pasos de los antiguos sabios.

Lleva una botella de calabaza cuando va al mercado y, apoyándose en su bastón, regresa a casa.

Lo encontrarás en compañía de borrachos y carniceros; él y ellos se han convertido en budas.

Con el torso desnudo y descalzo, sale al mercado, cubierto de tierra y ceniza. ¡Qué amplia sonrisa!

No hay necesidad del poder milagroso de los dioses,

Porque toca... ¡y he aquí! – árboles marchitos – en plena floración”.

Según la práctica Zen, uno no debe evaluar el mundo según el principio de “sagrado” y “ordinario”. Lo sagrado puede estar en lo ordinario y viceversa. La realidad más elevada está aquí, en la rutina diaria de la vida, y no en algún lugar sagrado especial.