Enseñanza india antigua. Filosofía de la India antigua

Dado que el tema de nuestro artículo es brevemente la filosofía de la India antigua, consideraremos solo los puntos principales de este tema. Sin embargo, puedes hacerte una idea general de la filosofía que se formó en Oriente y en particular en la India.

Los pensadores de la antigua India trataron la verdad como un conocimiento multifacético que no puede expresarse en su totalidad, fijando su mirada solo en ciertos lados. Por eso creían que hay muchas formas de mejorar, escogiendo una de ellas, puedes desarrollar tu personalidad y crecer espiritualmente.

Cualquier sistema filosófico de Oriente reconocía como fin último del hombre su desarrollo y superación personal. Es a través del propio autodesarrollo que uno podría mejorar el mundo mismo.

La filosofía india se divide convencionalmente en 3 períodos principales:

1. védico (siglos XV-V aC);
2. Clásico (siglo V aC-siglo X dC);
3. Hindú (desde el siglo X d.C.).

La peculiaridad de la filosofía india es su desarrollo continuo y suave, sin saltos bruscos en las opiniones de los pensadores y sin cambios abruptos en las ideas.

Los textos más antiguos relacionados con la filosofía de la antigua India están contenidos en los Vedas, que fueron escritos antes del siglo XV. antes de Cristo mi. Los Vedas son “conocimiento”, “conocimiento”.

Fue este conocimiento el que sirvió como comienzo de la antigua filosofía india, mientras que la literatura posterior fue esencialmente un comentario o una especie de interpretación de los textos védicos.

La literatura védica se divide en 4 grupos en secuencia histórica:

1. Samhitas.
2. brahmanes.
3. Aranyaki.
4. Upanishads.

Teniendo en cuenta que los Samhitas son los textos más antiguos, generalmente se les llama Vedas, y los Upanishads son adiciones gratuitas a la fuente original, pero en un sentido amplio, los 4 grupos se llaman Vedas.

Samhitas son 4 colecciones de himnos:

• Rigveda (el más antiguo de los Vedas, todos los posteriores se basan en él);
• Samave-da (Veda de melodías);
• Yajurveda (Veda del sacrificio);
• At-harvaveda (Veda de hechizos).

Los Vedas fueron presentados como una revelación dada al hombre por deidades. Los dioses tenían el don de la omnisciencia y transmitieron su conocimiento (Vedas) a los poetas rishi. Los rishis no son personas específicas, sino autores de himnos, personajes peculiares.

En la antigua filosofía india, había dos tradiciones (métodos de conocimiento):

• Shruti (lo que se describe anteriormente: la transferencia de conocimiento de los dioses a los rishis);
• Smriti ("recordar" literalmente).

Por lo tanto, los Vedas incluían dos clases separadas de conocimiento: el sagrado y el segundo, el profano.

Según la mayoría de los eruditos, los Vedas se formaron durante la formación de una sociedad de clases. La India antigua no se caracterizó por un sistema esclavista, pero la desigualdad de clases estaba presente.

Fue esto lo que condujo a la formación de cuatro grupos (varnas):

• brahmanes (sacerdotes);
• kshatriyas (guerreros que representan el estrato social más alto);
• vaishyas (artesanos, comerciantes, granjeros);
• Shudras (clase social más baja).

Todos los varnas diferían tanto en derechos como en su estatus social y en deberes. Es esta organización social la que se refleja en los Vedas.

El Veda más antiguo se llama Rig Veda. Estaba dividido en 10 mandalas (libros). Los himnos del Rigveda son versos de alabanza a los dioses, que eran las fuerzas de la naturaleza; y versos rituales, en los que había oraciones y peticiones de la gente a los dioses.

Los himnos del Rigveda no son solo poesía, sino el sagrado intento de los antiguos indios por conocer la verdad del ser. El espacio es todo y todos. El espacio y el tiempo son la unidad de la diacronía y la sincronía. La ley de la rotación del Universo es Rita. El Universo se desarrolla sincrónicamente, y luego se establece un período de diacronía, cuando el Caos reemplaza al Cosmos.

Del Rigveda aprendemos sobre dioses como Surya (el dios del sol), Savitr (el dios de la motivación), Mitra (el dios de la amistad), Pushan (el dios de la energía solar), Ushas (la diosa del amanecer). ), Agni (el dios del fuego). Esta es una lista lejos de ser completa de los dioses y seres divinos descritos en el Rig Veda. Vale la pena señalar que ninguno de ellos es dominante; todos ellos, en un grado u otro, avanzaron cuando fue necesario. Así, cada ser divino fue representado como parte del espíritu universal.

Examinamos brevemente cuál es la filosofía de la India antigua. Son los Vedas, y especialmente los primeros versos, los que pueden hacer comprensibles la historia, la religión (en particular), la psicología y la estética. vida publica India.

Los Vedas (textos sagrados), así como los comentarios sobre ellos, establecen. Estos textos son el monumento más antiguo de la cultura indoaria. Fueron creados en el siglo XV a. mi. Se creía que los Vedas siempre han existido y nunca fueron creados por nadie. Por eso estos textos sagrados no podían contener información errónea. La mayoría de ellos están escritos en lenguaje místico, con la ayuda del cual el universo se comunica con el hombre.

Parte de los Vedas está representada por registros de revelaciones, verdades cósmicas. Shrudis están disponibles solo para personas dedicadas. "Smriti" (otra parte de los textos sagrados) son textos adaptados para personas no tan dotadas (trabajadores, mujeres, representantes de las clases bajas (castas). En particular, las sagas indias Mahabharata y Ramayana se refieren a "smriti".

India revela un concepto como "Karma". Se creía que Karma es la ley del efecto y la causa. Todo el mundo depende de ella, incluso los dioses.

La filosofía en una de las categorías filosóficas contenía la idea de que todo lo que rodea a una persona es una ilusión. La ignorancia humana contribuye a su concepción ilusoria del mundo. Esta actuación se llamó Maya.

Las escuelas filosóficas indias tradicionales se dividen en escuelas ortodoxas (siguiendo rigurosamente los fundamentos de las enseñanzas antiguas) y escuelas no ortodoxas. El primero reconoció la autoridad de los Vedas.

Nyaya pertenece a las escuelas ortodoxas. Según el entendimiento, el mundo material existía. La cognición humana se realizaba a través de los cinco sentidos. La filosofía de la antigua India en esta escuela enseñaba que todo lo que iba más allá de los sentidos no existe. Se reconocieron cuatro fuentes de conocimiento: la inferencia, la percepción, la comparación, la palabra de autoridad.

Otra escuela ortodoxa fue Vaisheshika. Fue fundada por Rishi Canadá. En esta escuela, la filosofía de la India antigua reconocía la existencia de dos mundos: el sensual y el suprasensible. En el corazón de todo yacen partículas indivisibles (átomos). Entre ellos el espacio está lleno de éter (akasha). fuerza de vidaátomos era Brahman. Asimismo, esta filosofía reconoce dos inferencias y percepciones.

Mimamsa (otra escuela filosófica) también se basa en la autoridad de los textos sagrados. En esta escuela, los filósofos de la antigua India se centran en la correcta interpretación de los (Vedas) así como en la importancia de los rituales descritos en ellos.

Los rasgos de la filosofía de la India Antigua de la escuela Sankhya se presentan en la conciencia de la materialidad y objetividad del mundo.

La enseñanza de Yogi era un sistema de acciones prácticas. Estaban dirigidas al conocimiento de lo absoluto. La enseñanza está dedicada a la definición de una fuerza motriz específica en el proceso de liberación.

Entre las filosofías no ortodoxas, cabe señalar el materialismo individual. Los Lokayads (escuelas) rechazan la necesidad de Reconocen la existencia sólo de lo que se siente (el alma es el cuerpo). El propósito de la vida, según esta enseñanza, era obtener satisfacción.

La doctrina del jainismo reconoció la sustancia eterna e increada. Este principio fundamental del mundo era portador de energía y tenía un movimiento progresivo y sencillo. El jainismo enseña que los átomos de diferentes pesos forman el mundo entero. Partículas indivisibles se fusionan en cosas. Según esta enseñanza, sólo existen la materia inanimada y las almas. El principio fundamental de la escuela filosófica era no dañar a los vivos.

Las enseñanzas del budismo asumieron cuatro verdades: la vida es sufrimiento; causas del sufrimiento en los deseos y pasiones; la liberación del sufrimiento viene después de la renuncia a los deseos; completa toda la liberación de una persona de las ataduras del samsara (una serie de renacimientos - vida). El budismo fue promovido por Atisha, Shantarakshita, Chandrakirti y otros filósofos.

El propósito de la conferencia: familiarizar al estudiante con los detalles del conocimiento filosófico de la India antigua.

En India, el análogo del término filosofía es darshana. La filosofía india es un fenómeno específico de la filosofía mundial. Esto se debe a una serie de factores, en particular la religión y la cultura indias. Como se señaló en conferencias anteriores, la filosofía en las primeras etapas de formación está muy estrechamente relacionada tanto con la mitología como con la religión. Pero la religión en la India es, en primer lugar, la religión del budismo. Y el budismo es una religión de experiencia, no de fe, como el cristianismo. Esto deja su huella en la filosofía, que será discutida más adelante.

La formación de la filosofía india tiene lugar a finales del segundo - principios del primer milenio antes de Cristo.

Las características distintivas de las antiguas filosofías indias son:

• estrecha relación entre la filosofía y la religión
• conexión débil con la ciencia
• centrarse en una relación armoniosa entre el hombre y la naturaleza

Los primeros sistemas filosóficos de la India están asociados a la aparición de los Vedas. Estos son textos religiosos y mitológicos tomados de los pueblos de la antigua Aria. Los arios llegaron al valle del Indo y el Ganges a mediados del segundo milenio antes de Cristo. y trajeron consigo una cultura y una cosmovisión distintas que influyeron en las primeras ideas filosóficas de la antigua India. Los Vedas muestran el nacimiento del primer ideas filosóficas India, aunque todavía encarnan la cosmovisión mitológica. Los Vedas son los textos fundamentales (veda-conocimiento). Se han escrito durante siglos.

Al igual que en China, la filosofía en la India se origina en un período de fragmentación feudal. La sociedad se diferencia y se divide en castas, que en la India antigua se denominan Varnas:

Había 4 Varnas:

• sacerdotes brahmanes
• kshatriyas - personas que se dedican al trabajo militar
• vaishyas - personas dedicadas al trabajo agrícola, artesanal o comercial
• Sudras - personas que realizan el trabajo más bajo

Los Vedas constan de cuatro partes: samhitas. Samhitas son grandes bloques de los Vedas. Los principales samhitas son

• Samoveds es una colección de cánticos y ceremonias religiosas
• Los Rigveda son cánticos e himnos a los dioses.
• Los Atharbaveda son los cantos de sacrificio
• Yajurveda - una colección de hechizos

Otras partes de los Vedas incluyeron a los Brahmanitas - una interpretación y explicación de los Samhitas, los Aranyakas - cuentos de ermitaños del bosque, los Upanishads (sentarse a los pies del maestro y escuchar sus instrucciones - Sánscrito) - esta es la parte muy filosófica del Vedas, que contiene las primeras ideas filosóficas, cosmogónicas y éticas naturales. El idioma de los Vedas es el sánscrito. Anonimato - rasgo Filosofía védica y oriental.

Sin embargo, todos los Vedas se tomaron prestados como tratados literarios y filosóficos de la gente de Arya, por lo que existe un cierto problema con la comprensión de los textos. La interpretación de textos es el primer paso hacia el surgimiento de la filosofía. En el futuro, tal problema se enfrentará en la filosofía de la Edad Media, cuando habrá muchas formas de interpretar las Sagradas Escrituras.

Enseñanzas Upanishádicas

Cosmogonía. El Dios Supremo en los Upanishads es Indra. Este es el rey de todos los dioses. Está a cargo de la triloka, es decir. tres mundos Se creía que nuestro mundo consta de tres mundos. Había otros dioses también. El dios de la tierra es Agni, el dios del cielo es Surya, el dios de la retribución y el castigo, el señor del día y la noche es Varuna. Luego hubo cambios en el panteón de dioses e Indra, Agni y Surya fueron reemplazados en el brahmanismo y el hinduismo por el dios creador Brahma, el dios guardián Vishnu y el dios destructor Shiva. Dios Vishnu tuvo otras emanaciones: Krishna (negro) y Buda (iluminado) Dios Surya tuvo tres hijos, uno de ellos fue Manu, un semidiós mitad hombre. Él creó al hombre. El hombre fue creado a imagen de Manu. Al crear a un hombre, recibió un alma, esta es una parte divina inmortal y un cuerpo, una parte material. El alma quiere reencontrarse con el mundo de los Dioses que le dio origen. Pero para esto necesitas alcanzar la iluminación espiritual. Por lo tanto, el alma se ve obligada a moverse de un cuerpo a otro y viajar a través del samsara: esta es una reencarnación interminable del alma y su deambular por la tierra. Para que el alma se reúna con el mundo de los dioses, una persona debe comportarse de cierta manera. Hay un código ético para cada varna - dharma. Este término tiene muchas interpretaciones en la filosofía india. Dharma son las reglas a las que debe adherirse una persona de cierto varna. Otra interpretación es el destino de una persona, que debe comprender y cumplir. Al comprender y cumplir su dharma, una persona puede lograr moksha. Moksha es la iluminación, el logro de la conciencia cósmica. Se creía que el alma humana, habiendo alcanzado moksha, se libera del samsara y regresa al mundo de los Dioses. Después de la vida, una persona acumula su karma. Karma en general es la ley de causa y efecto. Otra interpretación más filosófica del karma es la acumulación de energía potencial por parte del alma humana durante su encarnación. Este potencial se descompensa después de la muerte de una persona. Si el potencial es positivo, entonces la persona recibe una encarnación más fuerte, si es negativo, entonces una encarnación peor. Por ejemplo, se creía que si una persona cometía un asesinato, encarnaría en algún lugar de un área remota del desierto, donde habría pocas personas y viviría como un ermitaño. Se crearon sistemas filosóficos que reconocían la existencia de samsara, karma, dharma y moksha para ayudar a una persona a encontrar su camino (tao, como dirían los confucianos) y salvarla del sufrimiento.

Considere las ideas principales de las escuelas filosóficas de la India.

Las escuelas filosóficas al principio se dividieron según reconocieran o no los Upanishads. Si las escuelas reconocían la autoridad de los Vedas, entonces tales escuelas se llamaban ortodoxas o consonantes. Si no reconocieron la autoridad de los Vedas, entonces se trataba de escuelas críticas o poco ortodoxas.

Escuelas críticas:

• Ajivika (doctrina naturalista-fatalista)
• Budismo
• jainismo
• Charvaka (Lokayata).

Escuelas de consonantes:

• · Hyaya
• Vaisheshika
• vedanta
• Sankhya
• Mimansa
• Yoga.

Jainismo (siglos VI-V a. C.)

El trabajo principal de los jainistas es el Siddhanta.

Los fundadores de la filosofía del jainismo son 24 personas justas. Los nombres de solo dos nos han llegado: Parshva y Mahavira. Jiva (vivo) y ajiva (no vivo) (traducido del sánscrito). Por lo tanto, el jainismo es una filosofía de los vivos. Los jainistas reconocieron a Isansaruikarma; La filosofía jainista trató de encontrar un camino. Este era el camino que una persona debe seguir para deshacerse de una serie interminable de reencarnaciones, es decir, samsara.

Ontología. La característica ontológica del jainismo es el dualismo. Entonces, los jainistas reconocieron dos principios de jiva: el principio viviente y ajiva, el principio inanimado. Lo inanimado es el comienzo materialista del mundo (burhgal), lo inanimado consiste en átomos (anu). Lo inanimado incluye espacio, tiempo y movimiento (dharma), así como paz - quietud (adharma). Los seres vivos tienen un atributo como la animación.

El vivir es espiritualizado, es decir, todo lo que tiene alma. El alma no solo estaba en las personas, sino también en las plantas, los animales, incluso las rocas y los minerales. ¿Qué es un alma? Si en la filosofía medieval se consideraba al alma como una partícula de Dios en el hombre, entonces para los jainistas el alma es la acumulación de conciencia o conciencia del ser. Esta es, de hecho, una idea muy prometedora de la filosofía jainista, que se confirma en parte. investigacion moderna física cuántica. Y dado que todo alrededor está vivo, e incluso los animales tienen alma, es necesario observar los votos, en primer lugar, el voto de no dañar a todos los seres vivos. Se creía que la falta de cumplimiento de este voto en particular, sobre todo, empeora el karma. Es por eso que los monjes usaban panículas para barrer el camino para no matar a los vivos en su camino (insecto, mariposa), la boca se cubría con una venda para no tragar a los vivos.

La filosofía del jainismo procede del hecho de que el mundo consta de 5 mundos: el mundo inferior: el mundo de los demonios y el mundo de las sombras (espíritus), la tierra estaba en el mundo medio, los dioses vivían en el mundo superior, el genios y 24 personas justas, el fundador del jainismo, vivían en el mundo superior.

Epistemología. La epistemología del jainismo se caracteriza por el optimismo epistemológico. En la filosofía del jainismo, se creía que el alma puede comprender la verdad. Esta es una de las principales características epistemológicas del jainismo y la filosofía india en general. Es el alma la que puede conocer la verdad. En consecuencia, los jainistas y los representantes de la filosofía india negaron el conocimiento racional. En otras palabras, la característica epistemológica del jainismo es el irracionalismo. Los jainistas identificaron dos niveles de conocimiento, que van desde el más bajo:

• · Cognición sensorial, es decir. con la ayuda de los sentidos - conocimiento directo
• · Cognición suprasensible, cuando el objeto es conocido directamente por el alma, y ​​no por los sentidos ni por la mente. Este conocimiento tiene tres niveles:
  • 1. una persona puede conocer la esencia de objetos o fenómenos individuales,
  • 2. una persona puede conocer los pensamientos de los demás,
  • 3. Todo lo ve, cuando una persona conoce la verdad absoluta y se libera del karma y el samsara.

Las fuentes de conocimiento jainistas distinguieron entre autoritarias (shruti) y no autoritarias (mati). Según los jainistas, el conocimiento autoritario poseía información más confiable, ya que los creadores de tal conocimiento poseían toda la visión y, por lo tanto, la verdad absoluta.

Ética. El objetivo de la vida humana es lograr moksha, es decir, conciencia cósmica, que te permitirá acumular buen karma y salvar al alma humana del samsara. Para ello, era necesario cumplir los votos que prescribían los justos, y mejorar el alma y la mente (conocimiento de las tres perlas).

Parshva definió cuatro votos para sus seguidores:

• ・No mientas
• No robes
• No matar (no hacer daño - ahimsa)
• No te apegues a nada ni a nadie

Se suponía que estos votos debían cumplirse para mejorar el karma de uno e, idealmente, para obtener moksha.

Posteriormente, el jainismo se dividió en dos corrientes: Shvetambara (Skt., lit. - vestida de blanco) - moderada Idigambara (Skt., lit. - vestida en el espacio) - extrema.

Chervaka (lokayata).

La etimología de la palabra charvaka aún no está lo suficientemente clara. Hay varias opciones para el origen de este término: en honor al fundador de este movimiento filosófico con un nombre similar Chervar; de la palabra masticar - charv (así que el principio ético de este movimiento era - comer y ser feliz), finalmente, de la frase - una palabra agradable - charvak. La mayoría de los investigadores están de acuerdo con la última versión, y muchos consideran que el monje ermitaño Brihaspati es el fundador de Charvaka.

Ontología. La característica ontológica de Charvaka es el materialismo y, al mismo tiempo, el materialismo ateo. Los seguidores de esta escuela no solo no reconocen las escrituras ortodoxas, sino que tampoco reconocen la existencia de los dioses. Y si no hay dioses, entonces no hay inmortalidad. Por supuesto, el hombre tiene un alma, pero su alma muere con la muerte del cuerpo.

Los elementos primarios del ser son los cuatro elementos de la naturaleza: agua, fuego, aire, tierra. En consecuencia, la enseñanza de Chervaka es el materialismo espontáneo, y dado que hay 4 primeros elementos, obtenemos el pluralismo materialista espontáneo. Se caracterizan por la actividad y el movimiento propio. La conciencia también consta de esencia en cierta proporción. Después de la muerte del cuerpo, también desaparece la conciencia, es decir, no es inmortal.

Ética. El propósito de la vida humana es la felicidad, expresada en placer, placer. Esta posición ética se llama hedonismo. "¡Come! ¡Bebe! Sé feliz" es el lema ético de los Charvaks. Luego, en la filosofía posterior, los Charvakas intentaron introducir el principio de medida para librarse de la acusación de corrupción de la moral. Pero el hedonismo seguía siendo el principio central de su ética.

Epistemología. En epistemología, los Charvaks eran sensualistas. Creían que el conocimiento sensorial es la principal fuente de conocimiento. La razón en epistemología está subordinada a los sentimientos. Esto empobrece significativamente a la teoría epistemológica, ya que ni la razón, ni la intuición, ni siquiera el insight son reconocidos como método para conocer la verdad. Esto finalmente llevó la epistemología de los Charvaks a un callejón sin salida. Budismo (siglos VI-V a.C.)

El budismo se considera la primera de las religiones del mundo, pero contiene muchas ideas filosóficas maduras. El Buda Shakyamuni de nuestra era vivió hace 2450 años en la cultura avanzada del norte de la India. Después de alcanzar la iluminación, la compartió con todos sus seguidores durante otros 45 años. Recibió amplia distribución debido a las condiciones adecuadas para la aprobación de esta enseñanza por parte de los seguidores. Su enseñanza pudo pasar la prueba de la vida y, quizás, por eso, fue ampliamente difundida en la práctica. Se formaron tres cánones importantes de las enseñanzas budistas: tibetano (Kangyur y Tengyur), chino y pali. Kangyur incluye 108 volúmenes con 84.000 instrucciones diferentes. Al morir a la edad de 80 años, el Buda dijo: "Puedo morir feliz. No te he ocultado una sola enseñanza. Sé tu propia luz que te guíe" 1 . La profundidad y amplitud de sus enseñanzas se convirtió en la base de muchas escuelas filosóficas.

Buda procedía de la familia Shakya, que formaba parte de una de las tribus arias. Su verdadero nombre es Siddhartha Gautama. El Buda era de la casta guerrera. Sus padres gobernaron lo que ahora es la frontera sur de Nepal con su capital Kapilavastu. Buda fue última esperanza para que sus padres se convirtieran en herederos del trono, ya que no tenían otros hijos. Buda desde la infancia fue muy un niño inusual. Sus padres decidieron mostrárselo a los maestros de meditación para determinar cuál era su propósito. Dijeron que puede ser un excelente guerrero y gobernante, pero si comprende la condicionalidad de este mundo, renunciará a todo en un instante y creará su propia enseñanza.

Los primeros 29 años de su vida, según la leyenda, el Buda vivió bajo la protección total de sus padres, ellos le ocultaron el sufrimiento de este mundo. Pero luego dejó su palacio y el sufrimiento apareció ante él: la enfermedad, la vejez y la muerte. Después de eso, el Buda salió del palacio en busca de algo que pudiera resolver su confusión y contradicción espiritual. Quería encontrar un verdadero significado, valores duraderos en los que una persona pudiera confiar en su vida. Durante mucho tiempo fue un ermitaño: estudió con varios ascetas, monjes, sabios, yoguis. Muchas escuelas filosóficas conocidas ya existían en el norte de la India, y el Buda estudió con los mejores maestros. Un día estaba sentado bajo un árbol meditando con ascetas del yoga. Pronto, en el sexto día, la iluminación descendió sobre él en la luna llena de mayo, y se convirtió en un Buda (iluminado).

Después de 45 años, murió el mismo día de mayo en luna llena. Durante las primeras 7 semanas después de la iluminación, todavía estaba sentado bajo el Árbol Bodhagae. Después de que Buda alcanzó la iluminación, los principales dioses hindúes, Mahadeva y Brahma, se volvieron hacia él. Se dirigieron a él en busca de consejo con una solicitud para que les diera enseñanzas. ¿Cuál es la esencia de la iluminación? La verdadera naturaleza de la mente le fue revelada a Buda, como dicen los budistas, vio el espejo bajo el reflejo, el océano bajo las olas. La iluminación es la plena realización de la mente. 7 semanas después de la Iluminación, el Buda comenzó a enseñar a la gente. Esto sucedió por primera vez en Deer Park en Sarnath. Cuando el Buda estaba predicando, se le acercaron 4 monjes, quienes adhirieron y predicaron la doctrina ortodoxa. No pudieron soportarlo y se acercaron al Buda para preguntarle por qué estaba tan feliz y tan radiante. El Buda se lo dio a los buscadores de la liberación 4 verdades nobles:

• El estado condicionado es sufrimiento. Cualquier encarnación física es sufrimiento, todos los seres vivos nacen y mueren, la enfermedad y la muerte también son sufrimiento.
• El sufrimiento tiene una razón
• El sufrimiento tiene un final
• Hay maneras para este fin

Este camino de liberación del sufrimiento es el Camino Óctuple. Incluía:

• 1. pensamiento correcto - comprensión de las cuatro nobles verdades
• 2. determinación correcta - la manifestación de la voluntad de cambiar la vida de acuerdo con las 4 nobles verdades.
• 3. discurso correcto: no mentir, no calumniar, no chismear (los budistas creen que aquellos que chismean en su próxima vida tienen mal aliento)
• 4. acción correcta - no robar, no matar, no mentir, no apegarse.
• 5. imagen correcta vida - casta,
• 6. Esfuerzo correcto: frenar los deseos y los malos pensamientos.
• 7. La dirección correcta de los pensamientos es pensar en la iluminación, no hundir la mente en el desánimo, la envidia o el anhelo.
• 8. concentración correcta, es decir práctica de meditación

La diferencia entre el budismo y el cristianismo. Como se señaló al comienzo de la conferencia, el budismo es una religión de práctica (experiencia), mientras que el cristianismo es una religión de fe. Esta es la diferencia fundamental y, por supuesto, incl. la diferencia es tanto filosófica como ideológica. El budismo sugiere que todo en lo que crees debe ser probado en la práctica. En el budismo, no hay escrituras ortodoxas que den prohibiciones y mandamientos. Todas las instrucciones del Buda son más bien consejos sobre cómo vivir correctamente, y el Buda sugiere no creer, sino intentarlo en la práctica. Si no te gusta, puedes dejarlo en cualquier momento. El cristianismo implica creer y creer categóricamente (y si no, entonces se puede someter a la Inquisición). Además, el cristianismo presupone la humildad, ya que todo lo que le sucede a una persona es retribución por sus pecados. El budismo parte del hecho de que es posible salvarse en vida y hay una forma de liberarse del sufrimiento. Y esta es una diferencia fundamental. El cristianismo llama a aceptar la vida, y el budismo llama a corregir la vida por sí misma. En el budismo una persona puede ser feliz aquí y ahora, pero en el cristianismo solo después de la muerte en el paraíso. El cristianismo no reconoció la transmigración de las almas, pero en el budismo existe el concepto de reencarnación.

Por tanto, como vemos, la problemática central del budismo es la ética, y no las cuestiones ontológicas. En el centro de los problemas filosóficos del budismo está una persona que sufre y que busca una salida a su miserable situación. Las cuestiones de moralidad y comportamiento humano juegan un papel importante en el budismo.

En el budismo moderno, se reconoce que el Buda fue uno de los 1000 Budas que deberían aparecer durante toda la existencia de la humanidad. Ya ha habido 4. La enseñanza de Buda es una enseñanza que debería ayudar a aquellos que desean comprender la esencia atemporal de la mente y comprenderse a sí mismos como objeto, sujeto y acción. Aquellos que puedan obtener esto nunca perderán este sentimiento y se convertirán en bodhisattvas.

Escuelas ortodoxas en la India.

Samkhya ortodoxo. (siglos V-IV a.C.)

El fundador de Sankhya es Capilla.

Ontología. Esta escuela destacaba dos principios del ser, por lo tanto, la doctrina era de naturaleza dualista:

• El comienzo material - Prakriti
• · Espiritualidad - Parusha

El reconocimiento de los dos principios del ser hace de Samkhya un concepto filosófico dualista. En el corazón del ser hay dos elementos primarios: la materia y el espíritu.

Prakriti y Parusha son pasivos y activos, respectivamente. Combinados, estos dos principios crean el mundo. Parusha es un principio activo que tiene un cierto conocimiento, este conocimiento indica el camino de Prakriti. Aquellos. Parusha es una idea y Prakriti es la encarnación material de esta idea. Gradualmente, Parusha pasa de ser un hombre cósmico a un principio universal impersonal: Brahman. Brahman engendra al hombre o es el hombre primordial. Los principios impulsores de Prakriti son las gunas. Las gunas son cuerdas, el principio conductor de Prakpiti. Gunas responsables del movimiento, estabilidad, principios inerciales de la materia. El ideal y el principio material están en pie de igualdad.

Ética. Al igual que otras escuelas de la India, la principal cuestión ética fue la liberación del hombre del sufrimiento, y en esta, y no en la otra vida. Para deshacerte del sufrimiento, necesitas conocer tu verdadero Ser. El verdadero Ser está involucrado en Parusha, proviene de Prausha, la autoconciencia activa. Y dado que Parusha es el alma del mundo y es inmortal, entonces el verdadero Ser es inmortal. Habiendo entendido esto, una persona libera su mente, se vuelve intrépida y activa. Por lo tanto, el sentido de la vida humana es el concepto de un "yo" real incondicionado. Este es el camino de liberación del sufrimiento, ofrecido en el Sankhya ortodoxo, así se resolvieron las cuestiones éticas en esta corriente filosófica.

sankhya materialista

Ontología. La característica ontológica de esta escuela es el pluralismo, más precisamente el pluralismo materialista espontáneo. En el corazón del ser, destacaron 5 elementos primarios: agua, fuego, aire, tierra y éter.

Epistemología: reconocieron métodos de cognición racionales y sensualistas.

Ética. La principal diferencia entre el Samkhya materialista y el ortodoxo es el reconocimiento de que el alma es mortal. Y para la liberación del sufrimiento, uno debe realizar no el alma inmortal, sino más bien la mente. Esto conecta esta corriente con el budismo, que también hablaba de la necesidad de refugiarse espiritualmente en la mente. La mente es una fuente eterna de alegría.

Vaisheshika (siglos 3-2 a. C.).

Canadá es el fundador de Vaisheshika. Vaisheshika es una de las variantes del flujo materialista de Samkhya. Vaisheshika proviene de la palabra vishesh (característica), esto se debe a que los Vaisheshikas creían que para comprender la realidad, la definición de diferencias especiales entre sustancias, átomos, almas, etc. es de primordial importancia.

Ontología. La doctrina de la sustancia.

El elemento principal del mundo, según los Vaisheshikas, era el principio material, la sustancia material. En total, se distinguieron cinco sustancias corporales: agua, tierra, aire, fuego, éter. Las ideas del pluralismo materialista espontáneo también se rastrean aquí. Estos elementos primarios consisten en corpúsculos materiales invisibles más pequeños e indivisibles. Los vaisheshikas se distinguían por sus cualidades y propiedades. El movimiento es una propiedad, no una cualidad, ya que se transfiere de un objeto a otro. También llevaron a cabo un trabajo separado sobre el lenguaje filosófico. Introdujeron nuevas categorías, conceptos, sistematizaron el conocimiento, tratando de dar estructura al conocimiento.

Ética. El objetivo principal, como en otras escuelas, era la liberación del sufrimiento. Pero los Vaisheshikas vieron que la verdadera raíz del sufrimiento -la ignorancia, por lo tanto, el conocimiento- es el camino hacia la liberación del sufrimiento. La tarea del hombre es conocer la realidad. Los Vaisheshikas creían que esta comprensión estaba conectada no solo con la acumulación de conocimiento, sino también con la sistematización del conocimiento.

La antigua filosofía india comenzó a surgir a principios del primer milenio antes de Cristo. Los orígenes de la antigua filosofía india son los Vedas, las obras mitológicas literarias del pueblo Arya, que llegó al valle del río Ganges en el segundo milenio antes de Cristo. Primero enseñanzas filosóficas Los indios estaban fuertemente influenciados por la cosmovisión mitológica. Las escuelas filosóficas posteriores en la India se pueden dividir en dos áreas: astika y nastika, dependiendo de si las escuelas filosóficas reconocieron las enseñanzas e ideas de los Vedas. Las enseñanzas de astika se dedican principalmente a cuestiones ontológicas, mientras que las enseñanzas de nastika (budismo, charvaka, jainismo) se ocupan de cuestiones éticas.

filosofía jainismo budismo ontológico

Glosario de la conferencia

• Arhat: en el budismo, un ser que ha logrado la liberación (nirvana) de la cadena de renacimiento (samsara).
• · El budismo es una religión. filosofía una doctrina que surgió en la antigua India en los siglos VI - V. antes de Cristo mi. y se convirtió en el curso de su desarrollo en una de las tres religiones del mundo, junto con el cristianismo y el Islam.
• Vaisheshika: uno de los 6 sistemas ortodoxos (que reconocen la autoridad de los Vedas) de la antigua filosofía india. Canadá es considerado el fundador (c. 3-2 siglos antes de Cristo).
• Varna - capa de casta o clase en la India antigua
• · Vedas: un antiguo monumento literario indio, creado por la gente de Arya a finales de 2-1 mil antes de Cristo. y reflejando los fundamentos de la cosmovisión mitológica de su tiempo
• Guna: la categoría ontológica principal, uno de los elementos principales del ser en Samkhya
• · Jainismo - ind. religioso filosofía una doctrina que tomó forma en los siglos VI - V. antes de Cristo mi. y se convirtió en una de las religiones más famosas de la India.
• Karma - [Sct. Acción del karma] en la religión y la filosofía indias: "la ley de la retribución", según la cual, de acuerdo con las buenas y malas acciones, el destino de un ser vivo está predeterminado en las reencarnaciones posteriores.
• Moksha - el último nivel más alto conciencia - conciencia cósmica.
• · Nirvana - un estado de completa paz mental, la ausencia de cualquier deseo, motivo, pensamiento, - en una palabra, inexistencia mental. De acuerdo con las enseñanzas de Buda, la vida es mala, una persona debe esforzarse por N-no.
• Sankhya - (Sánscrito, letras - número, enumeración, cálculo), uno de los otros seis Ind. filosofías ortodoxas (brahmanes). escuelas que aceptan la autoridad de los Vedas. Al mismo tiempo, S. no se basa directamente en el texto de los Vedas, sino en la experiencia y la reflexión independientes. En este sentido, S. se une con Nyaya, Vaisheshika y Yoga y se opone a Vedanta y Mimamsa. El nombre S. ("número") aparentemente se explica por el hecho de que se construye como una enumeración de los elementos del cosmos en su formación desde los principios iniciales hasta toda la diversidad del mundo de los objetos.
• Samsara - (Skt. Sarnsara - pasaje, flujo) - el término principal de los textos de cosmovisión para denotar reencarnación, renacimiento, lo que implica que el comienzo incorpóreo de un individuo después del colapso de un caparazón corporal está conectado a otro y adquiere mental, perceptivo y activo habilidades correspondientes a los resultados de la existencia anterior, así como el nacimiento "alto" o "bajo" de acuerdo con la operación de la "ley del karma".
• · Chervaka - Charvaka (Skt.) Doctrina materialista de la India antigua y medieval, una variedad tardía de lokayata, con la que a veces se identifica generalmente.

Filosofía de la India antigua: brevemente, lo más importante. Este es otro hilo de una serie de publicaciones. sobre los fundamentos de la filosofia. En un artículo anterior, revisamos . Como ya se mencionó, la ciencia de la filosofía surgió simultáneamente en diferentes partes del mundo: en la antigua Grecia y en la antigua India y China aproximadamente en los siglos VII-VI. ANTES DE CRISTO. A menudo, las filosofías de la antigua India y la antigua China se consideran juntas, ya que están muy relacionadas y han tenido una gran influencia entre sí. Pero aún así, propongo considerar la historia de la filosofía de la antigua China en el próximo artículo.

La filosofía de la India antigua se basó en los textos contenidos en los Vedas, que fueron escritos en el idioma más antiguo: el sánscrito. Se componen de varias colecciones escritas en forma de himnos. Se cree que los Vedas fueron compilados durante un período de miles de años. Los Vedas fueron usados ​​para la adoración.

Los primeros textos filosóficos de la India son los Upanishads (finales del segundo milenio antes de Cristo). Los Upanishads son la interpretación de los Vedas.

Upanishads

Los Upanishads formaron los principales temas filosóficos indios: la idea de un Dios infinito y único, la doctrina del renacimiento y el karma. Un dios es el Brahman incorpóreo. Su manifestación, Atman, es el "yo" interior e inmortal del mundo. Atman es idéntico alma humana. La meta del alma humana (la meta del Atman individual) es fusionarse con el Atman mundial (el alma mundial). Aquel que vive en la imprudencia y la impureza no podrá alcanzar tal estado y entrará en el ciclo de renacimientos según el resultado combinado de sus palabras, pensamientos y acciones, según las leyes del karma.

Los Upanishads son antiguos tratados indios de carácter filosófico y religioso en filosofía. El más antiguo de ellos data del siglo VIII a. Los Upanishads revelan la esencia principal de los Vedas, por lo que también se les llama Vedanta.

En ellos, los Vedas han recibido el mayor desarrollo. La idea de la conexión de todo con todo, el tema del espacio y el hombre, la búsqueda de conexiones, todo esto se reflejaba en ellos. La base de todo lo que existe en ellos es el Brahman inexpresable, como principio cósmico, impersonal y base de todo el mundo. Otro punto central consideró la idea de la identidad del hombre con Brahman, del karma, como ley de acción y samsara como un círculo de sufrimiento que una persona necesita superar.

Escuelas filosóficas (sistemas) de la India antigua

DE siglo VI a.C. comenzó la época de las escuelas filosóficas clásicas (sistemas). Distinguir escuelas ortodoxas(considerado los Vedas la única fuente de Revelación) y escuelas poco ortodoxas(no reconocieron a los Vedas como la única fuente autorizada de conocimiento).

Jainismo y Budismo denominadas escuelas poco ortodoxas. Yoga y Samkhya, Vaisheshika y Nyaya, Vedanta y Mimamsa Estas son las seis escuelas ortodoxas. Los enumeré en pares porque son amigables con los pares.

escuelas poco ortodoxas

jainismo

El jainismo se basa en la tradición de la ermita (siglo VI a. C.). La base de este sistema es la personalidad y consta de dos principios: material y espiritual. El karma los une.

La idea del renacimiento de las almas y el karma llevó a los jainistas a la idea de que toda la vida en la Tierra tiene un alma: plantas, animales e insectos. El jainismo predica tal vida para no dañar toda la vida en la Tierra.

Budismo

El budismo surgió a mediados del primer milenio antes de Cristo. Su creador Gautama, un príncipe de la India, que más tarde recibió el nombre de Buda, que significa despierto en la traducción. Desarrolló el concepto de la forma de deshacerse del sufrimiento. Este debería ser el objetivo principal de la vida de una persona que quiere obtener la liberación e ir más allá de los límites del samsara, el ciclo del sufrimiento y el dolor.

Para salir del círculo del sufrimiento (para entrar en el nirvana), uno debe observar 5 mandamientos (Wikipedia) y dedicarse a la meditación, que calma la mente y hace que la mente de una persona sea más clara y no esté sujeta a los deseos. La extinción de los deseos conduce a la liberación y liberación del ciclo del sufrimiento.

escuelas ortodoxas

vedanta

Vedanta ha sido una de las escuelas más influyentes de la filosofía india. Tiempo exacto se desconoce su aspecto, aproximadamente - 2 c. antes de Cristo mi. La finalización de la doctrina se atribuye a finales del siglo VIII d.C. mi. Vedanta se basa en la interpretación de los Upanishads.

Es la base de todo Brahman, que es uno e infinito. El Atman de una persona puede conocer a Brahman y luego la persona puede volverse libre.

Atman es el "yo" supremo, el absoluto, que es consciente de su existencia. Brahman es el principio cósmico e impersonal de todo lo que existe.

Mimansa

Mimamsa se une a Vedanta y es un sistema que se dedicaba a explicar los rituales de los Vedas. El núcleo era la idea del deber, que era un sacrificio. La escuela alcanzó su culminación en los siglos VII-VIII. Tuvo un impacto en el fortalecimiento de la influencia del hinduismo en la India y la reducción de la importancia del budismo.

Sankhya

Esta es la filosofía del dualismo fundada por Kapila. Dos principios operan en el mundo: prakriti (materia) y purusha (espíritu). Según ella, la base principal de todo es la materia. El objetivo de la filosofía Samkhya es desviar el espíritu de la materia. Se basó en la experiencia y la reflexión humanas.

Sankhya y Yoga están relacionados. Sankhya es antecedentes teóricos para yoga El yoga es un método práctico para lograr la liberación.

Yoga

Yoga. Este sistema se basa en la práctica. Sólo a través de ejercicios prácticos puede una persona lograr el reencuentro con el principio divino. Se han creado muchos de estos sistemas de yoga, y todavía son muy famosos en todo el mundo. Es ella quien se ha vuelto más popular ahora en muchos países, gracias a los complejos. ejercicio que hacen posible estar sano y no enfermarse.

El yoga difiere del Samkhya en la creencia de que cada persona tiene una Deidad personal suprema. Con la ayuda del ascetismo, la meditación, puedes deshacerte de prakriti (del material).

Nyaya

Nyaya era la doctrina de diversas formas pensar, sobre las reglas de la discusión. Por lo tanto, su estudio era obligatorio para todos los que se dedicaban a filosofar. Los problemas de estar en él fueron investigados a través de la comprensión lógica. El objetivo principal de una persona en esta vida es la liberación.

Vaisheshika

Vaisheshika es una escuela relacionada con la escuela Nyaya. Según este sistema, todo está en constante cambio, aunque hay elementos en la naturaleza que no están sujetos a cambios: estos son los átomos. Un tema importante de la escuela es clasificar los objetos en consideración.

Vaisheshika se basa en la cognoscibilidad objetiva del mundo. El conocimiento adecuado es el objetivo principal pensamiento sistemático.

Libros sobre la filosofía de la India antigua

Del Sankhya al Vedanta. Filosofía india: darshans, categorías, historia. Chattopadhyaya D (2003). Un profesor de la Universidad de Calcuta escribió este libro específicamente para los europeos que recién comienzan a familiarizarse con la filosofía de la India antigua.

Seis sistemas de filosofía india. Muller Max (1995). El profesor de la Universidad de Oxford es un destacado experto en textos indios, posee traducciones de los Upanishads y textos budistas. Se hace referencia a este libro como una obra fundamental sobre la filosofía y la religión de la India.

Introducción a la Filosofía India. Chatterjee S. y Datta D (1954). Los autores presentan los puntos de vista de las escuelas filosóficas indias brevemente y en un lenguaje sencillo.

Filosofía de la India antigua: brevemente, lo más importante. VIDEO.

Resumen

creo que el articulo Filosofía de la India antigua - brevemente, la más importante" volverse útil para usted. Sabías:

• sobre los principales orígenes de la filosofía de la antigua India: los textos antiguos de los Vedas y Upanishads;
• sobre las principales escuelas clásicas de la filosofía india: ortodoxas (yoga, sankhya, vaisheshika, nyaya, vedanta, mimamsa) y no ortodoxas (jainismo y budismo);
• sobre la característica principal de la filosofía del Antiguo Oriente: sobre la comprensión del verdadero propósito de una persona y su lugar en el mundo (se consideraba más importante que una persona se centrara en el mundo interior que en las circunstancias externas de la vida).

¡Les deseo a todos siempre una actitud positiva para todos sus proyectos y planes!

La filosofía se formó casi simultáneamente a mediados del primer milenio antes de Cristo. en tres lugares a la vez civilización antigua En: India antigua, China antigua y Grecia antigua. Las dos primeras culturas se unen bajo el nombre filosofía oriental, a Antigua Grecia pertenecen a la filosofía occidental.

Según el filósofo alemán Jaspers, ambas filosofías se originaron en el tiempo axial de la historia (alrededor del 500 a. C.), durante el período de aquellos acontecimientos espirituales que tuvieron lugar entre 800 y 200 años. ANTES DE CRISTO. todo el camino de Oeste a Este. En este momento comienza el declive de la era mitológica, se produce una crisis de cosmovisión, se sientan las bases de las religiones mundiales, surge una lucha entre la experiencia racional y el mito, se desarrollan los conceptos y categorías básicos que utilizamos hasta el día de hoy.

Como resultado, hay muchas similitudes entre los puntos de vista filosóficos de Oriente y Occidente:

Tanto en Oriente como en Occidente, la filosofía nace en el seno de la mitología;

Tanto allí como allí los comienzos de la filosofía estaban conectados con el surgimiento de las sociedades de clases y el estado;

Ambos tipos de filosofía se dirigen a problemas y valores universales: la proporción entre el bien y el mal, lo bello y lo feo, lo justo y lo injusto, el sentido de la vida, etc.;

Tanto allí como allí hay enseñanzas idealistas, materialistas, así como aquellas que no pueden considerarse inequívocamente materialistas, o solo idealistas.

Sin embargo, en Oriente, el desarrollo del pensamiento filosófico se llevó a cabo en las condiciones de los estados despóticos, por lo que su génesis difiere de la occidental. Estas diferencias se señalaron, por ejemplo, en el famoso ensayo de C. Jung "La diferencia entre el pensamiento oriental y occidental" (1939).

En general, la filosofía oriental: religioso, místico, espiritual y práctico, poco sistémico, intuitivo, introvertido - volcado hacia mundo interior persona, enfocada en su superación espiritual. Es decir, el autoconocimiento es más característico de la filosofía oriental que un intento de desarrollar métodos universales de cognición, como en la filosofía occidental.

Así, toda la cultura y filosofía espiritual de las civilizaciones de Oriente se basa en una apelación al ser del individuo, a su autoconocimiento, autoprofundización y superación, que se realizan con la ayuda del alejamiento de el mundo exterior, material.

La historia de la antigua filosofía india se divide condicionalmente en dos períodos principales:

Período védico (aproximadamente del siglo X al V a. C.);

Clásico o brahmano-budista (del siglo V a. C. al siglo X d. C.).

En el primer período védico, los puntos de vista filosóficos aún no existían separados de los religiosos y mitológicos. El comienzo del pensamiento filosófico en la India se asoció con el brahmanismo, que se basó en los Vedas (en adelante, otros conceptos traducidos del sánscrito - "conocimiento"), los libros sagrados de los brahmanes (sacerdotes, sacerdotes). El más importante de ellos - Rig veda(veda de himnos) y los Upanishads (desde 800 a. C.) - una doctrina filosófica secreta, que describe las ideas principales del brahmanismo: el cosmos se basa en lo que existe eternamente - Brahman = el principio espiritual universal a partir del cual se ha desarrollado todo lo que existe, al incluir el alma individual - Atman, "yo", a través del cual Brahman es consciente de sí mismo.

También desarrolla una teoría sobre la transmigración de las almas, sobre la predestinación de la vida y el destino por hechos anteriores - karma y un deseo apasionado de romper el ciclo de nacimientos repetidos - samsara - gracias al ascetismo y al conocimiento espiritual superior.

En general, los Upanishads tuvieron una gran influencia en la cosmovisión india antigua, y la doctrina del samsara y el karma se convierte en el punto de partida de todas las enseñanzas religiosas posteriores, con la excepción de las materialistas.

En el segundo, período clásico, en las condiciones de agudas disputas religiosas y filosóficas, se forman las principales escuelas clásicas de la India antigua - darshans (lit. - visión, mirada), y los sutras - colecciones de dichos y aforismos - se convierten en las primeras presentaciones sistemáticas de la filosofía india. .

Dado que el principal criterio de clasificación es la actitud hacia los Vedas, estas escuelas generalmente se dividen en dos corrientes principales:

Ortodoxa (basada en los Vedas), que incluye Vedanta, Mimamsa, Sankhya, Yoga, Nyaya y Vaisheshika.

escuelas poco ortodoxas en la filosofía india. Uno de ellos es lokayata (de "loka" - "este mundo"), cercano a la visión materialista. Esta escuela se originó hace unos 2500 años. Se considera que el sabio semilegendario Brihaspati es el fundador. Charvaka es una variedad posterior de Lokayata.

Según esta doctrina, sólo existe realmente el mundo percibido sensualmente, que está formado por una combinación aleatoria de cuatro principios eternos: tierra, agua, aire y fuego. Estos elementos primarios son activos y autoactivos, tienen un poder creativo inherente (svabha).

La conciencia humana también surge de estos principios iniciales con su cierta combinación. Con la desintegración del cuerpo viviente en los principios originales, también desaparece la conciencia. Por tanto, el sentido de la vida está en la búsqueda de la felicidad, entendida como placer.

En el siglo VI. ANTES DE CRISTO. En la India están surgiendo dos importantes sistemas religiosos y filosóficos: el budismo y el jainismo.

Según la leyenda, el budismo fue fundado por Siddhartha Gautama (625-543 aC), quien recibió el nombre de Buda (despertado, iluminado). Si el brahmanismo enseñó que el sufrimiento es un castigo por los pecados de encarnaciones pasadas y que la piedad alivia el sufrimiento, entonces el budismo comenzó a afirmar que cualquier vida es sufrimiento: quienquiera que sea una persona, está condenada a la enfermedad, la vejez, la muerte.

La única forma de librarse de este sufrimiento es salir completamente del samsara, dándose cuenta de la variabilidad y naturaleza ilusoria de la existencia individual y uniéndose a las cuatro nobles verdades:

La vida es sufrimiento;

La causa del sufrimiento es el apego a la vida, que conduce al ciclo de los nacimientos;

Es necesario deshacerse de este apego;

Uno debe adherirse al camino de cortar la raíz del sufrimiento, el camino del medio, rechazando los extremos tanto del ascetismo (abnegación total) como del hedonismo (placeres sensuales). Este es un programa de ocho pasos de elevación espiritual que te permite superar el sufrimiento y alcanzar el nirvana (atenuación, extinción). Logro del nirvana, es decir, la transición trascendental al completo desapego y absoluto desapego del ser externo es muy difícil y significa la victoria de una persona sobre sí misma.

El jainismo (fundador - Mahavira Vardhamana, siglo VI aC) tiene como problema central la existencia de una persona, que tiene dos manifestaciones: espiritual (jiva) y material (ajiva). Están conectados por karma, materia sutil que acompaña al alma en una cadena interminable de renacimientos.

En el karma original, como resultado de buenas o malas acciones, todo lo nuevo y nuevo "se asienta", agobiando el alma. La ley del karma no se puede apaciguar con sacrificios a los dioses, pero se puede vencer. Jina es quien derrotó al karma y se acercó a la perfección: moksha (nirvana).

Para librarse del karma en vida, se necesita el camino del monacato, el ascetismo, largos ayunos, el estudio de los textos sagrados y la observancia de los cinco votos que prohíben el asesinato, el robo, la mentira, el adulterio y la posesión de bienes. Pero el más importante es el principio de ahimsa: no causar daño a los seres vivos.

escuelas ortodoxas filosofía india. Estas escuelas representan la base filosófica del hinduismo, que se inició en los Upanishads, y pasó a ser propiedad de las amplias masas del pueblo gracias a una leyenda épica como el Mahabharata, escrita a mediados del primer milenio antes de Cristo. Como los sistemas filosóficos del hinduismo, estas escuelas forman 3 grupos, unidos en parejas, porque. Mimansa está cerca de Vedanta, Sankhya está cerca de yoga y Nyaya está cerca de Vaisheshika.

Vedanta (completación de los Vedas) continuó la doctrina de Brahman y atman - acerca de la identidad de un cierto absoluto no personalizado - Brahman con el sujeto que lo conoce - Atman, el alma individual.

La forma principal de comprender la verdad más elevada y, por lo tanto, de liberarse del samsara, es la observancia de las normas morales y la meditación (bajo la guía de un maestro), lo que significa una reflexión intensiva sobre los problemas de los Vedas.

Mimamsa (penetración, exploración) se centra más en el lado ritual de los Vedas, especialmente en la correcta realización del sacrificio. Por lo tanto, lo principal para mimamsa es la sistematización, aclaración y desarrollo de las reglas del ritual brahmánico, así como su justificación mediante la interpretación de las instrucciones contenidas al respecto en los textos de los Vedas.

Al mismo tiempo, el conocimiento de los Vedas está estrechamente relacionado con la idea del deber, cuyo cumplimiento conduce a una redención gradual del karma y al cese del renacimiento y el sufrimiento.

Sankhya(número, enumeración) - doctrina que se construye como enumeración analítica de los elementos del cosmos en su formación a toda la diversidad del mundo, que se considera como el resultado de la interacción de dos principios - el material, activo - activa (prakriti) y la ideal, introspectiva (purusha). Purusha necesita prakriti para funcionar.

Un lugar especial en el proceso de materialización ascendente de la conciencia (purusha) lo ocupa jiva, es decir, un ser vivo, el “yo”, que asume una conexión con un cierto cuerpo y por lo tanto está sujeto al sufrimiento, que está en la base de toda existencia corporal. De ahí la principal actitud ética de Sankhya: el camino hacia la liberación del sufrimiento es el conocimiento, que tiene tres fuentes (percepción sensorial, razonamiento lógico y conocimiento de los textos de los Vedas) y conduce a la independencia de purusha de prakriti, autosuficiencia de el espíritu, liberando del sufrimiento.

El yoga, en esencia, traduce en un canal práctico los caminos y métodos de liberación del sufrimiento esbozados por Samkhya. Nota: se debe distinguir entre el yoga como una de las escuelas ortodoxas (comenzando con su fundador, Patanjali, siglo II a. C.), y el yoga como un sistema práctico de métodos psicofísicos. desarrollo espiritual, que han sido utilizados desde la antigüedad por todas las escuelas de filosofía india, a excepción de Charvak y Mimamsa.

Según la escuela de yoga, una persona, un yogui, que ha logrado la liberación del poder de la existencia material a través de esfuerzos activos y concentración, va al más alto Purusha y se llama Ishvara, el Señor, el Señor. Esto requiere: mejora ética; práctica ascética; sistema de ejercicios psicotécnicos (8 pasos de yoga).

Vaisheshika (distinción, peculiaridad): la doctrina según la cual el camino hacia la liberación se encuentra a través del conocimiento, es decir. a través de la verdadera comprensión de la realidad. Vaisheshika interpreta la realidad en el espíritu del materialismo atomista y el realismo, que incluye elementos del teísmo: el Ser divino absoluto - Ishvara, crea mundos a partir de átomos intangibles con la ayuda de una fuerza especial de dirección de objetivos. Al mismo tiempo, los átomos no forman el mundo material, sino el dharma, es decir, la ley moral que gobierna el mundo.

El conocimiento es la identificación del sistema del mundo, en el que se distinguen 7 tipos de realidad. Cada uno de ellos tiene muchas formas. Entonces, la sustancia es el portador material de cualidades, acciones y causas de todo lo complejo, tiene 9 formas: 5 elementos de los elementos: tierra, agua, fuego, aire, éter y 4 elementos más: espacio, tiempo, alma: atman, mente - manas (órgano de coordinación de datos de conciencia).

La escuela Nyaya (regla, razonamiento, entrar en el tema), al resolver problemas de cosmovisión para Vaisheshika, enfoca la atención en lograr el objetivo de la liberación y obtener la dicha más alta en el estudio de las formas y métodos del verdadero conocimiento, que se puede determinar con la ayuda de la investigación analítica, es decir, a través de la lógica y sus leyes.

Esta escuela exploró las fuentes del conocimiento confiable, las formas de distinguirlo del conocimiento no confiable. El objetivo principal de la enseñanza lógica de Nyaya era formular recomendaciones sobre las reglas de inferencia, su estructura, fundamento, clasificación de inferencias, errores lógicos, etc.

En general, podemos hablar de la unidad de la mayoría de las escuelas de filosofía india en la definición de los objetivos más altos y, al mismo tiempo, la pluralidad de sus imágenes del mundo.

El mayor desarrollo de la filosofía india estuvo asociado con el desarrollo de comentarios sobre los sutras, discusiones sobre la naturaleza de los universales lógicos, la iluminación en su forma religiosa y, sobre todo, en la forma del hinduismo.