Iglesia en la Edad Media bizantina. Bizancio

Inicialmente, Bizancio era una ciudad pequeña, el centro de las colonias griegas. Sin embargo, durante el reinado del emperador Constantino, la influencia de Bizancio aumenta muchas veces.

En el año 330 dC, el gobernante lo elige como lugar de su residencia permanente. Desde entonces, la ciudad se llama Nea Roma, pero más a menudo se llama Constantinopla. Después de 65 años, la ciudad se convirtió en la capital permanente del estado del este.

En ese momento, en Bizancio, el arte de la construcción alcanzó un alto nivel, en el que se tejieron orgánicamente motivos de la arquitectura antigua.

Se erigen hermosos edificios en la ciudad, diseñados para alabar la grandeza del estado y del propio emperador, así como edificios de carácter religioso y religioso: palacios, un hipódromo, templos, iglesias y diversas estructuras de ingeniería.

Ya en el siglo VI se sentaron las bases de una nueva tradición arquitectónica y surgió un estilo monumental propio. recibió una expresión vívida en los edificios del templo.

Monasterio de San Lázaro en Larnaca: un ejemplo único de un templo con un campanario alto

Características de la arquitectura bizantina

Casa contraste La arquitectura bizantina se puede llamar la monumentalidad y la complejidad de los diseños. Además, se pueden distinguir las siguientes características de la apariencia arquitectónica de los edificios:

• Unidad de materiales- Para la construcción de edificios de todo tipo se utilizan, conectados con una solución. A partir de ellos se erigieron muros y pilones, se hicieron estructuras abovedadas. El segundo tipo de material de construcción era la piedra natural. En el proceso de colocación de las paredes, los artesanos utilizaron una piedra de un tono natural.

Si estos dos materiales se combinaron en la composición del edificio, se obtuvo un efecto decorativo interesante, en el que se alternaban capas de mampostería con ladrillo.

• Desarrollo de ingeniería- los arquitectos de Bizancio eran buenos diseñadores, por lo que inventaron una forma de distribuir uniformemente las cargas de las cúpulas volumétricas en una base cuadrada del edificio.

Con la ayuda de arcos triangulares especiales en forma de velas construidos a los lados de la plaza, toda la carga se distribuyó en pilones de esquina estables.

• la invención del tambor- este era el nombre del inserto intermedio en forma de cilindro, colocado entre la cúpula y las paredes. El tambor permitió hacer la cúpula de una sola pieza, porque las ventanas estaban ubicadas en sus paredes laterales. Fue la cúpula sobre el tambor la que se convirtió en el elemento más expresivo de la arquitectura bizantina. En el futuro, este sistema fue utilizado por arquitectos en muchos países en diferentes momentos.
• techos abovedados- Los artesanos bizantinos construyeron estructuras céntricas y experimentaron con diferentes caminos erección de bóvedas.

edificio de estilo bizantino

Obras maestras del estilo bizantino

Un ejemplo sorprendente y más característico del desarrollo de la arquitectura abovedada en Bizancio es. Por su tamaño y lujosa decoración, este edificio se ha convertido en una de las perlas de la arquitectura mundial.

La composición del templo es de planta céntrica, y el espacio cuadrado de su centro se cubre con una cúpula sobre velas. El diámetro de la cúpula alcanza los 33 metros, y la carga se distribuye en cuatro potentes pilones de 23 metros. Al mismo tiempo, la estabilidad de la bóveda y la restitución de los esfuerzos horizontales se consigue gracias a dos semicúpulas, que se apoyan sobre los mismos pilones a ambos lados del eje longitudinal del templo.

Otro tipo de edificios bizantinos es el tipo de basílica abovedada, un ejemplo de lo cual es la iglesia de Santa Irene en Constantinopla.

Fruto de la fusión de ambas tipologías surge el famoso sistema de cinco cúpulas, que se elevan sobre el edificio en forma de cruz equilátera, que luego es muy utilizado en la construcción de iglesias y templos.

Interior de edificios bizantinos

Para decoración de interiores edificios en Bizancio, se utilizan los siguientes tipos de materiales:

• malta de vidrio- las bóvedas estaban revestidas con mosaicos de piezas multicolores de esmalte.
• Mármol- En las paredes se dispusieron composiciones de una belleza asombrosa con un mosaico de piezas.
• Azulejos de mármol- utilizado como revestimiento de suelo.

Gracias al uso de materiales de alta calidad, el diseño de iglesias y templos fue lujoso y rico.

Influencia en la arquitectura de otros países

La experiencia y los principios de construcción de los arquitectos bizantinos se prestan fácilmente en Europa y Asia, en el mundo griego y en las regiones eslavas.

El comienzo del siglo XIII estuvo marcado por la aparición de nuevos centros culturales en Creta, Macedonia, Serbia y Bulgaria. En el período del siglo XIII al XV, también se construyeron monasterios en Bizancio en Serbia y Grecia.

Sin embargo, el estilo bizantino tiene un impacto no solo en el desarrollo de la arquitectura cristiana ortodoxa en los países eslavos, sino también en la naturaleza de la arquitectura islámica en Serbia y Turquía.

En 998, durante el reinado del príncipe Vladimir, tuvo lugar un evento histórico importante: el bautismo de Rus. Como resultado, el cristianismo se convirtió en la religión del estado. Junto con la nueva fe, el arte bizantino llegó a Kievan Rus, que penetró en todas las esferas de la vida de la iglesia.

Sofía Kyiv

A mediados del siglo XI, la ciudad de Kyiv se convierte en una de las ciudades europeas más bellas y ricas. En 1037 se construyó la Catedral de Santa Sofía, considerada el principal templo estatal del país. Para Rus de Kiev era tan importante como Hagia Sophia para Constantinopla.

Sin embargo, los creadores se apartaron un poco de los cánones bizantinos. La catedral tiene diferencias significativas en el diseño y las características de distribución, y también se caracteriza por una gran cantidad de cúpulas: hay trece, en contraste con las cinco cúpulas tradicionales de Bizancio.

Durante el proceso de construcción, hubo una expansión gradual de la planta, que originalmente tenía forma de cruz griega. Además, como resultado de numerosas reconstrucciones y correcciones, se construyeron 9 naves con diez ábsides y 13 cúpulas de forma característica.

Arquitectura de la iglesia de Novgorod

Se incorporaron soluciones arquitectónicas similares en la Catedral de Santa Sofía en Novgorod, construida en 1054. Sin embargo, está coronado por solo cinco cúpulas de asombrosa belleza.

Las características distintivas de la arquitectura de las iglesias de Novgorod del siglo XII son las siguientes:

• Los ábsides son de forma ovalada.
• El nivel de las velas está algo rebajado.
• El friso arqueado se utiliza como elemento decorativo de fachadas.

Un siglo después, la arquitectura de la iglesia de Novgorod cambia un poco su carácter, y en el siglo XIII, entre los rasgos característicos de los edificios, se pueden distinguir los siguientes:

• El uso de bóvedas semicilíndricas.
• La estructura de los edificios se caracteriza por la presencia de una sola cúpula con cuatro pilones.

Así, aparecen rasgos propios, distintos a la arquitectura bizantina.

Iglesia del Salvador en Nereditsa: un ejemplo vívido del estilo arquitectónico bizantino cristiano primitivo y templos bizantinos Tesalónica

1. BASÍLICA DEL SANTO GRAN MÁRTIR DEMITRI

En la calle del mismo nombre con el nombre del templo, al norte del ágora romana, encima de las termas romanas, donde el oficial del ejército romano Demetrio fue encarcelado y ejecutado en el 303, después del 313 se construyó un pequeño santuario como un lugar de culto para el mártir.
A principios del siglo V, el prefecto de Iliria, Leoncio, fue curado milagrosamente en las reliquias del santo Gran Mártir Demetrio. Por su orden, en agradecimiento por la curación, se construyó una gran basílica, que se incendió en el año 620.
Según el prefecto Leoncio y el obispo de Tesalónica, la iglesia fue reconstruida en forma de basílica de cinco naves y cubierta con un techo inclinado de madera.

Esta iglesia se quemó en un incendio en 1917. La restauración duró desde 1918 hasta 1948. Algunas de las columnas y elementos estructurales del edificio incendiado fueron restaurados gracias al esfuerzo del arquitecto Aristotelis Zachos. Después del devastador incendio, sobrevivieron 11 mosaicos de los siglos V, VII y IX.
Cáncer con las reliquias de San Demetrio se encuentra en la parte noroeste de la iglesia, en el lugar donde, según se cree, estuvo ubicada en la época paleocristiana.
La basílica está dedicada al protector y patrón de la ciudad de Tesalónica, el Santo Gran Mártir Demetrio.

2. BASÍLICA DE PANAGIA ACHIROPIÉITOS

En el centro de la ciudad, en la calle de Santa Sofía, hay un gran templo de la Virgen. Fue construido en el siglo V sobre los cimientos de los baños romanos, similar a una basílica de tres naves con un nártex.

Un pequeño edificio en el lado sur servía para las necesidades del templo. La nave lateral derecha (en el lado sur del altar) fue construida en la época bizantina y dedicada a Santa Irene. El espacio interior del templo está dividido por dos hileras de columnas en tres naves. Sorprende el perfecto estado de conservación de los capiteles y columnas. Las bóvedas de arco entre las columnas y en el nártex están decoradas con mosaicos del siglo V.

3. SANTA SOFÍA

La iglesia está dedicada a Cristo ya la sabiduría de Dios. La construcción se llevó a cabo a finales del siglo VII - principios del siglo VIII en el sitio de la basílica paleocristiana destruida del siglo V. Es un ejemplo sorprendente de arquitectura de transición de una basílica a una iglesia con cúpula cruzada con una cúpula basada en arcos y un peristilo.

La decoración de mosaicos de la iglesia pertenece a tres épocas diferentes y testimonia nivel alto la artesanía de los arquitectos.
La primera etapa de la decoración del templo (780-788) está estrechamente relacionada con el período iconoclasta. La escena de la Ascensión en la cúpula es obra de los maestros renacentistas de la dinastía macedonia de finales del siglo IX, mientras que la caracola representa a la Madre de Dios sentada en el trono con el niño Cristo -obra de arquitectos del siglo XI- Siglo XII, realizada sobre la cruz (época iconoclasta).

4. TEMPLO DE PANAGIA CHALKEON

Al sur del ágora romana, junto a los talleres de cobre, se encuentra el templo de la Virgen (Nuestra Señora de los Caldereros). La iglesia fue erigida en 1028 por Cristóbal de Langobardin, su esposa María y sus hijos: Nicéforo, Ana, Katakali. La tumba del fundador se encuentra en el pasillo izquierdo (pared norte).

El templo de cúpula cruzada con nártex recuerda fuertemente la influencia de la escuela de artesanos de Constantinopla en cuanto a la elegancia y elegancia de la colocación de azulejos en los arcos, nichos y ábside.
Los frescos del templo, a pesar de estar mal conservados, son de gran valor para los investigadores, ya que datan de la época en que se construyó la iglesia.

5. TEMPLO DEL PROFETA ELIJA

En el cruce de las calles Olympaiada y Profeta Elías, sobre un cerro bastante empinado, se erigió un majestuoso templo del Profeta Elías.

La arquitectura del templo es interesante, idéntica a la de los monasterios de Athos: cúpula cruzada, con espacio adicional en los cuatro lados, un nártex espacioso y un peristilo. La Iglesia del Profeta Elías se identifica con la catedral del monasterio de Akapniu.
Los frescos sobrevivieron parcialmente solo en el vestíbulo. Entre todos, destaca la escena del asesinato de los bebés con las imágenes realistas de la época tardía del Renacimiento paleólogo.

6. IGLESIA DE LOS SANTOS APÓSTOLES

En el lado occidental de la ciudad baja, cerca de la muralla de la fortaleza, al comienzo de la calle Olympus, se encuentra la Iglesia de los Santos Apóstoles, la catedral del monasterio que alguna vez existió en honor a la Virgen.

Los fundadores del monasterio son el patriarca ecuménico Niphon (1310-1314) y su socio hegumen Paul. Templo de crucería con cinco cúpulas, dos nártex y dos naves laterales. De particular interés es la estructura de la fachada de la iglesia, decorada con azulejos de cerámica con diversos motivos. En el interior de la iglesia se ha conservado una decoración de mosaico (sin placas de oro), típica del período del Renacimiento paleólogo.

7. IGLESIA DE SANTA CATALINA

No muy lejos del extremo noroeste de la fortaleza, un poco más arriba de la calle Olympiada, en la intersección de las calles Tsamadu e Idipoda, se encuentra la Iglesia de Santa Catalina, la catedral del monasterio bizantino.
Construido a principios del siglo XIV, el templo tiene planta de cúpula cruzada, con dos naves laterales y cinco cúpulas.

Proporciones elegantes, decoración de la fachada, líneas acentuadas de arcos, columnas y bóvedas revestidas con azulejos de cerámica son un ejemplo excepcional de la arquitectura de la era paleóloga.
La pintura interna del templo, aunque solo se conserva parcialmente, pero la vivacidad de los colores y el dinamismo de las imágenes nos permite llegar a una conclusión audaz de que se trata de una verdadera obra maestra del Renacimiento paleólogo.

8. MONASTERIO DE VLATADON

En la Ciudad Alta, en la calle Acrópolis, se encuentra el monasterio estauropegio patriarcal de Vlatadon, uno de los pocos que funcionan desde su fundación.
Fue construido en el período 1351-1371 por un discípulo de Gregory Palamas Dorotheus Vlatadon, quien más tarde se convirtió en el metropolitano de Thessaloniki y su hermano Mark.
Del conjunto original del monasterio, sólo se ha conservado la catedral del tipo de cúpula cruzada con peristilo y naves laterales.

La iglesia fue pintada en el período 1360-1380 y originalmente estaba consagrada a Cristo Todopoderoso. El arzobispo Gregory Palamas está representado en uno de los frescos. Actualmente, la iglesia está dedicada a la Transfiguración del Salvador.

9. IGLESIA DE NICOLÁS ORFANO

En la Ciudad Alta, cerca de la muralla oriental de la fortaleza, lejos del bullicio y el ruido de la ciudad, entre las calles de Herodoto y el Apóstol Pablo, se encuentra el templo de Nicolás Orfano (Huérfanos), la catedral del monasterio bizantino. El espacioso patio del monasterio está decorado con una hilera de cipreses piramidales.

En términos arquitectónicos, es una basílica con un ábside y dos naves laterales. Los frescos del interior de la iglesia están maravillosamente conservados y su cuidadoso examen permite a los conocedores del arte medieval disfrutar contemplando la pintura más completa y conservada del Renacimiento Paleólogo.

La arquitectura bizantina es un término acuñado por los historiadores modernos para referirse al Imperio Romano de Oriente. Desafortunadamente, muchos de los edificios y monumentos más impresionantes han sido derribados o destruidos. La mayoría de las estructuras que sobrevivieron a la caída del Imperio bizantino sufrieron numerosos cambios y modificaciones. Solo han sobrevivido unos pocos ejemplos puros, que discutiremos en este artículo.

estilo bizantino en la arquitectura

Centrada en la nueva capital de Constantinopla (la moderna Estambul) en lugar de la ciudad de Roma y sus alrededores, Bizancio se desarrolló como una entidad artística y cultural distinta. Aunque la arquitectura bizantina temprana es estilística y estructuralmente indistinguible de la arquitectura romana.

Solo se puede observar el deseo de superar a la antigua Roma en términos de lujo y elegancia. Vemos:

• complicación de la geometría de los edificios;
• uso más libre de elementos clásicos;
• el uso de ladrillo y yeso para la decoración de edificios;
• contraste notorio en la decoración de interiores y exteriores de edificios.

Este estilo se extendió entre los siglos IV y XV no solo en los territorios controlados por los bizantinos, sino también mucho más allá de las fronteras imperiales.

Períodos de desarrollo de la arquitectura bizantina

La arquitectura y el arte bizantino se dividen generalmente en tres períodos históricos:

• principios de 330 a 730,
• promedio aprox. 843-1204 y
• finales de 1261 a 1453.

Hay que tener en cuenta que se violó la continuidad artística del imperio (así como política y social)

• primero con la disputa iconoclasta de 730-843,
• y luego, el período de la ocupación latina (conquista por los cruzados) de 1204-1261.

Características del estilo bizantino en la arquitectura.

1. El estilo bizantino en la arquitectura de los templos se caracteriza por el plano de una cruz uniforme, a veces llamada griega.
2. Una característica distintiva de las estructuras religiosas fue la combinación de una basílica y volúmenes centrales simétricos (circulares o poligonales).
3. Una característica especial es el techo abovedado.

Las estructuras bizantinas se distinguían por una sensación de espacio flotante y una decoración lujosa: columnas e incrustaciones de mármol, bóvedas de mosaico, pisos de mosaico y, a veces, artesonados dorados. La arquitectura bizantina se extendió por todo el Oriente cristiano, y en algunos lugares, especialmente en Rusia, sobrevivió tras la caída de Constantinopla (1453).

Período temprano (330-730)

Al crear frescos, mosaicos y paneles, el arte cristiano primitivo o bizantino se basó en los estilos y motivos del arte romano, transfiriéndolos a temas cristianos. El apogeo de la arquitectura y el arte bizantino se produjo durante el reinado del emperador Justiniano I en 527-565.

Durante este período, inició una campaña de construcción en Constantinopla y más tarde en Rávena, Italia. Su monumento más destacado fue Catedral de Santa Sofía(537 g), cuyo nombre significa "Sabiduría Divina".

Hipódromo de Constantinopla, Estambul, Turquía

Hoy es una plaza llamada Sultanahmet Meydani (Plaza del Sultán Ahmet) en la ciudad turca de Estambul, con algunos fragmentos restantes de la estructura original.

Aunque el Hipódromo generalmente se asocia con los días de gloria de Constantinopla como capital imperial, en realidad es anterior a esa época. Fue construido originalmente en la ciudad provincial del Imperio Romano, Bizancio, que se convirtió en la capital solo en 324.

El emperador Constantino el Grande decidió trasladar la sede del gobierno de Roma a la ciudad de Bizancio, a la que rebautizó como Nueva Roma. Este nombre no se mantuvo, y pronto la ciudad se hizo conocida como Constantinopla. El emperador amplió significativamente los límites de la ciudad y una de sus principales empresas fue la reconstrucción del hipódromo.

Ruinas del Hipódromo, a partir de un grabado de Onofrio Panvinio en su De Ludis Circensibus (Venecia, 1600). Un grabado fechado en 1580 puede estar basado en un dibujo de finales del siglo XV. Вy nieznani, rycina z XVI/XVII w — internet, dominio público, enlace

Se cree que el Hipódromo de Constantino tenía unos 450 m (1476 pies) de largo y 130 m (427 pies) de ancho. Sus gradas podían albergar a unos 100.000 espectadores. Era el lugar de celebración de carreras de carros y eventos relacionados.

Desafortunadamente, la mayor parte del hipódromo, una vez ricamente decorado, desapareció hace mucho tiempo, pero algunas estatuas, obeliscos y otras decoraciones han sobrevivido parcialmente: la Columna de la Serpiente, el Obelisco-fortaleza, el Obelisco de Tutmosis III y las estatuas de Porfirio.

Cuadriga del Hipódromo de Constantinopla. Por Tteske - Trabajo propio , CC BY 3.0 , Enlace

La famosa cuadriga que una vez adornó el hipódromo fue llevada a Venecia en 1204 por los Venets. Ahora se exhibe en el museo de la Catedral de San Marco, hecho en estilo bizantino. Y su copia adorna la logia de la basílica.

Basílica de Sant'Apollinare Nuovo en Rávena, Italia

El rey ostrogodo Teodorico el Grande (475-526) construyó una iglesia arriana a principios del siglo VI. Cuando los bizantinos conquistaron Italia durante la Guerra Gótica de 535-554, Justiniano I la transformó en Iglesia Ortodoxa y la dedicó a San Martín de Tours, uno de los activos luchadores contra los arrianos.

Basílica de Sant'Apollinare Nuovo, Rávena, Italia Di Pufui Pc Pifpef I - Opera propria, CC BY-SA 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=15351464

La basílica recibió su nombre real a mediados del siglo IX, cuando se convirtió en el hogar de las reliquias de San Apolinar. Los espléndidos mosaicos bizantinos tempranos que adornan el templo llevaron a la inclusión de la basílica en la lista de sitios del Patrimonio Mundial de la UNESCO en 1996.

Los expertos señalan: "... tanto el exterior como el interior de la basílica ilustran claramente la fusión entre los estilos occidental y oriental característicos de finales del siglo V y principios del VI".
Algunos historiadores del arte afirman que uno de los mosaicos contiene la primera representación de Satanás en el arte occidental.

Retrato en mosaico de Justiniano (según otra hipótesis, Teodorico) en la Basílica de Sant'Apollinare Nuovo Autor: © José Luiz Bernardes Ribeiro, CC BY-SA 4.0 , Link

Basílica de San Vitale, Ravena, Italia

Uno de los ejemplos supervivientes más importantes de la arquitectura y el arte bizantino cristiano primitivo en Europa. La Iglesia Católica se apropió de este edificio título honorífico"basílica", aunque no tiene la forma arquitectónica deseada. Este título se otorga a edificios eclesiásticos de excepcional valor histórico y importancia de la iglesia.

Basílica de San Vitale, Rávena, Italia

Al igual que Sant'Apollinare Nuovo, fue construido por los ostrogodos, pero completado por los bizantinos. La planta simple de un octógono regular aún no representa los elementos del sistema de cúpula central.

Está adornado con impresionantes mosaicos, considerados como el mejor y mejor conservado ejemplo del arte del mosaico bizantino fuera de Constantinopla. Presuntamente, la basílica fue construida en el lugar del martirio de San Vitalis.

Sin embargo, existe cierta confusión sobre si este santo es Vitalis de Milán o San Vitale, cuyo cuerpo fue descubierto con el de Santa Agrícola en Bolonia en el año 393. La basílica fue consagrada en 547.

Este edificio es de gran importancia en el arte bizantino, ya que es la única iglesia grande de la época del emperador Justiniano I, que ha sobrevivido casi sin cambios hasta el día de hoy. Además, se cree que refleja el diseño de la sala de audiencias del palacio imperial bizantino, del que no queda nada en absoluto.

Iglesia de San Irina o Ayia Irina (Ayia Airen, Agia Irena), Estambul, Turquía

Una de las primeras iglesias construidas en la capital bizantina. Fue ordenado por el fundador de Constantinopla, el emperador romano Constantino el Grande (r. 324-337). Pero, desafortunadamente, la iglesia original fue destruida durante el levantamiento de Nika en 532. El emperador Justiniano I lo restauró a mediados del siglo VI, pero dos siglos después sufrió graves daños durante un terremoto.

Iglesia de Hagia Irene en Estambul (Hagia Eirene) Por Gryffindor — propio trabajo, dominio público, enlace

Algunas restauraciones de aquella época han sobrevivido hasta nuestros días. Por lo tanto, está fechado en el siglo VIII. Hagia Irene tiene la forma típica de una basílica romana, que consta de una nave y dos pasillos, que están separados por tres pares de pilares.

Iglesia de San Actualmente Irina es un museo, pero aquí también se realizan diversos eventos musicales. Una de las pocas iglesias de Estambul que no se ha convertido en mezquita.

Santa Sofía (Hagia Sophia, Santa Sofía, Sabiduría Divina)

El ejemplo más conocido e impresionante de la arquitectura bizantina temprana se construyó en un tiempo sorprendentemente corto, entre 532 y 537, en el sitio de una basílica incendiada de principios del siglo V. Los nombres de los arquitectos del edificio son bien conocidos: Tramlsky Anthemius e Isidore of Miletus, dos importantes matemáticos de su época.

Hagia Sophia combina una basílica longitudinal y una nave central de una manera completamente original con una enorme cúpula principal de 32 metros. Está sostenido por triángulos esféricos llamados velas y arcos de cincha. Dos semicúpulas colosales, una a cada lado del eje longitudinal, en el este - sobre el altar y en el oeste - sobre la entrada principal, encarnaron la ingeniosa solución de los arquitectos, gracias a la cual se logró la impresión de un espacio en expansión. creado.

El volumen principal de la Catedral de Santa Sofía tiene tres naves: ancha, central y lateral, más estrecha. Una cruz equilátera formada por las salas principal y adicional se volvió obligatoria para la construcción de iglesias cristianas. Las paredes sobre las galerías y la base de la cúpula están perforadas con ventanas que, a la luz del sol, oscurecen los pilares y dan la impresión de una cúpula flotando en el aire.

Cuando se completó, la iglesia fue el edificio religioso más grande e imponente de la cristiandad hasta la conquista otomana de la capital bizantina. Después de la caída de Constantinopla en 1453, la basílica se convirtió en mezquita y se utilizó para el culto hasta 1931. Hagia Sophia ha estado abierta al público como museo desde 1935.

Hagia Sophia en Estambul (Constantinopla)

Pero para muchos visitantes, el exterior de Hagia Sophia en Estambul es decepcionante. .

Período medio de desarrollo de la arquitectura bizantina (843-1204)

Osios Loukas (monasterio de San Lukas), Grecia

Un monasterio del siglo X en la ciudad griega de Distomo (cerca de Delfos) y uno de los mejores ejemplos de arquitectura bizantina de la llamada segunda edad de oro o período bizantino medio. Esto corresponde aproximadamente al gobierno de la dinastía macedonia, desde mediados del siglo IX hasta principios del siglo XI.

Vista de la parte del altar de los templos del monasterio de San Lucas. — propio trabajo, transferido de el.wikipedia ; transferido a Commons por Usuario:MARKELLOS usando CommonsHelper., Atribución, Enlace

Inscrito como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en 1990, este monasterio se hizo famoso en todo el imperio por sus magníficas decoraciones, que incluyen suntuosos mosaicos, frescos y trabajos en mármol. Ellos, como el plano de la iglesia en forma de cruz en un cuadrado, eran típicos del período bizantino medio, sobreviviendo a la iconoclasia.

Monasterio de Daphni, Grecia

Una de las obras maestras de la arquitectura bizantina, el Monasterio Daphni también está incluido en la Lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO. La iglesia principal es otro excelente ejemplo del plan de "cruz". El monasterio y la iglesia actuales se construyeron en el siglo XI en el sitio de un monasterio anterior abandonado en los siglos VII y VIII debido a la invasión de los eslavos.

Autor: Dimkoa — propio trabajo, dominio público, enlace

Y eso, a su vez, fue construido en el sitio de un antiguo templo griego dedicado a Apolo, que fue destruido a finales del siglo 4. El complejo del monasterio se encuentra actualmente en reconstrucción y está cerrado a los visitantes.

El templo con cúpula cruzada del monasterio es uno de los ejemplos bien conservados de la arquitectura de la era de la dinastía macedonia y del período bizantino medio en su conjunto.

Fortaleza de Angelokastro, Grecia

En lo alto de una colina de 305 metros de altura en la isla de Corfú, Grecia, el castillo de Angelokastro fue una de las fortalezas bizantinas más importantes del mar Jónico. Desempeñó un papel clave en la defensa de la isla y resistió con éxito tres asedios de los turcos otomanos.

Vista de Angelokastro saliendo del pueblo de Krini en el camino. Puedes ver los restos de las almenas (en el lado derecho) del castillo, la Iglesia del Arcángel Miguel en la Acrópolis (esquina superior izquierda del castillo), una torre defensiva redonda frente a la puerta principal. Por el Dr. K. — Trabajo propio, CC BY-SA 3.0, Enlace

Todavía se desconoce cuándo se construyó. Pero lo llaman el siglo XIII. Probablemente durante el reinado de Michael I Komnenos Doukas, fundador y primer gobernante del Despotado de Epiro desde 1205. Aunque algunos lo datan a finales del siglo XII.

El período tardío del desarrollo de la arquitectura bizantina (1261-1453)

Iglesia de San Catalina, Grecia

Iglesia de San Catherine en la ciudad vieja de Thessaloniki, es una de las iglesias bizantinas mejor conservadas del período tardío. Se desconoce el tiempo exacto de construcción y consagración. Pero datan del período del reinado de la dinastía Palaiologos desde 1261 hasta el colapso del Imperio Bizantino en 1453.

Iglesia de Santa Catalina. Autor: Macedonia-40 — propio trabajo, CC BY-SA 4.0 , Enlace

La mayor parte del tiempo actuó como mezquita. En 1988, la iglesia fue declarada Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO como parte de los "Monumentos paleocristianos y bizantinos de Tesalónica".

Baños bizantinos, Tesalónica, Grecia

Otra obra maestra de la arquitectura bizantina, que se agregó a la Lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO "Monumentos paleocristianos y bizantinos en Tesalónica", se construyó a fines del siglo XIII y principios del XIV.

Baños antes de la restauración. La arquitectura original sigue las reglas típicas de los baños romanos. Por Marijan - Trabajo propio, Dominio público, Enlace

El único baño bizantino sobreviviente en Grecia fue utilizado tanto por hombres como por mujeres. Además, operó tanto en la era bizantina como en el período otomano posterior. Solo los otomanos dividieron el edificio en dos secciones separadas, una para hombres y otra para mujeres. Durante el período bizantino, hombres y mujeres usaban el baño alternativamente.

Arquitectura neobizantina

La arquitectura neobizantina tuvo pocos seguidores después del renacimiento gótico del siglo XIX, lo que resultó en obras maestras como la Catedral de Westminster en Londres y Bristol desde aproximadamente 1850 hasta 1880.

Un estilo relacionado conocido como Bristol Byzantine fue popular para edificios industriales que combinaban elementos del estilo bizantino con la arquitectura morisca.

Estilo ruso-bizantino en arquitectura.

Fue ampliamente desarrollado en Rusia durante el reinado de Alejandro II (1818-1881) por Grigory Gagarin y sus seguidores. ellos diseñaron

• Catedral de Vladimir en Kyiv,
• Catedral Naval de Nikolsky en Kronstadt,
• Catedral de Alexander Nevsky en Sofía,
• Iglesia de San Marcos en Belgrado y
• Monasterio de New Athos en New Athos cerca de Sujumi.
• El mayor proyecto neobizantino del siglo XX fue el Templo de San Sava en Belgrado.

Fachada de la Catedral de Vladimir en Kyiv. Autor: Petar Milošević — propio trabajo, CC BY-SA 4.0 , Enlace

Arquitectura posbizantina en los países ortodoxos

En Bulgaria, Rusia, Rumania, Serbia, Bielorrusia, Georgia, Armenia, Ucrania, Macedonia y otros países ortodoxos, la arquitectura bizantina sobrevivió después de la caída del imperio. Desde el siglo XVI hasta el XVIII, dio lugar a escuelas de arquitectura locales post-bizantinas.

En la Bulgaria medieval, estas eran las escuelas de arquitectura de Preslav y Tarnovo.
En la Serbia medieval: Rashka School of Architecture, Vardar School of Architecture y Moravian School of Architecture.

La arquitectura de Bizancio también logró resultados notables en la construcción de puentes, carreteras, acueductos, embalses y cisternas subterráneas cubiertas de varios niveles para agua y otros fines.

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Sobre las ideas innovadoras de los arquitectos Santa Sofía en Constantinopla (ahora Estambul) leído en el canal Architecture Zen.

La madre del emperador Constantino el Grande, la emperatriz Helena, era cristiana; el futuro gobernante del Imperio Romano fue educado en el respeto por la religión cristiana. Habiéndose convertido en emperador, Constantino estaba profundamente convencido de que solo la religión cristiana podía unir al vasto y fragmentado Imperio Romano. Apoyó a la iglesia de todas las formas posibles, devolvió a los cristianos del exilio, construyó iglesias y se ocupó del clero.

Al crear una nueva capital, el emperador Constantino el Grande declaró el cristianismo la religión del estado, Constantinopla inmediatamente se convirtió en la capital de un gran imperio cristiano.

Un poco antes, Konstantin enviómi madrea Jerusalén, dándole grandes poderes y medios materiales. En busca de reliquias de la Pasión de Cristo, la emperatriz Elena emprendió excavaciones en el Gólgota, donde, en el año 326, tras excavar una cueva en la que, según la leyenda, fue enterrado Jesucristo, encontró la Cruz vivificante, cuatro clavos y el título INRI.

En los sitios de los eventos del evangelio, fue la madre de Constantino quien fundó iglesias: en el Gólgota, en la basílica de la Natividad de Cristo, en la iglesia sobre el lugar de la ascensión de Cristo y una serie de otros templos de fama mundial. Cabe señalar que la reina Elena se dedicó a esta misión a la edad de unos 80 años.

Por sus actividades en la difusión del cristianismo, la emperatriz Elena y el emperador Constantino el Grande fueron canonizados y llamados iguales a los apóstoles.

A lo largo de la historia en Constantinopla se construyeron más de 450 iglesias cristianas, pero hoy apenas quedan una docena y media. Desde la caída de Constantinopla, cientos de iglesias ortodoxas han sido destruidas o convertidas en mezquitas.
Para ser justos, debe decirse que Constantinopla estaba ubicada en un área sísmicamente inestable, los arquitectos bizantinos no aprendieron de inmediato cómo construir edificios que pudieran resistir terremotos frecuentes. Y los emperadores bizantinos a menudo no tenían suficiente dinero para restaurar los templos dañados. A finales de Bizancio, no había suficiente dinero para el mantenimiento de los templos. Los templos cayeron en mal estado, en ruinas y, con el tiempo, destruidos.

Iglesia de los Santos Apóstoles

Imagen de Wikipedia

La imagen de la Iglesia de los Santos Apóstoles se ha conservado solo en miniatura.

El templo fue fundado por el emperador Constantino el Grande en el año 330, como templo principal nueva capital con la intención de hacer de ella su propio mausoleo y colocar en ella también las reliquias de los santos apóstoles, que esperaba encontrar. En el templo se colocó el sarcófago de Constantino y alrededor de él se encontraban 12 sarcófagos de pórfido vacíos para los apóstoles. Constantino el Grande fue enterrado allí por su hijo Constancio II.

Después de la construcción de la Catedral de Santa Sofía, la Iglesia de los Santos Apóstoles quedó a la sombra de este grandioso edificio y el emperador Justiniano ordena construir un templo nuevo y más majestuoso en su lugar, que se convertiría en el lugar de entierro de todos. emperadores Bizancio. La nueva Iglesia de los Santos Apóstoles fue consagrada el 28 de junio de 550 y siguió siendo la segunda iglesia más importante de Bizancio durante 700 años.

La Iglesia de los Santos Apóstoles de Justiniano tenía cinco cúpulas y sirvió como prototipo para todas las iglesias ortodoxas de múltiples cúpulas en la Rus.

Entre los santuarios conservados en el templo se encontraban las cabezas de los apóstoles Andrés, Lucas y Timoteo, las reliquias del patriarca Juan Crisóstomo y un fragmento de la columna a la que ataron a Jesús durante la flagelación.

El templo estaba conectado a dos tumbas, donde fueron enterrados la mayoría de los emperadores y emperatrices. Bizancio.

En 1204, la Iglesia de los Santos Apóstoles fue saqueada por los cruzados.
Varios santuarios y tesoros del templo, robados por los cruzados, se almacenan en la Basílica de San Pedro. Marcos en Venecia.

En 1471, el sultán Mehmed II destruyó el templo de los Santos Apóstoles y construyó la Mezquita Fatih en su lugar.

Los sarcófagos de pórfido de los emperadores bizantinos se encuentran en el patio del Museo Arqueológico Estanbul:

Iglesia de Nuestra Señora de Blachernae

La Iglesia de la Virgen María fue construida en el siglo V sobre un manantial sagrado de sanación, lleno según la leyenda con las lágrimas de la Virgen María. La iglesia fue destruida muchas veces, quemada, reconstruida, su apariencia tampoco se conservó.

Es interesante por sus santas reliquias. Está detrás de ellos en Constantinopla, y no en Tierra Santa, los cruzados emprendieron una campaña.

Aquí se mantuvieron Protección de la Madre de Dios, que fueron traídos en secreto (léase - robados) por peregrinos de Jerusalén en el siglo V y colocados en un edificio especialmente construido cerca de la Iglesia Blachernae. La Iglesia Ortodoxa celebra este evento el día de la Deposición del Manto del Sagrado Manto del Santísimo Theotokos.
En el siglo X, cuando la Rus pagana sitió Constantinopla, la Madre de Dios se apareció a los defensores de la ciudad y cubrió la ciudad con su túnica. Inmediatamente después de esta portada, la Madre de Dios fue sacada de la Iglesia de Blachernae y sumergida en las aguas del Cuerno de Oro. Se levantó una fuerte tormenta y hundió los barcos rusos. Esto causó una fuerte impresión en los Rus supervivientes y permaneció en su memoria durante mucho tiempo. Después de la adopción del cristianismo en Rusia, una de las principales fiestas celebradas principalmente en la ortodoxia rusa es la fiesta de la Intercesión de la Santísima Madre de Dios.

Aquí, en la Iglesia de la Virgen María, se guardaba icono milagroso Madre de Dios, cuya creación la leyenda atribuye al evangelista Lucas. Este ícono estuvo ubicado originalmente en Antioquía, luego en Jerusalén y se hizo famoso por numerosos milagros. En Jerusalén, fue adquirido por la esposa del emperador Teodosio ll Eudoxia en 439.
El Icono Blachernae de la Madre de Dios fue considerada la patrona de Constantinopla y los emperadores bizantinos.
En 626, durante el asedio de la ciudad, el patriarca Sergio rodeó las murallas de Constantinopla con ella y los enemigos se retiraron, diciendo que habían visto a la Madre de Dios en la muralla.
Durante el período de la iconoclastia y durante la toma de la ciudad por los cruzados, el ícono fue escondido en el monasterio de Pantokrator, encerrado en una pared con una lámpara encendida. Cuando pasaron los tiempos difíciles y el icono no fue asesinado, la lámpara siguió ardiendo.

El 29 de febrero de 1434, la iglesia de Blachernae se incendió y se derrumbó. Los paleólogos no dispusieron de dinero para su restauración, hasta mediados del siglo XIX, los alrededores del manantial sagrado estuvieron vacíos.

Se pierde la ubicación del Manto de la Virgen. Más tarde, las partículas de la túnica de la Virgen encuentran su lugar en varios templos del mundo. Y en Georgia, la Túnica Blachernae de la Virgen se encontró íntegramente en los almacenes del museo. Bueno, la Santísima Virgen no caminó con el único vestido toda su vida.

El ícono de Blachernae de la Madre de Dios también se perdió de vista durante algún tiempo, y en 1653 el ícono, que se consideró Blachernae, fue enviado como regalo al zar ruso Alexei Mikhailovich del protosingel del trono de Jerusalén de Gabriel. Este icono, emparedado en la pared, fue encontrado por una mujer durante la reconstrucción de su vivienda. En el mismo lugar, según ella, había una lámpara encendida.

El icono de Blachernae, colocado en la Catedral de la Asunción del Kremlin de Moscú, se convirtió inmediatamente en uno de los santuarios más importantes del estado ruso. Se hizo un salario de oro para ella con piedras preciosas. A Aleksei Mikhailovich se le envió un certificado de atestación sobre el ícono, escrito por el patriarca Paisios de Constantinopla.
En 1931, el ícono Blachernae ingresó a la colección de los museos del Kremlin de Moscú.

Imágenes de Wikipedia

Este icono es una imagen en relieve tallada en madera y cubierta con cera. Sobre la capa de cera se realizó un fino modelado con pinturas. La masilla de cera se hace con la adición de reliquias sagradas e incienso, lo que le da una santidad especial al ícono de Blachernae.

Sin embargo, según los investigadores modernos, basados ​​en análisis iconográficos y estilísticos, el ícono no se creó antes del siglo V, y la capa de pintura más antigua que se conserva data de la segunda mitad del siglo XV y principios del XV.

El origen posterior de la imagen milagrosa y algunas inexactitudes en la descripción eclesiástica de su historia de ninguna manera restan valor espiritual para el mundo ortodoxo (pero sugieren reflexiones sobre las intrigas del clero y la antigüedad del oficio de los falsificadores).

La Galería Tretyakov mantiene una lista de este ícono, realizado con la misma técnica que el original. La lista pertenecía a los Stroganov, y luego a los Golitsyn, según cuyas leyendas familiares, no uno, sino dos íconos fueron llevados al zar Alexei Mikhailovich desde Constantinopla:

En 1867, cerca del manantial Blachernae, un pequeño capilla griega que se ve así hoy:

Hay un acogedor jardín alrededor de la capilla:

Hay una fuente de mármol con agua curativa tanto en el interior de la capilla como en el atrio:

El antiguo icono de la Madre de Dios de Blachernae no está aquí hoy, pero hay varias pinturas-iconos modernas en las paredes que lo copian.

También hay varios oklads plateados de diferentes tamaños, replicando el ícono. Y muchos peregrinos griegos cantando salmos.

Es conveniente y agradable llegar aquí en ferry a lo largo del Cuerno de Oro hasta el muelle de Aivansaray, cruzar la calle y cruzar una calle estrecha de 100 metros hasta la capilla.

Monasterio de Studion

La basílica del Monasterio de Studion es la iglesia bizantina más antigua que se conserva en Constantinopla. El edificio ha estado en ruinas durante mucho tiempo.
Fundado en 462, el monasterio está asociado con grandes eventos en la vida cristiana, fue el centro de la lucha entre iconódulos e iconoclastas. Aquí vivió un patricio llamado Studius, de quien se nombra el monasterio. La cabeza de Juan Bautista se mantuvo en el monasterio durante mucho tiempo.

La carta se desarrolló en el monasterio, que posteriormente fue adoptada por Athos y otros monasterios ortodoxos de todo el mundo y se llamó Studian.

El monasterio de Studian fue destruido durante el saqueo de Constantinopla por los cruzados y la captura de la ciudad por los turcos. Durante algún tiempo fue una mezquita, sufrió incendios y terremotos. En los años anteriores a la revolución, el Instituto Arqueológico Ruso operaba en el territorio del monasterio.
Hace cien años, bajo el peso de la nieve, el techo del monasterio se derrumbó, lo que es algo sorprendente para Estambul.
Las ruinas conservaron los restos de pisos: malaquita, pórfido, mármol.

Tome el tren hasta la estación de Yedikule, luego regrese por la vía férrea, pase el paso subterráneo, antes de girar a la izquierda en la calle Imam Ashir. A lo largo de la calle Imam Ashir 50 metros hasta las ruinas del monasterio.

Iglesia de la Santa Madre de Dios (Templo de Balykly)

La Iglesia del Santísimo Theotokos fue construida en el siglo V junto al manantial milagroso, que se hizo famoso por los milagros durante muchos siglos y se convirtió en un santuario cristiano.

Hay muchas leyendas asociadas con la fuente. Según uno de ellos, el joven guerrero Leo, caminando por el bosque, se encontró con un anciano que le pidió agua, pero no había agua. Leo se volvió hacia la Madre de Dios y ella sugirió dónde encontrar la fuente. El guerrero le dio de beber al anciano, le lavó los ojos y el anciano recuperó la vista.
La Madre de Dios volvió a dirigirse al guerrero y le ordenó que no olvidara este lugar. Siete años más tarde, el guerrero se convirtió en el emperador León l. En el sitio del descubrimiento de la fuente, erigió un templo del Santísimo Theotokos y ordenó a los pintores de iconos del icono de la Madre de Dios "Primavera que da vida".

Después de la caída de Constantinopla, el templo fue destruido, el ícono se perdió, pero el agua que da vida continuó fluyendo de debajo de los escombros, a la que acudía la gente para curarse. Cuando el sultán y su esposa recibieron curación en 1836, se les permitió erigir un templo aquí nuevamente.

El nombre turco del templo es Balıklı, que significa pez. También hay una leyenda asociada a este nombre. Un monje bizantino caminaba desde una pequeña capilla a través de una arboleda, llevando algo de pescado frito para la cena, tropezó y tiró el pescado a un arroyo. Ante los ojos del asombrado monje, el pez cobró vida. Los peces en la primavera siguen nadando. A los lados de muchas manchas marrones, como si el pescado estuviera frito.

Un ícono que representa el evento de encontrar el manantial que da vida: un guerrero guía a un anciano ciego:

El icono mismo del Manantial que da vida representa a la Madre de Dios con el Niño en la fuente, el manantial y las personas que son sanadas en las aguas curativas.
La trama que repite el ícono de la fuente que da vida se encuentra aquí varias veces:

Aquí puedes beber agua curativa y llevarla contigo.

Conocido desde la antigüedad Icono de la Madre de Dios "Primavera que da vida" y en Rus'. En el siglo XV, apareció en la Rus la costumbre de consagrar los manantiales monásticos y dedicarlos a la Madre de Dios. En consecuencia, para las capillas y baños instalados sobre ellos, también se pintaron los íconos de la Madre de Dios "Primavera que da vida". . Los iconos de este tipo son muy coloridos, con muchos personajes y una trama compleja:

La Iglesia de los Santos Sergio y Baco es una de las iglesias más antiguas de Constantinopla, que sirvió como prototipo para Hagia Sophia (de ahí el segundo nombre: "Pequeña Hagia Sophia"). Probablemente sea obra de los mismos maestros: Isidoro de Mileto y Artemy Tralsky.

El templo fue fundado en 527 cerca de la casa donde el emperador Justiniano pasó su juventud. Justiniano decidió fundar una iglesia después de que el emperador Anastasio cancelara inesperadamente su sentencia de muerte por cargos de traición. Justiniano atribuyó su liberación de la ejecución a la intercesión de los Santos. Sergio y Baco.
Que la iglesia de St. Sergio y Baco fueron especialmente queridos por la familia imperial, como lo demuestra el hecho de que las iniciales de Justiniano y Teodora se aplican a muchos capiteles.

En 536, Teodora convirtió el complejo de la iglesia en un monasterio monofisita, y en 551, el Papa Vigilio se escondió aquí de la ira de la multitud.
La rica decoración de mosaicos de la iglesia fue destruida en esos años cuando los iconoclastas la eligieron.

Después de la caída de Constantinopla, la Iglesia de los Santos. Sergio y Backha continuaron funcionando hasta 1506, hasta que cierto cortesano la convirtió en mezquita, blanqueando los mosaicos, agregando un nártex y una madraza.

El lugar no es turístico, ahora hay una mezquita en funcionamiento, la entrada es gratuita.

El templo es amplio y luminoso, tiene mucha luz, paz y tranquilidad.

Serios daños al estado del monumento fueron causados ​​por la construcción del ferrocarril en Estanbul en las inmediaciones de la "pequeña Sofía". Por ello, la UNESCO ha contribuido antigua iglesia Santos Sergio y Baco en la lista de Patrimonio de la Humanidad en Peligro.

Ver la Iglesia de St. Sergio y Baco, si bajas del Hipódromo al Mar de Mármara, pasando por la antigua.

Continuará...

El traslado de la capital del Imperio Romano a Constantinopla en 324 y el patrocinio imperial extendido a la Iglesia por el emperador Constantino y sus sucesores crearon condiciones completamente nuevas en el mundo cristiano. En Occidente, las invasiones bárbaras pronto debilitaron mucho la influencia del imperio, pero en Oriente permaneció en Máxima fuerza. Constantinopla, "Nueva Roma", también llamada Bizancio -nombre de la antigua ciudad a orillas del Bósforo, elegida por Constantino como sede de la nueva capital- siguió siendo la capital del imperio hasta 1453. Durante más de un milenio fue la reconocida centro del cristianismo ortodoxo para la mayor parte de Europa del Este y Oriente Medio. Término Bizancio se usa hoy para referirse tanto a la ciudad de Constantinopla como al propio Imperio Romano de Oriente, para distinguir tanto de la "Roma Antigua" como del imperio pagano. Papel de Constantinopla

La Iglesia en la cristianización del Oriente es casi en todos los sentidos similar al éxito de la Iglesia Romana en el Occidente latino. Cabe señalar, sin embargo, que el nombre "bizantino", "bizantino" (bizantino) rara vez se usaba en la Edad Media. Los "bizantinos" hablaban griego y se llamaban a sí mismos romanos. Y en el occidente latino el imperio se llamaba Rumania, y los musulmanes lo llamaron Ron.

1. Iglesia y estado

La preservación del imperio en Oriente proporcionó al emperador un papel activo en los asuntos de la Iglesia. Esto, sin embargo, no significa que la relación entre la Iglesia y el Estado en Bizancio pueda expresarse mediante alguna fórmula o concepto simple, como "cesaropapismo". Por un lado, no cabe duda de que el imperio cristiano heredó de la época pagana el orden administrativo y financiero de la conducción de los asuntos religiosos y que este orden fue transferido casi automáticamente y sin objeciones por el mismo Constantino al cristiano. Pero por otro lado, la fe cristiana era incompatible con la idea helenística y romana del emperador como ser divino: el único rey, el único κύριος [señor] era Cristo. Por tanto, siguiendo el ejemplo de Eusebio de Cesarea en su palabra sobre el entierro de Constantino (337), los bizantinos vieron en el emperador un representante plenipotenciario o heraldo de Cristo, "igual a los apóstoles" (ίσατιόστολος), responsable en particular de la difusión del cristianismo entre los pueblos paganos y para los "asuntos externos" cristianos - administración y finanzas (de ahí el título de emperador utilizado por Eusebio: έττίσκοττος ιών έκτος [obispo de asuntos exteriores]).

Este papel del emperador en los asuntos de la Iglesia nunca se convirtió en un sistema legal fijo. Estaba claramente determinado por un factor decisivo: la ortodoxia del emperador. Un emperador hereje no debía ser obedecido. Numerosos héroes de la fe - Atanasio de Alejandría (f373), Juan Crisóstomo (t407), Máximo el Confesor (662), Juan de Damasco (Ϊ750), Teodoro el Estudita (759-826) - fueron venerados como santos después de su muerte, que se produjo como resultado de la oposición a la voluntad imperial; al mismo tiempo, la memoria de muchos emperadores, en particular, Constancio I (337-361), León III (717-741), Constantino V (741-775) y Miguel VIII (1250-1282), fue maldecida oficialmente debido a que apoyaban enseñanzas no ortodoxas.

El texto más cercano a una definición teórica sobre la relación entre iglesia y estado en Bizancio, la Sexta Novela de Justiniano (527-565), llama al sacerdocio y la dignidad imperial "los dos mayores dones de Dios" a la humanidad y enfatiza su común origen divino. El ideal retratado por la Sexta novela es la "armonía" entre los dos poderes. La misma idea de una responsabilidad común ante Dios del Emperador y el Patriarca de Constantinopla se expresa en la Epanagoge, una introducción al código de leyes del siglo IX. Sin embargo, estos textos parecen más una advertencia piadosa que una definición legal. Los bizantinos eran muy conscientes de lo difícil que es expresar en el lenguaje de la fe cristiana las relaciones dinámicas y polarizadas entre "terreno" y "celestial", "viejo" y "nuevo", "mundano" y "sagrado".

En las ceremonias de la corte y los textos oficiales, el idioma de la monarquía del Antiguo Testamento a menudo se transfirió al emperador; pero así como David y Salomón eran tipos del reino mesiánico, el emperador cristiano era considerado inevitablemente como un tipo de Cristo. Convocó concilios y, si lo deseaba, siempre podía ejercer una influencia decisiva en los nombramientos de la iglesia, incluido el nombramiento del patriarca de Constantinopla y de los obispos que desempeñaron un papel diplomático importante en la época bizantina. Relaciones Exteriores(Arzobispo de Ohrid, Metropolitano Ruso, etc.). Debo decir que entre 379 y 1451. De los 122 patriarcas de Constantinopla, 36 fueron depuestos por la fuerza bajo la presión de los emperadores.

Sin embargo, la relativa dependencia del rango patriarcal con respecto al emperador debe considerarse en el contexto de la constante inestabilidad del propio poder imperial. Dos tercios de todos los emperadores bizantinos fueron asesinados o depuestos, muchos de ellos víctimas, al menos en parte, de sus propias políticas religiosas.

2. Patriarcados del Este

El texto del canon otorga además al obispo de Constantinopla jurisdicción sobre las diócesis civiles del Ponto, Asia y Tracia, creando un "patriarcado" comparable a los que ya estaban de facto bajo la supremacía de Roma, Alejandría y Antioquía, y otorgando al metropolitano obispo también el poder de enviar obispos misioneros a "tierras bárbaras" fuera de estas diócesis.

Históricamente, la afirmación del primado de Constantinopla por parte de los Concilios de Constantinopla y Calcedonia se dirigió principalmente contra la excesiva influencia de Alejandría, que se inclinaba a imponer su interpretación privada (y a veces no sin extremos) de la fe inscrita en Nicea y Éfeso, que los emperadores consideraban inaceptable. De hecho, los concilios de Constantinopla y Calcedonia dieron una definición de fe más aceptable para Antioquía y Roma. Sin embargo, la redacción de la Regla 28 de Calcedonia implicaba consecuencias aún más graves. Sostuvo que los privilegios de la "Antigua Roma", como los nuevos privilegios de Constantinopla, fueron otorgados por los "padres", y por lo tanto son de origen humano, y no se remontan a las λόγοι [palabras] de Cristo dirigidas al Apóstol. Pedro En el siglo V, la idea de que el obispo de Roma ostentaba la primacía en virtud de una sucesión de Pedro se arraigó firmemente en Roma y sirvió como el principal argumento del Papa León Magno (440-461) en su protesta contra la adopción de la Canon 28 en Calcedonia. Además, la interpretación que prevalecía en Roma de las ventajas de las sedes orientales era que estas ventajas también provenían de Pedro, quien personalmente predicó en Antioquía (ver) y, según la tradición, envió a su discípulo Marcos a Alejandría. En este esquema, no había lugar para la primacía de Constantinopla. Pero a los ojos de Oriente, este esquema parecía bastante artificial. No consideraron que la fundación de la iglesia por los apóstoles le otorgaba ningún derecho jurisdiccional, ya que en este caso muchas ciudades orientales -y principalmente Jerusalén- podrían reclamarlos, pero interpretaron todas las ventajas, incluidos los privilegios de Alejandría, Antioquía, e incluso Roma, pragmáticamente, como consecuencias naturales de la posición dominante de estas ciudades. Por lo tanto, el nuevo papel de Constantinopla les pareció bastante natural.

La diferencia entre los enfoques oriental y occidental sobre el tema de la primacía se ve mejor en la historia de la Iglesia de Jerusalén. Mencionada con su nombre romano Aelia por el Concilio de Nicea (canon 7), permaneció en la órbita de Antioquía hasta que ganó, usándose como centro de peregrinaje, después del 451, como resultado de las astutas intrigas del obispo de Jerusalén Juvenal. (431-458), el estado de un patriarcado separado, que incluye tres regiones de Palestina. Sin embargo, su origen apostólico e incluso divino nunca se utilizó para justificar un lugar más alto en el orden de los patriarcados que el quinto.

Entonces, cuando el emperador Justiniano hizo un gran intento de recrear el carácter mundial del imperio al reconquistar Occidente, la visión bizantina Iglesia universal estaba en pentarquías patriarcas: Roma, Constantinopla, Alejandría, Antioquía y Jerusalén, unidos por la fe, iguales en derechos, pero estrictamente obligados por el orden de prioridad, sellado por la legislación imperial. El cisma monofisita, la conquista y el surgimiento del papado en Occidente pronto abolió la pentarquía como realidad histórica concreta, pero sobrevivirá como el ideal de la visión bizantina del universo cristiano.

3. La "Gran Iglesia" de Constantinopla

Con el declive de la antigua Roma y las luchas internas en el resto de los patriarcados orientales, Constantinopla se convirtió en los siglos VI-XI. el centro más rico e influyente del mundo cristiano. Como símbolo y expresión de esta autoridad universal, Justiniano construyó una iglesia, que hoy se considera una verdadera obra maestra de la arquitectura bizantina: el templo de la Santa Sabiduría, Hagia Sophia. Terminado sorprendentemente rápido, en cuatro años y medio (532-537), se convirtió en el corazón de Christian Byzantium. El término "Gran Iglesia", que originalmente se refería al templo, comenzó a designar el patriarcado, la catedral de la que Santa Sofía permanecería durante nueve siglos. En su forma más general y visual, es una gran sala rectangular cubierta con una gran cúpula. La luz que brotaba de todas partes, las paredes de mármol y los mosaicos dorados a menudo se percibían como una imagen del cosmos, sobre el cual descendía el cielo mismo. La abrumadora impresión que esta estructura causó en los griegos, así como en los extranjeros, está registrada en muchos textos de la época.

Bajo Juan el Ayunador (582-595), el arzobispo de la capital adquiere el título de "patriarca ecuménico". El Papa Gregorio Magno tomó esta designación como un desafío a la primacía papal, pero de hecho no significaba un reclamo de jurisdicción universal, sino una inmutable y, de hecho, posición política en οικουμένη, es decir

en orbis cristianorum[Cristiandad], idealmente dirigida por un emperador. Junto con este último, el patriarca era responsable del bienestar de la sociedad, reemplazando en ocasiones al emperador como regente. Este fue el caso, por ejemplo, en el caso del patriarca Sergio (610–638) bajo el emperador Heraclio (610–641) y el patriarca Nicolás el Místico (901–907,911–925) durante la infancia del emperador Constantino VII. Los respectivos derechos y deberes de esta diarquía de emperador y patriarca se describen en la introducción al código de leyes del siglo IX, conocido como Epanagoge.

La elección del patriarca estaba determinada por los cánones eclesiásticos y las leyes imperiales. Justiniano (novela 174, publicada en 565) exigió que un colegio electoral de clérigos y "ciudadanos eminentes" participara en la elección, algo así como el colegio de cardenales en Roma; sin embargo, los laicos, con excepción del emperador, pronto fueron excluidos de este proceso. Según Constantino Porfirogenito, los metropolitanos del sínodo eligieron tres candidatos para que el emperador pudiera elegir a uno de ellos, reservándose al mismo tiempo el derecho de elegir lo contrario. Este papel abiertamente reconocido del emperador en la elección del patriarca -contradiciendo formalmente las prescripciones canónicas contra la elección de clérigos por las autoridades civiles- se vuelve más claro a la luz de las funciones políticas del patriarca "ecuménico" en el estado mismo.

Después de su entronización en Santa Sofía, el patriarca gobernó la iglesia junto con un "sínodo permanente", formado por metropolitanos y un gran personal de funcionarios. Su jurisdicción incluía las diócesis civiles de Asia, Ponto y Tracia, que en el siglo VII constaba de 424 sedes episcopales en Asia y Europa. En el siglo VIII la diócesis de Illyricum y el sur de Italia se unieron al patriarcado, a expensas de la Iglesia romana. Además, hay que añadir aquí numerosas diócesis misioneras del Cáucaso, Crimea y tierras eslavas subordinadas al patriarcado. Una impresionante nueva expansión del patriarcado tuvo lugar con la conversión de la Rus (988).

Elegido en el período temprano en su mayor parte del clero blanco de Constantinopla, y después del siglo XIII. principalmente del monacato, ya veces elevados directamente de la posición de los laicos, los patriarcas, con raras excepciones, eran personas educadas y, a veces, santos genuinos. La lista de patriarcas de Constantinopla incluye nombres como (379–381), John Chrysostom (398–404), Tarasius (784–806), Nikephoros (806–815), Photius (858–867, 877–886), Arseniy Authorian (1255-1259, 12611265), Philotheus Kokkin (1354-1355, 1364-1376). Por otro lado, las frecuentes tormentas políticas de la corte y las interminables controversias cristológicas atrajeron necesariamente a los patriarcas a su órbita. Algunos de ellos, como Nestorio (428-431), pasaron a la historia como heresiarcas. Otros, especialmente durante los reinados de Heraclio y Constancio II, siguiendo el curso político imperial de entonces, apoyaron el monotelismo. Esto le sucedió a Sergio (610-638), Pirro (638-641), Pablo (641-653) y Pedro (654-666). Fueron condenados como herejes por el Sexto Concilio Ecuménico (680).

Los papas de Roma nunca reconocieron formalmente el título de "patriarca ecuménico" para los obispos de Constantinopla y, en ocasiones, buscaron el reconocimiento verbal de Constantinopla de su propia interpretación de "Pedro" de la primacía romana. Sin embargo, no tuvieron más remedio que reconocer la influencia real de la iglesia imperial, especialmente cuando visitaron Constantinopla. Uno de ellos, el Papa Martín I (649-655), incluso fue condenado y depuesto en Constantinopla por un tribunal eclesiástico presidido por el Patriarca Pedro el Monotelita.

Así, el trono de Constantinopla, con su "igualdad de ventajas" con la "Roma Antigua", jugó un papel importante en la historia, pero, sin duda, nunca reivindicó el carisma de la infalibilidad doctrinal.

4. Conquista árabe e iconoclasia

Cuando en el siglo VII la tormenta islámica azotó las antiguas regiones cristianas bizantinas de Palestina, Siria, Egipto y el norte de África, llegando hasta las mismas puertas de Constantinopla, la mayoría de los cristianos de estas tierras ya habían roto los lazos con la Iglesia ortodoxa imperial. Egipto desde mediados del siglo V. era casi enteramente monofisita; lo mismo debe decirse de las regiones armenias en el este de Asia Menor y al menos la mitad de la población de Siria. Los esfuerzos de Justiniano y más tarde los compromisos dogmáticos de Heraclio y sus sucesores monotelitas no condujeron a la unificación religiosa del imperio. Además, el cisma, que comenzó con una disputa entre teólogos de habla griega sobre la definición correcta de la persona de Jesucristo, se convirtió en antagonismo cultural, étnico y político. En Oriente Medio, los calcedonios estaban representados por entonces casi exclusivamente por griegos leales al imperio, mientras que las comunidades indígenas -coptos, sirios y armenios- se negaban a aceptar la fe del Concilio de Calcedonia y resentían los rudos intentos de los imperiales. autoridades a expulsar a sus líderes e imponer el consentimiento religioso por la fuerza.

El cisma monofisita, seguido de la invasión árabe, cuyo éxito se debió en parte a las luchas entre cristianos, dejó al patriarca de Constantinopla solo como principal representante de la cristiandad oriental dentro de las fronteras del imperio. Por supuesto, en Alejandría, Antioquía y especialmente en Jerusalén, quedaba un pequeño número de ortodoxos (o "melquitas", es decir, "realistas"), encabezados por sus propios patriarcados, pero tenían poca influencia en la Iglesia Universal. Durante los largos siglos de ocupación para ellos problema principal había supervivencia, y se decidió principalmente buscando y recibiendo ayuda cultural, moral y material de Constantinopla.

Reducido al tamaño del este de Asia Menor, el sur de los Balcanes y el sur de Italia, el Imperio Bizantino encontró la fuerza para resistir con éxito al Islam. Pero durante esta lucha, en el período comprendido entre 726 y 843, los cristianos bizantinos experimentaron una grave crisis que moldeó en gran medida la imagen del cristianismo bizantino medieval: la crisis de la iconoclastia, que terminó con el triunfo de la veneración de los iconos ortodoxos.

La base dogmática, filosófica y teológica de la iconoclasia bizantina no puede reducirse a un esquema simple. La aversión al uso de imágenes y al culto ante ellas en el culto se remonta a la prohibición de cualquier imagen de Dios en Viejo Testamento. La iconoclasia también estaba en armonía con una especie de espiritualismo platónico popular entre los cristianos griegos, lo que explica la existencia de una corriente anti-imagen en el cristianismo primitivo. Sin embargo, no hay duda de que el movimiento iconoclasta del siglo VIII comenzó por iniciativa de los emperadores y tuvo un significado político como parte de la lucha del imperio contra el Islam. De hecho, la creencia en la absoluta trascendencia e invisibilidad de Dios y la aguda polémica contra la "idolatría" cristiana fueron una parte esencial de la propaganda musulmana anti-bizantina. Los emperadores León III (717-741) y Constantino V (741-775), los patrocinadores de la iconoclasia, decidieron "purificar" al cristiano de la "idolatría" para luchar con más éxito contra la ideología islámica.

Tan pronto como, por orden de León III (a partir de 726), los iconos de Cristo, la Madre de Dios y los santos comenzaron a ser retirados de los lugares públicos y de las iglesias, el patriarca Germano (715-730) y el papa Gregorio II (715-730) 731) defendió la veneración de los iconos, y el teólogo Juan de Damasco, que vivía en la región conquistada por los musulmanes, escribió tratados dirigidos contra la iconoclasia. El argumento de los defensores de la veneración de los iconos era que, aunque Dios es invisible por naturaleza, puede y debe ser representado en su naturaleza humana, como Jesucristo. Desde el punto de vista de los ortodoxos, la iconoclasia equivalía a negar la Encarnación. El Concilio Iconoclasta, convocado por el Emperador Constantino V en 754, respondió que la representación de Cristo en Su naturaleza humana significa o la negación de Su Divinidad, que es inseparable de Su humanidad, o el corte nestoriano de Él. persona soltera para dos seres. La controversia continuó —principalmente sobre estos fundamentos cristológicos— durante más de un siglo. La persecución iconoclasta fue feroz y los ortodoxos cuentan muchos mártires de esa época. Además de Juan de Damasco, la veneración de los iconos fue defendida por dos importantes teólogos bizantinos: Teodoro el Estudita (759-826) y el patriarca Nicéforo (806-815). El apoyo popular a la veneración de iconos fue dirigido por numerosas e influyentes comunidades monásticas, que enfrentaron valientemente la ira del emperador. Finalmente, en 787, la emperatriz Irene convocó el Séptimo Concilio Ecuménico (también conocido como el Segundo Concilio de Nicea), que condenó la iconoclastia y afirmó veneración(προσκύνησις ) iconos, distinguiéndolo claramente de Adoración(λατρ €ΐα ), que conviene sólo a Dios. Después del segundo ascenso de la iconoclasia, siguió el "Triunfo de la ortodoxia" final en 843.

Las consecuencias de esta crisis fueron tanto teológicas como culturales. En el Oriente ortodoxo, las imágenes fueron reconocidas para siempre como el principal medio de comunión con Dios, por lo que el arte, la teología y la espiritualidad estuvieron indisolublemente ligados entre sí. Al mismo tiempo, la lucha por los iconos fortaleció la autoridad del monacato, que recibió más reconocimiento que en siglos anteriores como un contrapeso eficaz en la sociedad bizantina a la arbitrariedad del poder imperial. Pero al mismo tiempo, la crisis iconoclasta contribuyó a la alienación entre las mitades oriental y occidental de la cristiandad. Absortos en la lucha contra el Islam, los emperadores iconoclastas descuidaron su poder e influencia en Italia. Además, en represalia por la oposición de los papas a sus políticas religiosas, transfirieron Ilírico, Sicilia y el sur de Italia de la jurisdicción papal a Constantinopla. Humillado y abandonado por sus patrones tradicionales, por temor a una invasión lombarda, el Papa Esteban II se reunió con el rey Pipino el Breve de los francos en Ponthion (754), reconoció su patrocinio y obtuvo su ayuda para establecer un estado papal en Italia, formado por de los antiguos territorios bizantinos.

5. Obra misionera: la conversión de los eslavos

La pérdida de las tierras del Medio Oriente bajo el ataque de los árabes y la alienación gradual entre Occidente y Oriente podría convertir al Patriarcado de Constantinopla en el centro de una iglesia griega étnica y culturalmente limitada. Sin embargo, inmediatamente después del final de la iconoclasia Iglesia bizantina emprendió una impresionante campaña misionera en Europa del Este.

En 860-861 dos hermanos de Tesalónica, Constantino y Metodio, predicaron con éxito a los jázaros de Crimea. En 863, en respuesta a la solicitud del príncipe moravo Rostislav de enviar misioneros desde Bizancio, estos fueron enviados a los eslavos en Europa central. La misión morava de los dos hermanos comenzó con una traducción completa y literal de las Escrituras y el culto al idioma de los eslavos. Durante la misión, los hermanos crearon un nuevo alfabeto y terminología adecuada para el uso cristiano. Además, refiriéndose al milagro de Pentecostés (), cuando los apóstoles recibieron el don de hablar en muchos idiomas, fundamentaron la necesidad de traducir los principales textos cristianos al lengua materna toda la gente. Esta estrategia de los hermanos encontró una feroz resistencia por parte de los misioneros francos que predicaban allí, con quienes los hermanos entablaron una disputa en Moravia y luego en Venecia, acusándolos de "herejía trilingüe" (es decir, de la creencia de que el culto cristiano puede sólo se interpretará en hebreo, griego y latín). En el prefacio del Evangelio de Juan, traducido en verso eslavo, Constantino (más conocido por su nombre monástico Cirilo), defendiendo el derecho de los eslavos a escuchar la Palabra en su propio idioma, parafrasea a S. Pablo (): “Prefiero decir cinco palabras comprensibles para todos los hermanos que diez mil incomprensibles”. Al final, los misioneros bizantinos, presionados por el clero alemán, se vieron obligados a abandonar Moravia. Sin embargo, habiendo llegado a Roma, consiguieron el apoyo oficial de los papas Adriano II (867-872) y (872882). Después de la muerte de Constantino Cirilo en Roma, el Papa Adrián ordenó a Metodio obispo de Sirmium y le confió una misión entre los eslavos. Sin embargo, la autoridad papal resultó insuficiente para asegurar el éxito de la misión. Los obispos alemanes, habiendo condenado a Metodio, lo encarcelaron y Moravia entró en la esfera de influencia del cristianismo latino. Como resultado, toda la Iglesia occidental medieval adoptó el principio de que los servicios de adoración debían realizarse solo en latín, lo que contrastaba marcadamente con el trabajo misionero bizantino basado en traducciones y el uso de idiomas nacionales. Los discípulos moravos de Constantino-Cirilo y Metodio encontraron refugio en Bulgaria, especialmente en el centro macedonio de Ohrid (San Clemente, San Naum), donde el eslavo se desarrolló con éxito siguiendo el modelo bizantino.

La conversión de Bulgaria coincidió prácticamente con la misión de Moravia. Como en Moravia y muchas otras partes de Europa, la conversión, que fue preparada por misioneros y diplomáticos de Bizancio, se hizo a través de los gobernantes del país. Entonces, en 865, Khan Boris de Bulgaria se convirtió al cristianismo y padrino el suyo fue el emperador Miguel III. Después de un intento de unirse a la jurisdicción de Roma (866-869), Boris finalmente llevó a su país a la órbita religiosa bizantina. Su hijo y heredero Simeón (893-927) y luego el rey búlgaro occidental Samuel (976-1014) convirtieron sus capitales, Preslav y Ohrid respectivamente, en importantes centros religiosos, donde los eslavos asimilaron con éxito el culto, la teología y la cultura religiosa de Bizancio. . Dado que los cánones bizantinos, en principio, permitían una pluralidad de centros eclesiásticos, los reyes búlgaros establecieron patriarcados independientes en sus capitales. Pero desde que comenzaron a reclamar el título imperial, Bizancio, habiendo restaurado su antiguo poder militar, especialmente bajo el emperador Basilio II (976-1025), abolió temporalmente la independencia de Bulgaria. Sin embargo, al mismo tiempo, no abolió por completo los principios y la práctica del culto en el idioma eslavo.

En el mismo período, la misión bizantina se llevó a cabo entre el pueblo ruso. En una carta a los patriarcas orientales en 867, el patriarca Focio anunció que los rusos se habían convertido al cristianismo y habían recibido un obispo de Constantinopla. Este primer llamamiento se limitó a un pequeño grupo de ciudades de Crimea vecinas a Bizancio. Un evento más significativo fue la conversión de la poderosa princesa de Kiev Olga (957), que tomó el nombre de Helena en honor a la emperatriz bizantina reinante, y finalmente el "bautismo de Rus" en 988-989. bajo el príncipe Vladimir, quien tomó el nombre de Vasily e incluso se casó con la hermana del emperador Vasily II, Anna. Bajo Vladimir, la ortodoxia bizantina se convirtió en la religión estatal de los principados rusos, con sus centros principales en Kyiv y Novgorod.

Finalmente, los monumentos bizantinos del mismo período informan de la actividad misionera en el Cáucaso, especialmente entre los alanos, emprendida por iniciativa del patriarca Nicolás el Místico (901–907, 911–925).

Así, a principios del segundo milenio, la Iglesia bizantina ejerció su ministerio en un territorio que se extendía desde las regiones del norte hasta el Medio Oriente ocupado por los árabes y desde el Adriático hasta el Cáucaso. Su centro, Constantinopla, parecía no tener rival no solo en poder y riqueza, sino también en logros intelectuales, artísticos y literarios.

6. División entre Oriente y Occidente

Cierta división teológica entre el Oriente griego y el Occidente latino se remonta al menos al siglo IV. Por ejemplo, la teología trinitaria fue expresada de manera diferente por los Padres Capadocios y Bl. Agustín: si los griegos insistían más bien en una distinción clara entre las Personas, los latinos daban más importancia a las definiciones filosóficas de Dios como una sola esencia simple. En relación con el monofisismo, latinos y griegos a menudo también tomaron posiciones divergentes: la "Roma antigua" prefirió adherirse estrictamente a la genuina fórmula calcedonia de "dos naturalezas", mientras que Constantinopla se inclinó por recordar las palabras de S. Cirilo de Alejandría sobre "una naturaleza encarnada". También aumentó el número de desacuerdos disciplinarios y litúrgicos.

Sin embargo, más que cualquier otra diferencia, la tensión en las relaciones entre Oriente y Occidente comenzó a crear cuestiones eclesiológicas, especialmente la creciente divergencia en la comprensión del primado romano. Como ya hemos visto, la posición de liderazgo de Roma, a la que Bizancio nunca se opuso, se explicaba (como las ventajas de una serie de tronos orientales) por consideraciones pragmáticas, mientras que el origen apostólico de la sede no jugó un papel decisivo. Esta explicación pragmática quedó plasmada en decretos conciliares, que Oriente consideraba una tradición común, aunque los romanos en un momento protestaron contra la publicación de textos que negaban que Roma recibiera su primado de Cristo a través del apóstol Pedro. Afortunadamente, durante varios siglos, ambas partes se abstuvieron de llevar estas diferencias hasta el punto de romper por completo las relaciones. Sin embargo, en los siglos IX, X y XI comenzaron a acumularse conflictos en los que se entrecruzaban elementos culturales y políticos con cuestiones dogmáticas y disciplinarias.

En el período iconoclasta y posteriores, la principal fuente de conflicto fue el problema filioque. Occidente incluyó en Niceo-Tsaregradsky, que sirvió como expresión de los fundamentos del dogma de toda la Iglesia, la palabra latina filioque. Este inserto, aparecido por primera vez en España en el siglo VII, significaba que el Espíritu Santo procedía del Padre y el Hijo. El texto ampliado del Símbolo rápidamente se hizo popular, en parte porque se ajustaba mejor a la explicación de Agustín de la Trinidad que el texto original, y en el siglo VIII. entró en uso en la Europa franca. Carlomagno y sus teólogos, que buscaban una razón para acusar de herejía a su rival, el Imperio de Oriente, se negaron a reconocer las decisiones del Séptimo Concilio Ecuménico (787) debido a la forma original del Símbolo allí contenido y al griego tradicional. formulaciones del dogma trinitario. Los llamados "Libri Carolini", enviados por Carlos al Papa en apoyo de su posición, se convirtieron en el primer registro escrito de una controversia que estaba destinada a continuar durante siglos. Al principio, los papas se pusieron del lado de los griegos y se opusieron a la inserción en el Símbolo. Fue solo en 866 que el Papa Nicolás I brindó apoyo a los misioneros alemanes que operaban en Bulgaria, aprobando implícitamente la distribución del Símbolo con una inserción entre los búlgaros recién convertidos. El patriarca Focio, que incluyó a Bulgaria como parte de su jurisdicción, se convirtió en el primer teólogo griego en dar un rechazo decisivo. filioque. El conflicto entre el Papa Nicolás y Focio, que se refería tanto a la cuestión del poder como al problema filioque, finalmente se resolvió. En 879-880. en el concilio, en presencia de los legados papales, se condenó la inserción y se declaró la reconciliación entre Roma y Constantinopla. Sin embargo, la influencia de los francos en el papado debilitado del siglo X condujo a una aceptación casi mecánica. filioque en Roma (probablemente en 1014), lo que hizo casi inevitable una escisión.

Algunas cuestiones de práctica disciplinaria y litúrgica también contribuyeron a la división. Estos incluyen el uso de pan sin levadura en la Eucaristía latina, el celibato forzado del sacerdocio en Occidente (mientras que en Oriente se permitía la ordenación de personas casadas) y diferencias en las reglas de ayuno. Preguntas de este tipo salieron a la luz especialmente durante el conocido incidente que enfrentó a los legados del Papa León IX con el patriarca Miguel Cerulario (1054). Esta colisión a menudo se considera erróneamente como el comienzo de la división; de hecho, fue más bien un intento fallido de corregir una delimitación ya existente.

Mientras continuaba la controversia, muy intensificada debido al odio popular tras el saqueo de Constantinopla por los cruzados durante la Cuarta cruzada en 1204 se le añadieron nuevos puntos, como la doctrina latina del purgatorio y la disputa sobre el momento exacto de la aplicación de los Santos Dones en la Eucaristía (“palabras de establecimiento” en la tradición latina, a lo que los griegos oponían el invocación del Santo presente en todas las liturgias orientales tras el establecimiento de las palabras Espíritu, o epíclesis). Todas estas preguntas, como el problema filioque, podría decidirse si ambas iglesias pudieran ponerse de acuerdo sobre un criterio de autoridad. Pero el papado, especialmente después de las reformas gregorianas del siglo XI, no permitió ninguna duda sobre la singularidad de su autoridad. Del lado bizantino, la posición oficial de la iglesia siempre ha sido que los desacuerdos entre iglesias deben resolverse solo en los concilios y que la primacía del honor de Roma no exime al Papa de responsabilidad ante una decisión del concilio.

A finales del período bizantino, los papas y emperadores de la dinastía Palaiologos (1261-1453) hicieron repetidos intentos de restaurar la unidad perdida. En 1274, representantes del emperador Miguel VIII estuvieron presentes en el Concilio de Lyon, donde se leyó la confesión de fe personal del emperador, reconociendo la fe romana. Partiendo principalmente de consideraciones políticas, Michael impuso a la Iglesia de Constantinopla como patriarca al partidario de la unión, John Vekka. Pero tal unión, introducida esencialmente por la fuerza, cesó con Michael (1282). En 1285, el Concilio de Constantinopla lo rechazó oficialmente y aprobó una refutación detallada, y en cierto sentido imparcial. filioque, compilado por el patriarca Gregorio de Chipre (1283-1289). Las negociaciones sobre la unificación continuaron a lo largo del siglo XIV, que fue testigo de la conversión personal del emperador al catolicismo (1369); sin embargo, la iglesia no siguió a su emperador en esto, y él mismo posteriormente renunció tácitamente a su conversión. Fue el movimiento conciliar en Occidente el que supuso un cambio radical en la posición del papado hacia la idea de un auténtico concilio unificador. Después de largas negociaciones preliminares con los papas Martín V y Eugenio IV, el emperador Juan VIII, el patriarca José y numerosos representantes del clero griego llegaron a Ferrara y luego a Florencia, donde finalmente tuvo lugar el concilio (1438-1439), cuando la amenaza de La conquista turca ya se cernía sobre Bizancio. . Después de muchos meses de disputas, la exhausta delegación griega firmó un decreto sobre la unión, reconociendo las principales disposiciones doctrinales de la Iglesia romana. Sólo un obispo griego; Marcos de Éfeso, se negó a firmar la unión, pero al regreso de la delegación a Bizancio, su posición fue apoyada por la mayoría absoluta del pueblo y del clero. La caída de Constantinopla en 1453 acabó con la propia unión y con más negociaciones.

Esta escisión, que fue el resultado de una alienación gradual, no puede vincularse formalmente a ninguna fecha o evento específico. Pero su causa fundamental sin duda radica en una comprensión diferente de la autoridad doctrinal, que para Occidente se concentraba en la personalidad del Papa, mientras que Oriente nunca creyó que ningún individuo o institución pudiera garantizar formalmente la verdad, y no puso ningún centro de autoridad. por encima del proceso conciliar, en el que participan los obispos, pero que también requiere el consentimiento del pueblo.

7. Teología y derecho canónico

A lo largo de su historia, Bizancio mantuvo una tradición ininterrumpida de erudición que se remonta a la antigüedad y a los Padres de la Iglesia griegos. Aunque la universidad imperial en Constantinopla y, en particular, una escuela patriarcal separada capacitaron a los futuros funcionarios del estado y de la iglesia, estas instituciones no fueron ni los únicos ni los principales centros de desarrollo teológico. Bizancio nunca conoció el florecimiento de las universidades y la escolástica formal que jugó un papel tan importante en Occidente desde el siglo XII en adelante. La mayoría de los teólogos bizantinos trabajaban en el púlpito de la iglesia o en la comunidad monástica. También hay que señalar que la teología nunca ha sido monopolio del clero. Los escritos teológicos fueron publicados no solo por obispos o monjes, sino también por laicos educados.

La ausencia de un sistema escolar organizado puede explicar el hecho de que los teólogos bizantinos rara vez intentaron dar una exposición sistemática de su teología. Rvdo. Juan de Damasco c. 753) escribió "Exacto fe ortodoxa”, pero este trabajo no es más que un breve libro de texto que sigue exactamente las formulaciones adoptadas en el pasado, y no el “sistema” original. Por lo general, los teólogos bizantinos se limitaron al desarrollo de temas individuales oa la refutación de las herejías contemporáneas. Esta falta de sistematicidad, sin embargo, no significa que no creyeran en la validez de la teología. Por el contrario, la espiritualidad, el culto y el pensamiento bizantino siempre han afirmado la posibilidad de la comunión con Dios, disponible para todo cristiano en la vida de la Iglesia. Pero esta accesibilidad no se aplica a Dios mismo. entidades, cuya trascendencia hizo que los conceptos intelectuales o filosóficos, la base de todos los "sistemas" teológicos ordenados, fueran inútiles, o al menos poco convincentes. Esta conciencia simultánea de trascendencia y accesibilidad divinas está bien expresada por S. Gregorio de Nyssa, uno de los Padres griegos más destacados de la Iglesia. “Si se trata de Dios”, escribió, “entonces cuando la cuestión de la esencia, hora de estar en silencio(cm. ); y cuando se trata de alguna buena acción, cuyo conocimiento desciende hasta nosotros, entonces es tiempo de proclamar poderes, de anunciar milagros, de contar hechos, y hasta el día de hoy de usar la palabra.

La definición del canon de la Escritura -fuente principal de toda la teología cristiana- no tomó forma definitiva en Oriente hasta el Concilio de Trullo (692), que aprobó el llamado canon "extendido", incluyendo aquellos libros del Antiguo Testamento que han sobrevivido en arameo y griego (también llamados "no canónicos"). Pero algunos padres anteriores estaban a favor de un canon "breve" (judío), e incluso Juan de Damasco en el siglo VIII. consideró el Libro de la Sabiduría de Salomón y el Libro de la Sabiduría de Jesús, hijo de Sirach, "excelentes", pero no los incluyó en el canon propiamente dicho. El Libro de Apocalipsis fue generalmente excluido del canon en los siglos IV y V. y nunca entró en uso litúrgico en Bizancio.

El magisterio de la Iglesia, que evidentemente no se limitaba únicamente a la Escritura, encontró su expresión más autorizada en los llamados concilios "ecuménicos". Siete catedrales fueron reconocidas oficialmente como tales. Estos son Niceno I (325), Constantinopla I (381), Éfeso I (431), Calcedonia (451), Constantinopla II (553), Constantinopla III (680) y Niceno II (787). Formalmente, la autoridad de la catedral en el imperio estaba dada por la convocatoria y reconocimiento de la misma por parte del emperador, pero la Iglesia aún necesitaba un acuerdo estable sobre las decisiones del concilio, o su “recepción”. Así, algunos concilios - Éfeso II (449), Hieria (753), Florencia (1438-1439) - recibieron sanción imperial, pero finalmente fueron rechazados. Otros, aunque no formalmente "ecuménicos", se reconocen como de gran autoridad, como la "gran catedral de Santa Sofía" fociana (879-880) y los Concilios de Constantinopla de 1341, 1347 y 1351, que establecieron la distinción entre esencia y energía en Dios en relación con las llamadas "disputas hesicastas".

La teología trinitaria de los Padres de Capadocia (siglo IV) y la cristología calcedonia y poscalcedonia, tal como la definen los concilios ecuménicos reconocidos, forman el fundamento de todo pensamiento teológico, como ya hemos visto en la discusión sobre la iconoclasia. Se debe confiar en el mismo fundamento para comprender la llamada "teología mística" de los bizantinos.

El término "teología mística" proviene del título de uno de los tratados de Pseudo-Dionisio (siglos V-VI) y significa que la comunicación con Dios no puede compararse con ninguna forma de conocimiento creado y que se expresa mejor en negativo, o "apofático", términos: no nada de lo que la mente humana creada puede comprender. Pero al mismo tiempo, la tradición patrística griega afirma que el fin de la vida humana es deificación(θέωσις ), hecho posible en el Dios-hombre, Jesucristo. Expresado con mayor precisión, probablemente por el más dotado de todos los teólogos bizantinos, S. Máximo el Confesor (c. 580-662), quien también fue el principal luchador contra el monotelismo, la doctrina de la deificación inspiró a muchos escritores espirituales y místicos. Los bizantinos generalmente reconocieron que, dado que la doctrina de la deificación "en Cristo" no podía reducirse a categorías racionales, la expresaban mejor quienes la conocían por experiencia propia. El cristianismo bizantino en su conjunto, más que el occidente latino, confiaba en santos y profetas como autoridades en teología. Probablemente el más grande y sorprendente de los profetas y místicos bizantinos sea Simeón el Nuevo Teólogo (“(“1022). En algunos círculos, especialmente en los monásticos, el misticismo carismático podría incluso conducir al rechazo de los sacramentos y la organización de la iglesia. Estas formas sectarias de carismatismo, repetidamente condenado, conocido como mesalianismo y bogomilismo.

Una de las cuestiones intelectuales y espirituales difíciles para la teología bizantina fue la definición de la relación entre la fe cristiana y la herencia de la filosofía griega antigua. Al ser una civilización de habla griega, Bizancio conservó los escritos de autores antiguos, y en cada generación hubo científicos y pensadores aficionados a la filosofía antigua. Algunos de ellos, siguiendo el ejemplo de Orígenes (c. 254), intentaron combinar la filosofía griega con la revelación cristiana. Aunque Orígenes y el Origenismo fueron condenados (por el Quinto Concilio Ecuménico en 553), los conceptos provenientes de la filosofía griega continuaron siendo un medio necesario para expresar los dogmas cristianos básicos. Pero al mismo tiempo, muchos teólogos bizantinos, especialmente entre los monjes, insistieron en la incompatibilidad fundamental de "Atenas" y "Jerusalén", la Academia y el Evangelio. Eran especialmente hostiles al idealismo y al espiritualismo platónicos, que consideraban incompatibles con la doctrina cristiana de la Encarnación. A veces presionaron a las autoridades eclesiásticas para que condenaran oficialmente el platonismo (cf. en particular el caso de Juan de Italia, 1075-1077). Hasta la caída de Bizancio, los eruditos humanistas (por ejemplo, Michael Psellos, Theodore Metochites, Nicephorus Gregory, Bessarion, Hemistius Pliphon, etc.) defendieron firmemente la herencia de la antigüedad, pero constantemente tuvieron que vencer la resistencia. Esta tensión nunca se ha eliminado, de modo que en este sentido la tradición cristiana bizantina contrasta claramente con el Occidente latino contemporáneo, donde, desde el nacimiento de la escolástica, se ha ido configurando una nueva síntesis de la filosofía griega y la teología cristiana.

Así como la teología bizantina evitó una sistematización formulada racionalmente, la Iglesia bizantina nunca se limitó a un código exhaustivo de cánones eclesiásticos. Los concilios dictaron normas relativas a la estructura y administración de la Iglesia, a la disciplina eclesiástica, pero todas respondieron a las necesidades de situaciones específicas. Los requisitos canónicos se consideraban absolutos, ya que reflejaban las normas inmutables de la doctrina cristiana y la moral cristiana, pero en muchos casos la Iglesia bizantina también reconoció la posibilidad de preservar las mismas normas no por la letra de la ley, sino por la misericordia y la indulgencia. Esta aplicación de la ley se llama οικονομία. En el Nuevo Testamento, este término se usa para referirse a Dios. intención sobre salvar personas (οικονομία, reconociendo la legitimidad de un niño nacido del emperador León VI (886-912) de su cuarto matrimonio no canónico, pero negándose a reconocer la legitimidad del matrimonio en sí.

Las fuentes del derecho canónico bizantino como parte del compendio más normativo y completo -el llamado "Nomocanon en cuarenta títulos", publicado por el patriarca Focio en 883 y que incluía leyes imperiales (νόμοι) y reglas eclesiásticas (κανόνες)- incluyen el llamados "Cánones Apostólicos" (una colección de reglas que reflejan la práctica de la iglesia en Siria en el siglo IV), reglas de concilios ecuménicos, colecciones de reglas de concilios "locales" (principalmente del siglo IV) y otra colección - "reglas de San . Padres”, es decir, una antología de opiniones de destacados obispos de la Iglesia antigua. En muchos casos, estos materiales deben. se utilizaron más como precedentes autorizados que como leyes formales. Reunidos en un "Nomocanon" junto con las leyes imperiales, regulaban asuntos disciplinarios, establecían principios para la elección de obispos y determinaban los límites de las regiones eclesiásticas y los patriarcados. Posteriormente, los canonistas bizantinos utilizaron estos textos junto con comentarios sobre ellos en el siglo XII. (período de desarrollo del derecho canónico) Balsamon, Zonara y Aristina.

8. Culto e himografía

El lugar central de la liturgia en la vida de los cristianos bizantinos fue señalado tanto por los propios bizantinos como por los extranjeros. Los embajadores del príncipe ruso Vladimir, que llegó a Constantinopla en 987, recordaron el servicio en la majestuosa iglesia de Santa Sofía -la "Gran Iglesia" construida por Justiniano- como una experiencia de una realidad "celestial". La forma original de culto tomó forma bajo la influencia directa de la Iglesia de Antioquía, con la que la nueva capital estuvo estrechamente relacionada a finales del siglo IV y principios del V. A medida que Constantinopla se convirtió en el centro de todo el mundo cristiano, su práctica litúrgica se volvió cada vez más ecléctica. Durante la Baja Edad Media, el Typicon ( Ordó) de la Gran Iglesia se combinó con las tradiciones monásticas, especialmente el monasterio de Studian, dando lugar a una carta litúrgica sintética, que, a su vez, incluía (en los siglos XIII y XIV) las tradiciones litúrgicas de la Lavra de St. Savvas en Palestina.

Para el siglo IX de uso común eran dos cánones eucarísticos, cuya autoría se atribuía a S. Basilio el Grande y S. Juan Crisóstomo. Traducidos a muchos idiomas, se convirtieron en propiedad común de todo el mundo ortodoxo. En algunos lugares, la antigua liturgia atribuida a S. jacob A partir del siglo VI, la Liturgia Eucarística, que ahora se celebraba en la enorme Catedral de Santa Sofía en presencia de numerosas personas, se adorna con una serie de actos simbólicos, perdiendo muchos de los rasgos de su carácter comunitario original. Las interpretaciones simbólicas, inspiradas en particular por el libro de Pseudo-Dionisio "Sobre la jerarquía eclesiástica", presentaron la liturgia como una imagen terrenal de una realidad celestial, que se interpone entre los cristianos individuales y Dios. Ideas de este tipo fueron principalmente el resultado de la introducción de ideas neoplatónicas en el pensamiento cristiano. Sin embargo, el significado original de la liturgia, predominantemente preconstantiniano, generalmente se conservó bien en las partes centrales de la secuencia litúrgica en sí, en contraste con sus interpretaciones. Comentaristas posteriores, como Nicolás Cabasilas en el siglo XIV, redescubrieron las dimensiones cristocéntricas, comunitarias y sacramentales de la Eucaristía.

Más allá del sacramento central de la Eucaristía, la tradición bizantina insistía en la importancia bautismo(siempre realizado por triple inmersión), crismación(el equivalente occidental de la confirmación, pero realizada por un sacerdote que unge con ungüento sagrado) y otros sacramentos, que a veces incluían la tonsura y el entierro monásticos.

Después de la fusión de las tradiciones litúrgicas "catedral" y "monástica", el año litúrgico siempre combina varios ciclos, cada uno de los cuales tiene su propio material himnográfico. El ciclo diario se refleja en el Libro de Horas (Ώρολόγιον) y contiene los textos de las partes inmutables de Vísperas, Completas (άπόδ €ΐπνοι μ€σονυκτικόν), Maitines (ορθρος) y cuatro "horas". El ciclo pascual añade una parte variable a los círculos anuales y diarios. Comprende el período de la Gran Cuaresma, cuyos cantos componen un libro llamado "Trío de Cuaresma" (Τριώδιον), y el período de la celebración de la Pascua misma, cuyos cantos componen el "Trío de Colores" (Π €ντηκοστάριον ). El ciclo de ocho semanas que comienza después de Pentecostés se repite a lo largo del año; sus himnos forman el "Oktoeh" (Όκτώηχος, "Osmoglaznik"). Finalmente, las doce partes del "Minea" (Μηναίον, "Libro de los Meses") contienen todo el material himnográfico relacionado con la memoria de los santos para cada día. Indicaciones detalladas y muy complejas sobre varias combinaciones, según el cambio de la fecha de Pascua, se dan en el Typicon, que finalmente tomó forma en el siglo XIV.

De todas las tradiciones medievales cristianas, la bizantina es la que posee el patrimonio himnográfico más rico. De carácter poético y teológico, los himnos bizantinos constituyen un enorme corpus literario, a menudo sirviendo en la historia como un fructífero sustituto tanto para la escuela como para el púlpito de la iglesia. Lamentablemente, los bizantinos neutros, es decir, los signos musicales aún no han sido descifrados, a excepción de los manuscritos litúrgicos de época tardía (siglos XIII-XIV). Sin embargo, se ha demostrado que la música bizantina se deriva de las tradiciones de las sinagogas judías del período cristiano primitivo, y que su forma medieval era similar, aunque probablemente más rica, que el canto gregoriano occidental.

Al componer sus cantos, los himnógrafos bizantinos tenían que combinar el conocimiento teológico, el arte poético y musical. Entre ellos se encuentran el gran Romano el Melodista (siglo VI) y muchos autores del periodo iconoclasta y posteriores (Andrés de Creta, Juan de Damasco, Cosme de Mayum, Teodoro el Estudita). romano escribió kontakia(κοι τάκια), o sermones poéticos, que consisten en estrofas métricas cantadas por un corista, después de lo cual la congregación repetía el estribillo. Probablemente el kontakion bizantino más famoso es el llamado Akathist Madre de Dios, cuya popularidad no ha disminuido durante muchos siglos. Sin embargo, en los siglos VII y VIII, la kontakia en la mayoría de los casos dio paso a formas más estructuradas y refinadas de poesía litúrgica: cánones, combinando cantos bíblicos, como, y el Cantar de la Virgen (), con cánticos de nueva composición.

La creatividad shmnográfica, en general siguiendo los patrones de los siglos VIII y IX, continuó a lo largo de la Edad Media.

9. Herencia de Christian Bizancio

Durante el período de la dinastía Palaiologos (1258-1453), Bizancio apenas sobrevivió a la confiada ofensiva de los turcos en Asia Menor y luego en los Balcanes. Sin embargo, durante este período, el Patriarcado de Constantinopla, adaptándose a las nuevas condiciones políticas, no solo mantuvo con éxito su jurisdicción sobre vastos territorios, sino que también aumentó su influencia y autoridad. Durante la invasión latina de Constantinopla (1204-1261), el patriarcado, exiliado en Nicea, continuó siendo reconocido como la iglesia madre de los eslavos ortodoxos. El patriarca en el exilio fue más suave y generoso con los eslavos que sus predecesores, que ocuparon el trono capital del imperio en el cenit de su poder. En 1219 instaló St. Savva fue reconocido como el primer arzobispo de la Iglesia serbia independiente en 1235 por el Patriarcado búlgaro en Tarnovo. En 1261, el patriarcado volvió a Constantinopla, que había sido conquistada a los latinos. A lo largo de este período, la Rus, que estaba destinada a convertirse en la heredera más poderosa de la civilización bizantina, permaneció bajo el estricto control eclesiástico del patriarca. Cuando la mayoría de los principados rusos fueron conquistados por los mongoles (1237-1240), el "Metropolitano de Kyiv y toda Rus", designado de Bizancio y, a menudo, griego de nacimiento, siguió siendo la fuerza más poderosa en Rus. Políticamente, su prestigio estaba respaldado por las buenas relaciones diplomáticas entre la corte bizantina y Saray, la residencia de los kanes mongoles en el bajo Volga. Dejando su trono tradicional en Kyiv, destruido por los mongoles, el metropolitano trasladó la sede al norte de Rus, primero a Vladimir (1300) y luego a Moscú (1328), que finalmente se convirtió en la capital política y eclesiástica de Rus. Este ascenso de Moscú, apoyado por Bizancio, provocó movimientos centrífugos en las diócesis occidentales de la metrópolis rusa. Durante breves periodos en el siglo XIV, bajo la presión del Gran Duque de Lituania y el rey de Polonia, el patriarca se vio obligado a apoyar la creación de metrópolitas separadas en Novogrudok (Lituania) y Galich (Galicia ocupada por Polonia). Pero en 1390 la exitosa diplomacia eclesiástica de Bizancio pudo unir nuevamente la metrópoli.

Esta extraordinaria actividad diplomática del patriarcado está en todas partes en Europa del Este ya no se basaba en el poder imperial -ahora insignificante- sino en la autoridad de Constantinopla como centro espiritual e intelectual de la "comunidad" de los pueblos. Los monasterios desempeñaron un papel especial en el mantenimiento de los lazos culturales. El renacimiento "hesicasta", aprobado en Constantinopla por varios concilios (1341, 1347, 1351), resonó en todos los países ortodoxos. El Monte Athos, el centro de la espiritualidad hesicasta, fue un centro internacional donde los monjes griegos, eslavos, moldavos y georgianos recibieron educación espiritual, transcribieron manuscritos, tradujeron textos griegos a sus propios idiomas y, a menudo, sirvieron como emisarios diplomáticos del patriarcado. A menudo ocuparon sedes episcopales en partes diferentes De Europa del Este.

Sin embargo, pronto Serbia (1389) y Bulgaria (1393) cayeron bajo el ataque de los turcos otomanos, y las relaciones armoniosas entre la iglesia madre de Constantinopla y la iglesia hija de la Rus se vieron interrumpidas por los acontecimientos relacionados con la Catedral de Ferrara-Florencia ( 1438–1439). El griego Isidoro, designado en Bizancio para la presidencia de la metrópoli rusa, firmó un decreto sobre la unión en Florencia, pero a su regreso a Moscú (1441) fue rechazado por su rebaño. En 1448, los obispos rusos, sin volverse hacia Constantinopla, eligieron a su sucesor, el metropolita Jonás, e interpretaron la caída de Bizancio bajo la embestida de los turcos (1453) como un castigo divino por la traición a la ortodoxia en Florencia.

A pesar de estos trágicos acontecimientos, el dinamismo intelectual y espiritual desplegado por los bizantinos últimos años de su existencia, hizo posible la supervivencia de lo que el historiador francés Charles Diele denominó "Byzance apms Byzance" [Bizancio después de Bizancio]. El Patriarcado de Constantinopla siguió existiendo dentro del Imperio Otomano. El patriarca ya no podía servir en la majestuosa Catedral de Santa Sofía, convertida en mezquita, pero por orden del sultán se hizo responsable políticamente de toda la población cristiana del imperio, lo que le otorgó un nuevo poder no solo sobre los griegos, sino también sobre los eslavos de los Balcanes y los rumanos. Preservando todo el esplendor del culto bizantino, manteniendo las tradiciones de la espiritualidad monástica, especialmente en el Monte Athos, el patriarcado a veces fue víctima de la persecución musulmana y la corrupción de la corte otomana, pero conservó su herencia bizantina para los tiempos modernos.

Mientras tanto, el gran duque ruso Iván III se casó con la sobrina del último emperador bizantino (1472), y los rusos comenzaron a ver a su poderosa capital, Moscú, como una "nueva Constantinopla" o "tercera Roma". Y, sin embargo, fue desde Constantinopla sujeta a los turcos que los príncipes de Moscú buscaron y buscaron el reconocimiento de su título real y el establecimiento del Patriarcado de Moscú en 1589. Incluso para ellos, la herencia bizantina conservó su fuerza.