Los problemas del ser y sus formas son considerados por muchos sistemas filosóficos. Esto no es una coincidencia. El estudio de las cuestiones filosóficas de la existencia del mundo, el hombre en el mundo, los problemas del espíritu conduce a la solución de problemas complejos de cosmovisión, determina el sistema de relaciones humanas con el mundo y el lugar del hombre en el mundo. .

Comprensión filosófica del ser

El problema del ser ha sido objeto del pensamiento filosófico durante más de dos milenios y medio. "Es necesario decir y pensar que debe haber ser: solo hay ser, nada, no existe" - argumentó el antiguo filósofo Parménides (siglo VI - siglo V a. C.) en el poema "Sobre la naturaleza".

La categoría de ser es el concepto inicial a partir del cual se construye la imagen filosófica del mundo. Quizá sea imposible encontrar un sistema filosófico en el que no se plantee el problema del ser. Las relaciones del ser se reflejan en la cuestión principal de la filosofía, están íntimamente ligadas con el pasado, presente y futuro en la existencia del mundo, con la vida y actividad del hombre.

La vida concreta y finita de una persona en condiciones específicas y cambiantes lleva a pensar en la fragilidad del mundo, en los límites espacio-temporales de su existencia. La angustia por la finitud y la variabilidad de la existencia de una persona, el mundo circundante, la negación del ser perdurable se reflejaba en las fórmulas "todo fluye" (Heráclito), "todo es vanidad", "aflicción del espíritu" ( Viejo Testamento). Estos son fundamentos existenciales, intentos de realizar la propia existencia, la existencia del mundo, transitorio y no transitorio, tiempo y eternidad, límite e infinito.

La formación de la categoría filosófica "ser" fue el resultado de desarrollo historico pensamiento filosófico. Dependiendo de la época histórica y de la posición filosófica del pensador, se le dio diferente contenido al concepto de ser.

Incluso en la filosofía griega antigua, este concepto se interpretaba de forma ambigua.

1. El ser era considerado como el principio del mundo, la base de todas las cosas. Para los milesios, este es un tipo específico de sustancia; para Heráclito es fuego, es decir, el ser es eterno movimiento, desarrollo, proceso; para los atomistas, son átomos. Tal comprensión del ser significó, de hecho, la respuesta a la pregunta planteada en el período de la cultura védica india temprana en el Rig Veda:

¿Cuál fue ese punto de inflexión?

¿Qué comienzo?

¿Qué era este bosque y el árbol del que fueron tallados el cielo y la tierra?

2. El ser es considerado como existencia. Por eso Parménides creía que el ser es lo que existe más allá del mundo de las cosas sensibles, es el pensamiento, el logos es la mente cósmica, verdaderamente existente. Parménides enseñó que el ser es lo que no se genera y no se puede destruir, no tiene pasado, porque el pasado es lo que ya no existe, no tiene futuro, porque no se encuentra en ninguna parte. El ser es el eterno presente sin principio y sin fin, acabado y perfecto, a diferencia del cambiante mundo de las cosas. La perfección absoluta del ser se plasmó en la idea de esfera, entendida como una forma bella entre otras formas geométricas. Una persona recibe conocimiento sobre el ser a través del contacto directo con la mente, la verdad se revela sin la ayuda de la experiencia y la lógica. El ser como una presencia oculta se vuelve desoculto, verdad. El hombre, en cambio, es la medida del desocultamiento de los seres.

La introducción de Parménides a la cosmovisión filosófica del problema de lo trascendental, mundo invisible, es decir, el verdadero ser, condujo al desarrollo de la filosofía del arte para comprender mentalmente el ser no representado en imágenes sensuales. Además, podemos concluir: si la existencia terrenal, a diferencia de la oculta, no es genuina, entonces, por lo tanto, necesita ser mejorada para corresponder a la existencia genuina, la Verdad genuina, el Bien, el Bien, la Luz.

Tal posición se realizó a través del impacto práctico en el mundo terrenal, así como a través de la mejora del propio mundo espiritual.

Ejemplos del primer camino son la filosofía de los cínicos y el radicalismo político de pensadores rusos como P.I. Pestel, V. G. Belinsky, P. N. Tkachev, MA Bakunin.

Un ejemplo de la segunda vía es el sistema filosófico de Epicuro, quien creía que así como la medicina no sirve si no expulsa las enfermedades del cuerpo, así también la filosofía si no expulsa las enfermedades del alma. La tarea de filosofar es aprender a vivir. La filosofía de no codicia del pensador ortodoxo ruso Nil Sorsky (1433 - 1508) exige la superación personal. En general, toda la filosofía rusa presta mayor atención a los problemas del hombre, el significado y las perspectivas de su existencia y los principios morales.

La doctrina del ser de Parménides tuvo una gran influencia en el posterior desarrollo de este problema en sistemas filosóficos de varias direcciones.

En la herencia filosófica de Avicena (Ibn-Sina, 980 - 1037), el ser se presenta como un producto de la mente divina. En el ser, Avicena distingue entre el ser necesario, que no puede no ser, esto es Dios, y el realmente existente en forma de hecho, que no puede ser. Tal ser es, quizás, existente, porque en sí mismo no tiene razón de ser.

Seguir la meta de las cosas causales conducirá a la existencia necesaria: la mente divina.

En la filosofía de Santo Tomás de Aquino (I22I-I274), Dios posee el verdadero ser. Dios es el ser mismo, y el mundo tiene sólo un ser limitado, no verdadero. Todo ser en la filosofía de Tomás de Aquino consta de esencia y existencia. La esencia y la existencia son idénticas en Dios, pero en las cosas creadas por él no son idénticas y no concuerdan, porque la existencia no pertenece a la esencia individual de las cosas. Todo lo creado de esta manera es accidental, singular, inconexo, participa sólo de Dios.

El ser es roto, misterioso, milagroso, adecuado al intelecto divino, saber pensar es idéntico al ser.

La filosofía de los tiempos modernos plantea el problema de la cognición del ser no desde el punto de vista de la familiarización con la mente cósmica, sino desde el punto de vista de las capacidades cognitivas humanas. La razón no se da directamente al ser, la actividad cognoscitiva es necesaria sobre la base de métodos y métodos de cognición.

Además, la cosmovisión del nuevo tiempo considera como un verdadero ser no al ser oculto, que es la base de la vida y la actividad de las personas, sino a la persona misma, su vida, estructura, necesidades, habilidades, psique. Los objetos y procesos sensuales circundantes comenzaron a ser percibidos como el único ser verdadero. El mundo ya no era visto como un orden divino. El hombre, sobre la base de leyes objetivas abiertas, se dio cuenta de su capacidad para cambiar el mundo. La teoría materialista del ser ya no se basa en una base irreal y no está revestida de una mistificación idealista.

Al mismo tiempo, en los siglos XIX y XX, junto con las visiones científicas y materialistas del ser, se inicia una ruptura con el racionalismo en la interpretación de este último.

En las obras de S. Kierkegaard, F. Nietzsche, A. Schopenhauer y luego M. Foucault, se critica la mente, se expresa la conciencia de algunos estratos sociales del sinsentido de la existencia, la debilidad y la impotencia de la conciencia humana. La nueva cosmovisión implicaba una formulación diferente del problema del ser. En la filosofía del posmodernismo se empezó a considerar la idea de ser como devenir. Pero si hasta ahora los problemas del desarrollo han sido descritos desde el punto de vista de un sistema lógico científico de leyes y categorías estrictamente fundamentado, entonces los filósofos del posmodernismo, apoyándose en las ideas del ser como devenir, se han fijado el objetivo de mostrar un pensamiento que está en proceso de devenir, el ser se refleja en la formación del pensamiento. La vida real se convierte en un pseudo-problema. La filosofía ha retomado el estudio de los complejos mecanismos sintácticos fonológicos del lenguaje como estructura, mostrando hasta qué punto nuestra visión del mundo depende del lenguaje que utilizamos, la búsqueda de formas verbales estructurales para el pensamiento emergente. En definitiva, no estamos hablando del ser en sus diversas formas, sino de unidades lingüísticas, matemáticas, geométricas, de forma, pero no de sustancia. Se declara la incertidumbre como principal característica de un ser diverso.

La solución al problema del ser en la filosofía rusa de los siglos XIX y XX se asoció con los detalles de la cultura y la cosmovisión del pueblo ruso, con la conciencia religiosa rusa. La existencia del hombre y del mundo está indisolublemente ligada al Absoluto. Así que VS Solovyov (1853-1900) tomó lo existente como base del ser. Existir no es ser, pues es el Absoluto supremo, pero todo el ser le pertenece. El ser divino y el natural están en eterna indisolubilidad el uno con el otro. Dios se conoce a sí mismo en cada ser. La realidad de Dios no puede deducirse de la razón y la lógica; la existencia del principio divino, según Soloviev, solo puede afirmarse mediante un acto de fe. Sin embargo, además del absoluto, existe también un ser potencial, la materia primera, el alma del mundo, que sirve de fuente a una pluralidad de formas privadas, un principio natural. El alma del mundo se realiza en el hombre. Pero como el alma del mundo está involucrada en el Absoluto y en el hombre, entonces el hombre es coeterno con Dios, y la primera materia es Dios-hombre. En este sentido, también se deben tocar los problemas del ser en la cosmovisión religiosa.

La religión es una refracción especial del ser en la mente de las personas. La religión, en contraste con el materialismo, ve la Esencia Divina oculta en la base del ser y se define a sí misma como una conexión con esta esencia. Pero si el ser natural es obvio para todos, entonces, ¿con la ayuda de qué órganos de los sentidos puede una persona aprender sobre el Ser divino y trascendente? Los hechos de la estructura suprarracional del mundo pueden ser conocidos, según los teólogos, no por métodos sensuales o racionales, sino por la tercera vía de cognición: por intuición, que es más amplia que la lógica mundana y va más allá de la cognición racional. Pero el concepto de intuición está estrechamente relacionado con el concepto de fe, que es tal estado interno de una persona en el que se convence de la certeza de algo sin la mediación de los sentidos o el tren lógico del pensamiento a través de una certeza inexplicable. Así, la intuición se convierte en una intuición mística y revela una realidad superior a la humanidad.

En la filosofía del período soviético, que rechazaba toda forma de idealismo e irracionalismo, el ser era considerado desde el punto de vista de su naturaleza multinivel: naturaleza inorgánica y orgánica, biosfera, ser social, ser individual. El ser se entendía como el ser de la naturaleza y como un proceso real de la actividad vital de las personas. Sin embargo, el problema del ser, a pesar del uso generalizado de este concepto, no ha sido discutido en conferencias filosóficas, simposios durante décadas, no ha sido señalado como un tema independiente en los libros de texto, es decir, no ha sido considerado como un tema especial. categoría filosófica.

El concepto de partida para la definición categórica del ser es el concepto de existencia. El término "to be" significa existir, ser. El ser como existencia fue definido por Aristóteles, I. Kant, G. Hegel, L. Feuerbach, F. Engels. A su vez, la categoría de existencia es difícil de definir, porque difícilmente existe un concepto más amplio bajo el cual pueda subsumirse la categoría de existencia. Este concepto es el resultado de una generalización empírica de hechos, la presencia de muchas cosas separadas, procesos, fenómenos, tanto materiales como espirituales.

El reconocimiento del hecho de la existencia de un objeto no es una cuestión ociosa. La historia da testimonio de errores y conceptos erróneos en la ciencia en relación con el reconocimiento de la presencia de éter, materia viva (O.B. Lepeshinskaya) y viceversa, con el no reconocimiento de la presencia de un gen.

Dado que la realidad se llama la totalidad de algo existente, en la medida en que el ser abarca tanto la realidad material como la espiritual, la realidad objetiva, la realidad subjetiva.

Como creía el filósofo alemán M. Heidegger, no importa cómo se emprenda interpretar lo que es, ya sea como espíritu, en el sentido del espiritualismo, o como materia y fuerza, en el sentido del materialismo, o como devenir y vida, o como representación o como voluntad, o como sustancia, o como sujeto, o como energía, o como eterno retorno Asimismo, cada vez lo que es como ser aparece a la luz del ser. (Heideger M. Tiempo y ser: Artículos y discursos. M.: Respublika, 1993). Además, incluso en el plano lógico, el ser actúa como una designación de existencia, una propiedad universal "ser", porque en la fórmula lógica de la proposición S es P, el vínculo "es" denota no solo una conexión, sino también existencia. .

Del concepto de ser como existencia, es lógico concluir que no existe el ser en general, el ser independiente, existe el ser de algo: objetos, propiedades, signos, cosas.

Aparentemente, se puede decir lo mismo sobre la antítesis del ser: "nada". La transición a la no existencia es la destrucción de un tipo dado de ser, su transición de una forma a otra. Por tanto, el ser (y también la nada) sólo puede ser considerado como un hecho cuando está objetivamente determinado. El ser puro, según Hegel, es pura abstracción, es decir, nada. De la misma manera, nada igual a sí mismo es lo mismo que ser abstracto.

Así, el ser es una categoría filosófica que refleja la propiedad universal de la existencia de todos los fenómenos de la realidad, tanto material como ideal, en el conjunto de sus características cualitativas. Esta es la realidad actual de la realidad, el mundo de existencia de las entidades materiales e ideales.

dialéctica ser metafísica filosófica

El ser es la unidad y diversidad de formas de su existencia. La realidad agregada, la totalidad de todas las formas de ser en el tiempo y el espacio es el mundo.

En las formas de ser se distinguen el ser material (metabolismo, la vida material de la sociedad) y el ser ideal (ideal, es decir, no material), el ser objetivo (independiente de la conciencia humana), el ser subjetivo (basado en la conciencia humana).

Sin embargo, descifrar el contenido de estas formas depende de la solución de la cuestión principal de la filosofía (en este caso en su interpretación dialéctico-materialista) es una pregunta sobre la relación del pensamiento con el ser, del espíritu con la naturaleza. La doctrina que toma como base de lo existente un principio, material o espiritual, se llama monismo.

Con base en la solución materialista del problema principal en la filosofía del monismo materialista, el ser se entiende como la materia, sus propiedades, los procesos materiales, las formaciones ideales espirituales se consideran como un producto de la materia, sus derivados, que tienen solo una independencia relativa.

Con base en el enfoque materialista, además de tener en cuenta las conexiones universales del ser, se distinguen las siguientes formas de ser en desarrollo e interconectadas:

• 1. La existencia de las cosas, los procesos, los estados de naturaleza y la existencia de las cosas producidas por el hombre ("segunda naturaleza").
• 2. La existencia del hombre en el mundo de las cosas y la existencia humana específica. Una tarea importante de la filosofía es determinar el lugar del hombre en el ser. Ser en sí mismo es un sistema de autodesarrollo, en una determinada etapa de desarrollo en la que apareció una persona. Por lo tanto, la existencia de una persona es una conexión contradictoria entre los principios naturales y sociales, la unidad contradictoria de una persona y la sociedad, su familiarización con los demás y su aislamiento de los demás. El ser humano es históricamente cambiante en cada situación sociocultural específica y representa la unidad de lo biológico, social, cultural. La existencia de una persona individual es una unidad de cuerpo y espíritu, somática y mental. El funcionamiento del cuerpo y la psique humana son interdependientes, son los principales componentes de la salud. Se sabe que una persona, su salud y su enfermedad son objeto de la medicina. En consecuencia, la existencia de una persona es la base de la existencia de la medicina, que es un sistema de conocimientos científicos y actividades prácticas, cuyo propósito es fortalecer y mantener la salud, prolongar la vida de las personas, prevenir enfermedades y tratar a una persona. El círculo de intereses de la medicina abarca todos los aspectos de la vida humana. La medicina estudia la estructura y los procesos vitales del cuerpo humano en condiciones normales y patológicas, las condiciones de vida y de trabajo, el impacto de los factores naturales y sociales en la salud humana, las enfermedades humanas en sí mismas, los patrones de su desarrollo y aparición, métodos de investigación, diagnóstico. , tratamiento del paciente.
• 3. Ser espiritual (ideal).

Espíritu (lat. spiritus) significa aire en movimiento, aliento como portador de vida. Espíritu es un concepto filosófico, lo que significa un comienzo inmaterial, en contraste con lo material, natural. Representantes de diversas corrientes filosóficas destacaron tres formas de ser del espíritu.

• 1) el espíritu subjetivo como espíritu del individuo;
• 2) espíritu objetivo como espíritu separado de una persona y existente independientemente. Este concepto fue la base de todas las formas de idealismo objetivo. El espíritu objetivo está conectado con el espíritu personal, porque la personalidad es la portadora del espíritu objetivo;
• 3) La tercera forma de ser del espíritu es el espíritu objetivado como conjunto de creaciones acabadas del espíritu en la ciencia, la cultura y el arte.

El espíritu es idéntico al ideal, la conciencia como forma más alta de reflejo de la realidad. El ideal es una imagen subjetiva de la realidad objetiva, es decir, un reflejo mundo exterior en las formas de la actividad humana, en las formas de la conciencia y la voluntad (ver Ilyenkov E.V. El problema del ideal // Cuestiones de filosofía - 1970. - No. 6,7).

La definición del ideal es dialéctica. Es algo que no existe y sin embargo existe. No existe como sustancia independiente, sino como imagen reflejada de un objeto, como capacidad activa de una persona, como plan, motivación, meta, resultado de la actividad. El ideal es el producto y la forma del trabajo humano. La idealidad existe sólo en el proceso de transformación de la forma de actividad en la forma de una cosa y viceversa: la forma de una cosa en una forma de actividad.

El ideal es una realidad subjetiva, y aparte de la conciencia, los fenómenos ideales no pueden existir.

El ideal es un reflejo del material, está desprovisto de características físicas y químicas, no existe sobre su propia base, sino sobre la sustancia del tejido nervioso. El ideal es inalienable de la personalidad, pero es imposible explicar el ideal de las propiedades del cerebro, así como es imposible explicar la forma monetaria del producto del trabajo de propiedades físicas y químicas oro. El ideal es la cara interior de la actividad del sujeto, que consiste en aislar el contenido del objeto para el sujeto, es el darse del objeto al sujeto.

4. Ser social: ser individual y ser de sociedad.

En una comprensión objetivamente idealista (monismo idealista), el ser es una idea objetivamente existente que subyace a todo lo que existe (Ver: Introducción a la filosofía: un libro de texto para escuelas secundarias. - Parte 2 - M .: Politizdat 1989. - P. 29.) .

En la interpretación subjetivo-idealista, el ser está en relación con la coordinación con los sentimientos del sujeto. No se perciben cosas, sino sensaciones. Las cosas son un complejo de sensaciones. Existir es ser percibido.

Además de la visión monista del ser, existe un dualismo que considera el mundo desde el punto de vista de 2 principios iguales e independientes. El dualismo se manifestó más claramente en la filosofía de R. Descartes, quien dividió el ser en una sustancia pensante (espíritu) y una materia extensa. Esta posición conduce al paralelismo psicofisiológico, según el cual los procesos mentales y fisiológicos son independientes entre sí y, en consecuencia, el problema de la unidad de lo mental y lo somático en una persona, el problema de la génesis y esencia de la conciencia. es removido.

El enfoque dualista está conectado con los problemas de la llamada "tercera línea" en filosofía, que pretende superar los extremos del idealismo y el materialismo en la comprensión del ser. Según los partidarios modernos de este enfoque, la materia y la mente se han desarrollado y se desarrollan simultáneamente, ninguna de las dos da lugar a la otra, son relativamente autónomas en su única integridad. No hay otra existencia en el mundo excepto la sustancia integral en movimiento "mente-materia". La cuestión de la naturaleza primaria y secundaria de las sustancias materiales e ideales pierde su significado. El materialismo y el idealismo en este caso son enfoques iguales y equivalentes a la descripción de la realidad, siendo (Ver: Shulitsky B.G. Madealism-the concept of the worldview of the 3rd millennium. - Mn., 1997. - P.21-41).

En la historia del pensamiento filosófico, este no es el primer intento de encontrar y fundamentar una tercera línea en la filosofía. Como regla general, tal línea se fundamenta con la ayuda de especulaciones casi filosóficas y errores lógicos. Cualesquiera que sean las formas de ser que consideremos, todas tienen la materia como base de su existencia. La realidad subjetiva espiritual desde el punto de vista del materialismo también está determinada por medio de la materia. El ser, la materia y el espíritu son conceptos filosóficos generales sumamente amplios.

La categoría de ser contiene una visión holística del mundo circundante, de la relación "hombre-mundo", de los fenómenos materiales y espirituales. El concepto de "ser" parece reflejar una visión de la realidad a través del prisma del nivel existente de conocimiento científico que, como saben, tiene las características de objetividad, consistencia, evidencia. Es obvio que una visión sistemática del mundo, que establece la visión del ser desde el punto de vista de los conceptos científicos generales, es una imagen científica del mundo. La imagen del mundo incluye en su contenido los problemas de la existencia del mundo como un sistema integral, los problemas de la materia y las formas de su existencia, movimiento, interacción, causa, así como los conceptos modernos de evolución y autoorganización. . Así, la imagen del mundo es una forma de síntesis y sistematización del conocimiento sobre el ser. Dado que la filosofía absorbe los resultados de la investigación científica, las imágenes científicas modernas del mundo representan una síntesis orgánica de la filosofía y las ciencias naturales, reflejan los procesos objetivos del ser en una verdad relativa. Por lo tanto, la imagen científica del mundo, que sistematiza el conocimiento en una forma holística de ser, se refina constantemente, se reconstruye y, por lo tanto, forma una característica integral del ser en su forma histórica concreta.

La imagen científica del mundo de la ciencia posno clásica está indisolublemente ligada a la definición del lugar de una persona en el mundo como sujeto de actividad y como sujeto de cognición con sus orientaciones de valor, métodos y formas de cognición. En consecuencia, la imagen científica del mundo debe incluir necesariamente no sólo los problemas de las ciencias naturales, sino también las cuestiones de la interacción coevolutiva, armoniosa y sinérgica entre el mundo y el hombre. El movimiento hacia la noosfera es una respuesta a los conceptos del gen egoísta de R. Dawkins, el pragmatismo, el instrumentalismo y, al mismo tiempo, es un movimiento hacia la no violencia, el diálogo, la cooperación con el mundo objetivamente existente.

Esquema No. 1

En la figura presentada se intenta mostrar esquemáticamente la relación entre los principios fundamentales de la existencia natural, el hombre como ser del proceso biosocial, cósmico y evolutivo de movimiento hacia la noosfera a partir de los conceptos del evolucionismo global y del progreso ilimitado. Estos conceptos, según los expertos, tienen en sí mismos el estatus de una imagen científica del mundo. Parece que el enfoque propuesto contiene oportunidades reales para el desarrollo, adición y refinamiento del esquema, que generalmente refleja la conexión entre varias formas de ser.

Actualmente existen teorías, hipótesis, que a veces reflejan especulativamente, de forma discutible, en la verdad relativa del comienzo del ser, un conjunto de leyes a las que está sujeto el Universo. Incluso A. Einstein planteó la pregunta: "¿Qué opción tenía Dios cuando creó el Universo?"

Según una de las hipótesis, la base de la organización de la existencia del Universo es la información, es ella quien organiza el ser. Según el académico G.B. Dvoirin, Dios es un campo de energía y un sistema de distribución de información material del Universo, equipado con un mecanismo en forma de un campo de energía dinámico omnipresente y un código universal de información, en el que se forman las esencias objetivas y vivientes del Universo. .

El enfoque informacional, por lo tanto, presenta el mundo a una persona como un sistema autónomo y autoorganizado. Si se reconoce como válido el enfoque informacional, los procesos del Universo serán explicados desde el punto de vista del código cosmológico dado en el espectro electromagnético, desde el punto de vista del "lenguaje" de las ondas electromagnéticas que unen al mundo en un solo todo y tendrá un significado universal. Entonces llegará el momento de comprender el unificado. naturaleza de la información de todas las cosas (Ver: T.Ya. Dubnishcheva. Conceptos de las ciencias naturales modernas. - M .: 000 "UKEA Publishing House", 2005. - P. 655.)

Sin embargo, es posible ofrecer otros argumentos en este caso, tampoco confirmados experimentalmente. En el Universo, sujeto a las leyes de Newton, Einstein, las constantes mundiales existentes hacen que el factor de información como principio organizador no sea del todo capaz de controlar el Universo, ya que la velocidad de propagación de las ondas electromagnéticas es finita. En este caso, se puede hacer referencia al concepto de espacio - tiempo del astrónomo y naturalista Profesor del Observatorio Pulkovo N.A. Kozyrev. EN. Kozyrev argumenta que en la naturaleza hay una sustancia que conecta instantáneamente cualquier objeto entre sí, y estos objetos pueden separarse arbitrariamente entre sí. Esta sustancia Kozyrev N.A. llamado tiempo. El tiempo es un flujo grandioso que abarca todos los procesos materiales del Universo, y todos los procesos que ocurren en estos sistemas son fuentes que alimentan este flujo general. El tiempo en diferentes niveles de la organización de la materia crea flujos de acciones materiales, el tiempo, por lo tanto, se convierte en la principal fuerza impulsora de todo lo que sucede, ya que todos los procesos en la naturaleza van con la liberación o la absorción del tiempo. Entonces, por ejemplo, las estrellas son máquinas que extraen energía del flujo del tiempo. De acuerdo con las declaraciones de Kozyreva N.A. el tiempo no se propaga, sino que aparece inmediatamente en todo el universo. Por lo tanto, la organización y la información pueden transmitirse por tiempo de forma instantánea a cualquier distancia. Así, el espacio-tiempo según el concepto de Kozyrev N.A. permite realizar interacciones instantáneas, intercambiar información y, en consecuencia, organizar el mundo. El tiempo es la transformación de la información, la transformación de la información es obra del tiempo. Tenga en cuenta que las opiniones de N.A. Kozyrev realmente no encaja en los conceptos físicos modernos, los conceptos filosóficos, según los cuales no hay una interacción instantánea en el mundo, una acción de largo alcance que conectaría instantáneamente todos los eventos del Universo entre sí. La realidad es asimétrica con respecto a la determinación de los acontecimientos. Los eventos futuros son inciertos, la predicción precisa de eventos futuros es imposible. La falta de ambigüedad del curso de los acontecimientos futuros en la realidad objetiva no existe. Este es solo uno de los argumentos que actúan como antítesis en relación a la teoría de A.N. Kozyrev. La teoría del tiempo de Kozyrev ha sido cuestionada y está siendo cuestionada, ya que no tiene una base de evidencia suficiente. Pero los problemas del tiempo, las leyes del Universo, su origen ocupan las mentes de los científicos y filósofos naturales, tanto en Rusia como en el extranjero.

El famoso físico inglés, el matemático Stephen Hawking, quien se dio a sí mismo la tarea de crear una teoría que explicaría el Universo, mostraría por qué es como es, llega a la siguiente, creo, una visión profunda del mundo, bellamente formulada conclusión de que refleja la imagen real del ser: "El Universo sin borde en el espacio, sin un comienzo en el tiempo, sin ningún trabajo para el creador" (Hawking S. Breve historia del tiempo desde el big bang hasta los agujeros negros. - San Petersburgo: " Amphora", 2000. - P.11.) Las opiniones e hipótesis dadas de ninguna manera pretenden ser un concepto listo y completo de la organización del mundo. Sin embargo, en nuestra opinión, son de especial interés.

En la comprensión de las hipótesis existentes sobre los comienzos del ser, en el debate sobre las leyes del Universo, deben participar no sólo los científicos naturales, sino también los filósofos. Es en este camino que es posible obtener respuestas a las preguntas: ¿por qué y cómo existe el Universo, hombre? ¿Cuál es el contenido de la imagen científica del mundo? ¿Cuáles son las leyes fundamentales del ser?

El mundo tiende a negar la realidad del espíritu. No duda sólo de la realidad de las cosas visibles que se obligan a ser reconocidas. Pero el espíritu no es una cosa visible, no es en absoluto una cosa entre las cosas. Es cierto que todos, incluso los materialistas más extremos, reconocen la realidad disminuida del espíritu. No puede ser de otra manera, porque incluso aquellos que niegan la existencia del espíritu todavía la tienen. Pero en este caso, el espíritu se reconoce como un epifenómeno de la materia, producto de procesos materiales. Nadie ha sido capaz de explicar lo que realmente significa. La negación materialista del espíritu es, después de todo, una descripción incorrecta de los datos en la experiencia de las realidades, así como es incorrecta la descripción de los fenómenos de la luz por parte de un daltónico. El materialista sale de la dificultad atribuyéndole a la materia todas las propiedades del espíritu: razón, libertad, actividad. Corrientes filosóficas más refinadas ven en el espíritu no un epifenómeno de la materia, sino un epifenómeno de la vida, al que se atribuye una fuerza creadora inagotable. Esta es la comprensión vitalista del espíritu. Las filosofías espiritistas se han especializado en defender la realidad del espíritu. El espiritismo suele entender el espíritu como una sustancia, como una realidad de una cualidad especial entre las cosas del mundo natural, pero no deja de ser una realidad en el mismo sentido. El pensamiento filosófico ha naturalizado muchas veces el espíritu y lo ha introducido, como peldaño más alto, en la jerarquía del mundo objetivo. El espíritu se entendía como uno de los objetos, aunque un objeto de orden superior. Este atribuye al espíritu una realidad similar a la realidad de los objetos del mundo objetivo. Pero, ¿es posible adquirir la realidad del espíritu, mostrar su realidad como objeto en el mundo? Este es el punto central del problema que tenemos ante nosotros. El pensamiento filosófico, inclinado a la objetivación ya la hipóstasis del pensamiento, identifica la realidad con la objetividad. Mostrar la realidad del espíritu significa mostrar su objetividad. Los que se oponen a la realidad del espíritu dicen que el espíritu es solo el estado mental subjetivo de las personas. Los fenómenos del espíritu se identifican con los fenómenos del alma, mentales, que se definen como subjetivos. Por lo tanto, los defensores del espíritu quieren probar que los fenómenos del espíritu son objetivos y no subjetivos. La ontología espiritual afirma que el ser verdadero, la esencia del ser, es espíritu, y el espíritu es ser, ser objetivo.

Pero ¿qué es ser? Este es el principal problema de la filosofía. Usualmente usamos el concepto de ser como algo indubitable y evidente. Pero la crítica del conocimiento plantea la cuestión de en qué medida los productos del pensamiento entran en lo que llamamos ser, en qué medida la actividad del sujeto construye el "ser", que entonces aparece como primario. Esta fue la gran obra de Kant, que debe ser rehabilitada de una forma nueva. Los méritos eternos de Kant fueron oscurecidos y oscurecidos por el neokantismo que lo distorsionó. Kant no era en modo alguno un idealista en el mal sentido de la palabra, estaba precisamente en busca del realismo. Kant sentó las bases de la única metafísica verdadera: el dualismo del orden de la libertad y el orden de la naturaleza, el voluntarismo, el indeterminismo (carácter inteligible), el personalismo, la doctrina de las antinomias, el reconocimiento de otra realidad más profunda escondida tras el mundo de la fenómenos. Los metafísicos alemanes de principios del siglo XIX, Fichte, Schelling, Hegel, se apresuraron a superar el dualismo kantiano con sistemas de pensamiento monistas. El dualismo kantiano sigue siendo una verdad más eterna que este monismo, generado por los esfuerzos de un pensamiento brillante, pero aún así un pensamiento que se objetiva y se hipostasia. La metafísica toma con demasiada facilidad el camino de hipostasiar conceptos, toma un concepto por ser, crea un correspondiente concepto de ser. La ontología busca el ser que sería objetivo. Y encuentra el ser, que resulta ser la objetivación del concepto, conoce el ser objetivo, que es el producto de los conceptos que ha elaborado. La ontología resulta ser un ser accesible, que es producto del pensamiento y del procesamiento ya racional. El conocimiento en la categoría de ser puede ser una forma de metafísica no libre de naturalismo. Llamo naturalismo a toda metafísica que conoce el ser como objeto, como "naturaleza", aunque sea una naturaleza espiritual. A través de Kant, sin embargo, se revela la posibilidad de una filosofía existencial, superando cualquier metafísica naturalista, aunque él mismo no siguió este camino. El idealismo alemán de principios del siglo XIX pasó demasiado por la crítica a Kant para seguir el camino de la metafísica naturalista dogmática prekantiana; parte del sujeto y a través del sujeto quiere descubrir el secreto del ser. Pero la metafísica alemana fue distorsionada por su tendencia monista y evolutiva, que identificaba espíritu y naturaleza y reconocía la existencia de un espíritu objetivo. Hegel revela una dialéctica muy notable del ser, al que considera el concepto más abstracto y más vacío, igual al no ser. Pero para él se convirtió en una forma de revelar la formación, el desarrollo del espíritu mundial, mientras que de aquí se pueden sacar conclusiones completamente diferentes. En la metafísica idealista alemana, el problema del hombre y la personalidad, que fueron suprimidos por el espíritu impersonal universal, no se planteó en absoluto. Lo universal, lo general nuevamente, de una manera distinta a la de la filosofía griega, derrotó a lo individual, lo singular, lo verdaderamente existencial. La filosofía del espíritu se ha convertido en la filosofía del ser objetivo. El concepto racional de ser siguió dominando. En cierto sentido, Schopenhauer, a pesar de las extremas contradicciones de su filosofía, se encontraba en un camino más correcto. Debe reconocerse como fundamental que la comprensión existencial del ser no coincide con la comprensión naturalista objetiva, sino que es opuesta a ella. Fichte ya estaba cerca de esta comprensión en su doctrina del acto primario del ego, pero siguió siendo un universalista-antipersonalista en otro sentido. El secreto de la realidad se revela no en la concentración en un objeto, sujeto, sino en la reflexión dirigida al acto realizado por el sujeto.

El problema al que llegamos es el siguiente. ¿La categoría de ser elaborada por el pensamiento racional es aplicable al espíritu, es aplicable a Dios? La teología mística apofática niega la aplicabilidad de la categoría de ser a Dios, reconoce a Dios como super-ser e incluso como no-ser. Debe hacerse de otra manera para el conocimiento filosófico del espíritu. No sólo el espíritu no es una realidad objetiva, sino que no es el ser como categoría racional. El espíritu no se encuentra en ninguna parte como un objeto real, y nunca lo está. La filosofía del espíritu no debe ser una filosofía del ser, ni una ontología, sino una filosofía de la existencia. El espíritu es una realidad no sólo diferente de la realidad del espíritu natural, que la realidad de los objetos, sino que es una realidad en un sentido completamente diferente. Aplicando la terminología de Kant, en la que, sin embargo, no encontramos la palabra misma "espíritu", podemos decir que la realidad del espíritu es la realidad de la libertad, y no la realidad de la naturaleza. El espíritu nunca es un objeto, y la realidad del espíritu no es la realidad del objeto. En el llamado mundo objetivo, no existe tal naturaleza, ni tal cosa, ni tal realidad objetiva que pudiéramos llamar espíritu. Y por eso es tan fácil negar la realidad del espíritu. Dios es espíritu y por lo tanto no es un objeto. Dios es el sujeto. Muchos estarán de acuerdo con esto. Pero lo mismo debe decirse del espíritu. El espíritu se revela en el sujeto, no en el objeto. En el objeto sólo se puede encontrar la objetivación del espíritu. Esto se discutirá en otro capítulo. Pero no hay espíritu en el objeto, sólo está en el sujeto. Sólo el sujeto es existencial, tiene existencia propia. El objeto es producto del sujeto, es decir, de la objetivación. El sujeto es la creación de Dios, y por lo tanto se le da la existencia original. El sujeto es producto del pensamiento sólo en su oposición al objeto, que es pensado correlativamente, y no en su existencia interior. Pero la espiritualidad pura está más allá de la oposición mental de sujeto y objeto. Luego, aunque el espíritu está sólo en el sujeto y no en el objeto, de ningún modo es subjetivo. A diferencia de la objetividad, no es en absoluto subjetiva en el sentido psicológico de la palabra. La realidad del espíritu no es objetiva, no material, sino una realidad diferente, y una realidad inconmensurablemente mayor, una realidad más primaria. Y esto no debe entenderse en absoluto en el sentido del espiritismo abstracto, que opone el espíritu a las realidades del alma y del cuerpo, y el alma y el cuerpo son reprimidos o negados por el espíritu, que se sitúa en la misma línea de la realidad. con las realidades de la naturaleza, alma y cuerpo. Pero el espíritu es una calidad de existencia diferente y superior a la existencia del alma y el cuerpo. La comprensión tripartita del hombre como ser espiritual, mental y corporal tiene un significado eterno y debe conservarse. Pero esto no significa en absoluto que en el hombre haya, por así decirlo, una naturaleza espiritual junto con la naturaleza del alma y el cuerpo, significa que el alma y el cuerpo de una persona pueden entrar en un orden diferente y superior de existencia espiritual. , que una persona puede pasar del orden de la naturaleza al orden de la libertad, al reino del significado, del orden de la discordia y la enemistad al orden del amor y la unión. El hombre es un ser espiritual, hay energía espiritual en él, pero no tiene una naturaleza espiritual objetiva, una sustancia espiritual, en oposición a lo mental y lo corporal. Y el cuerpo humano puede estar en el espíritu, puede ser espiritualizado. El principio espiritual no es un principio objetivo. Ser objeto significa ser para el sujeto, la objetividad es sólo una apariencia para el sujeto. Pero la realidad del espíritu tiene una génesis diferente, es una realidad no del objeto, sino de Dios, que es el sujeto. Mi experiencia espiritual interna no es un objeto. No puedo ser un objeto para mí mismo. El sujeto no es una sustancia, que es una categoría naturalista, el sujeto es un acto. El espíritu es una esfera a la que no se extiende la distinción y oposición del pensamiento y el ser, y en la que no hay objetivación ni hipóstasis de los productos del pensamiento. El espíritu es la verdad del alma, su valor eterno. En este sentido, el espíritu tiene un carácter axiológico, está asociado a la evaluación. La espiritualidad es la más alta calidad, valor, mayor logro en una persona El espíritu da sentido a la realidad, y no es otra realidad. El Espíritu es, por así decirlo, un soplo de Dios que penetra en el ser del hombre y le imparte la más alta dignidad, la más alta cualidad de su existencia, la independencia interior y la unidad. Una comprensión objetiva de la realidad del espíritu lleva a la pregunta: ¿mis estados y experiencias espirituales corresponden a algún tipo de realidad verdadera, o son sólo estados del sujeto? Pero esta es una declaración fundamentalmente falsa de la pregunta, tomada de una comprensión de la relación entre el sujeto y el objeto: el sujeto debe reflejar algunos objetos. En realidad, los estados espirituales no corresponden a nada, existen, son la realidad primaria, son más existenciales que todo lo que refleja el mundo objetivo.

La definición de lo que es la realidad del espíritu y lo que es la realidad en general depende de la solución del problema de la relación entre el pensar y el ser. Dos soluciones se consideran clásicas: realismo e idealismo. El realismo escolástico y tomista debe considerarse la forma clásica de realismo. El realismo de los siglos XIX y XX es ya un realismo mimado y menospreciado. El realismo tomista quiere ser conscientemente un realismo ingenuo, rechaza críticamente la crítica del conocimiento. La crítica del saber significaba la revelación de la actividad del sujeto en la percepción y cognición del mundo, ella quería determinar qué es lo que introduce el pensar. Tomamos por realidad, proveniente de los objetos, lo que es la construcción del sujeto, la objetivación de los productos del pensamiento. El realismo coherente, consciente y crítico debe reconocer la completa pasividad del sujeto. La cognición está completamente determinada por el objeto, el pensamiento solo refleja el objeto. Al mismo tiempo, no queda claro cómo un objeto material puede convertirse en sujeto, en un evento intelectual de cognición. Es completamente erróneo reconocer solo dos direcciones en la teoría del conocimiento: el realismo, para el cual la percepción y el conocimiento están determinados completamente por el objeto como una realidad verdadera, y el idealismo, para el cual el mundo es solo la creación del sujeto. De hecho, uno puede no ser realista o idealista en este sentido en absoluto; hay un tercer punto de vista, que me parece el único verdadero. Los críticos realistas del idealismo, que defienden la filosofía del objeto, olvidan que la actividad del sujeto no es en absoluto idéntica al pensamiento, que el sujeto mismo está implicado en el ser, es existencial, que a través del sujeto es posible el verdadero conocimiento de la realidad. . No estamos en absoluto ante el dilema de reconocer como verdadera realidad el objeto que entra en el sujeto de la cognición, o negar completamente la realidad, descomponiéndola enteramente en sensaciones y conceptos creados por el sujeto. El sujeto mismo es el ser, para usar la palabra, y el único ser verdadero es el ser de los sujetos. El sujeto no es sólo pensante, el sujeto es voluntarista y existencial. Will juega un papel muy importante en la cognición. No es del todo cierto que el mundo sea creado por el sujeto, el mundo sea creado por Dios, pero Dios no crea objetos, ni cosas, sino sujetos vivos, creadores. El sujeto no crea el mundo, pero se le reconoce la creatividad en el mundo. La realidad en el verdadero sentido existencial no se crea en la cognición, pero la cognición es un acto creativo. La realidad en el objeto depende de la cognición del sujeto, mientras que la cognición depende de la realidad en el sujeto mismo, de la naturaleza de su existencia. La realidad cognoscible cambia a partir de la cualidad existencial de una persona y de la relación de una persona con otra persona, es decir, el conocimiento es de naturaleza social. Es necesario determinar lo que un sujeto creativo trae al conocimiento. En esencia, el idealismo subjetivo y el idealismo absoluto niegan el papel creativo del hombre en la cognición. El sujeto crea todo el mundo, pero este sujeto no es un hombre, es una conciencia trascendental, la conciencia en general, un sujeto suprapersonal, un espíritu absoluto. No queda lugar para la creatividad humana en este mundo creado por el sujeto. Es un error asociar el realismo necesariamente con el objeto, con venir del objeto. Hay realismo asociado al sujeto, proveniente del sujeto existencial. El conocimiento no es en modo alguno la relación del pensar con el ser, porque en este caso el pensar está, por así decirlo, antepuesto al ser, pero no es el ser. El conocimiento es un acontecimiento en el ser, y en él se revela el secreto del ser. Pero esto no es ser objetivado, no arrojado hacia afuera. Espíritu es la realidad que se revela en el sujeto existencial ya través de él, la realidad que viene de dentro, y no de fuera, no del mundo objetivado. El objeto es creado por el sujeto al objetivar los productos del pensamiento, al hipostasiar los conceptos, porque el sujeto está en un estado caído, en desunión y discordia con otros sujetos y con el mundo de Dios, el cosmos. Esto tiene un significado completamente diferente al que el idealismo atribuye a la actividad del sujeto. El realismo escolástico y racionalista es una teoría optimista del conocimiento que no tiene suficientemente en cuenta el estado caído y desunido del mundo y del hombre. El Espíritu es lo que vence esta caída y desunión. Conectado con esto está el problema del realismo en un sentido diferente, platónico y escolástico medieval de la palabra, el problema de la realidad de los universales. Uno está conectado con el otro. El realismo de los conceptos no ve lo que el pensar, el sujeto, trae activamente, es decir, no ve la objetivación. Pero veremos que si es un error anteponer el realismo y el idealismo a la elección, también es un error anteponer el realismo y el nominalismo a la elección.

El realismo de los objetos está mucho más relacionado con el realismo de los conceptos de lo que suele afirmarse en la historia de la filosofía. El realismo del espíritu no es el realismo del objeto. Pero, ¿es el realismo del espíritu el realismo de los universales, el realismo de lo general? En la historia del concepto de "espíritu", jugó un papel importante la comprensión de la espiritualidad como principios universales y generales de la vida humana, en contraste con lo privado e individual. El mundo tiene fundamentos ideales que son de naturaleza universal, este es el fundamento espiritual del mundo (tal es, por ejemplo, el ideal-realismo de N. Lossky y S. Frank, tal es la sofiología). Esta enseñanza se remonta a Platón. En este camino se produce fácilmente la hipostasiación de los conceptos abstractos, la objetivación de los productos del pensamiento. La base espiritual e ideal del mundo es ante todo la "objetividad" en contraste con la "subjetividad" de todo lo privado e individual. Así se llega a una comprensión del espíritu, que es lo contrario de la comprensión existencial. Es un espíritu objetivo, universal, fuente de conocimiento obligatorio de universales. De hecho, sería correcto definir el espíritu como opuesto a lo general, objetivado e impersonal. La realidad de los universales significaba la realidad de lo general y lo abstracto, la presencia en las cosas de lo que se afirma en conceptos que tienen un significado universal. La realidad de los universales es un producto de la objetivación, es decir, no se pueden encontrar realidades primarias en los universales. Las realidades primarias son siempre existenciales. Los universales no tienen existencia. Pero es un error identificar lo general y lo universal. Lo general es abstracto y es producto del pensamiento abstracto. Lo universal en el sentido verdadero es concreto y significa plenitud, riqueza, y no la pobreza de la abstracción. En el debate entre realistas y nominalistas, esto no quedó suficientemente claro. El realismo de los universales no debe oponerse al nominalismo, que es sólo el polo inverso de la abstracción. El nominalismo, en esencia, no puede captar la realidad de lo individual, lo personal, lo concreto, debe producir una fragmentación ad infinitum y no puede detenerse en nada real, indivisible. El realismo y el nominalismo son igualmente abstractos y no ven una realidad concreta ni en lo universal ni en lo individual. El realismo universalista se ve obligado a admitir que todo lo particular, lo individual, existe sólo a través de los géneros, tiene sus raíces en el ser genérico. Por lo tanto, todo lo privado e individual es secundario y derivado, no tiene una existencia independiente. El platonismo es una filosofía de la existencia genérica y no puede plantear el problema de la personalidad. El nominalismo también es impotente para reconocer la independencia, la indescomponibilidad, la primacía del ser individual, y también es impotente para plantear el problema de la personalidad, porque va al infinito en el proceso de descomposición analítica.

El universalismo lógico suele defenderse para salvar la posibilidad del conocimiento, que se ve socavada por el nominalismo y el empirismo extremos. Pero esto es una ilusión. La realidad es individual e irracional, es decir, la realidad primaria, indescomponible, precisamente la que verdaderamente existe. Esta realidad resulta impenetrable para el universalismo lógico, que se ocupa sólo de lo general. El concepto es general, abstracto. La objetivación en el conocimiento crea el concepto de lo general y lo abstracto. Pero el hombre quiere conocer lo concreto-individual y lo concreto-universal (no lo abstracto-universal). El universalismo lógico, la cognición de objetos a través de conceptos abstractos, no brinda esta posibilidad. Esta es la tragedia del conocimiento, sobre todo revelada por Kant. La filosofía alemana ha hecho mucho por plantear el problema de lo irracional en el conocimiento. ¿Es posible el conocimiento racional de lo irracional? Hay un conocimiento que no es el conocimiento de los objetos a través de conceptos basados ​​en principios universales, que es penetración en la existencia, en la realidad concreta, que es participación en el ser, iluminación de la vida. Y sólo por estos caminos es posible conocer el espíritu, que siempre es concreto. El espíritu está del otro lado de esa oposición de lo general, lo genérico y lo particular, lo individual, que se hizo en las disputas entre nominalistas y realistas. El conocimiento sobre el espíritu es diferente del conocimiento sobre la naturaleza objetiva, es de una calidad diferente. Espíritu y espiritualidad están fuera de esa oposición entre lo subjetivo y lo objetivo, lo general y lo particular, lo genérico y lo individual, que ya es producto de la objetivación. Es imposible transferir al espíritu signos derivados del conocimiento de la naturaleza objetivada. Así se produce la naturalización del espíritu. El espíritu no es en modo alguno el fundamento ideal y universal del mundo. El espíritu es concreto, personal, “subjetivo”, se revela en la existencia personal, en la existencia personal se revela también lo concreto-universal en el espíritu. Lo concreto-universal no existe en una esfera abstracta ideal, no en la existencia genérica de las ideas, sino en la existencia personal, en la más alta calidad y plenitud de la existencia personal. El espíritu debe ser entendido ante todo personalmente. La personalidad, en el sentido existencial, pertenece a una esfera completamente diferente a la esfera de las oposiciones entre lo general y lo particular, lo universal y lo individual. La personalidad es individualmente única, especial, diferente del resto del mundo y universal en su contenido, capaz de abrazar al mundo con su amor y conocimiento. Sólo en esta esfera despierta la vida del espíritu, que todavía no existe en ningún principio universal ideal. El espíritu personal no tiene sus raíces en los universales, no en el mundo de las ideas; es la imagen de Dios, es decir, el espíritu personal. El espíritu y la espiritualidad se encuentran fuera de la existencia genérica, pero pueden influir en la existencia genérica. La comprensión del espíritu basada en universales, en una existencia genérica conduce a la negación de la libertad, al determinismo, por refinado que sea. Pero el espíritu es la libertad. El espíritu no puede ser determinado por el mundo de las ideas en el sentido platónico. Una de las percepciones del espíritu por parte de una persona es la percepción de él como una inhalación, una inspiración de Dios, que no es una determinación inherente al universalismo lógico. Es en el espíritu que una persona es libre, no se siente dependiente no sólo de la determinación del ser natural y social, sino también de la determinación del universalismo lógico, es decir, de la determinación del ser natural, social y lógico, genérico. Hegel sabía que libertad significa "estar en el propio lugar", y el espíritu es un eterno retorno a uno mismo. Espíritu de ninguna manera debe significar monismo, aunque esto ha sucedido a menudo en la historia del pensamiento, e incluso en el mismo Hegel. La existencia del espíritu incluso sugiere dualismo. Pero esto no es un dualismo de Dios y hombre, Creador y creación, es un dualismo de subjetivo y objetivo, libertad y determinación, espíritu y naturaleza, personal y general.

El espíritu no puede ser determinado por los universales, que ya son fruto de la objetivación, pero el espíritu significa la salida de una persona del aislamiento a lo concreto-universal. El espíritu es personal y se revela en la personalidad, pero llena la personalidad de un contenido superpersonal. El espíritu es subjetivo y se revela en el sujeto, pero salva de la mala "subjetividad", de la incapacidad de distinguir entre realidades y unirse con realidades. La realidad del espíritu es también una apelación a las realidades. El espíritu es vidente y ve la realidad, ve tanto la realidad del mundo espiritual como la realidad del mundo objetivado, natural, espiritual, histórico, social. Pero el signo principal del ámbito espiritual es que no tiene un carácter genérico, masivo, colectivo, que todo en él es individual-personal y al mismo tiempo concreto-universal, unido. Esto significa que el reino del espíritu es el reino de la libertad y el amor. El espíritu es la realidad más real, porque lo subjetivo-personal es más real que lo objetivo, lo objetivo. Cuando uno reconoce como ser solo lo que está en conformidad con las leyes universales de la razón, entonces uno no encuentra lo existente, sino solo lo concebible. De esta manera no se puede percibir la realidad del espíritu. Espíritu, la realidad espiritual no está en conformidad con las leyes universales de la razón, no es en absoluto el mundo de las ideas universales, no es en absoluto el mundo objetivo. Este es un mundo coherente con la humanidad interior concreta, con la experiencia del destino humano, el amor y la muerte humanos, la tragedia humana. La espiritualización en la comprensión del espíritu debe reconocer que el espíritu es real en un sentido diferente a todo lo objetivado en el pensamiento y en la naturaleza. El espiritualismo abstracto y el idealismo separan el espíritu de la plenitud de la vida, lo trasladan a una esfera "ideal", y por tanto no conocen un espíritu activo y concreto. El espíritu tampoco puede entenderse vitalistamente. Podemos decir que el espíritu es vida, pero si no le pones sentido biológico a la vida. Espíritu se refiere al orden de la existencia. Hay realidades de diferentes órdenes: hay realidad como mundo físico, orgánico, mental, social, pero hay realidad como verdad, bondad, belleza, valor, fantasía creadora. El último tipo de realidad se refiere al espíritu, a la realidad espiritual. La verdad no es real como la naturaleza, como una cosa objetiva, sino real como el espíritu, como la espiritualidad en la existencia humana. La mente holística del hombre, no una proporción, no un pensamiento abstracto, ya es un espíritu, es espiritual, incrustado en la existencia. En el hombre hay un principio espiritual, como trascendente en relación con el mundo, es decir, que excede al mundo. El espíritu es el sujeto, porque el sujeto es lo contrario de la cosa. Fichte entendió esto. El espíritu afirma su realidad a través del hombre. El hombre es una manifestación del espíritu. La conciencia y la autoconciencia están conectadas con el espíritu. La conciencia no es sólo concepto psicologico, tiene un elemento espiritual que la construye. Y, por lo tanto, solo es posible la transición de la conciencia a la superconciencia. El espíritu es la acción de la superconciencia en la conciencia. El espíritu tiene primacía sobre el ser.

La historia del término "espíritu" en sí mismo (?????? y ????) puede arrojar luz sobre la esencia del espíritu. Esta historia es compleja. Sólo de manera gradual y lenta tuvo lugar la espiritualización en la comprensión del espíritu. En la Sagrada Escritura, espíritu es el término principal. Pero inicialmente el espíritu (en griego ??????, en hebreo rouakh) tenía un significado físico, significaba viento, aliento. ?????? etéreo. Rouakh también significa ligero, falto de consistencia, escurridizo. También significa el aliento de Dios, el don de la vida recibido de Dios. La vida depende de Dios, el hombre mismo no posee la vida. Rouakh regresa a Dios y el alma desciende a la tumba. El pensamiento hebreo era ajeno a la oposición de espíritu y materia, característica de Platón o Descartes. Un ser vivo es un cuerpo que contiene el espíritu de vida. Este espíritu viene de Dios y vuelve a Dios. En la Biblia, como en los griegos, el espíritu no es inherente al hombre, sino que le es dado desde arriba. Rouakh es dinámico. Pero hay que distinguir entre la inspiración de los profetas y el espíritu que da vida al cuerpo. El Espíritu de Yahvé, el Espíritu de Dios, es el poder de Dios. La sustanciación e hipóstasis del espíritu se produjo a través de influencias persas y helénicas. Así es como se produjo la hipóstasis de la sabiduría (chokmah). En la conciencia persa, todo proviene del suministro del Espíritu por un poder superior. Espíritu significaba aliento, y aire y espíritu significaba el aliento de un ser vivo, hombre, dioses. Los griegos tienen dos palabras para espíritu: ?????? ¿¿¿¿y????. Inicialmente, ??????, como rouakh, tenía el significado de soplar y respirar. ?????? asociado con el fuego. especialmente los persas hay un elemento como el sol y el fuego, pero también el aire y el agua. Los antiguos consideraban que el espíritu era la materia más fina y solo entonces se produce la transición a la comprensión del espíritu como una sustancia intangible. ??????, que denota el espíritu y el Espíritu Santo en el Evangelio, tiene un significado material, físico incluso en Aristóteles, entre los estoicos, y vuelve a adquirir este significado en Plotino, que designa el espíritu con la palabra ?? ????. ?????? hay una palabra que se usa en el lenguaje poético y folklórico, en el lenguaje filosófico predomina la palabra ????. Tiene Anaxágoras un espíritu racional???? y es el principio básico del ser. Más espiritualizados?????? en Filo. Philo es uno de los primeros en definir el espíritu. El espíritu es sabio, divino, indivisible, lo siente todo. El espíritu es un elemento cósmico - consecuencia de entenderlo como aire, y el espíritu es conocimiento, sabiduría, idea - el legado de la filosofía griega. En Filón, el espíritu, separado de Dios, adquiere el carácter de principio independiente que da vida. La espiritualización del espíritu estaba asociada con la transición de una comprensión objetiva del espíritu a una subjetiva. La comprensión objetiva del espíritu era naturalista. La comprensión subjetiva del espíritu también significa espiritualización, liberación del naturalismo y materialismo originales. Según Filón, el hombre ya está creado a imagen de Dios por medio del espíritu divino. El espíritu humano es divino, no el hombre es divino, pero el espíritu en el hombre es divino. Philo identifica Logos, Sophia y pneuma. El espíritu divino es el Logos. Philo se rebela contra la comprensión materialista del espíritu de los estoicos. Eleva el pneuma, que adquiere un carácter religioso, sobre el nous, que es de carácter filosófico. Pero aún así, la doctrina de Philo del espíritu como un poder divino es de origen griego más que judío. Pneuma y Logos son casi exactamente lo mismo. El pneuma no es creado, sino vertido en el hombre por Dios. El pneuma, como la razón, es la gracia que viene de Dios. Pneuma es la fuente de la virtud más alta. Cuando Philo enseña sobre el espíritu como un don divino, va más allá de la filosofía griega. Pero la filosofía en su apogeo enseñó que Dios es espíritu, y así se elevó por encima de la idea judaica del pneuma, que todavía llevaba el sello del naturalismo. A historia compleja Al revelar la esencia del espíritu, la comprensión filosófica y religiosa del espíritu era diferente: la filosofía entendía el espíritu principalmente como la mente, la mente, mientras que los movimientos religiosos entendían el espíritu como el poder de la vida superior, que Dios insufla en el hombre. , es decir, entendido de manera más holística. Al mismo tiempo, las ideas religiosas populares todavía estaban inmersas en el naturalismo. El pneuma del alma proviene de la comprensión hilozoísta original de la materia, el pneuma se identificaba con el aire, el fuego o el cuerpo, pero seguía siendo una comprensión holística de la vida. La comprensión filosófica del espíritu se eleva por encima del naturalismo, por encima de la comprensión física y vitalista del espíritu. Pero no hay plenitud vital en ello, eleva la mente por encima de la vida integral. La filosofía griega eligió una palabra diferente para espíritu: la palabra "nous". Philo, que es propenso a la confusión ya la identificación de términos, pneuma es nous. En el pensamiento griego es diferente.

Vemos que la filosofía griega siempre ha preferido designar el espíritu con la palabra "nous" que con la palabra "pneuma". Pero nous también significa razón, intelecto, logos. El signo principal del espíritu se reconoce como el principio intelectual. El principio intelectual se eleva por encima del mundo sensual, es espiritual y divino. En traducción francés Nus Dam se traduce como inteligencia. Esta comprensión del espíritu fue heredada por la escolástica. Aquí ya estamos muy lejos de la antigua comprensión del pneuma como soplo, soplo. Se supera la comprensión naturalista del espíritu, pero se le da al espíritu la objetividad de la razón. En Plotino y Aristóteles, el espíritu es el poder supremo del alma, pero es el poder del pensamiento. En Plotino, que siempre designa espíritu con la palabra nous, el espíritu-intelecto es una emanación del Divino. Y en escolástica, en St. Santo Tomás de Aquino, el espíritu es, ante todo, una fuerza intelectual, a través de la cual sólo una persona entra en contacto con el ser. Pero esta no es todavía la razón de la filosofía racionalista de los tiempos modernos. Para Platón, el mundo no material aún no es el mundo espiritual. El mundo espiritual es el mundo de las ideas, cognoscible por conceptos, un mundo permanente. Nous se asocia con Platón, con el dualismo, con el idealismo, pneuma con el estoicismo, el monismo, el materialismo hilozoísta. pneuma es fuerza de vida y nous es la razón, el principio ético. Lo divino en el hombre es nous. Platón enfatiza la parte espiritual del alma. Pneuma está asociado con la creencia popular en la obsesión del alma humana con los demonios y dioses, que infunden su poder en una persona. La enseñanza platónica, en cambio, eleva el más alto principio espiritual del hombre al reino de las ideas, a los universales del mundo ideal. Y esto es principalmente un comienzo intelectual. La filosofía griega quería vencer la dependencia del hombre de los espíritus, buenos y malos, subordinándolo a la razón, al intelecto. La filosofía griega tardía entiende el espíritu como sabiduría. Entre los estoicos, el pneuma, identificado con el logos, tiene un principio universal, racional y al mismo tiempo corpóreo. Tanto la materia ('???) como el espíritu son cuerpo (?????). La vida espiritual es vida en conformidad con el mundo logos, que es inmanente en el mundo. En Plutarco, el espíritu humano (nus) es el principio divino en nosotros, la emanación de lo Divino; y el alma humana es una parte del alma del mundo. La superación del dualismo platónico, que elevaba una parte del alma humana al mundo de las ideas, conduce al reconocimiento del espíritu cósmico, del logos cósmico. Era un nuevo retorno al naturalismo. Platón afirmó la espiritualidad de la mente, su conexión con el mundo de las ideas. En el estoicismo y el neoplatonismo tardío, el espíritu vuelve a adquirir un carácter hilozoísta. Tal es la doctrina estoica del logoi espermático.

Los conceptos de pneuma y nous están intrincadamente entrelazados. En Platón y Aristóteles, como ya se mencionó, el pneuma es inferior, no espiritual. En el neoplatonismo, el pneuma vuelve a ser material, en contraste con la espiritualización de Filón. Pero detrás de las fluctuaciones en la comprensión del pneuma hay un nous más estable, que nunca adquiere un carácter material. La filosofía alejandrina distingue el logos universal de la razón humana y de la naturaleza externa. Todos los resultados del pensamiento griego conducen al ingenioso sistema de Plotino, que ya no pertenece a la Grecia clásica, sino a la Grecia al borde de los dos mundos, en una época de intensa búsqueda de espiritualidad. Nous, el intelecto, que Plotino coloca entre el Uno y los muchos, conserva su integridad, pureza. El mal en el hombre es sólo el resultado de mezclar esta parte inmaculada la naturaleza humana, conectándolo con el Uno, con la materia, con el mundo múltiple. Alcanzar la espiritualidad significa superar la confusión, resaltando esa parte de una persona que siempre permanece pura. Pero Plotino conserva el intelectualismo griego en la comprensión del espíritu. No hay magia en él que se apoderó de otros neoplatónicos (Jámblico, Proclo, etc.). La vida espiritual de los griegos se basaba en la armonía con el cosmos. La vida espiritual del hombre medieval estará basada en la armonía con Dios. Pero en el neoplatonismo, la armonía integral del hombre con el cosmos ya estaba rota. Así irrumpió el espíritu en el ciclo cerrado de la vida cósmica. Entre los gnósticos, que mezclaron sincréticamente diferentes mundos, diferentes mitos e ideas, el pneuma es a la vez espiritual y material, fuerzas cósmicas dominan el espíritu humano, liberado por el cristianismo. El espíritu es materia sutil. Y, sin embargo, los gnósticos son espiritistas extremos. En la filosofía religiosa hindú, que es esencialmente espiritual y acósmica, Manos es espíritu y pensamiento, Atman es la profundidad espiritual del hombre y es idéntico a Brahman. El pensamiento hindú se encuentra al otro lado de las categorías occidentales de ser y no ser, y en esto radica su peculiar grandeza. El ser proviene del no ser. La creación del mundo se entiende como un sacrificio de Dios. El mundo es una transformación de la causa original. El pensamiento hindú es más espiritual que el griego, en él se espiritualiza el espíritu. Esta idea está relacionada con Plotino. Esto es monismo espiritual. En el "atman", en la mismidad absoluta, el "yo" se pierde. No hay espíritu personal en la espiritualidad hindú, el individuo es lo general, no lo individual. El cristianismo introduce características esencialmente nuevas en la comprensión del espíritu.

La comprensión del espíritu revelada en el Evangelio continúa la comprensión bíblica, pero representa una espiritualización que habla de una nueva revelación que ha tenido lugar. Todo en el Evangelio viene del Espíritu y por el Espíritu. Este no es el nous de la filosofía, sino el pneuma de la revelación religiosa. En el Nuevo Testamento, el pneuma no es la conciencia o el pensamiento de una persona, sino un estado espiritual determinado por inspiración divina. El Espíritu es el Espíritu Santo, y es al alma como la sangre es al cuerpo. El espíritu es siempre un protector, ayudante, consolador, inspirador. Lo más notable de todo es que sólo el pecado contra el Espíritu no puede ser perdonado, el pecado contra el Hijo, contra Cristo puede ser perdonado. Esto ya determina la posición central del Espíritu. El evangelio está lleno de la promesa de que se dará el Espíritu. Todo lo hace el Espíritu, y no el hombre, es decir, todo lo hace el hombre por el Espíritu, recibiendo el Espíritu: el Reino de Dios viene en espíritu y poder. Todo afecto fuerte y acontecimiento extraordinario se explica por el influjo del Espíritu. La inspiración divina, por así decirlo, destruye el "yo" humano. El espíritu siempre se identifica con el poder. El nous de los filósofos no tiene este poder. En la iglesia apostólica, el Espíritu no era un dogma y una doctrina, sino un hecho central de la vida religiosa. El carisma del cristianismo primitivo está conectado con el Espíritu, el carisma es real, no simbólico. El discernimiento de espíritus es necesario, pero este discernimiento es a través del Espíritu. La oposición entre “espíritu” y “carne” es la principal para el apóstol Pablo. Esta oposición no es en absoluto una oposición filosófica entre lo espiritual y lo material, es de naturaleza puramente religiosa. Para el apóstol Pablo, el Espíritu no existe separado de Dios y de Cristo: el Espíritu hace cristianas a las personas. Aferrándose a la comprensión del espíritu del Nuevo Testamento, Tareev cree que el espíritu no es el segundo o tercer componente de la naturaleza humana, sino el principio divino en el hombre. La “carne” del Apóstol Pablo no es un cuerpo, no tiene un significado físico-natural, es una categoría religiosa de pecado, lo cual no se puede decir del cuerpo. La lucha del espíritu con la carne es la lucha contra el pecado. La carne aquí no es en absoluto lo mismo que la materia de la filosofía griega, en absoluto lo mismo que la de Plotino. El mal no se entiende en absoluto como una mezcla de un elemento puro e inmaculado en el hombre con materia inferior. Antes de la aparición de Jesús, la obra del Espíritu fue preparar el nacimiento de la fe. Pero en la conciencia eclesiástica el Espíritu-Paráclito está asignado exclusivamente a los creyentes, miembros de la Iglesia. Las palabras de Jesucristo iban dirigidas al mundo entero, a toda la humanidad. El Paráclito se envía sólo al círculo de los elegidos. Se espera el regreso de Cristo como don del Espíritu Santo. Cristo sube al cielo, deja el mundo, pero queda el Espíritu Santo, el Paráclito. En Juan el Espíritu consuela y sostiene cuando no hay Cristo. El problema es muy complicado: ¿se pensó inicialmente que el Espíritu era una persona, se produjo la hipóstasis del Espíritu? Juan tiene un espíritu más personal que el apóstol Pablo. El problema del Espíritu se convierte exclusivamente en un problema del Espíritu Santo. Pero la misma doctrina del Espíritu Santo sigue siendo la parte menos trabajada y desarrollada de Teología cristiana. Durante mucho tiempo el Espíritu Santo fue entendido de manera subordinada. El Espíritu Santo es divino, pero es difícil reconocerlo como Dios, Hipóstasis de la Santísima Trinidad, igualmente digno de la Hipóstasis del Padre y del Hijo. Todo esto no es casual. El Espíritu Santo es lo más cercano al hombre, lo más inmanente a él, lo espiritual, lo que acontece del Espíritu se convierte en propiedad interior del hombre, como si parte integral, lo divino pasa al hombre por el Espíritu. Pero precisamente por eso el Espíritu es el que menos puede ser objeto de un conocimiento racional y objetivado. Más sobre esto más adelante. La doctrina teológica del Espíritu Santo conduce a contradicciones insuperables. En patrística se puede encontrar muy poco para pneumatología. El Espíritu Santo está activo, pero su naturaleza permanece sin revelar. Los maestros de la iglesia, imbuidos de neoplatonismo, están tratando de dar una doctrina sobre el Espíritu que refleja tendencias filosóficas y que ya está lejos de la comprensión original de las Sagradas Escrituras. Según San Gregorio de Nyssa, que es el más notable, el espíritu es la parte inteligible del hombre, en contraste con el alma sensual y el cuerpo nutritivo. Pneuma vuelve a convertirse en nous. Todo está dispuesto por la razón y la sabiduría en el sentido griego. En Bl. Agustín, quizás por primera vez el alma se convierte en una sustancia espiritual. En Tertuliano, el espíritu también es materia. en st. El espíritu de Ireneo parte de una persona en pecado, lo que se acerca más al significado evangélico y apostólico original. Los escolásticos tratan de combinar en filosofía la herencia del pensamiento griego con la enseñanza teológica inspirada en la revelación cristiana. Pero no hay una enseñanza clara, abierta y desarrollada sobre el Espíritu y el Espíritu Santo. La literatura patrística cambió la comprensión de la espiritualidad en comparación con la comprensión de los griegos y precristianos, poniendo en el centro no la mente, sino el corazón. Para la teología dialéctica de K. Barth, el Espíritu paradójicamente, dialécticamente se revela, expone, realiza, pero es inconmensurable con una persona. El cristianismo, a diferencia de la antigüedad, introduce no sólo un momento intelectual, sino también ético en la comprensión del Espíritu. Pero el Espíritu y la espiritualidad siguen siendo predominantemente propiedad del misticismo y se revelan en los libros místicos.

La diferencia entre la comprensión bíblica, evangélica, apostólica del Espíritu y la comprensión de la filosofía griega es clara. En el primer entendimiento, el Espíritu es una energía llena de gracia, que se abre paso desde otro mundo divino hacia nuestro mundo; en el segundo entendimiento, el Espíritu es el fundamento ideal del mundo, la mente que se eleva por encima del mundo sensual. En ambos casos se produjo la espiritualización del pneuma, superando su significado físico original asociado a la magia primitiva. El pensamiento filosófico europeo estará más cerca de la comprensión de la filosofía griega que de la Sagrada Escritura. El pensamiento filosófico, como ya se ha dicho, está más relacionado con el nous que con el pneuma. Pero el cristianismo cambia esencialmente el intelectualismo griego. En la filosofía alemana se introduce un nuevo rasgo en la comprensión del espíritu, y esto tiene su origen en la mística alemana, que fue un gran fenómeno en la historia del espíritu. Pero llama la atención que en el pensamiento filosófico europeo el concepto de espíritu jugó un papel muy pequeño, y la esencia del espíritu fue poco aclarada. El espíritu pertenece principalmente al misticismo y la religión. El lugar dominante lo ocupa el espíritu en la filosofía de Hegel, que quiere ser una filosofía del espíritu, y en el intelectualismo griego de Hegel, el logos griego resulta muy transformado, y el signo principal del espíritu es la libertad, que fue ajeno al pensamiento griego. Pero la comprensión misma de la libertad en Hegel es especial. La espiritualización del pneuma en la filosofía, su elevación por encima de la vida cósmica, tiene lugar principalmente a través de la objetivación intelectual. El espíritu se entendía como un ser objetivo, como un pensamiento natural universal. Este entendimiento tuvo una influencia abrumadora en la teología. En la filosofía alemana esto se superó en parte, ya que se superó el realismo ingenuo y el objetivismo. Pero la revelación cristiana es ajena al realismo ingenuo y al universalismo lógico del pensamiento filosófico. El espíritu de la Sagrada Escritura no es en modo alguno un espíritu objetivo, universal, así como, dicho sea de paso, no es el espíritu subjetivo que le corresponde. En la filosofía prevalecía una comprensión objetivada del espíritu. En los tiempos modernos, el pensamiento filosófico se encuentra bajo el signo del racionalismo. Ya no conoce el intelecto de Plotino y S. Santo Tomás de Aquino, ella sólo conoce la razón. Wolff, un ilustrador alemán, define el espíritu como una sustancia dotada de razón y libre albedrío. Esta es una definición racionalista escolar. Kant habla del espíritu en el sentido esclarecedor racionalista, pero no tiene una filosofía del espíritu en el sentido propio. Sin embargo, hay que decir que la doctrina del orden de la libertad, a diferencia del orden de la naturaleza determinista, se refiere al espíritu. Después de Kant, la filosofía alemana considera la libertad como el principal atributo del espíritu. En Herder, el espíritu adquiere el significado de portador específico de formas primarias mentales y culturales. Herder es el primero en hablar del espíritu de la lengua, del espíritu nacional, etc.. Comienza a buscar las fuentes del espíritu en lo histórico. El Espíritu de Dios se vuelve inmanente persona natural. Los románticos están volviendo a una comprensión cósmico-naturalista del espíritu; para ellos, el espíritu es un fluido que todo lo vivifica. En Fichte, el espíritu se esfuerza por lo sobrenatural. Sin embargo, en el primer período Fichte apenas habla del espíritu, sólo en su último período vuelve al espíritu. El espíritu de Schelling está asociado a la doctrina de la identidad. El espíritu es, por así decirlo, naturaleza inmadura, la naturaleza es un espíritu maduro. Pero en la Philosophie der Mythologie, también da una definición diferente del espíritu: el espíritu se posee a sí mismo, permanece en sí mismo, permanece en el acto de potencia, en el ser por la fuerza. Schleiermacher usa la palabra "espíritu" en un sentido panteísta. Espíritu es la unión de la naturaleza divina con la humana. Schleiermacher habla del espíritu de la comunidad. Pero el de mayor interés es Hegel, quien fue el primero en intentar crear una filosofía de la mente.

Lo más destacable de la doctrina hegeliana del espíritu es que entre el hombre y Dios, entre espíritu y Espíritu, no hay abismo de objetividad. Espíritu es ser en y para sí, es decir, por lo tanto, el espíritu no es un objeto para el sujeto. Espíritu para Hegel es un logos, un elemento del intelectualismo griego que entra en la comprensión del espíritu. Pero aún así, el signo principal del espíritu es la libertad, que tiene orígenes cristianos, no griegos. El ser para sí y en sí mismo es libertad. Hegel es un monista, y no tiene una mente y un espíritu humanos y divinos, sino una mente y un espíritu únicos, que hacen de una persona un hombre. La razón es el lugar del espíritu en el que Dios se revela. El conocimiento supremo del espíritu es al mismo tiempo la autoconciencia. “Ich bin Kampfende und der Kampf”, dice Hegel. La religión es el conocimiento del espíritu divino acerca de sí mismo a través de un espíritu concreto, es decir, a través del hombre. El conocimiento del espíritu en Hegel pretende ser el más concreto. Los ministros de la filosofía son los clérigos. El espíritu se revela sólo al espíritu. Dios habla sólo espiritualmente. La religión es la relación de espíritu a espíritu. La religión es posible y la filosofía es posible sólo porque el hombre es espíritu. El espíritu es una idea que ha alcanzado el ser para sí. Por lo tanto, la esencia del espíritu es la libertad. Pero el espíritu en el hombre pertenece a lo general y no a lo particular. Es Hegel quien tiene la herencia del platonismo y del intelectualismo griego, no es cristiano en él. Hegel es un universalista, no conoce el secreto de la personalidad y la relación del espíritu personal con el espíritu personal. El espíritu en la forma de relación consigo mismo es espíritu subjetivo. El espíritu en la forma del mundo real, en el que la libertad es una necesidad, es un espíritu objetivo. El espíritu es el alma, el espíritu es la conciencia, el espíritu es el sujeto. El alma es un concepto que existe por ella. El espíritu es la verdad de la materia. Soy la relación del Espíritu consigo mismo, con lo subjetivo. La verdad, como la razón, es la identidad de la subjetividad del concepto y su objetividad y universalidad. El espíritu es conciencia de sí mismo como universalidad infinita. El sentimiento es particularista, sólo el pensamiento es universal. El espíritu es la unidad de lo subjetivo y lo objetivo. La fuerza moral es la perfección del Espíritu absoluto. En el espíritu se supera la relación entre dominación y esclavitud. La filosofía de Hegel quiere ser una revelación esotérica de Dios. Fichte consideraba que la actividad creativa de una persona era el signo principal del espíritu, mientras que Hegel consideraba que la libertad era el signo principal. Pero en Fichte este "yo" activo no es individual, es pura subjetividad. Tanto Fichte como Hegel no tienen personalidad, no tienen espíritu personal, sólo hay un espíritu subjetivo. La naturaleza en Fichte es, por así decirlo, una libertad muerta, un pasado puro. Pero el mérito de Fichte fue la comprensión del espíritu como actividad creadora. En esto está más cerca de la verdad que Hegel. Pero Hegel hizo el primer intento de construir una filosofía integral del espíritu. Esta filosofía del espíritu sintetiza el universalismo intelectualista griego con la comprensión del espíritu como libertad y dinamismo, que fue introducida en la historia por el cristianismo. Pero el fracaso de la filosofía hegeliana del espíritu fue la incomprensión del ser interior del individuo, de la espiritualidad personal, de la relación personal entre el hombre y Dios. Hegel no logró construir una filosofía concreta del espíritu, se quedó en la esfera de la universalidad abstracta. Supera el objetivismo prekantiano, pero sin embargo enseña sobre el espíritu objetivo de una manera nueva, mientras que su propio punto de vista inicial no permite atribuir el espíritu a la objetividad. Finalmente, la comprensión hegeliana del espíritu está imbuida de evolucionismo, que es determinismo y contradice la comprensión del espíritu como libertad. La filosofía del espíritu de Hegel es una transcripción filosófica secularizada del misticismo alemán adaptada a la conciencia del siglo XIX, y refleja la tendencia monofisita de este misticismo. Pero el misticismo alemán introdujo esa Innerlichkeit, esa peculiar espiritualidad que se reflejó en la filosofía alemana.

Después de Hegel, el intento más interesante de construir una filosofía sistemática de la mente pertenece a N. Hartmann en su libro Das Problem des geistigen Seins. El libro de Gentile Esprit acte pur, que continúa a Fichte y Hegel, no explora tanto el problema del espíritu como construye un sistema filosófico basado en la idea de la actividad del espíritu. Pero Gentile tiene un mérito indudable en el esclarecimiento de la diferencia entre espíritu y naturaleza y en la comprensión activo-dinámica del espíritu. Permanece dentro de los límites del idealismo alemán. N. Hartmann explora el problema del espíritu con mayor sutileza. El principal reproche que hay que hacerle es que en el estudio del espíritu hace muy poco uso de la experiencia religiosa y mística, poco ha aprendido de esta experiencia. N. Hartmann, como Hegel, ve el ser para sí en el espíritu. Distingue el espíritu de la conciencia. El espíritu no se caracteriza por la conciencia. El espíritu une, la conciencia aísla. La conciencia, según N. Hartmann, es insoportable. Como M. Scheler, rechaza resueltamente la comprensión vitalista del espíritu. El espíritu no es un epifenómeno de la vida. Las categorías más bajas asociadas con la existencia espiritual son las más débiles. Pero la impotencia de las categorías superiores es la fuerza del hombre, su libertad. El reino del espíritu es el reino del conflicto, que presupone la libertad. El espíritu tiene el poder de dar sentido. El espíritu es expansivo. Es imposible pensar en la relación entre el espíritu general y el individual como la relación entre sustancia y accidente. El espíritu entra en el espacio a través del cuerpo. Pero la vida del espíritu está más libre de cierta forma que la vida del cuerpo. La personalidad se trasciende a sí misma en sus actos. Se podría decir que el espíritu es, por así decirlo, la autoexaltación del ser. Pero aquí está el pensamiento central de N. Hartmann, que testimonia que la filosofía del espíritu pende en un espacio sin aire para él. El espíritu es ónticamente el último, condicionado, descansando no en el ser espiritual, pero es el más elevado. El espíritu es el valor más alto, pero está condicionado por la existencia material. El espíritu no está conectado con N. Hartmann con Dios. Su filosofía es una filosofía del espíritu, pero una filosofía atea del espíritu. La filosofía se convierte en una filosofía de los valores ideales, tras los cuales no se esconde ninguna existencia. El espíritu no tiene existencia. Quizás los más interesantes sean los pensamientos de Hartmann sobre la objetivación del espíritu, pero esto se discutirá en otra parte. El espíritu objetivo para N. Hartmann no tiene conciencia y no es una personalidad. Las comunidades, como una nación, etc., son realidades, pero no individuos, no sujetos, y no tienen conciencia. El espíritu objetivo carece del ser para sí. De esto habría que concluir que no hay espíritu objetivo, sino sólo la objetivación del espíritu. En cualquier caso, N. Hartmann hace del espíritu objeto de investigación filosófica, aunque su filosofía no sea existencial. En otros filósofos, se puede encontrar muy poco sobre el espíritu. La comprensión del espíritu asociado con el valor en Windelband, Dilthey, R. Aiken proviene de Lotze. Los valores espirituales se revelan en el ser histórico. La memoria pura de Bergson es un espíritu. Pero la filosofía de Bergson es una filosofía vitalista, y por tanto el espíritu no puede ser independiente. En M. Scheler, el espíritu difiere marcadamente de la vida, pero es completamente pasivo. En Cohen y Brunschwig encontramos una comprensión puramente racionalista del espíritu. El pensamiento puro es la fuente del espíritu. Según Brunschwig, las matemáticas son espíritu. En Jaspers, el espíritu es, en esencia, aquello a lo que se trasciende la persona. El hombre en su conciencia siempre está buscando, siempre encontrando un límite y siempre trascendiendo. Metafísico para Jaspers es un símbolo. A través del símbolo, la existencia mira hacia las profundidades del ser. La conciencia se vuelve vidente a través de la lectura de los símbolos. Sólo a través de la trascendencia una persona existe plenamente. Esta es una filosofía simbólica del espíritu. En lugar de ser una ontología, Jaspers tiene cifras, símbolos. La filosofía existencial de Jaspers intenta superar la ontología basada en la objetivación de conceptos, productos del pensamiento. También es interesante notar que el materialismo dialéctico regresa al material prefiloniano, la comprensión física del pneuma. No se trata de una negación final del espíritu, lo que sería imposible, sino de una comprensión del mismo como energía física, es decir, un retorno a las ideas hilozoístas primitivas. Vemos que tanto en los caminos de la experiencia religiosa como en los caminos del pensamiento filosófico tiene lugar la espiritualización del espíritu. Pero este proceso de espiritualización del espíritu no ha terminado. También debe haber un soplo del espíritu que ilumine nuestra comprensión del espíritu. La realidad del espíritu es atestiguada por toda la experiencia de la humanidad, toda su vida superior. La negación de esta realidad es ceguera y sordera a las realidades, es una incapacidad para distinguir las cualidades del ser o una incapacidad para describir lo que se distingue. El espíritu es real de una manera diferente al mundo de las cosas naturales. Esta realidad no está probada, sino mostrada por aquellos que son capaces de discernir cualidades. La realidad del espíritu está fuera del pensamiento categórico que deja su huella en el "ser". Sería inexacto decir que espíritu es ser. Espíritu es libertad, espíritu es creatividad. El espíritu tiene primacía sobre el ser, porque la primacía pertenece a la libertad. Una visión del mundo orientada ontológicamente es estática, una visión del mundo orientada pneumatológicamente es dinámica. La filosofía existencial no es filosofía ontológica en el sentido tradicional de la palabra.

La filosofía es humana, el conocimiento filosófico es conocimiento humano, siempre hay en él un elemento de libertad humana, no es una revelación, sino una reacción cognitiva libre de una persona a una revelación. Si un filósofo es cristiano y cree en Cristo, entonces no tiene que armonizar su filosofía con la teología ortodoxa, católica o protestante, pero puede adquirir la mente de Cristo y esto hará que su filosofía sea diferente de la filosofía de una persona que no tiene la mente de Cristo. La revelación no puede imponer teorías ni construcciones ideológicas a la filosofía, pero puede aportar hechos, experiencias que enriquecen el conocimiento. Si la filosofía es posible, entonces sólo puede ser libre, no tolera la coerción. En todo acto de cognición, se sitúa libremente ante la verdad y no tolera barreras ni muros intermedios. La filosofía llega a los resultados del conocimiento a partir del proceso cognoscitivo mismo; no tolera la imposición de los resultados del conocimiento desde fuera, que la teología tolera. Pero esto no significa que la filosofía sea autónoma en el sentido de que es un ámbito cerrado, autosuficiente, que se alimenta de sí mismo. La idea de autonomía es una idea falsa, para nada idéntica a la idea de libertad. La filosofía es una parte de la vida y la experiencia de la vida, la experiencia de la vida del espíritu está en el fundamento del conocimiento filosófico. El conocimiento filosófico debe incorporarse a la fuente primaria de la vida y extraer de ella la experiencia cognitiva. La cognición es iniciación en el misterio del ser, en los misterios de la vida. Es luz, pero una luz que ha brotado del ser y en el ser. El conocimiento no puede crear el ser a partir de sí mismo, a partir del concepto, como quería Hegel. La revelación religiosa significa que el ser se revela al conocedor. ¿Cómo puede ser ciego y sordo a esto y afirmar la autonomía del conocimiento filosófico frente a lo que se le revela?

La tragedia del conocimiento filosófico es que, habiéndose liberado de una esfera superior del ser, de la religión, de la revelación, cae en una dependencia aún más severa de la esfera inferior, de (37) la ciencia positiva, de la experiencia científica. La filosofía pierde su derecho de nacimiento y ya no tiene documentos que justifiquen su antiguo origen. El momento de la autonomía de la filosofía resultó ser muy breve. La filosofía científica no es en absoluto una filosofía autónoma. La ciencia misma fue una vez generada por la filosofía y separada de ella. Pero el niño se rebeló contra su padre. Nadie niega que la filosofía debe tener en cuenta el desarrollo de las ciencias, debe tener en cuenta los resultados de las ciencias. Pero de esto no se sigue que deba someterse a las ciencias en sus contemplaciones superiores y volverse como ellas, dejarse tentar por sus ruidosos éxitos externos: la filosofía es conocimiento, pero es imposible admitir que es conocimiento en todo lo similar a la ciencia. . Después de todo, el problema radica en si hay filosofía: filosofía o es ciencia o religión. La filosofía es una esfera especial de la cultura espiritual, diferente de la ciencia y la religión, pero en interacción compleja con la ciencia y la religión. Los principios de la filosofía no dependen de los resultados y progresos de las ciencias. El filósofo en su conocimiento no puede esperar a que las ciencias hagan sus descubrimientos. La ciencia está en constante movimiento, sus hipótesis y teorías a menudo cambian y envejecen, hace cada vez más nuevos descubrimientos. En la física en los últimos treinta años se ha producido una revolución que ha cambiado radicalmente sus cimientos. Pero, ¿puede decirse que la doctrina de las ideas de Platón está superada por los éxitos de las ciencias naturales de los siglos XIX y XX? Es mucho más estable que los resultados de las ciencias naturales de los siglos XIX y XX, más eterno, porque se trata más de lo eterno. La filosofía natural de Hegel está obsoleta y nunca fue su fuerte. Pero la lógica y la ontología de Hegel, la dialéctica de Hegel, no se ven perturbadas en lo más mínimo por los éxitos de las ciencias naturales. Sería ridículo decir que las enseñanzas de J. Wöhme sobre Ungrund "e o sobre Sophia son refutadas por la ciencia natural matemática moderna. Está claro que aquí estamos tratando con objetos completamente diferentes e inconmensurables. La filosofía revela el mundo de manera diferente a la ciencia. , y la forma de conocerla es diferente. Las ciencias tratan de la realidad abstracta parcial, no descubren el mundo como un todo, no comprenden el significado del mundo. Las pretensiones de la física matemática de ser una ontología que revela no los fenómenos del mundo sensual, empírico, pero, por así decirlo, las cosas en sí mismas, son ridículas. A saber, la física matemática, la más perfecta de las ciencias, es la más alejada de los misterios del ser, porque estos misterios se revelan solo en hombre y por el hombre, en la experiencia espiritual y en la vida espiritual. Contrariamente a Husserl, quien, a su manera, hace grandiosos esfuerzos para dar a la filosofía el carácter de ciencia pura y erradicar de ella elementos de sabiduría, la filosofía siempre ha sido y siempre será sabiduría. El fin de la sabiduría es el fin de la filosofía. La filosofía es el amor por la sabiduría y la revelación de la sabiduría en el hombre, un avance creativo hacia el sentido del ser. La filosofía no es una fe religiosa, no es teología, pero tampoco es una ciencia, es ella misma. (38)

Y se ve obligada a librar una dolorosa lucha por sus derechos, que siempre están en duda. A veces se pone por encima de la religión, como en Hegel, y luego traspasa sus límites. Nació en la lucha del pensamiento despierto contra las creencias populares tradicionales. Ella vive y respira libre movimiento. Pero aun cuando el pensamiento filosófico de Grecia se separó de la religión popular y se opuso a ella, conservó su conexión con la más alta vida religiosa de Grecia, con los misterios, con el orfismo. Veremos esto en Heráclito, Pitágoras, Platón. Sólo es significativa aquella filosofía que se basa en la experiencia espiritual y moral y que no es un juego de la mente. Las percepciones intuitivas se dan sólo a un filósofo que conoce con un espíritu integral.

¿Cómo entender la relación entre filosofía y ciencia, cómo delimitar sus esferas, cómo establecer un concordato entre ellas? Es absolutamente insuficiente definir la filosofía como una doctrina de principios, o como el conocimiento más generalizado del mundo, como un todo, o incluso como una doctrina de la esencia del ser. El signo principal que distingue el conocimiento filosófico del conocimiento científico debe verse en el hecho de que la filosofía conoce el ser del hombre y por el hombre, ve en el hombre la clave del sentido, mientras que la ciencia conoce el ser, por así decirlo, fuera del hombre, separado del hombre. . Por tanto, para la filosofía, el ser es espíritu; para la ciencia, el ser es naturaleza. Esta distinción entre espíritu y naturaleza, por supuesto, no tiene nada que ver con la distinción entre mental y físico. La filosofía eventualmente se convierte inevitablemente en la filosofía del espíritu, y sólo en esta capacidad no depende de la ciencia. La antropología filosófica debería ser la principal disciplina filosófica. La antropología filosófica es la parte central de la filosofía del espíritu. Es fundamentalmente diferente del estudio científico -biológico, sociológico, psicológico- del hombre. Y esta diferencia radica en que la filosofía investiga al hombre desde el hombre y en el hombre, lo estudia como perteneciente al reino del espíritu, mientras que la ciencia investiga al hombre como perteneciente al reino de la naturaleza, es decir, fuera del hombre, como objeto. . La filosofía no debería tener un objeto en absoluto, porque nada para ella debería convertirse en un objeto, objetivado. La principal característica de la filosofía del espíritu es que no hay en ella objeto de conocimiento. Conocer del hombre y en el hombre significa no objetivar. Y entonces sólo se abre el significado. El significado se revela solo cuando estoy en mí mismo, es decir, en el espíritu, y cuando no hay objetividad u objetividad para mí. Todo lo que es un objeto para mí no tiene sentido. El significado está sólo en lo que está en mí y conmigo, es decir, en el mundo espiritual. Sólo es posible distinguir en principio la filosofía de la ciencia reconociendo que la filosofía es conocimiento no objetivado, conocimiento del espíritu en sí mismo, y no en su objetivación en la naturaleza, es decir, conocimiento del sentido y familiarización con el sentido. La ciencia y la previsión científica proveen al hombre y le dan fuerza, pero también pueden (39) vaciar la conciencia del hombre, arrancarlo del ser y el ser de él. Se podría decir que la ciencia se basa en la alienación del hombre del ser y la alienación del ser del hombre. El hombre cognoscente está fuera del ser, y el ser cognoscible está fuera del hombre. Todo se vuelve objeto, es decir, alienado y opuesto. Y el mundo de las ideas filosóficas deja de ser mi mundo, que se revela en mí, se convierte en un mundo opuesto a mí y ajeno, un mundo objetivo. Por eso la investigación sobre la historia de la filosofía deja de ser conocimiento filosófico y se convierte en conocimiento científico. La historia de la filosofía será filosófica, y no sólo conocimiento científico, sólo si el mundo de las ideas filosóficas es para el conocedor suyo. mundo interior si lo aprende del hombre y en el hombre. Filosóficamente sólo puedo conocer mis propias ideas, haciendo de las ideas de Platón o de Hegel mis propias ideas, es decir, conocer desde una persona y no desde un objeto, conocer en espíritu, y no en naturaleza objetiva. Este es el principio básico de la filosofía, que no tiene nada de subjetivo, pues lo subjetivo se opone a lo objetivo, sino a la vida existencial. Si escribes un excelente estudio sobre Platón y Aristóteles, sobre Tomás de Aquino y Descartes, sobre Kant y Hegel, entonces puede ser muy útil para la filosofía y los filósofos, pero no será filosofía. No puede haber filosofía sobre las ideas ajenas, sobre el mundo de las ideas como sujeto, como objeto; la filosofía sólo puede ser sobre las propias ideas, sobre el espíritu, sobre una persona dentro y fuera de uno mismo, es decir, un intelectual. expresión del destino de un filósofo. El historicismo, en el que la memoria se sobrecarga y se carga sin razón y todo se convierte en un objeto extraño, es la decadencia y la muerte de la filosofía, al igual que el naturalismo y el psicologismo. Las devastaciones espirituales producidas por el historicismo, el naturalismo y el psicologismo son verdaderamente terribles y homicidas. El resultado es el relativismo absolutizado. Por lo tanto, las fuerzas creativas de la cognición se ven socavadas, se detiene la posibilidad de un avance hacia el significado. Esta es la esclavitud de la filosofía a la ciencia, el terror de la ciencia.

La filosofía ve el mundo desde una persona y sólo en ésta está su especificidad. La ciencia, en cambio, ve el mundo fuera del hombre; la liberación de la filosofía de todo antropologismo es la muerte de la filosofía. La metafísica naturalista también ve el mundo desde el hombre, pero no quiere admitirlo. Y el antropologismo secreto de cualquier ontología debe ser expuesto. No es cierto decir que el ser objetivamente inteligible tiene primacía sobre el hombre; por el contrario, el hombre tiene primacía sobre el ser, pues el ser sólo se revela en el hombre, del hombre, por el hombre. Sólo entonces se revela el espíritu. El ser que no es espíritu, que está “afuera” y no “adentro”, es la tiranía del naturalismo. La filosofía se vuelve fácilmente abstracta y pierde contacto con las fuentes de la vida. Esto sucede cada vez que quiere saber no en el hombre y no desde (40) el hombre, sino fuera del hombre. El hombre, en cambio, está inmerso en la vida, en la primera vida, y se le dan revelaciones sobre el misterio de la primera vida. Sólo en esto la profundidad de la filosofía entra en contacto con la religión, pero entra en contacto interna y libremente. La filosofía se basa en la suposición de que el mundo es parte del hombre, y no el hombre es parte del mundo. En el hombre, como parte fraccionaria y pequeña del mundo, no podría haber surgido la audaz tarea de la cognición. En base a esto y el conocimiento científico, pero está metodológicamente abstraída de esta verdad. El saber del ser dentro y fuera del hombre no tiene nada en común con el psicologismo. El psicologismo, por el contrario, es aislamiento en el mundo natural objetivado. Psicológicamente el hombre es una parte fraccionaria del mundo. No se trata de psicologismo, sino de antropologismo trascendental. Es extraño olvidar que yo, el conocedor, el filósofo, soy humano. El hombre trascendental es el requisito previo de la filosofía, y la superación del hombre en la filosofía o no significa nada o significa la abolición del conocimiento filosófico mismo. El hombre es existencial, hay un ser en él y él está en el ser, pero también el ser es humano, y por tanto sólo en él puedo revelar un sentido acorde con mi comprensión.

Berdyaev N. Sobre el nombramiento de una persona. Experiencia de la ética paradójica. – París. - Pág. 5-11.

El concepto inicial, a partir del cual se construye la imagen filosófica del mundo, es la categoría de ser.

Una de las secciones clave de la filosofía que estudia el problema ser- ontología (del griego ontos - ser, logos - palabra, doctrina, es decir, la doctrina del ser). Ontología - la doctrina de los principios fundamentales de la existencia de la naturaleza, la sociedad, el hombre.

La formación de la filosofía comenzó precisamente con el estudio de los problemas del ser. La antigua filosofía india, la antigua china y la antigua desarrollaron en primer lugar los problemas de la ontología, y solo entonces la filosofía amplió su tema e incluyó problemas epistemológicos, lógicos, axiológicos, éticos y estéticos. Sin embargo, todos ellos, de una forma u otra, se basan en la ontología.

Parménides (un representante de la escuela eleática de la antigua filosofía griega que existió en los siglos VI-V aC) fue el primero de los filósofos que destacó la categoría de ser y la convirtió en objeto de un análisis filosófico especial. Parménides fue el primero en intentar comprender el mundo aplicando los conceptos filosóficos de generalidad última (ser, no ser, movimiento) a la diversidad de las cosas.

La categoría de ser es un concepto verbal, es decir, derivado del verbo "to be". ¿Qué significa ser? Ser significa existir. Los sinónimos del concepto de ser pueden ser conceptos tales como realidad, mundo, realidad.

Ser abarca todo lo que realmente existe en la naturaleza, la sociedad, el pensamiento. Así, la categoría de ser es el concepto más general, una abstracción extremadamente general que une los más diversos objetos, fenómenos, estados, procesos sobre la base de un signo común de existencia. Hay dos tipos de realidades en el ser: objetivas y subjetivas.

La realidad objetiva es todo lo que existe fuera e independientemente de la conciencia humana.

La realidad subjetiva es todo lo que pertenece a una persona y no puede existir fuera de ella (este es el mundo de los estados mentales, el mundo de la conciencia, el mundo espiritual de una persona).

Así, el ser es la realidad objetiva y subjetiva en su totalidad.

· El ser como realidad total existe en cuatro formas básicas:
1. Ser de naturaleza. Al mismo tiempo, distinguen:
- Primera naturaleza. Esta es la existencia de cosas, cuerpos, procesos, no tocados por el hombre, todo lo que existía antes de la aparición del hombre: la biosfera, la hidrosfera, la atmósfera, etc.
- Segunda naturaleza. Este es el ser de las cosas y procesos creados por el hombre (naturaleza transformada por el hombre). Esto incluye herramientas de diversa complejidad, industria, energía, ciudades, muebles, ropa, variedades y especies de plantas y animales, etc.

· 2. La existencia del hombre. Este formulario destaca:
- La existencia del hombre en el mundo de las cosas. Aquí, una persona es considerada como una cosa entre las cosas, como un cuerpo entre los cuerpos, como un objeto entre los objetos, que obedece a las leyes de los cuerpos finitos y transitorios (es decir, leyes biológicas, ciclos de desarrollo y muerte de los organismos, etc.) .
- Propia existencia humana. Aquí, una persona ya no es considerada como un objeto, sino como un sujeto que no sólo obedece a las leyes de la naturaleza, sino que también existe como un ser social, espiritual y moral.

3. Ser espiritual (esta es la esfera del ideal, la conciencia y el inconsciente), en el que podemos distinguir:
- Espiritualidad individualizada. Esta es la conciencia personal, los procesos puramente individuales de la conciencia y el inconsciente de cada persona.
- Espiritual objetivado. Es lo espiritual supraindividual. Esto es todo lo que es propiedad no solo de un individuo, sino también de la sociedad, es decir. es la "memoria social de la cultura", que se almacena en el lenguaje, libros, pinturas, esculturas, etc. Esto incluye varias formas conciencia pública(filosofía, religión, arte, moral, ciencia, etc.).

4. Ser social, que se divide en:
- La existencia de un individuo en la sociedad y en el progreso de la historia, como sujeto social, portador relaciones sociales y cualidades.
- La existencia de la sociedad misma. Abarca la totalidad de la vida de la sociedad como organismo integral, incluyendo la esfera material-productiva y espiritual, la diversidad de procesos culturales y civilizatorios.

Conceptos ontológicos básicos: sustancia, materia, espíritu.

Sustancia.

Habiendo dividido el ser en dos de sus tipos: material y espiritual, al darse cuenta de la diferencia y diversidad de sus formas, una persona plantea la cuestión de la unidad del mundo. El deseo de la filosofía teórica de una cognición holística del mundo, en la que todas las formas de ser estén interconectadas y representen una única estructura última en términos de generalidad, es, como ya se señaló, la especificidad del pensamiento filosófico. La idea de la unidad del mundo conduce a la idea de la base común de todo lo que existe, para designar esta base en la filosofía se desarrolló la categoría de “sustancia”, concretando el concepto de ser.

Sustancia (lat. - lo que subyace, esencia) es la base, el fundamento último del universo, al que se reducen todas las formas finales de su manifestación. En este sentido, no hay nada externo a una sustancia, nada fuera de ella que pueda ser la causa, la base de su existencia. Existe, por supuesto, gracias a sí mismo. El concepto de sustancia expresa así la conciencia del ser como unidad de esencia y existencia.

La comprensión de la unidad y estructura del mundo está determinada por qué modo de existencia se postula para este como principio inicial. Si se postula el ser material como principio inicial, entonces la unidad del mundo se postula en su materialidad; si es ideal, entonces la unidad del mundo se ve en su idealidad.

Así, se introduce como postulado inicial tal o cual comprensión de la sustancia en los conceptos filosóficos del mundo: o materia o conciencia, ya que la experiencia externa de una persona es capaz de fijar sólo estas dos realidades. Las doctrinas filosóficas que proceden del reconocimiento de una sola sustancia se denominan monista (lat. "mono" - uno, solo). Así, la filosofía de Hegel es idealista y la filosofía marxista es monismo materialista. dualista los conceptos del mundo reconocen la existencia de dos principios del mundo como iguales en derechos: material y espiritual (un ejemplo es la enseñanza de R. Descartes). A pluralista incluyen enseñanzas que reconocen muchos principios en la base del mundo (los átomos de Demócrito, las mónadas de G. Leibniz, etc.).

Los primeros intentos de definir el concepto de "materia" se hicieron en filosofía antigua. Los pensadores materialistas antiguos identificaban la materia con cualquier tipo específico de sustancia: agua (Thales), aire (Anaxmen), fuego (Heraclitus), átomos (Demócrito). Aristóteles entendió la materia como un conjunto de cuatro "elementos" (principios): fuego, agua, aire y tierra. Anaxmander hizo un intento de superar la sustitución de la materia por uno de los tipos de materia, quien consideró que el "aleurón", una sustancia cambiante infinita, indefinida e ilimitada, era el principio fundamental de todo lo que existe.

El concepto de materia se desarrolló aún más en los trabajos de los materialistas metafísicos, quienes, al igual que los materialistas antiguos, no pudieron concentrarse lo suficiente en el aspecto filosófico del problema de la materia y se concentraron principalmente en revelar sus propiedades físicas. Entendieron que la materia no puede identificarse con tipos específicos de materia observada en la naturaleza. Sin embargo, al igual que los antiguos materialistas, la materia les parecía el principio fundamental de todos los objetos de la naturaleza. La materia se entendía como un átomo, la hipotética partícula más pequeña de materia. En ese momento, el desarrollo de la mecánica clásica había determinado una serie propiedades físicas sustancias Esto llevó a los materialistas metafísicos a identificar el concepto de materia con ideas sobre la materia y sus propiedades mecánicas. Entre estas propiedades, los materialistas empezaron a atribuir gravedad, inercia, indivisibilidad, impenetrabilidad, masa, etc.

En la filosofía de la Nueva Era (siglos XVII-XVIII), la materia se entendía como una especie de principio material monótono (sustancia) diferente de los cuerpos concretos, dotado de propiedades tales como corporalidad, masa, longitud, densidad, pesadez, etc. Según F. Bacon, la materia es una colección de partículas y la naturaleza es una colección de cuerpos materiales. Para los materialistas franceses (Holbach, Diderot, etc.), la materia es un sistema de todos los cuerpos existentes que provocan nuestras sensaciones. Para Feuerbach, la materia es la naturaleza en la diversidad de todas sus manifestaciones, incluido el hombre como ser biológico.

A medida que se desarrollan la filosofía y la ciencia, el concepto de materia pierde gradualmente sus características sensorio-concretas, pero al mismo tiempo se vuelve cada vez más abstracto. En la filosofía materialista dialéctica, la materia (realidad objetiva) es una categoría filosófica que expresa su existencia fuera e independientemente de la conciencia y reflejada por ella.

A diferencia de los materialistas, los idealistas niegan la materia como una realidad objetiva. Para los idealistas subjetivos (Berkeley, Mach, etc.), la materia es un "complejo de sensaciones", para los idealistas objetivos (Platón, Hegel) es un producto del espíritu, el "otro ser" de la idea.

Espíritu- la totalidad y foco de todas las funciones de la conciencia que surgen como reflejo de la realidad, pero concentradas en una sola individualidad, como instrumento de orientación consciente en la realidad para influir en ella y, en definitiva, rehacerla. Desde el punto de vista del materialismo, el naturalismo - el espíritu surge sólo como un fenómeno secundario en comparación con la realidad, influyéndolo y reformulándolo a través de la práctica social, sin la cual su historia también es imposible, o desde el punto de vista del idealismo, el espiritismo - precede a la realidad, generándola en varias imágenes.

Las primeras ideas sobre el espíritu aparecieron en la sociedad primitiva. Los objetos y fenómenos de la naturaleza fueron percibidos por el hombre como fuerzas vivas y animadas, espíritus (o almas), que son directamente idénticos a las cosas (fetichismo, del francés fetiche - ídolo, talismán), o separados de ellos de una forma u otra. (animismo, del latín animus - espíritu, alma; fe en los espíritus, separados de las cosas que habitan el mundo). En esta etapa, todavía no hay división de ideas sobre el espíritu (alma) y el cuerpo.

Con el nacimiento de la formación esclavista, perece el poder universal del pensamiento mitológico, ya que una persona, ahora liberada de las autoridades tribales, trata de actuar por su cuenta y riesgo y comienza a rechazar tan ingenua transferencia de las relaciones sociales a los demás. todo el mundo. Para designar el concepto de espíritu, los griegos utilizaron términos que expresaban un alejamiento gradual de las primeras ideas sobre la espiritualidad universal de las cosas circundantes y del mundo. El principal de estos términos es nous, que literalmente significa "mente" (en Platón y Aristóteles). Aquí, un rasgo característico de la ciencia y la filosofía griega tuvo un efecto: el tema principal para los pensadores griegos fue siempre el cosmos material, objetivamente existente y sus regularidades siempre claramente dadas. Nus (mente) es también el primer motor del cosmos, piensa adecuadamente en sí mismo, vertiendo sus energías en la materia oscura y sin forma, siendo él mismo una "forma de formas" y un "pensamiento del pensamiento" (es decir, pensamiento autoconsciente). Otro término para expresar los conceptos de espíritu estaba entre los griegos logos, es decir, palabra-significado y palabra-mente (palabra y pensamiento al mismo tiempo). Los estoicos (Crísipo) identificaron el logos (como Heráclito) con el fuego, lo interpretaron (como Aristóteles) que fluye enérgicamente del nous cósmico. Finalmente, quizás el término menos intelectualista para el concepto de espíritu fue entre los griegos el término "pneuma" (entre los romanos spiritus), que, como en ruso, se asocia con las funciones respiratorias de un ser vivo (espíritu - aliento - aire). -espíritu). En las primeras escuelas filosóficas naturales, este pneuma todavía significa "aire" (Anaxímenes, Anaximandro, Demócrito), o "viento" (Tales, Empédocles), o "aliento" (Demócrito), o "aliento" (Empédocles). El tratamiento sistemático final de este antiguo concepto del espíritu lo recibieron los neoplatónicos (Plotino), quienes combinaron los conceptos anteriores: nous, logos y pneuma. Lo que nous - logos - pneuma es para todo el cosmos, se ha vuelto también característico de cada alma individual, es decir, el espíritu es aquí en todas partes también la mente, contemplándose activamente a sí misma, pero al mismo tiempo actuando activamente fuera, pensamiento "puro" y "sin mezcla", "autosuficiente" y "divino".

Todo lo contrario de este antiguo concepto del espíritu es la doctrina cristiana medieval del espíritu, que entre los filósofos medievales es igualmente objetivo, puro de todo lo material, lleno de energías creativas y divino, pero que, además, y esta es su especificidad, es también una personalidad, un absoluto personal, con su nombre específico y con su destino específico, único en el espacio, con su así llamado. historia sagrada. Ahora bien, el espíritu personal absoluto crea el mundo (de la nada) sólo una vez en la eternidad, y el destino de este mundo es único. Espíritu ("Espíritu Santo") es la función dadora de vida del absoluto mismo, en contraste con sus muchas otras funciones personales similares. El concepto cristiano medieval del espíritu es el monoteísmo (unidad de mando, monoteísmo, unanimidad).

El tiempo nuevo, a partir del Renacimiento (a partir del siglo XIV), es rico en diversas teorías del espíritu. Lo que pasa a primer plano aquí no es el antiguo espíritu cósmico, pero tampoco la personalidad supramundana medieval (Dios), sino una profundización en el "yo" humano, cuando el propio sujeto humano, o una u otra de sus habilidades comenzó a ser considerado como un principio verdaderamente espiritual. El individualismo, el subjetivismo y el psicologismo se utilizan ahora para construir el concepto mismo de espíritu. El "Pienso, luego existo" de Descartes atestigua vívidamente el hecho de que el pensamiento humano ahora se considera como un hecho más confiable y convincente que el ser objetivo.

Los materialistas de los tiempos modernos tienen una interpretación intelectualista del espíritu. Así, Spinoza usó el término latino mens (mente) para el concepto de espíritu, que significa espíritu, alma y mente. Para Spinoza, el espíritu es equivalente al pensamiento, el espíritu es una cualidad inherente al hombre por naturaleza (uno con la materia). Las posibilidades de cualquier cosa se manifiestan como la "fuerza (poder)" natural de esta cosa y el espíritu se manifiesta en el conocimiento de ella (verdad).

Kant ya dice abiertamente que el espíritu es sólo nuestra idea subjetiva, que puede ser objeto de fe, pero en modo alguno de filosofía científica. Es en todas partes para Kant sólo una cosa incognoscible en sí misma, actuando en el hombre sólo bajo la forma de un principio a priori (pre-experimental).

La filosofía del espíritu de Hegel llena el espíritu con la idea de autodesarrollo, evolución (el espíritu es una idea absoluta, encarnada en la naturaleza y la historia). El espíritu en Hegel pasa dialécticamente (contradictoriamente) por las etapas de subjetivo, individual Espíritu humano(antropología, fenomenología y psicología del espíritu), espíritu objetivo - el espíritu del pueblo, público (ley, moral, moralidad) y termina con el espíritu absoluto con sus tres encarnaciones en el arte, la religión y la filosofía.

En general, en la historia del desarrollo del concepto de "espíritu" en la filosofía de los tiempos modernos y en la filosofía moderna, se pueden señalar tales puntos de vista extremos (basados ​​en lo que es primario en el desarrollo de la naturaleza y la sociedad) :

Ø materialismo (vulgar) (Focht, Moleschott, Büchner), exagerando las sensaciones sensoriales, de modo que no quedó nada más que materia física, de la cual apareció el espíritu en forma de algún tipo de efusión física o evaporación;

Ø espiritualismo (del lat. spiritus - espíritu), exagerando las ideas humanas (Herbart), o la voluntad o los afectos (Schopenhauer, Wundt), o los instintos (Freud), el área de la psique humana (Bergson), o el inconsciente (E. Hartmann) o el subconsciente, o la persona como una especie de sustancia (Lotze, L. Lopatin) - todo esto era análogo al concepto de "espíritu", el principal que estaba al principio de todo .

En la filosofía occidental moderna, ni los espíritus materiales de la antigüedad (teosofía y espiritualismo), ni el absoluto personal de la Edad Media (entre los teólogos de la religión cristiana y de otras religiones, en el neotomismo), ni el subjetivismo kantiano (en el neotomismo). kantianismo de G. Cohen, Cassirer) aún no han muerto. Por otro lado, Husserl (fenomenología) y el neopositivismo (Carnap, Russell) en general anularon el problema del espíritu como problema filosófico y lo reemplazaron por uno u otro conjunto de categorías condicionales ("datos sensoriales", conciencia), desprovistos de un sustancia única y existencia real, que ya era la negación en general de toda la doctrina filosófica europea del espíritu.

El concepto marxista-leninista de espíritu, la conciencia social, se basa en otros fundamentos dialéctico-materialistas: la materia es primaria, y el espíritu, la conciencia, es secundaria. Espíritu es la función de reflejar la realidad material inherente al hombre, es decir, un rasgo característico de esa etapa de desarrollo de este último en el que llega a la autoconciencia.

El concepto de "espíritu" en filosofía a veces se acercaba al concepto de "alma", pero su separación se produjo con mayor frecuencia sobre la base de que el espíritu es un comienzo intelectual y racional (mente, conciencia), y el alma es un psicológico, comienzo sensual y emotivo. El "Espíritu" también se consideraba como la parte más alta del "alma" (Aristóteles, junto con el "alma racional e inteligente", tiene partes como el "alma animal" - sensual, emocional y "alma vegetativa" - instintos naturales, necesidades - hambre, instinto sexual). En la filosofía cristiana, se distinguían el espíritu (mente), el alma (sentimientos, psique) y el cuerpo (materia), partes universales tanto del hombre como de la naturaleza (el mundo).

Con razón, se puede argumentar que en filosofía no hay problema más fundamental en significado y más difícil de resolver que la clarificación de la esencia del ser.

En la actualidad, no existe un único punto de vista en el mundo sobre la cuestión de qué es el ser. Nos adherimos a un punto de vista bastante común que:

Por primera vez, el pensador griego antiguo Parménides (c. 540 - 470 a. C.) utiliza el concepto de “ser” como categoría específica para designar una realidad existente. Según Parménides, el ser existe, es continuo, homogéneo y completamente inmóvil. No hay nada más que ser. Todas estas ideas están contenidas en su afirmación: "es necesario decir y pensar que el ser existe, porque el ser es, mientras que no hay nada más". Prestó considerable atención al problema del ser, quien, con su obra, contribuyó significativamente a su desarrollo. El ser es identificado por Platón con el mundo de las ideas, las cuales son auténticas, inmutables, eternamente existentes. “Ese ser”, pregunta Platón, “cuya existencia descubrimos en nuestras preguntas y respuestas, ¿qué es, siempre invariable e igual, o diferente en diferentes momentos? ¿Puede lo que es igual en sí mismo, hermoso en sí mismo, todo en general existente en sí mismo, es decir, ser, sufrir algún tipo de cambio? ¿O es que cualquiera de estas cosas, uniformes y autoexistentes, es siempre inmutable y la misma, y ​​nunca, bajo ninguna circunstancia, acepta el más mínimo cambio? Y él responde: “Deben ser inalterables e iguales…” Platón opone el ser verdadero al ser inauténtico, lo que significa cosas y fenómenos accesibles a los sentimientos humanos. Las cosas percibidas por los sentidos no son más que una semejanza, una sombra, que simplemente refleja imágenes perfectas: ideas.

verdadero ser- esto es una idea, este es el pensamiento de cada alma, que, como el pensamiento de Dios, “se alimenta de la razón y del conocimiento puro” cuando le conviene. “Por eso, cuando ve las cosas al menos de vez en cuando, las admira, se alimenta de la contemplación de la verdad y es dichosa hasta que la bóveda del cielo, habiendo descrito un círculo, la traslada de nuevo al mismo lugar. En su movimiento circular, contempla la justicia misma, contempla la prudencia, contempla el saber, no el saber que surge, y no el que cambia según los cambios de lo que ahora llamamos ser, sino ese saber real, que está en el ser genuino”. En el diálogo "Parménides", Platón habla con más detalle sobre el ser terrenal derivado, que para él es el mundo real percibido sensualmente. En él, a diferencia del verdadero, se podría decir, ser celestial, hay uno y muchos, nacimiento y muerte, desarrollo y paz. La esencia de este mundo, su dinámica se caracteriza por un conflicto constante de la existencia celestial y la inexistencia terrenal, las ideas y la materia. En este mundo, no hay nada eterno, inmutable, porque. Todo está sujeto a creación, cambio y destrucción. Aristóteles hace una contribución significativa al desarrollo de la doctrina del ser. La base de todo ser, según Aristóteles, es la materia prima, que, sin embargo, es difícil de definir mediante alguna categoría, ya que en principio no es identificable. He aquí una de las definiciones-explicaciones de la materia prima, que da Aristóteles: “este es el ser que existe necesariamente; y en cuanto existe necesariamente, es por ello (existe) bueno, y en este sentido es principio... hay alguna esencia eterna, inamovible y separada de las cosas sensibles: y al mismo tiempo también se demuestra que esta esencia no puede tener tamaño, pero no tiene partes y es indivisible... pero por otro lado, también se (muestra) que es un ser que no está sujeto a la influencia (externa) y no es accesible al cambio.

Aunque la primera materia es parte integrante de todo ser, sin embargo, no puede identificarse con el ser ni considerarse uno de los elementos del ser real. Y sin embargo, la primera materia tiene cierta certeza, ya que incluye cuatro elementos: fuego, aire, agua y tierra, que, a través de varias combinaciones, actúan como una especie de intermediario entre la primera materia, incomprensible con la ayuda de los sentidos, y el mundo realmente existente, que es percibido y conocido por el hombre. El mérito más importante de Aristóteles al desarrollar la doctrina del ser es su idea de que el ser real se vuelve accesible al conocimiento debido a la forma, imagen en que se presenta al hombre. Según Aristóteles, el ser potencial, que comprende la primera materia y los cuatro elementos naturales básicos, gracias a la forma, forma un ser real y lo hace accesible al conocimiento. Por primera vez, un ser realmente existente aparece como una unidad de materia y forma. El pensador francés René Descartes sienta las bases para una interpretación dualista del ser. Descartes reconoce la certeza primaria de todo lo que existe, en primer lugar, en el Yo pensante, en la conciencia que tiene la persona de su actividad. Desarrollando esta idea, Descartes argumenta que si descartamos y declaramos falso todo aquello de lo que se pueda dudar de alguna manera, entonces es fácil suponer que no hay dios, cielo, cuerpo, pero no se puede decir que no existimos, que no pensamos Sería antinatural creer que lo que piensa no existe.

Y así la conclusión expresada por las palabras “ Pienso, luego existo” es el primero de todos y el más fidedigno de los que aparecerán ante todo aquel que correctamente filosofe. No es difícil determinar que aquí el principio espiritual, y en particular el yo pensante, actúa como siendo aquí. Su característica principal, el atributo se convierte en longitud. Así, el movimiento y la extensión serán características convincentes de la materialidad del mundo. En consecuencia, el ser en Descartes se representa dualistamente: en forma de sustancia espiritual y en forma material. Desde el punto de vista del idealismo subjetivo, el filósofo inglés George Berkeley (1685-1753) explica la esencia del ser. La esencia de sus puntos de vista radica en la afirmación de que todas las cosas son solo "complejos de nuestras sensaciones", que originalmente fueron dadas por nuestra conciencia. Según Berkeley, ser real, es decir, las cosas, las ideas objetivamente, en realidad, en su encarnación terrena no existen, su refugio es el pensamiento humano. Y aunque Berkeley tiende a una interpretación objetivo-idealista de la esencia del ser, en general, su interpretación de este problema es de naturaleza subjetiva-idealista. Los fundadores de la filosofía del marxismo Karl Marx (1818-1883) y Friedrich Engels (1820-1895) interpretan el problema del ser desde el punto de vista del materialismo dialéctico. Apoyándose en las tradiciones materialistas en la interpretación del ser, desarrolladas por los filósofos materialistas ingleses y franceses, el marxismo entiende por ser la materia que existe infinitamente, en el espacio y el tiempo y es independiente de la conciencia humana. Al afirmar la eternidad del ser, el marxismo reconoce al mismo tiempo el comienzo, el surgimiento y el final de cosas y fenómenos concretos. El ser no existe sin materia, son eternos y existen simultáneamente. La no existencia no significa la desaparición del ser, sino la transición de una forma de ser a otra. Los fundadores del marxismo, a diferencia de sus predecesores, distinguieron varios niveles del ser y, en particular, del ser natural y del ser social. Por ser social entienden la totalidad de las actividades materiales y espirituales de las personas, es decir, "la producción de la vida material misma". En los años siguientes, incluido el siglo XX, prácticamente no hubo “avances” fundamentales en la interpretación del ser.

Un ejemplo es la comprensión del ser de uno de los filósofos más famosos del siglo XX. Martín (1883 - 1976). Como filósofo existencialista, Heidegger da diversas características e interpretaciones del ser, en ocasiones contradictorias y refutando las expresadas anteriormente. Si bien el pensador alemán se ha ocupado de este problema casi toda su vida, sin embargo no tiene una definición académica del ser, sino que sólo caracteriza, describe, destaca algunos aspectos importantes, lo que, sin embargo, corresponde a la consideración existencialista del problema. Así, según Heidegger: “El ser es una cosa con la que estamos tratando, pero no algo que existe. El tiempo es una cosa con la que estamos tratando, pero no algo temporal. Decimos del ser: es. Mirando en esta cosa, "ser", mirando en esta cosa, "tiempo", permanezcamos cautelosos. No digamos: hay ser, hay tiempo, sino: el ser tiene un lugar y el tiempo tiene un lugar. Y además: “El ser no es en modo alguno una cosa, por lo tanto no es algo temporal, sin embargo, como presencia, todavía está determinado por el tiempo. El tiempo no es en modo alguno una cosa; por lo tanto, no es algo que existe, sino que permanece constante en su curso, no siendo él mismo algo temporal como lo que existe en el tiempo.

Sin embargo, el ser y el tiempo se determinan recíprocamente, de tal modo que ni el primero, el ser, puede considerarse como temporal, ni el segundo, el tiempo, como ser. Con base en lo anterior, aparentemente, no debe sorprender que en la etapa final de su actividad, Heidegger llegue a la conclusión de que es imposible conocer racionalmente el ser.

El ser como realidad material y la unidad del mundo.

Previamente se mostró que el problema del ser y su posterior comprensión surge prácticamente junto con la formación de una persona cultural.

Ya los primeros sabios antiguos comenzaron a pensar cuál es su entorno, de dónde viene, si es finito o ilimitado y, finalmente, cómo designarlo o llamarlo. Por paradójico que parezca, pero aproximadamente las mismas preguntas son de interés para el hombre moderno, principalmente entre aquellos que piensan sobre el problema de su existencia y del mundo en su conjunto. En nuestro tiempo, el ser se interpreta como una categoría filosófica para referirse al mundo real que subyace a todas las cosas y fenómenos. En otras palabras, el ser abarca e incluye toda la diversidad de cosas y fenómenos cósmicos, naturales y hechos por el hombre. Ante una persona determinada, el ser aparece al menos en dos formas (dos caminos). Esto es, ante todo, el espacio, la naturaleza, el mundo de las cosas y los valores espirituales creados por el hombre. Este es un ser tal, que en relación con una persona existe para siempre como una integridad infinita e imperecedera.

conciencia humana afirma la existencia de este ser y así, por así decirlo, recibe un punto de apoyo inquebrantable para confirmar la eternidad y la indestructibilidad del mundo. Sin embargo, existe otra comprensión cotidiana del ser, que se debe a la existencia transitoria temporal de una persona y recibe un reflejo correspondiente en su conciencia. Este ser es temporal, finito, transitorio. Así es como es percibido por el hombre. En el sentido estricto de la palabra, la categoría de “ser” no puede ser utilizada para designar y caracterizar esta forma de existencia humana, pero desde que se ha puesto en uso, es conveniente reforzarla con conceptos tales como relativo, finito, transitorio. ser al caracterizar tal ser. El tema de nuestro estudio es el ser en su plano trascendental universal como eternamente existente, imperecedero y eterno. El estudio del ser en este contexto requiere comprender las categorías de inexistencia, existencia, materia, espacio, tiempo, formación, cualidad, cantidad. Después de todo, antes de hablar de algo, y mucho menos hacer generalizaciones, es necesario que este algo esté disponible en primer lugar, es decir, existió. De hecho, al principio, con la ayuda de la percepción sensorial, una persona fija, como si estuviera fotografiando, las cosas y los fenómenos que han aparecido, y solo entonces tiene la necesidad de reflejarlos en una imagen, palabra, concepto. La diferencia cualitativa entre la categoría de “ser” y la existencia real o la existencia concreta de una cosa, fenómeno radica en el hecho de que la categoría “ser” no es evidente por sí misma, sino que surge, se forma debido tanto a una existencia concreta cosa o fenómeno, y la presencia de un pensamiento humano concretamente existente. Habiendo surgido como resultado de tal interacción, la categoría “ser” comienza entonces una existencia independiente. En la comprensión de la esencia de la existencia del mundo como un todo, un papel importante pertenece a la categoría de la materia. En efecto, el ser necesita no sólo de la existencia, sino también de algún tipo de base, de fundamento. En otras palabras, todas las cosas y fenómenos concretos para su unificación en un todo, y en particular, en la categoría de ser, deben tener puntos de contacto, algún tipo de base común. La materia es tal base que forma la unidad inseparable y la integridad universal de las cosas y los fenómenos concretos. Es gracias a ella que el mundo aparece como un todo único, existiendo independientemente de la voluntad y la conciencia del hombre. Sin embargo, hay ciertas dificultades para comprender la unidad del mundo. Se deben a que en las personas, en el proceso de su actividad práctica, lo transitorio se entrelaza, se mezcla con lo imperecedero, lo eterno con lo temporal, lo infinito con lo finito. Además, las diferencias que existen entre la naturaleza y la sociedad, lo material y lo espiritual, el individuo y la sociedad, y finalmente las diferencias entre las personas individuales, son demasiado obvias. Y, sin embargo, el hombre avanzaba a paso firme hacia la comprensión de la unidad del mundo en toda su diversidad, natural-material y espiritual, natural y social, ya que la misma realidad lo empujaba cada vez con más insistencia hacia ello.

La conclusión que se puede sacar de lo dicho es que el cosmos, la naturaleza, la sociedad, el hombre, las ideas existen de la misma manera. Aunque se presentan en varias formas, sin embargo, por su presencia crean una unidad universal del mundo infinito e imperecedero. No sólo lo que fue o es, sino también lo que será, necesariamente confirmará la unidad del mundo. Otra característica o componente importante de la categoría filosófica "ser" es la presencia de la realidad como una realidad agregada. En la vida cotidiana, una persona está constantemente convencida de que varios conjuntos, estructuras del mundo, que tienen solo sus propiedades y formas inherentes, coexisten por igual, se manifiestan e interactúan simultáneamente entre sí. El espacio, la naturaleza, la sociedad, el hombre: todas estas son formas diferentes de ser, que tienen sus propias características específicas de existencia y funcionamiento. Pero al mismo tiempo fueron, son y serán interdependientes e interconectados.

No hay necesidad de explicar en detalle cuán interconectadas están entidades tan "remotas" como el cosmos y la sociedad. Los problemas ambientales, que se hacen sentir cada vez más, se basan sobre todo en la actividad humana. Por otro lado, los científicos han estado convenciendo durante más de una década de que solo a través de la exploración del espacio exterior la humanidad en los próximos siglos, y posiblemente décadas, podrá resolver problemas vitales por sí misma: por ejemplo, suministrar a los terrícolas con tanta urgencia recursos energéticos necesarios y la creación de variedades de cultivos de cereales de alto rendimiento. Así, hay fundamentos para afirmar que en la mente humana se forma la idea de la existencia de una realidad agregada, que incluye el cosmos y su impacto en la naturaleza y el hombre; la naturaleza, que se refiere al medio ambiente que afecta directa o indirectamente al hombre y a la sociedad, y, por último, la sociedad y el hombre, cuyas actividades, respectivamente, no sólo dependen del cosmos y de la naturaleza, sino que también, a su vez, tienen un cierto impacto sobre ellos . Toda esta realidad acumulada influye más directamente en la formación de la idea de ser de una persona, la conciencia de ser. Siempre se debe tener en cuenta que no solo el mundo natural externo, sino también el entorno espiritual e ideal se dominan en el proceso de práctica, interacción con algo que realmente existe y, por lo tanto, reflejado en la mente humana, adquiere un cierto independencia y en este sentido puede ser considerada como una realidad especial. Por lo tanto, no solo en la vida cotidiana, sino también en el análisis de los problemas trascendentales, esto debe tenerse en cuenta no menos que el mundo material objetivo de los fenómenos.

Las principales formas de ser y la dialéctica de su interacción.

Paz cómo aparece la realidad cotidiana frente a un hombre como un fenómeno integral, una unidad universal, que incluye una enorme variedad de cosas, procesos, estados de los individuos humanos, fenómenos naturales.

Esto es lo que llamamos ser universal. El componente principal, con cuya ayuda se realizan las conexiones universales entre esta multitud infinita de cosas, es el individuo. En otras palabras, el mundo está lleno de muchos fenómenos individuales, cosas, procesos que interactúan entre sí. Este es el mundo de las entidades individuales, que incluyen personas, animales, plantas, procesos físicos y mucho más. Pero si partimos sólo de lo universal y lo individual, entonces será muy difícil para la conciencia humana, sino más bien imposible, navegar en este mundo diverso. Mientras tanto, en esta diversidad hay muchas singularidades de este tipo que, si bien difieren entre sí, al mismo tiempo tienen mucho en común, a veces incluso esencial, lo que permite generalizarlas, combinarlas en algo más general e integral. Esto es lo que se etiqueta mejor como especial. Por supuesto, todas estas formas de ser están estrechamente interconectadas entre sí, y su clasificación como universal, singular y especial, reflejando la cosa real, ayuda a una persona a comprender mejor el ser. Si estos estados se presentan objetivamente con ejemplos, se verá así:

• universal- este es el mundo en su conjunto, el espacio, la naturaleza, el hombre y los resultados de sus actividades;
• singular es una persona individual, animal, planta; especial es diferentes tipos animales, plantas, clases sociales y grupos de personas.

Dado lo anterior, las formas de la existencia humana se pueden representar de la siguiente manera:

• la existencia de fenómenos materiales, cosas, procesos, que, detallando, a su vez, pueden dividirse en existencia natural en toda su diversidad y existencia material creada por el hombre;
• la existencia material de una persona, en la que, por conveniencia de análisis, se puede distinguir la existencia corporal de una persona como parte de la naturaleza y la existencia de una persona como ser pensante y al mismo tiempo sociohistórico;
• ser espiritual, que incluye la espiritualidad individualizada y la espiritualidad humana universal.

Además de estas formas de ser, que sirven como objeto de nuestro presente análisis, existe también el ser social, o el ser de la sociedad, cuya naturaleza será considerada en el marco de la doctrina de la sociedad. Antes de proceder a aclarar qué es el ser natural, notemos que el conocimiento humano sobre esta primera y más importante forma de ser, gracias a la cual, de hecho, se hizo posible hablar sobre el problema en cuestión, se basa en toda la experiencia. de la actividad práctica y mental humana, sobre numerosos hechos y argumentos de las ciencias aplicadas y teóricas, recogidos y generalizados a lo largo de todo el tiempo de existencia de la humanidad cultural. Estos hallazgos están convincentemente respaldados ciencia moderna. El ser natural se materializa, es decir, estados visibles, perceptibles, tangibles, etc. de la naturaleza que existían antes de la aparición del hombre, existen ahora y existirán en el futuro. Un rasgo característico de esta forma de ser es su objetividad y su primacía en relación con otras formas de ser. La naturaleza objetiva y primaria de la naturaleza se confirma por el hecho de que surgió y existió muchos miles de millones de años antes de la aparición del hombre. Por lo tanto, el reconocimiento de su existencia no dependía de si existe o no una conciencia humana. Además, como saben, el hombre mismo es un producto de la naturaleza y apareció en una cierta etapa de su desarrollo. Otro argumento para justificar la inviolabilidad de las cualidades más esenciales de la existencia natural es que, a pesar de la aparición del hombre, su actividad consciente y su impacto en la naturaleza (a menudo destructiva), la humanidad ahora, como hace miles de años, en lo más importante, en , en cuanto a los fundamentos de su existencia, sigue dependiendo de los fenómenos naturales.

Prueba de peso a favor de la primacía y objetividad de la naturaleza puede ser el hecho de que el estado físico y mental de una persona depende de las condiciones naturales. Si permitimos algunos cambios en la naturaleza, incluso no muy significativos, por ejemplo, un aumento o una disminución de varios grados en la temperatura media de la tierra, una ligera disminución en el contenido de oxígeno en el aire, esto creará de inmediato obstáculos insuperables para la supervivencia de cientos de millones de personas. Y si ocurren desastres naturales más severos, por ejemplo, una colisión de nuestro planeta con un gran cometa u otro cuerpo cósmico, entonces esto amenaza la existencia física de toda la humanidad. Finalmente, es imposible no mencionar una cualidad más del ser natural, o mejor dicho, cósmico. Se sabe que en el curso de su existencia, la humanidad paso a paso -y debo decir con gran dificultad- dominó los secretos del mundo natural. Y hoy, al comienzo del nuevo milenio, a pesar del descubrimiento de leyes que explican las relaciones de causa y efecto en el mundo que rodea al hombre, las herramientas y dispositivos perfectos creados por la mente humana en el mundo externo al hombre, incluso espacio exterior, hay muchas cosas que ahora, y posiblemente en un futuro lejano, permanecerán inaccesibles al intelecto humano.

En consecuencia, al analizar la forma natural del ser, también se debe partir del hecho de que, por su primacía y objetividad, por su infinitud e inmensidad, la naturaleza o el universo en su conjunto nunca antes, y, en consecuencia, en el futuro, no puede ser cubierto no sólo por la percepción, sino incluso por la imaginación y el pensamiento humanos. El material producido por el hombre o, como también se le llama, “segunda naturaleza”, no es más que el mundo material creado por las personas y que nos rodea en la vida cotidiana. “Segunda naturaleza” o “segundo ser” es aquel mundo material, objeto-doméstico e industrial, que se crea y utiliza para satisfacer las necesidades individuales y especiales de las personas. Por extraño que parezca, este ser, una vez que surgió por voluntad del hombre, continúa existiendo relativamente independiente del hombre, ya veces de la humanidad, durante mucho tiempo, abarcando siglos y milenios. Entonces, por ejemplo, las herramientas de trabajo, los medios de transporte cambian más rápido que los objetos materiales utilizados por un individuo para la vida (vivienda), la educación (libros), la vida cotidiana (mesas, sillas). En la relación entre la primera y la segunda naturaleza, el papel definitorio pertenece a la primera, aunque solo sea porque sin su participación no solo es imposible la existencia, sino también la creación de la "segunda naturaleza". Al mismo tiempo, y esto se ha vuelto especialmente tangible y perceptible en el siglo pasado, la segunda naturaleza tiene la capacidad de destruir localmente al “primer” ser. Actualmente, esto se manifiesta en forma de problemas ambientales generados por actividades humanas mal concebidas o socialmente descontroladas. Si bien la “segunda naturaleza” no puede destruir al primer ser, considerado en sus dimensiones cósmicas, sin embargo, como resultado de acciones destructivas, se pueden infligir daños irreparables al ser terrenal, lo que, bajo ciertas circunstancias, hará que la existencia física de una persona. imposible.

Es imposible no mencionar un rasgo de la existencia humana como la dependencia de sus acciones corporales de las motivaciones sociales. Mientras que otras cosas y cuerpos naturales funcionan automáticamente y uno puede predecir su comportamiento a corto y largo plazo con suficiente certeza, esto no se puede hacer con respecto al cuerpo humano. Sus actividades y acciones a menudo no están reguladas por instintos biológicos, sino por motivos espirituales, morales y sociales. Es necesario mencionar tal forma de existencia humana como existencia espiritual individualizada y existencia espiritual humana universal. Lo espiritual, sin pretender abarcar toda su esencia, significa la unidad de lo consciente y lo inconsciente en la actividad humana, la moral, creatividad artística, conocimiento materializado en símbolos y objetos específicos. El ser espiritual individualizado es, ante todo, la conciencia del individuo, su actividad consciente, que incluye elementos del inconsciente o del inconsciente. Lo espiritual individualizado en cierta medida, aunque no muy significativo, está conectado con la evolución del ser universal, pero en general es una forma de ser relativamente independiente. En general, existe y se hace sentir debido al hecho de que hay otra forma de ser espiritual: el ser espiritual humano universal, que, a su vez, también es relativamente independiente y no podría existir sin la conciencia humana individual. Por lo tanto, estas formas de ser pueden y deben ser consideradas sólo en una unidad inseparable. Literatura, obras de arte, producción y objetos técnicos, principios morales, ideas sobre el estado y Estructura política vida publica. Esta forma de existencia espiritual es prácticamente eterna, sin embargo, puramente en la dimensión del tiempo humano, porque. su vida está determinada por la existencia de la raza humana. Ser espiritual individualizado y ser espiritual humano universal, aunque creados artificialmente, sin ellos sería imposible la existencia de la humanidad.