El placer de Aristóteles por el arte del reconocimiento. Aristóteles

Introducción. Filosofía en la era de Alejandro Magno

Una vez la filosofía fue una ciencia unificada, aunque los filósofos posteriores llegaron a la conclusión de que es más conveniente estudiarla si agrupamos sus problemas en varios tamaños grandes, aunque solo sea para comprender el proceso de su desarrollo. Pero sólo Aristóteles dividió con autoridad el conocimiento filosófico en secciones separadas; desde entonces han aparecido un montón de disciplinas, incluida la "Estética". La estética es la doctrina de lo bello y, en un sentido más general, de lo estéticamente importante y su realidad, sus leyes y normas, sus formas y tipos, su relación con la naturaleza y el arte, su origen y papel en la creación y el disfrute artísticos.

La gran campaña de Alejandro Magno (334 - 323 a. C.), además de importantes cambios políticos, provocó un trastorno radical en el mundo espiritual griego, cerrando la era clásica. La consecuencia política más importante fue el colapso de la polis. El joven Alejandro asestó un golpe fatal a la antigua ciudad-estado con su proyecto de una monarquía divina universal, bajo cuyo ala veía unidas no sólo diferentes ciudades, sino también países, pueblos y razas. No logró implementar plenamente su proyecto debido a su inminente muerte en el 323, sin embargo, encontramos en el mapa de esa época nuevos reinos en Egipto, Siria, Macedonia y Pérgamo. Los nuevos monarcas concentraron el poder en sus manos y las ciudades-estado empezaron a perder su libertad y autonomía. El declive de la polis no fue acompañado por el nacimiento de nuevos organismos políticos con suficiente fuerza moral para incorporar nuevos ideales. Las monarquías helenísticas que surgieron de las ruinas del Imperio Alejandro, en su inestabilidad, dieron lugar al concepto de "sujeto" en lugar del antiguo "ciudadano" griego clásico. Solo los romanos lograron lo que Alejandro Magno estaba buscando, es decir, establecer una monarquía mundial. Así, el pensamiento griego, al no encontrar una alternativa positiva a la polis, encontró su refugio en el “cosmopolitismo”, declarando al mundo entero como la patria, incluyendo con un gesto amplio no solo a las personas, sino también a los dioses. Se violó la identidad de una persona y un ciudadano, fue necesario buscar una nueva identificación. Se ha encontrado esta nueva realidad: el individuo. En las monarquías helenísticas, los lazos entre el hombre y el estado se debilitaron, porque el poder venía de uno o unos pocos. Cada uno de los sujetos, al darse cuenta de lo poco que depende de él, se enfrentó a la necesidad de crear su propio mundo. Una persona con la adquisición de su propia individualidad se volvió libre. No es sorprendente que con el descubrimiento de la individualidad, los excesos del egoísmo y el individualismo y la indiferencia social no pudieran dejar de manifestarse. La revolución espiritual fue tan profunda que se hizo cada vez más difícil mantener el equilibrio moral e intelectual. Con la separación del hombre y el ciudadano, la ética y la política aparecieron por separado. La vieja ética clásica, incluida la aristotélica, procedía de la identidad del hombre y el ciudadano, y la ética estaba subordinada a la política. Por primera vez en la historia, la ética helenística se estructura como una disciplina independiente que entiende a la persona como tal en su singularidad y autonomía. Los griegos hablaban de "bárbaros por naturaleza", incapaces de cultura y libre actividad y autorrealización. Al contrario, Alejandro intentó, y no sin éxito, asimilar a los bárbaros conquistados, equipararlos con los griegos. La propia cultura helénica, que se defendió de otros pueblos, razas y su influencia, se convirtió en helenística. Habiendo entrado en contacto con tradiciones y creencias completamente diferentes, esta cultura no pudo evitar asimilar algunos de sus elementos.

En la era anterior al reinado de Alejandro Magno, la antigua civilización griega alcanzó su apogeo. El nuevo período histórico, iniciado por las conquistas de Alejandro, se llama la era del helenismo (de la palabra "heleno" - griego). Durante este tiempo, el griego se internacionalizó en el Mediterráneo oriental y Oriente Medio. Las principales características de la cultura helenística se debieron a la interacción de las culturas griega y oriental. Las campañas de Alejandro y el gobierno de sus sucesores extendieron la civilización griega más allá de los Balcanes. Su impacto afectó no solo a Oriente Medio y África del Norte, sino también a Asia Central e India.

La filosofía del helenismo no era metafísica, sino predominantemente ética. En el marco de esta filosofía, surgió por primera vez la idea de una "religión universal". El helenismo se caracteriza por el predominio de la civilización urbana, el crecimiento de la ilustración (la creación de bibliotecas, museos, literatura popular). Al mismo tiempo, durante el período del helenismo, se observa el desarrollo del ocultismo, la astrología y la superstición. La literatura del helenismo tiene las características del epigonismo y la decadencia. Las obras más destacadas de la literatura helenística pertenecen al campo de la ética y la historiografía.

La personalidad y obra de Aristóteles Estagirita

Aristóteles nació en 384. antes de Cristo en la ciudad griega de Stagira. El profundo origen provinciano de Aristóteles fue compensado por el hecho de que era hijo del famoso médico Nicomachus. Ser médico en la antigua Grecia significaba ocupar una posición social importante, y Nicomachus era conocido en toda Macedonia. Aristóteles, según testigos presenciales, fue una persona anodina desde su juventud. Delgado, tenía piernas delgadas, ojos pequeños y ceceaba. Pero le encantaba vestirse, usaba varios anillos costosos e hizo un peinado inusual. Sin embargo, al crecer en la familia de un médico y, por lo tanto, practicar la medicina él mismo, Aristóteles no se convirtió en un médico profesional. Pero la medicina fue para él durante el resto de su vida un área tan nativa y comprensible que luego, en sus tratados filosóficos más difíciles, da explicaciones a partir de ejemplos de la práctica médica. Procedente del norte de Grecia, Aristóteles ingresó en la escuela de Platón a una edad muy temprana (a los 17). Al principio fue un platónico de principios, y luego se apartó del platonismo estricto. Las primeras obras de Aristóteles dentro de los muros de la Academia Platónica, donde ingresa, se distinguen por su inclinación por la retórica, que posteriormente estudió toda su vida. En el 364 a. C. Aristóteles se encuentra con Platón, y se comunicaron hasta la muerte de Platón, es decir, durante 17 años. Aristóteles le parecía a Platón un caballo celoso, al que había que sujetar con una brida. Algunas fuentes antiguas hablan directamente no solo de la discrepancia, sino incluso de la hostilidad entre los dos filósofos. Platón desaprobaba enérgicamente el comportamiento y la vestimenta inherentes a Aristóteles. Aristóteles prestó gran atención a su apariencia, y Platón creía que esto era inaceptable para un verdadero filósofo. Pero aparentemente Aristóteles también atacó audazmente a Platón, lo que más tarde condujo a la creación de la propia escuela de Aristóteles. Durante todas estas disputas, el bondadoso Platón decía que "Aristóteles me patea como un potrillo chupando a su madre". En la escuela platónica, Aristóteles recibe los fundamentos más importantes del conocimiento, poseyéndolo, más tarde, abre su propia escuela frente a Platón, y se convierte en un oponente empedernido de su maestro. El nombre de Aristóteles en la literatura mundial está directamente relacionado con el nombre de Platón.

Las obras de Aristóteles se dividen en dos grupos. Hay obras populares o exotéricas, la mayoría de las cuales probablemente fueron escritas en forma de diálogo y destinadas al público en general. La mayoría de ellos fueron escritos mientras aún estaban en la Academia. Hoy, estas obras se han conservado en forma de fragmentos citados por autores posteriores, pero incluso sus nombres indican la relación más cercana con el platonismo: "Evdem, o sobre el alma"; diálogo "Sobre la justicia"; "Político"; "Sofista"; Menexen; "Banquete". Además, en la antigüedad, "Protreptic" (griego para "motivación") era ampliamente conocido, lo que inspiró al lector a dedicarse a la filosofía. Fue escrito imitando algunos pasajes del "Eutidemo" de Platón y sirvió de modelo para "Hortensia" de Cicerón, que, como dice St. Agustín, lo despertó espiritualmente y, volviendo a la filosofía, cambió toda su vida. También se conservan algunos fragmentos del tratado popular "Sobre la filosofía", escrito más tarde, en Asse, es decir. en el segundo período de la obra de Aristóteles. Todas estas piezas están escritas en un lenguaje sencillo y cuidadosamente terminadas en términos de estilo. En la antigüedad, fueron muy populares y cimentaron la reputación de Aristóteles como escritor platónico que escribía de manera elocuente y vívida. Tal valoración de Aristóteles es prácticamente inaccesible a nuestro entendimiento. El caso es que sus obras, que tenemos a nuestra disposición, tienen un carácter completamente diferente, ya que no estaban destinadas a la lectura general. Estas obras debían ser escuchadas por los estudiantes y asistentes de Aristóteles, inicialmente su pequeño círculo en Asse, y más tarde, un grupo más grande en el Liceo ateniense. La ciencia histórica, y sobre todo la investigación de V. Yeager, descubrió que estas obras, en la forma en que nos han llegado, no pueden ser consideradas “obras” filosóficas o científicas en el sentido moderno. Por supuesto, es imposible establecer de manera concluyente cómo surgieron estos textos, pero la siguiente hipótesis parece ser la más probable. Aristóteles solía dar conferencias a sus alumnos y ayudantes sobre una amplia variedad de temas, y estos cursos se repetían a menudo de año en año. Aparentemente, Aristóteles solía componer una versión escrita de una conferencia y leerla a una audiencia preparada, a menudo comentando el texto de manera improvisada. Estas conferencias escritas se distribuyeron en la escuela y se utilizaron para lecciones privadas. Lo que ahora tenemos como un trabajo completo sobre un tema específico es más bien una colección de muchas conferencias sobre este tema, que a menudo cubren un período de tiempo significativo. Los editores posteriores compilaron tratados unificados de estas versiones. En algunos casos, es totalmente posible asumir que el texto “único” es una combinación de varios resúmenes o es una conferencia aristotélica original, comentada y publicada por sus estudiantes. Finalmente, los textos originales probablemente sufrieron graves daños durante la era de las guerras civiles en Roma y solo sobrevivieron por casualidad. Como resultado, la reconstrucción del texto original, que fue realizada por los editores antiguos posteriores, resultó ser una tarea difícil, acompañada de muchos errores y malentendidos. Sin embargo, una escrupulosa investigación filosófica permitió restaurar los cimientos de las enseñanzas de Aristóteles y el rumbo fundamental del desarrollo de su pensamiento. Por tema, los ensayos se dividen en cuatro grupos principales. Primero, estos son trabajos sobre lógica, generalmente denominados colectivamente Organon. Esto incluye "Categorías"; "Sobre interpretación"; "Primera analítica" y "Segunda analítica"; "Topeka".

De las numerosas obras de Aristóteles sobre estética, solo ha sobrevivido un fragmento de Poética. Como ya se señaló, Aristóteles entiende el arte como toda actividad humana objetiva y su producto. Trata las actividades de producción y, en la práctica, comprende solo el lado moral y político de la vida social. La actividad manufacturera es un hacer despreciable (prattain). Cercano a esto y al arte en nuestra comprensión de la palabra. Para Aristóteles, Fidias es solo un "tocador de piedras". La diferencia entre el arte como actividad productiva y el arte en nuestro sentido de la palabra debe buscarse en esas palabras de la Física de Aristóteles, donde decía que “el arte completa en parte lo que la naturaleza no puede hacer, en parte lo imita” (Física II, 8). , pág.36).

Estética de Aristóteles

En el primer libro de Metafísica, la ciencia se diferencia del "arte" ("techne"). Sin embargo, en esencia, no hay diferencia entre ellos: tanto la ciencia ("episteme") como el "arte" ("techne") conocen lo común a través de causas, pero hay una diferencia social entre ellos. Resulta que las ciencias, según Aristóteles, no sirven para ningún beneficio a la sociedad, pero las artes sí. Las artes existen para algún beneficio o beneficio, la ciencia existe para sí misma, el conocimiento por el conocimiento: de las ciencias, la que es deseable por sí misma tiene más sabiduría que la que es deseable para el beneficio que de ella se deriva. Por lo demás, el "arte" no se diferencia de la ciencia: se eleva por encima de las indicaciones habituales de los sentimientos, presupone el conocimiento de las causas y de lo general, y es capaz de enseñar. Podemos decir que el arte es ciencia en su aplicación práctica.

¿Cuál es la naturaleza del discurso y los hechos poéticos? Aristóteles tuvo a su disposición dos claves para resolver esta cuestión: 1) el concepto de "mimesis", 2) el concepto de "catarsis".

1) El escaso respeto de Platón por el arte se explica simplemente por el hecho de que el arte es mimesis, es decir, imitación, imitación de fenómenos que, según Platón, son en sí mismos imitación de Ideas, paradigmas eternos. El arte aparece como una copia de una copia, una ilusión de apariencia, donde lo genuino se adelgaza hasta el punto de desaparecer. Aristóteles está en total desacuerdo con este punto de vista, considerando la "mimesis artística" como una forma de actividad que vuelve a crear objetos representados en una nueva dimensión. “El objetivo de un poeta”, argumenta Aristóteles, “no es hablar de lo que ya ha sucedido, sino de lo que debería suceder con un grado u otro de necesidad. De hecho, la diferencia entre un historiador y un poeta no es que se expresa en prosa, - el otro en verso (la obra de Herodoto y en verso no dejaría de ser histórico). La diferencia es que el primero habla del pasado, del poeta - de lo que debería ser. Por eso la poesía es más noble y más filosófica, porque trata de lo universal, mientras que la historia está inmersa en lo particular, no repetitivo ". El espacio de la imitación artística es el reino de "posible" y "me gusta", es decir. aquello que eleva los artefactos al nivel de universal (símbolos, fantasmas).

La Poética contiene una conocida definición de tragedia de Aristóteles: “La tragedia es una imitación de una acción importante y completa que tiene un volumen [definido], [producido] por el habla, endulzado de diferentes maneras, en sus diversas partes, [producido ] en la acción y no en la narración, y logrando mediante la compasión y el miedo la purificación de tales pasiones ”(VI, 1449 c, p. 120). A su vez, se explica que el "habla endulzada" es un discurso que tiene ritmo, armonía y melodía, que en algunas partes de la tragedia este "endulzamiento" se realiza solo en metros (casos particulares de ritmos), y en otras - también en una melodía. El habla y la parte musical son medios de imitación; el espectáculo es el camino; leyenda, personajes, pensamiento: el tema de la imitación. En este caso, una leyenda es una imitación de una acción, una combinación de eventos; carácter: lo que nos hace llamar así a los personajes, estas son las inclinaciones de las personas; pensamiento es lo que los hablantes señalan hacia algo concreto o, por el contrario, expresan un juicio más o menos general. Aristóteles ve lo principal en la tragedia no en los personajes de las personas, sino en las leyendas, en la acción, en relación con los eventos. La tragedia es posible sin personajes, pero la tragedia es imposible sin acción: "el principio y, por así decirlo, el alma de la tragedia es sólo una leyenda, y [sólo] secundariamente, personajes" (VI, 1450 a, p. 122). La actividad de la mimesis en la tragedia se expresa en el hecho de que allí se hace una selección cuidadosa de las acciones representadas con el fin de hacer integral la tragedia, y para esto el filósofo determina el alcance de la tragedia, enfatiza la necesidad de unidad de acción, indica la dinámica del desarrollo de la acción trágica, distingue la trama y el desenlace; en el centro de la tragedia está el "peripetea" - la transformación de lo que se está haciendo en su opuesto, un punto de inflexión asociado con el reconocimiento como una transición de la ignorancia al conocimiento que cambia toda la vida del héroe trágico de mejor a peor y conduce a su muerte.

2) Si la naturaleza del arte radica en la imitación de lo real en el espacio de lo posible, su objetivo es "purificarse de las pasiones". Aristóteles se refiere a la tragedia, que, despertando simpatía y horror en el público, promueve la liberación de pasiones y purifica el alma. La música tiene un efecto similar. ¿Qué quiso decir Aristóteles con "limpieza de pasiones"? Algunos creen que se trata de limpieza en un sentido moral, es decir. sobre la eliminación de productos de daño moral. Otros interpretan la "catarsis" como la liberación de las pasiones en el sentido fisiológico de la palabra, como un medio para renovar la esfera emocional. De los pocos textos de Aristóteles sobre este tema, parece que se desprende una comprensión del tipo de liberación que acompaña al arte, que hoy llamamos "placer estético". Platón condenó el arte por el hecho de que desata emociones, sentimientos que comienzan a dominar lo racional. Aristóteles da un vuelco a la lógica de Platón: el arte no carga, sino que descarga, relajando la esfera emocional. Y el tipo de emoción que cultiva el verdadero arte no solo no suprime la esfera racional, sino que, por el contrario, la cura.

En el Edipo de Sófocles, el mensajero viene a proclamar a Edipo quién es realmente Edipo, y así deshacerse de su miedo, pero se consigue todo lo contrario. Al mismo tiempo, el miedo puede ser causado en el espectador por una situación así cuando el héroe trágico no es demasiado superior al espectador, porque el miedo del espectador es el miedo por los de su propia especie. " gran error". Esta es la única forma, piensa Aristóteles, de que la acción puede causar miedo (asombro) y compasión en el alma del espectador, solo identificándose con el héroe. El poeta de la tragedia da placer a la audiencia: este es "el placer de la compasión y el miedo a través de la imitación". Esta es la acción de la tragedia en la audiencia y se caracteriza como purificación - catarsns. Lamentablemente, Aristóteles no da más detalles sobre esto, aunque promete, pero la explicación no nos ha llegado. La catarsis trágica aristotélica dio lugar a muchas hipótesis. Lo más probable es que la acción trágica, que obliga a los oyentes a experimentar miedo y compasión, sacuda sus almas y los libere de tensiones internas ocultas. Pero hay otras interpretaciones de la catarsis.

La actividad de producción crea cosas nuevas que no existen en la naturaleza. El arte en nuestro sentido de la palabra imita a la naturaleza. Cuando Aristóteles dice en "Metafísica" que "a través del arte surgen aquellas cosas cuya forma está en el alma" (VII, 7, p. 121), se refiere a la actividad de producción. Es cierto que el origen de las formas de las cosas artificiales sigue sin estar claro. Si están incrustados en la inteligencia pasiva junto con las formas de la naturaleza realizadas a través de la influencia sobre la inteligencia pasiva desde dos lados (desde el lado de las ideas y desde el lado de la mente activa) o si son la creación del alma, nunca lo sabremos. . Pero aún se puede asumir la respuesta general: las formas de las cosas artificiales son medios para lograr metas y satisfacer necesidades que surgen en la vida práctica real de las personas. En cuanto al arte en nuestro sentido de la palabra, aquí todo es más sencillo. Las formas de arte, las obras de arte, no son formas completamente nuevas y sin precedentes en la naturaleza. Se trata de una imitación de formas de ser, tanto naturales como artificiales. Por tanto, para Aristóteles, que se negó al arte con absoluta creatividad, en la creación de nuevas formas, el arte es imitación, mimesis.

El concepto estético de la mimesis de Aristóteles

Aristóteles tiene un concepto bastante claro de "mimesis", pero el término en sí es muy ambiguo para él. La traducción "imitación" es la más frecuente y tradicional. Cabe señalar que en el idioma griego y por el propio Aristóteles, este término se usa en un sentido ordinario y vagamente indefinido. Sin embargo, este entendimiento común no es adecuado para Aristóteles.

Cuando hablamos de "imitación" en nuestro habla cotidiana, el proceso mismo de "imitación" generalmente se centra en el tema de la imitación. De hecho, ¿qué imita el arte, según Aristóteles? La respuesta más natural es que se trata de una imitación del mundo "real" que nos rodea. Pero, ¿es esto permisible desde el punto de vista de Aristóteles? En primer lugar, es necesario recordar un pasaje del capítulo noveno de Poética. Aristóteles formula el sujeto de una obra de arte como tal, que es neutral en términos de ser. El arte es una imitación de tal campo y una reproducción creativa de lo que podría ser en términos de probabilidad o necesidad. Aristóteles, sin embargo, remite su área de ser neutro a la esfera de la razón teórica, es decir, sus esencias constituyentes, es decir, comunidades que se oponen tajantemente a todo lo único. En el capítulo 17 de la misma "Poética" Aristóteles instruye al poeta "durante la creatividad a imaginar claramente la esencia general de lo representado". Pero más que eso, ningún arte tiene nunca algo singular como tema. Ésta es la convicción fundamental de Aristóteles. Resumiendo en una fórmula todo lo que encontramos sobre el concepto de imitación en Poética, podemos decirlo. La imitación es: 1) creatividad humana, 2) a la que una persona se inclina por naturaleza, 3) por la que se diferencia específicamente de otros seres vivos y 4) en virtud de la cual adquiere su primer conocimiento, 5) creatividad que le da placer. 6) desde pensar-combinar, 7) generalizar 8) contemplar 9) el objeto reproducido, 10) desde el punto de vista de uno u otro 11) ser neutro 12) prototipo. Estrictamente hablando, esta es la fórmula que habría firmado Platón. Sin embargo, Aristóteles, a pesar de todo su indudable platonismo, está muy lejos de las construcciones básicas de Platón. Y esta línea también radica en la cuestión de los "prototipos". Tanto en Platón como en Aristóteles, el ser es una imitación de arquetipos. Toda la cuestión es qué son exactamente estos prototipos. Si, según Aristóteles, los pitagóricos hablaban de imitar la existencia de los números, y Platón habla de la participación en los números, "cambiando sólo la palabra", entonces la diferencia entre Aristóteles y Platón no radica precisamente en el ámbito de la mimesis, sino precisamente en la esfera del tema de la mimesis, en la esfera de las enseñanzas sobre eidos, o formas. Pero los eidos artísticos de los que habla Aristóteles son sólo "eidos posibles". Esto no significa que no participen de ninguna manera en el ser. Debido a que se interpretan como exactamente posibles, es gracias a esto que participan del ser de manera bastante directa, aunque no son la esencia del ser en sí.

Intentemos ahora formular esa novedad esencial en el concepto de mimesis. El ser, que es objeto de imitación, según Aristóteles, es neutral en el sentido de nuestro uso habitual de "sí" y "no". Este es el prototipo de una obra de arte. La obra de arte en sí tiene como objetivo no solo reproducir literalmente el prototipo. Debería obligarnos todo el tiempo a comparar la imagen artística con el prototipo artístico. La esencia de la experiencia artística radica en la constancia de esta comparación. No está determinada por el contenido ni por la forma de una obra de arte, sino por su estructura pulsante independiente. Que lo que se representa sea negativo, bajo, incluso repugnante. Todo esto concierne a las cosas, y la esencia de una obra de arte no consiste solo en representar cosas. Por lo tanto, los cadáveres, si están representados de manera suficientemente vívida en la imagen, pueden brindar placer artístico, por supuesto, no por sí mismos, sino como objetos de imitación artística. Y, finalmente, esta constante comparación de la imagen con el prototipo, que se crea con la ayuda de la imitación artística, evoca en una persona un sentimiento de placer completamente específico, que no tiene nada que ver con el razonamiento lógico, la predicación moral o literal. correspondencia con la naturaleza. Aristóteles predica nada más que la autonomía del arte, la autonomía de sus leyes internas, la autonomía de la experiencia estética y artística y la total libertad de toda esta esfera artística de la lógica, la ética y la ciencia de la naturaleza. La imitación no es solo la esencia del arte, sino también su esencia que la convierte en una esfera completamente autónoma de la creatividad humana.

Nótese que en la doctrina de la imitación como método de diseño estructural pulsante, Aristóteles no se quedó sin la influencia de Platón. Después de todo, Platón entiende por imitación no solo la reproducción mecánica del rugido de los toros, el relincho de los caballos y otros sonidos naturales ("Estado" III 396 b), sino también el juego libre de la imaginación ("Estado" X 602 b ). La única diferencia aquí radica únicamente en el hecho de que Platón no quiere tomarse en serio este libre juego de la imaginación artística y lo condena de todas las formas posibles, ya que el imitador no sabe nada de lo que imita, y Aristóteles lo considera una especificidad del arte artístico. imitación y no se enamora de él en sus numerosos análisis teóricos y artísticos.

La imitación aparece en Aristóteles en diversos grados y nos obliga a admitir que tiene un carácter universal en él. Ya todos los seres vivos imitan algo por naturaleza, y el hombre es un ser "máximamente mimético" (Poeta 4, 1448 b 7), y en el hombre mismo, los sonidos del habla son "máximamente miméticos" (Rhet. III 1, 1404 a. 22). En cuanto al arte, Aristóteles generalmente tiene dificultades para pensar en él fuera de la imitación. Al enumerar las artes imitativas, en realidad enumera casi todas las artes. Todas las artes se imitan con "ritmo, palabra y armonía". Hay imitación épica, narrativa, dramática, trágica, y Aristóteles incluso somete estos tipos de imitación a un análisis comparativo en el capítulo 26 de su Poética. Aquí, por ejemplo, se decide qué imitación es más alta: épica o trágica. Y, en general, hay tantos tipos de imitación como tipos de actividad técnica (Rhet. Ad Alex. 29, 1436 a 7). "El actor es adversario e imitador, el coro imita en menor medida" (Probl. XIX 15, 918 b 28). "El arte imita a la naturaleza". La "naturaleza" de Aristóteles a menudo difiere poco de la causa divina última y se interpreta en el mismo plano que la Mente divina y cósmica. Esto hizo que Aristóteles viese en la doctrina platónica de la "participación" de las cosas en las ideas, la doctrina pitagórica de la "imitación" de las cosas por las ideas. Así, este término "imitación" Aristóteles se extiende decisivamente a todos los ámbitos de la realidad, material y natural, humano y cósmico, sumamente generalizado y divino.

A pesar de algunos rasgos de la actividad de la mimesis en Aristóteles, el principio de la mimesis sigue siendo bastante pasivo para él. Esto, sin embargo, se aplica a toda la antigüedad, pero hay excepciones. La relación de una obra de arte con la realidad en la antigüedad clásica se designaba con el término "mimesis", que generalmente se traduce como "imitación". Sin embargo, en la era del helenismo, a saber, Cicerón (Orador. 2. 8-9), primero encontramos la distinción entre el modelo real del artista y la idea de un objeto hermoso en su mente. Luego, ya en el siglo III. AD, Philostratus, deseando distinguir entre una copia simple y una creación creativa, introdujo junto con la "mimesis" el término phantasia (Apoll. Tyan, VI 19 Kays.) - una palabra que en el período clásico significaba solo "imagen mental" y relacionado más con la epistemología que con la teoría del arte. La misma palabra mimesis, "imitación", se llamaba imagen del pintor, danza ritual y obra poética. Inevitablemente surge la pregunta de qué es esta "imitación". El primer uso de esta palabra en la literatura griega en el "Himno a Apolo" de Homero (I 162-164 Abel) encuentra varias interpretaciones completamente diferentes. Este texto dice que los cantantes y bailarines "son capaces de" imitar "(mimeisthisasin) los cantos y bailes de todas las personas; todos dirán que es su propia voz, tan bien ajustada (synarёren) una hermosa canción ". Por un lado, para la interpretación de la palabra mimeisthai en este texto, se puede recurrir a la teoría según la cual tanto ella como todas las palabras relacionadas con ella se remontan al término "mimos", que significa "bailarín ritual (y cantante) ", que en la Antigua Grecia encarnaba, personificaba y expresaba en su danza el poder de los propios dioses. Esquilo habla de tales "voces de toro ... mimos terroríficos" en "Edontsy". En este caso, mimeisthai no significa “copiar” o “imitar”, sino “dar expresión”, es en este último sentido en el que debe entenderse el pasaje citado del himno homérico. Pero, por otro lado, se puede comparar el mismo texto con un conocido pasaje del "Reinado" de Platón (III 396 b), donde "mimeisthai" se usa en el sentido de simplemente imitar el rugido de toros, relinchar de caballos y otros sonidos naturales. Está claro que un pasaje del himno homérico es totalmente admisible y tal interpretación.

Cuando surge tal discrepancia en la interpretación de una sola palabra, es necesario involucrar a todo el contexto del sujeto al que pertenece esta palabra para la solución del problema. Si tratamos de encontrar un rasgo común y más característico en la actitud de los antiguos griegos hacia los productos de su arte, tendremos que señalar que quizás la virtud más importante del arte en la antigüedad se consideraba una copia detallada y precisa de la realidad. Esta precisión fotográfica solía ser objeto de admiración por los críticos de arte antiguos. Los llevó a un inocente deleite, especialmente en aquellos casos en que una pintura o escultura producía la ilusión de un objeto real. En una famosa anécdota, el caballo de Alejandro relincha frente a una representación realista y precisa de un caballo, confundiéndolo con un caballo vivo. A diferencia de nosotros, los europeos modernos, que no estamos dispuestos a ver en esta circunstancia ninguna dignidad especial del artista, entre los griegos fue motivo de grandes elogios para él. Platón dice que un artista hábil puede representar un mimeisthai de un carpintero de tal manera que a la distancia los niños o los adultos estúpidos pueden tomarlo por un verdadero carpintero ("El Estado" X 598 s). Por supuesto, toda la habilidad de los griegos no se redujo a la capacidad de retratar con precisión la apariencia externa de la realidad. El requisito de una imagen naturalista solo muestra cuál era la condición para la percepción directa del arte en la antigüedad, pero aún no dice nada sobre su esencia. Por lo tanto, el término "mimesis" significaba no solo la similitud puramente externa de lo representado y representado. También tenía un significado mucho más profundo. Cumplió con los requisitos tanto de la valoración más áspera del arte como fotografía de la realidad como de la consideración teórica más refinada y compleja. De todo esto se desprende que la enseñanza de Aristóteles sobre la imitación es una serie de problemas estéticos e histórico-estéticos muy complejos. No es necesario juzgar con severidad los escritos de Aristóteles. Hasta donde sabemos, nunca antes se había erigido una estructura de pensamiento tan impresionante. Cuando un investigador cubre un área extensa, los errores son perdonables si como resultado nuestra comprensión de la vida mejora. La influencia y la fama de sus tratados de ética, estética y política son incomparables.

Conclusión. Redescubrimiento de Aristóteles

El destino de la escuela de Aristóteles en la era helenística, hasta el cristiano, no fue feliz. Su alumno más talentoso y sucesor más cercano, Teofrasto (dirigió la escuela del 322 al 284 a. C.) fue sin duda un gran científico en su versatilidad, pero, en términos de la profundidad del pensamiento filosófico, no alcanzó el nivel de su gran maestro. Menos aún fueron sus otros estudiantes capaces de entender eso a Aristóteles. de hecho, tiene su paralelo exacto en la historia de la Academia platónica. Teofrasto, moribundo, legó todas las propiedades a los peripatéticos, pero dejó la biblioteca que contenía las obras inéditas de Aristóteles al cuidado de Neleo. Ahora sabemos que este último la llevó a Asia Menor, donde los herederos de Neleus escondieron manuscritos invaluables en el sótano para que no cayeran en manos del rey Attale, que estaba coleccionando una biblioteca en Pérgamo. Así que permanecieron en un escondite hasta que un bibliófilo llamado Apellikon los descubrió y los transportó de regreso a Atenas. En 86. ANTES DE CRISTO. fueron confiscados por la fuerza y ​​enviados a Roma, donde a Tyrannion se le confió la transcripción de la gramática. Aquí la primera edición sistemática de estos manuscritos fue preparada por Andrónico de Rodas en la segunda mitad del siglo primero. ANTES DE CRISTO. Es obvio que durante mucho tiempo la escuela de peripatéticos después de la muerte de Theophrastus ignoró a los llamados. Las obras "esotéricas" de Aristóteles (material de conferencias), aunque el estudio de catálogos antiguos muestra que algunas de sus copias circularon, no eran desconocidas. Sin embargo, durante dos siglos y medio nadie habló de ellos. Las obras, conocidas como exotéricas, carecían claramente de la fuerza y ​​profundidad teóricas de las primeras.

Aristóteles, en la forma en que lo utilizaron los comentaristas árabes, es duramente criticado; esta enseñanza se llama atea, y los eruditos escolásticos quisieran limpiarla del paganismo y encajarla en la enseñanza de los Padres de la Iglesia (Buenaventura, Alejandro de Gels, Raymond Llull, Enrique de Gante se dedicaron a esta obra). Los críticos estaban especialmente sacudidos en las obras de Aristóteles por su filosofía física con la teología, que nada tiene que ver con la teología cristiana (según Aristóteles, el mundo es eterno, el alma perece junto con el cuerpo, Dios es solo el primer motor). . Por lo tanto, los concilios de la iglesia condenaron lo que es absolutamente incompatible con el dogma cristiano y preservaron lo que podría convertir a la filosofía en un servidor de la teología, a saber, la lógica. Entonces, al ver la admiración incontenible de los maestros, los papas cambiaron de posición: desde alrededor de 1250, la Física y Metafísica del Estagirita comenzó a ser ampliamente estudiada en las universidades, y la Iglesia se limita a condenar a quienes extraen de estos textos. En términos modernos, Aristóteles fue rehabilitado. Los dominicos admiran a Aristóteles, en cuyas enseñanzas basan su filosofía, independientemente de su teología de la Revelación divina. Hacia 1270 Aristóteles fue reconocido como el "filósofo de los filósofos". Sus ideas se convirtieron en dominantes en el pensamiento teológico, a pesar de la feroz oposición de los círculos más conservadores. A través de la influencia de escritores como Tomás de Aquino y Duns Scotus, las ideas de Aristóteles fueron reconocidas como el mejor medio para establecer y desarrollar la teología cristiana. Así, las ideas de la teología cristiana fueron recopiladas y sistematizadas sobre la base de los supuestos de Aristóteles. Asimismo, se comprobó la racionalidad de la fe cristiana a partir de las ideas aristotélicas. Así, algunas de las famosas "pruebas" de la existencia de Dios, compiladas por Tomás de Aquino, se basan en los principios de la física aristotélica.

Magrat A. Pensamiento teológico de la Reforma. / A. Magrat; por. Petlyuchenko V.V. - Odessa: Bogomyslie, 1994; OCR Palek, 1998.

CIENCIA Y ARTE. Losev conecta la enseñanza de Aristóteles sobre el arte con la palabra tecne. Tiene muchos significados diferentes. Aristóteles lo describe como "ciencia", "artesanía", "arte". Losev sugiere utilizar este concepto un poco más amplio, como "actividad conveniente".
En Metafísica, Aristóteles escribe sobre la diferencia entre el hombre y los animales: “Todos los animales [excepto el hombre] viven en imágenes de la imaginación y la memoria, y usan poca experiencia; la raza humana también recurre al arte y al razonamiento. Las personas experimentan la experiencia a través de la memoria.<...>y parece ser casi lo mismo que la episteme y el arte con la ciencia. Y la ciencia y el arte se obtienen de las personas a través de la experiencia ”(Met. I 1, 980 a 27-981 a 5).
Aunque el arte surge de la experiencia, es más importante que la experiencia. Conocer y comprender las causas (por ejemplo, enfermedades) pertenece al arte (por ejemplo, curar). La gente de arte es más sabia que la gente de experiencia. Estos últimos usan hechos separados, pero no ven lo común. Los artistas se benefician tanto de la experiencia (individual) como del conocimiento general que es privilegio del arte. Entonces, el arte es una combinación de lo individual y lo general. La distinción entre ciencia y arte aún no se traza aquí.
DEPARTAMENTO DE CIENCIA Y ARTES DE LA ARTESANÍA. El artesano actúa por costumbre, por su propia naturaleza, como cosas inanimadas. Aristóteles escribe: "Por ejemplo, el fuego quema". El artista y el científico conocen las reglas de existencia y las causas de las cosas que crean. Resulta que la ciencia y el arte son superiores a la artesanía, porque utilizan la teoría, mientras que la artesanía es inferior, ya que se basa únicamente en la experiencia basada en hechos empíricos aislados. Así, si el oficio se basa en la imitación ciega de un maestro a otro, entonces el arte proviene de un cierto principio y método.
SEPARACIÓN DEL ARTE DE LA CIENCIA. Tanto la ciencia como el arte, según Aristóteles, se basan en una actitud desinteresada, desinteresada y especulativa hacia las obras creadas, - señala Losev. Aristóteles llama al estado de especulación desinteresada con el término "ocio". Escribe que las artes y las ciencias aparecieron donde había tiempo libre (por ejemplo, entre los sacerdotes egipcios).
En Ética a Nicómaco, Aristóteles separa el arte de la ciencia. La ciencia es un conocimiento necesario y eterno, porque este es su tema. Este es un sistema de evidencia lógica, de cuya verdad una persona está completamente segura. Este es el reino del conocimiento confiable, el reino de la "razón teórica", cree el sabio griego. Pero en la mente teórica también existe un área en la que es imposible decir claramente "sí" o "no". Esta es la esfera del ser "posible", "dinámico". El arte es un mundo que no existe, pero que puede ser (recordemos el mito de Pigmalión y Galatea). Está contenido en la mente en forma no desarrollada, en potencia, en posibilidad. Losev escribe que es imposible hablar de cosas que no existen, porque están presentes en forma reducida. Sin embargo, también es imposible decir que existen, ya que están ausentes en la esfera de lo actual. A este mundo de existencia a medias, a medias posibilidades, Aristóteles lo llama arte (en oposición a ciencia).
ARTE Y MITOLOGÍA. Aristóteles tuvo una actitud negativa hacia la mitología. Sin embargo, reconoció su importancia para el mundo antiguo como una forma temprana de conocimiento de la vida. Para Aristóteles, la obra de arte universal es el cosmos. Sin embargo, el espacio y la naturaleza son objetivos. El arte es subjetivo. ¿Dónde está el lugar para lo subjetivo en el espacio objetivo? Aquí Aristóteles recurre a la mitología.
La actividad de los dioses es dichosa, ya que es contemplativa, en contraste con la mezquina vanidad de la vida humana. Por lo tanto, cuanto más se asemeja la vida de una persona a la vida de una deidad, más bendita es. En Ética a Nicómaco, Aristóteles escribe: "La bienaventuranza es<...>contemplación".
El arte es la realización de la imagen subjetiva en la materia. Los artistas más perfectos son los dioses, así como las personas cercanas a ellos en espíritu, es decir, los sabios. Aristóteles no entiende a los dioses en el sentido de "gente ingenua" (término de Losev), sino en el sentido mental, como creadores del cosmos, que es una obra de arte universal.
MIMETISMO. El tema del arte, según Aristóteles, no es algo aislado. El arte es el conocimiento de las cosas comunes. Escribe en Retórica: "Ningún arte considera al individuo". Por lo tanto, la imitación (mimesis) no puede ser una imitación de hechos y acciones individuales de la vida humana.
Según Aristóteles:
1. El arte se basa en la imitación.
2. La imitación es innata en la conciencia humana.
3. En ellos el hombre se diferencia de los animales.
4. El primer conocimiento se adquiere precisamente en el proceso de imitación.
5. Para conseguir la imitación, necesita un prototipo.
6. La comparación de la imagen del arte con el prototipo da lugar al placer.
Todo esto recuerda la doctrina de la imitación de Platón. La diferencia entre Platón y Aristóteles es que si en el primero los prototipos constituían el ser más elevado y real, entonces en Aristóteles sólo están en la esfera de lo posible y son existencialmente neutrales.

Controlar preguntas y tareas

1. Nombra las principales categorías estéticas de Aristóteles y explica su significado.
2. Explica la enseñanza de Aristóteles sobre el arte.
3. ¿Qué es la catarsis?

Aristóteles (384-322 a. C.), a diferencia de Platón, creía que hermosa no una idea objetiva, sino una cualidad objetiva de los fenómenos: "lo bello - tanto un animal como todo - que consta de ciertas partes, no solo debe tener estas últimas en orden, sino también tener un tamaño diferente: la belleza está en el tamaño y el orden "(Aristóteles. Poética. 7, 1451a). Aristóteles da aquí una característica estructural de lo bello. Continuando con la tradición pitagórica, afirma que las matemáticas facilitan la comprensión de lo bello (véase: Aristóteles, 1975, p. 327). Aristóteles planteó el principio de proporcionalidad entre una persona y un objeto bello: "... ninguna criatura excesivamente pequeña podría volverse bella, ya que su revisión, realizada en un tiempo casi imperceptible, se fusiona, ni es excesivamente grande, ya que su revisión no no se produce de inmediato, sino que se pierde la unidad y su integridad ”(Aristóteles. Poética. 7, 1451a). Lo bello no es demasiado grande ni demasiado pequeño. Este juicio infantilmente ingenuo contiene una idea brillante. La belleza aquí actúa como una medida, y la medida de todo es una persona. En comparación con él, un objeto bello no debe ser "excesivo". Este concepto es una correspondencia teórica con la práctica humanística del arte antiguo. El Partenón griego, por ejemplo, a diferencia de la pirámide egipcia, no es ni demasiado grande ni demasiado pequeño: es lo suficientemente grande para expresar la grandeza de los atenienses que lo crearon, y lo suficientemente pequeño como para no abrumar al hombre. Aristóteles enfatizó la unidad de lo bello y lo bueno, estético y ético. Aristóteles interpreta lo bello como bueno, lo cual es agradable porque es bueno. Para Aristóteles, las imágenes de arte deberían ser tan bellas como moralmente elevadas y puras. El arte no siempre representa la belleza, pero siempre representa bellamente. El mundo es hermoso: esta tesis ha pasado por toda la historia de la estética antigua.

Para Aristóteles, el arte- imitación de la realidad (mimesis). Dos razones han producido el arte: 1) la imitación es inherente a las personas desde la infancia; 2) los productos de imitación dan placer a todos. "Lo que realmente miramos con repugnancia, miramos la imagen más sutil de eso con placer" (Aristóteles. Poética. IV, 1448 c.). Aristóteles fundamenta los principios de la verdad artística: la imitación no reproduce fenómenos aleatorios, sino probables (no hechos, pero lo que pudo haber sucedido; no lo que sucedió, pero es preferible lo probable a lo que sucedió). La poesía describe una cadena de eventos probables (incluso si nunca sucedieron). La historia, por otro lado, reproduce hechos y eventos aislados, a menudo conectados sólo de manera incidental. Según Aristóteles, el arte contiene más un elemento filosófico y serio que la historia; la poesía es más alta que la historia. En estas posiciones, el primer intento de identificar los detalles del arte en comparación con la ciencia.

Tipos de imitación: 1) imitación de cosas "como eran o son"; 2) "la forma en que se habla o se piensa"; 3) "lo que deberían ser" (Ver: Aristóteles. Poética. XXV, 1460 b).

Cada tipo de arte tiene su propio disfrute, según Aristóteles. Entonces el placer que da la comedia proviene del espectáculo divertido, que no duele, divierte y entretiene. El disfrute de una pintura se basa en el reconocimiento a imagen de la verdadera naturaleza de las cosas.

Aristóteles reconoce el papel educativo del arte, que refleja la situación en la sociedad antigua, donde el arte y el derecho eran la base de la educación. La sociedad no es indiferente a la dirección de la influencia del arte, por lo tanto, los instrumentos, modos musicales y sistemas melódicos que son permisibles en la educación musical deben ser controlados por la censura.

Aristóteles (Política) cree que la música, con la ayuda de ritmos y melodías, imita ciertos estados del alma: ira, mansedumbre, coraje. Las formas de la música se acercan a los estados naturales del alma. Al experimentar tristeza o alegría al imitar la realidad en la música, una persona se acostumbra a sentir profundamente en la vida.

Según Aristóteles, una obra no puede considerarse arte solo sobre la base de la construcción métrica del habla. Los trabajos científicos también tienen ritmo. "Si publican un tratado de medicina o física escrito en tamaño, entonces suelen llamar poeta a su autor y, sin embargo, Homero y Empédocles no tienen nada en común, excepto un metro, por qué al primero se le llama justamente poeta y al segundo más fisiólogo que poeta "(Aristóteles. Poética, I, 1447 b). Es posible encajar en el tamaño de las obras de Herodoto, pero seguirán siendo historia y no se convertirán en poesía, porque su contenido no se volverá poético. Caracterizando las peculiaridades del contenido del arte, Aristóteles desarrolló los conceptos: "trama" ("imitación de la acción", "combinación de hechos"), "vicisitudes", "reconocimiento"; "carácter" ("por qué llamamos a los personajes alguno", - certeza; "aquello en lo que se revela el principio moral"), "composición" (véase: ibid. VI, 1450 b). Aristóteles introdujo la división de personajes en positivos y negativos: "los imitadores imitan a los actores (personas), estos últimos son necesariamente buenos o malos" (ibid. VI, 1448 a).

Pasando específicamente a la teoría del arte de Aristóteles, hay que decir que también aquí Aristóteles argumenta, en comparación con Platón, de una manera mucho más diferenciada. El arte tomado en sí mismo, es decir, fuera de cualquiera de sus aplicaciones prácticas, el arte como actividad desinteresada y autosuficiente del espíritu humano es formulado por Aristóteles con mucha más claridad y, además, con tanta claridad que muchos textos correspondientes ni siquiera permiten cualquier otro comentario. Sin duda, el carácter más general y más vago de la terminología estética en muchos lugares es característico del propio Aristóteles. Sin embargo, tenemos aquí ante nosotros, por supuesto, una progresiva claridad de toda la problemática; y esta claridad no es tan fácil de formular si tenemos en cuenta todo el texto de Aristóteles.

§uno. Principales distinciones

Aquí, en primer lugar, aparece el término antiguo general technё de Aristóteles. Como vimos en muchos lugares, y sobre todo en Platón, este término es muy ambiguo. Los tres significados básicos que encontramos en el idioma griego para este término, a saber, "ciencia", "oficio" y "arte", están bastante presentes en Aristóteles. Es absolutamente imposible traducir este término al ruso y otros idiomas europeos. Solo se puede transmitir de manera descriptiva. Sin duda, esto o aquello, pero ciertamente una actividad conveniente, se refiere aquí. Por lo tanto, podría traducirse como "actividad con un propósito", ya que una u otra actividad con un propósito es inherente a las obras de arte y al arte en el sentido correcto de la palabra. También puede traducir "actividad significativa", "actividad ideológicamente significativa" o actividad de acuerdo con la implementación de un modelo particular, es decir, actividad generadora de modelos. Sin embargo, para la historia de la estética, por muy importante que sea la variedad de ciertos tipos de actividad humana, que se entienden cuando se utiliza este término técnica, es aún más importante que la actividad puramente estética o puramente artística, que se dedica principalmente a la estética. . Veamos cómo van las cosas con Aristóteles con este término.

1. Ciencia, arte y artesanía.

Sobre la técnica Aristóteles dice mucho y de una manera muy diversa.

pero) Citaremos varios pasajes suyos que aclaran este concepto. El primer texto está al comienzo de la metafísica:

“Los animales están dotados de percepción sensorial por naturaleza, en base a la percepción sensorial, algunos de ellos no tienen memoria, mientras que otros la tienen. Y los animales con memoria, gracias a esto, resultan ser más inteligentes y más receptivos al aprendizaje que los que no tienen la capacidad de recordar; al mismo tiempo, inteligentes, sin adiestramiento, son todos los que no pueden oír sonidos, como una abeja, y si todavía hay otra raza similar de animales; los que, además de memoria, también tienen sentido del oído, son capaces de aprender. además del hombre] viven en imágenes de la imaginación y la memoria, y usan poca experiencia, mientras que el género humano también recurre al arte (technё) y al razonamiento. Y la experiencia parece ser casi lo mismo con la ciencia (epistёmё) y el arte (technё), y la ciencia y el arte se obtienen de las personas a través de la experiencia. creó arte, como dice Pablo [el sofista, discípulo de Gorgias], y lo dice correctamente, y la inexperiencia es una casualidad ”(I 1, 980 a 27 - 981 a 5).

Aquí encontramos uno de los argumentos más importantes de Aristóteles en el campo de la doctrina del arte, y este arte en este caso claramente no se diferencia de la ciencia.

B) Pero aún más importante es el hecho de que Aristóteles presente aquí la tesis básica de su estética de que la "experiencia" está en la base de todo el arte (así como de la ciencia). Esta una experiencia es compilado por una persona a partir de una serie interminable de las más diversas percepciones sensoriales, ideas y recuerdos, que están sujetos a un cierto tipo de procesamiento. Qué tipo de procesamiento es este, lo aprendemos de la continuación del texto anterior.

"El arte aparece cuando, como resultado de una serie de discrepancias de experiencia, uno vista general(mia catholoy hypolёpsis) con respecto a objetos similares. Así, por ejemplo, considerar que Calio en tal o tal enfermedad fue ayudado por tal o cual remedio, y también ayudó a Sócrates y también individualmente a muchos, esto es una cuestión de experiencia; y considerar que este remedio para tal o cual enfermedad ayuda a todas las personas similares dentro de la misma especie, por ejemplo, personas flemáticas o coléricas con fiebre severa, este es el punto de vista del arte. En relación con la actividad, la experiencia no parece ser diferente del arte; al contrario, vemos que las personas que actúan sobre la base de la experiencia logran un éxito aún mayor que las que tienen un concepto general, pero no tienen experiencia ”(981 a 5-15).

Aquí se establecen dos tesis importantes. En primer lugar, el procesamiento de la experiencia, que se discutió anteriormente, consiste en nada más que generalización datos de experiencia. Acerca de esta técnica, Aristóteles, por ejemplo, dice sin rodeos que ella está interesada principalmente en conceptos y teorías generales, y no en aquellos casos aislados, que ellos mismos para su evaluación asumen la generalidad abarcadora (Ethic. Nic. V 15, 1138 b 37-40). En segundo lugar, estas generalizaciones tampoco son todavía el último resultado del procesamiento de datos sensoriales que tiene lugar en una persona. Aristóteles observa con bastante acierto el hecho de que algunos conceptos generales pueden no corresponder en absoluto a su propósito y, en lugar de ellos, pueden seguir funcionando las mismas observaciones empíricas individuales. Esto significa que para definir el concepto de arte es necesario tener en cuenta la verdadera relación que existe entre lo general y lo individual, de lo contrario el arte no cumplirá su propósito.

en) En respuesta a esto, leemos lo siguiente de Aristóteles:

"El hecho es que la experiencia es el conocimiento de las cosas individuales, y el arte es el conocimiento de lo general, mientras tanto, en cada acción y cada acontecimiento, se trata de una cosa individual: después de todo, el curandero no cura a una persona, a menos que sólo en de una manera incidental ("accidental"), pero Callia o Sócrates o alguien más que lleva este nombre, que tiene la propiedad inherente de ser humano. catholoy) conoce, pero el individuo no sabe, tal persona a menudo se equivoca en el tratamiento; porque el individuo tiene que ser tratado. sabiduría que las personas con experiencia, porque todos tienen más sabiduría dependiendo del conocimiento: el hecho es que algunos conocen la causa, mientras que otros no. De hecho, las personas con experiencia conocen la situación real [que este es el caso], y por qué no no sé; mientras tanto, la gente del arte sabe el "por qué" y rápido culpar a la razón. Por eso, damos más honor a los líderes en todo negocio, creyendo que saben más que simples artesanos, y más sabios que ellos, ya que conocen las razones de lo que se crea ”(Met. I 1, 981 a 15 - b 2).

En este pasaje, si no se resuelve, entonces, en todo caso, la única tesis posible para el concepto de arte se esboza sobre la relación entre lo general y lo individual. Según Aristóteles, el arte (que, repetimos, todavía no es diferente de la ciencia), es necesariamente una combinación común y único. Lo general aquí es tal que es un principio para comprender todo lo que cae bajo él, lo singular, y lo singular aquí es tal que no importa en sí mismo, sino sólo a la luz de su correlación con su general. En otras palabras, aquí nos enfrentamos al mismo problema que Aristóteles resuelve para toda su filosofía en general. Esto debe ser recordado por todos aquellos que consideran a Aristóteles como un representante del empirismo, en contraste con Platón, quien, dice, opera con las ideas más generales. Ahora estamos convencidos de que en el problema de la razón de lo general y lo singular, de hecho, no hay diferencia entre Aristóteles y Platón, pero solo hay una diferencia metodológica entre ellos, ya que Platón resuelve este problema dialécticamente, y Aristóteles descarta dialéctica aquí y razonamiento descriptivo y distintivo.

2. Delimitación de la ciencia y el arte de la artesanía.

Es interesante que ya aquí, en estos preliminares suyos, Aristóteles considere necesario distinguir entre arte y artesanía.

pero) Está escribiendo:

"[Y con los artesanos [la situación es] similar a cómo algunos seres inanimados, aunque hagan esto o aquello, pero lo hagan sin saberlo (por ejemplo, el fuego arde): los seres inanimados en cada caso actúan según sus propiedades naturales y artesanos por hábito.] Así, las personas son más sabias no por su capacidad de actuar, sino porque tienen un concepto y conocen las razones ”(Met. I 1, 981 b 2-6).

Resulta que los artesanos actúan no tanto con una comprensión de la idea de lo que están creando, sino sobre la base de su simple hábito de trabajar de esta manera y no de otra manera. El arte y la ciencia, por el contrario, en sus actividades se guían por principios objetos creados, entendiendo su razones. Y dado que cuanto más generales son la ciencia y el arte, más especulativos son, Aristóteles declara inmediatamente que la ciencia y el arte en un sentido especulativo son incomparablemente superiores tanto al oficio basado en la experiencia como a la experiencia misma, basada en percepciones sensoriales empíricamente únicas.

Entonces, Aristóteles formula con mucha precisión la diferencia entre ciencia y arte, por un lado, y oficio, por otro. Aristóteles también lo explica de esta manera.

“En general, un signo de una persona que sabe es la capacidad de enseñar, y por eso creemos que el arte es más una ciencia que una experiencia: en el primer caso la gente sabe enseñar y en el segundo no. Además, no contamos ninguna de las percepciones sensoriales. Sabiduría, y sin embargo, tales percepciones constituyen nuestro conocimiento más importante sobre las cosas individuales; pero no responden por nada a la pregunta "por qué", por ejemplo, por qué está caliente el fuego, pero indique sólo que hace calor "(b 7-13) ...

B) También se puede decir que la ciencia y el arte difieren de la artesanía en Aristóteles no sólo en su principio conducido conscientemente, sino también en su conducta conducida conscientemente. método.

"De los métodos de persuasión, algunos son no técnicos (atechnoi), otros son técnicos (entechnoi). No técnicos, llamo a aquellos métodos de persuasión que no fueron inventados por nosotros, pero que existieron antes [además de nosotros]; estos incluyen : testigos, testimonios rendidos bajo tortura, contratos escritos, etc.; técnicos [llamo] a los que podamos crear utilizando método y nuestros propios medios, de modo que la primera de las pruebas sólo debe usarse, la segunda debe ser encontrada [preliminarmente] "(Rhet. I 2, 1355 b 35-39).

Si antes Aristóteles habló sobre la presencia en el arte y la ciencia de ciertos principios de su construcción, entonces el método del que habla ahora se acerca mucho al concepto de principio. El principio requiere que una obra de ciencia y arte se construya de cierta manera, es decir, requiere un cierto método de construcción. El método de construcción es posible solo cuando existe un principio rector para esta construcción. Y este comienzo es el principio.

Así, las obras de arte y ciencia se diferencian de las artesanías por la presencia en ellas de un cierto principio y método de construcción, mientras que la artesanía se basa, según Aristóteles, sólo en hábitos, en la imitación ciega de un maestro por otro y en tal actitud hacia el material que somos ahora se llamaría global, es decir, desprovista de cualquier división y sistema.

3. La naturaleza de clase de la enseñanza de Aristóteles sobre la diferencia entre arte y ciencia, por un lado, y oficio, por otro.

No hablaríamos del carácter de clase de la división de las ciencias, artes y oficios en Aristóteles, sino que atribuiríamos la consideración de este carácter a la característica general de la estética aristotélica, si el propio Aristóteles no se hubiera llevado a cabo obstinadamente en esta área de la manera más aguda. formar esta ideología de clase de los nacidos libres y los esclavos; aquí también fue mucho más adelante que Platón, ya que este último en ninguna parte, excepto en las "Leyes", no lleva a cabo la ideología esclavista, sino que, por el contrario, la refuta en todas partes. Pero incluso en las "Leyes" Platón utiliza una gran cantidad de diferentes tipos de reservas, que a menudo reducen la posición de un esclavo simplemente a la de un sirviente libre. Otra cosa muy distinta es Aristóteles, que habla de la forma más dura sobre la libertad por naturaleza y sobre esclavos por naturaleza. En el "Estado" de Platón, como hemos visto (cf. IAE, vol. III, p. 190), bajo ciertas condiciones es generalmente posible una transición de una clase a otra y, por cierto, de la clase de terratenientes y artesanos a la clase de guerreros o filósofos. Con Aristóteles, esto ya es imposible por la propia naturaleza del libre y por la propia naturaleza del esclavo. Esta ideología esclavista se lleva a cabo de la manera más aguda en la cuestión de la diferencia entre arte y ciencia, por un lado, y oficio, por otro.

pero) Debe recordarse que Aristóteles, como ideólogo de la esclavitud, generalmente consideraba el oficio más bien bajo y lo consideraba una ocupación de la clase baja, la ocupación de esclavos, mientras que las ciencias y las artes, con todos sus aspectos de principios y metodológicos, se volvieron ser un objeto para él, privilegio exclusivo de quienes llamaba "libres por naturaleza", "libres-nacidos". Especialmente bajo valoró el trabajo puramente físico y el trabajo no calificado de la clase baja, que, desde este punto de vista, fue interpretado por él como trabajadores exclusivamente no calificados. Cabe señalar que aquí también Aristóteles fue mucho más lejos que Platón en su ideología esclavista. Como recordamos, en sus obras más importantes, Platón se opone a la esclavitud, que solo reconoce en las "Leyes", y aun así con muchas reservas de todo tipo (IAE, vol. III, pp. 202-207) . Aristóteles, por otro lado, es un ideólogo incondicional y de principios de la esclavitud, por lo que su oficio no es de ninguna manera propiedad de los nacidos libres:

"Dado que todas las ocupaciones de las personas se dividen en aquellas que son dignas para las personas nacidas en libertad, y aquellas que son características de los no libres, entonces, obviamente, desde el primer tipo de ocupación deben participar sólo en aquellas que no convertirán a la persona que los convierte en artesanos (banaysos); la artesanía debe considerarse actividades, artes y temas de estudio que hagan que las facultades físicas, mentales e intelectuales de las personas nacidas en libertad sean inadecuadas para su aplicación a la virtud y para las actividades asociadas con ellas. que debilitan la fuerza física. Estas son las obras que se realizan por un precio: le quitan el tiempo libre para el desarrollo de las facultades intelectuales de una persona y las disminuyen "(Polit. VIII 2, 1337 b 4-15).

Aquí está la definición de trabajo artesanal. Este es un trabajo puramente físico, en parte por una tarifa, que no está diseñado para la virtud de los nacidos libres ni para ninguna actividad asociada con él. Por necesidad, Aristóteles tiene que recurrir tanto al entrenamiento de esclavos como a las instrucciones para los nacidos libres. En particular, los nacidos libres pueden y deben trabajar para lograr la virtud, pero solo deben hacerlo con moderación.

“De las ciencias“ libres ”, una persona nacida en libertad sólo puede estudiar algunas hasta ciertos límites, mientras que apoyarse demasiado en ellas para estudiarlas en todos los detalles provoca el daño señalado anteriormente.

Hay una gran diferencia en el propósito por el cual uno hace o estudia algo. Si se hace en interés personal, o en interés de amigos, o, finalmente, en interés de la virtud, entonces es digno de una persona nacida en libertad; pero hacer lo mismo en interés de los extraños puede ser a menudo el comportamiento de un mercenario o un esclavo "(b 15-21).

Así, la división, realizada por Aristóteles, entre las ciencias y las artes, por un lado, y la artesanía, por el otro, tiene un sentido francamente expresado. clase sentido.

"Lo que se considera bello entre algunos [pueblos] y lo que sirve como signo de algo honorable entre ellos también es bello; como, por ejemplo, se considera bello en Lacedemonia llevar el pelo largo, pues esto sirve como signo de una libertad persona, y no es fácil para una persona que lleva el pelo largo, hacer cualquier tipo de trabajo. También es maravilloso no dedicarse a ningún oficio bajo, ya que una persona libre no tiende a vivir en dependencia de los demás "(Rhet . I 9, 1367 a 27-32).

Y Aristóteles habla de esto más de una vez. Así, divide la masa del pueblo en agricultores, artesanos y comerciantes, y sobre artesanos escribe:

"La segunda parte constituyente del estado es la clase de los llamados artesanos (banaysön), dedicados a la artesanía (péri tas technas), sin los cuales la existencia misma del estado es imposible; (calös) viven" (Polit. IV 4 , 1291 a 1-4. Cf. también Ethic. Eud. I 4, 1215 a 28).

B) Al leer el razonamiento de Aristóteles sobre la naturaleza de clase de las artesanías, es necesario recordar del anterior que de ninguna manera todas las artesanías que Aristóteles considera bajas. Dado que afirma que algunas artesanías son necesarias para el estado y otras no, es claro que no solo justifica estas artesanías necesarias para el estado, sino que también las considera. necesario.

A esto se puede agregar el hecho de que en su antítesis del arte a la artesanía, cuando el arte para él tiene el placer como su correlativo, pero la artesanía no lo tiene, todavía no pierde de vista tales oficios que claramente se proponen el objetivo de proporcionar. Placer. Tal es, por ejemplo, la ebullición de la mirra y la comida, y él habla específicamente del arte de la mirra y la preparación de la comida (Ethic. Nic. VII 13, 1153 a 26-27).

4. Confusión terminológica.

Finalmente, sobre este tema, es necesario prestar atención al hecho de que Aristóteles tiene suficientes textos que no distinguen o distinguen pobremente entre arte y ciencia, pero al mismo tiempo distinguen suficientemente ambos de la artesanía (Anal. 46 a 22; Met. I 1, 981 a 3; XII 8, 1074 b 11; De sens, et sensibl. 1436 a 21; Soph. Elench. 9, 170 a 30-31; 11, 172 a 28-29 ; Ethic Nic. I 1, 1094 a 18; Polit. III 12, 1282 b 14; IV 1, 1288 b 10; VIII 13, 1331 b 37; Rhet. II 19, 1392 a 26). Al discutir sobre filosofía, sobre las ciencias que forman parte de ella, sobre matemáticas, etc., Aristóteles de repente en lugar de la habitual "epistёmё" ("ciencia") utiliza inmediatamente el término "technai", es decir, "arte" en relación con todas estas ciencias (Met. III 2, 997 a 5). También habla simplemente de las "artes matemáticas" (I 1, 918 b 24; cf. De sens, et sensibl. 1, 436 a 21).

§2. Distinguir el arte de la ciencia

Además, habiendo delimitado la ciencia y el arte de la artesanía, Aristóteles ahora quiere trazar nuevas distinciones, esta vez entre ciencia y arte. Sin embargo, Aristóteles formula en primer lugar el área general a la que pertenecen las artes y las ciencias, pero el área ya es bastante específica. Y luego, después de establecer esta especificidad común para el arte o la ciencia, hará la misma distinción entre arte y ciencia. Tenga en cuenta que, con cierta vaguedad en el uso del término, Aristóteles no tiene escasez de lugares donde el "arte" no difiere en absoluto de la "ciencia" y uno se utiliza a menudo aquí en lugar del otro (Ethic. Nic. I 1, 1094 a 18; Soph. Elench.9, 170 a 30.31; 11, 172 a 28.29).

Sin embargo, para definir con precisión los términos, Aristóteles primero establece aquí la importancia del hecho de que el arte puro y la ciencia pura se basan en una actitud especulativa desapasionada, productivamente desinteresada y completamente significativa hacia los objetos que se construyen aquí y allá. A esta producción desinteresada -desinteresada y autosuficiente- actitud contemplativa hacia la realidad, Aristóteles la denomina un término muy interesante para nosotros "ocio".

En Aristóteles resulta que el enfoque productivo de las cosas requiere una preocupación especial y un interés vital, incluso cotidiano. Pero cuando no nos interesa nada de la vida y la vida cotidiana, sino que nos entregamos a una actitud especulativa hacia los objetos contemplativos, es decir, estamos en un estado de ocio, entonces comienza lo que Aristóteles llama arte en el sentido propio de la palabra. Pero por ahora, hablemos de este ocio como algo común a la ciencia y al arte.

“Por tanto, es natural que quien inicialmente inventó cualquier tipo de arte más allá de los [indicios de] sentimientos ordinarios, cause sorpresa en la gente no solo por la utilidad de algunos de sus inventos, sino como persona sabia y destacada entre otros.A medida que se descubrieron más artes, por un lado, para satisfacer necesidades necesarias, por otro, para pasar el tiempo, los inventores del segundo grupo siempre fueron reconocidos como más sabios que los inventores del primero, ya que sus ciencias eran no destinada al uso práctico. se establecieron las artes, luego ya se encontraron aquellas ciencias que no sirven ni para el placer, ni para las necesidades necesarias, y sobre todo [aparecieron] en aquellos lugares donde la gente tenía ocio. Por tanto, las artes matemáticas se formaron principalmente en el área de Egipto, porque a la clase de los sacerdotes se le dio tiempo para el ocio ... La supuesta sabiduría, según la opinión de todos, tiene su m el tema de los primeros principios y razones. Por lo tanto, como se mencionó anteriormente, una persona que tiene experiencia resulta ser más sabia que quien tiene alguna percepción sensorial, y una persona versada en arte es más sabia que quien tiene experiencia, un líder es más sabio que un artesano y especulativo. Las disciplinas (teóricas) son superiores a las creativas ... Esa sabiduría, por tanto, es la ciencia de ciertas causas y principios, está claro ”(Met. I 1, 981 b 13 - 982 a 3).

Con más detalle sobre la enorme importancia del ocio en la vida humana y especialmente para el estudio de las ciencias y las artes, Aristóteles habla en sus discursos especiales sobre educación artística (Polit. VIII 2, capítulo completo). Pero hablaremos de esto en el apartado de educación artística según Aristóteles.

Sólo después de todo esto podemos encontrar en Aristóteles esa distinción suficientemente clara entre arte y ciencia, que, aparentemente, por primera vez en la antigüedad, nos permite establecer la especificidad del arte.

2. La ambigüedad del concepto de ciencia y la necesidad de tenerlo en cuenta para su comparación con el arte.

Es en la "Ética de Nicómaco" que tenemos el intento de Aristóteles de distinguir el arte de la ciencia (episternё) y la razón práctica (phronёsis), y de la sabiduría (sophia), y de la razón o mente (noys).

Aristóteles define aquí la ciencia como el conocimiento de lo necesario y, por tanto, eterno o indestructible:

“Todos asumimos que lo que hemos conocido no puede ser de otra manera; por el contrario, que lo que puede ser diferente, no lo sabemos cuando ya no lo consideramos, si existe o no. Entonces, el tema de la ciencia es necesario él, por tanto, también es eterno, porque todo lo que existe incondicionalmente por necesidad es eterno, y lo eterno no es creado y es indestructible "(VI 3, 1139 b 19-24).

Al definir la ciencia con mayor precisión, Aristóteles ve directamente en ella un sistema de pruebas lógicas en el que una persona tiene una confianza incondicional, y que es la base de la necesidad anterior:

Además, parece que se puede aprender cualquier ciencia y se puede enseñar cualquier materia de conocimiento. Cualquier enseñanza, como hablamos en analítica, surge de lo que se conocía anteriormente, en parte por orientación, en parte por inferencia. La orientación es un método de formando proposiciones generales e inferencia: la deducción de la inferencia general presupone [premisas] principios en los que se basan y que no pueden probarse por sí mismos mediante el silogismo (sino mediante la orientación).

Entonces, la ciencia es la capacidad de prueba adquirida por el alma; a esto hay que sumar las definiciones que hemos dado en analítica (Anal. post. II). Una persona sabe cuando tiene confianza y los principios [del conocimiento] le son claros. Tendrá conocimiento casual si la confianza en los principios no es mayor que en las conclusiones "(b 24-35).

Así, Aristóteles define la ciencia con bastante precisión. Este es un sistema de prueba lógico. ¿En qué se diferencia el arte de la ciencia ahora y cuál es su especificidad?

3. El arte como envoltura de lo posible o como dominio del ser dinámico.

a) En primer lugar, en Aristóteles encontramos la diferencia entre arte y ciencia en el sentido más general de la palabra. Así, dice: "La ciencia se refiere a la existencia, el arte se refiere al devenir" (génesis, Met. I 1, 981 b 26; Anal. Post. II 19, 100 a 8; Ethic. Nic. VI 3-4, ambos completos capítulos). En este sentido, technё se usa a menudo con el término dynamis, "potencia" (Met. VII 8, 1033 b 8, VI 1, 1025 b 22 y muchos otros), lo que no impide que el filósofo vea en el arte el suyo " método "(Ethic Nic. I 1, 1094 al), para compararlo con el intelecto (dianoia) de las personas (Polit. VII 7, 1327 b 25), educación (VII 17, 1337 a 2. 7), diligencia (Rhet .II 19, 1392 b 6 epimeleia) e identificado con diversas ciencias específicas.

b) Así, Aristóteles distinguió el arte del sistema de evidencia lógica, que es parte de lo que Aristóteles llamó "razón teórica". Pero, ¿no hay algo más en la mente teórica que todavía no se aplique al arte? La hay, y consiste en el hecho de que decimos acerca de los objetos "sí" o "no". Pero en el campo de la razón teórica también existen tales juicios que aún no difieren en un carácter afirmativo o negativo. También hay un área aquí sobre la que todavía no se puede decir "sí" o "no". Esto es lo que Aristóteles llama posibilidad, o posible, ser "dinámico". Es imposible decir de lo que puede ser, que no existe en absoluto, porque, aunque todavía no existe, todavía puede ser, es decir, está contenido en la mente teórica en algún embrión, velado y forma no del todo real. Pero también es imposible decir de ella que realmente lo está, ya que no está presente en el momento actual, aunque puede estarlo en otro momento. El arte pertenece precisamente a este ámbito de la mitad de la realidad y la mitad de la necesidad. Lo que se representa en una obra de arte en el sentido literal no existe en absoluto de hecho, pero lo que se representa aquí está cargado de realidad, es lo que se establece para la realidad y, de hecho, cuando y tanto como quieras, puede no solo se establezca, sino que se dé simplemente. Es decir, el arte no habla de ser puro, sino de su formación, de su dinámica. Este último puede ser tal que en su desarrollo se vuelva gradualmente probable. Pero incluso puede ser tal que en su desarrollo se convierta en una necesidad real. Entonces, el arte es una realidad razonable, pero al mismo tiempo, neutral-razonable, neutral-semántica, o mejor dicho, neutral-ser realidad, que no dice "sí" o "no", pero que sin embargo ocupa el reino de la mente. un lugar muy definido.

c) Sería posible detenernos en esto en nuestra búsqueda de la diferencia entre arte y ciencia en Aristóteles, ya que distinguimos el arte tanto de la razón categórica como de la razón potencial. Pero para que nuestras distinciones entre arte y ciencia se vuelvan más reales y positivas, es necesario establecer sobre qué tipo de material se desarrolla esta esfera de posibilidades que hemos propuesto. En el arte, esto no es simplemente la posibilidad de algo. Después de todo, ese devenir (génesis), sobre el que enseña la "primera filosofía" de Aristóteles, tiene ciertos rasgos estructurales que lo distinguen del devenir de cualquier cosa y del devenir de cualquier cosa. Aristóteles entiende su formación de manera bastante definida en un sentido estructural, porque es precisamente esta formación estructural más general la que sólo puede hacer posible cualquier otro tipo estructural de devenir, ya no tan definido, sino más o menos caótico o caótico, más o menos tendiente a destrucción, al igual que cualquier número de la serie natural de números no puede existir si no hay nadie. Es decir, la unidad, la totalidad y la acción de desarrollo actual son precisamente lo que caracteriza a ese devenir, que en forma de posibilidad es un auténtico objeto de arte.

d) Aristóteles habla de la manera más distinta en su "Poética" de esta manera, dando, además, una definición exacta de totalidad y volumen, que ya hemos tratado en parte antes.

"Un mito no es uniforme cuando se concentra alrededor de una persona, como algunos piensan. Después de todo, con una persona puede ocurrir un número infinito de eventos, de los cuales otros no representan la unidad en absoluto. De la misma manera, puede haber ser muchas acciones de una persona, de las cuales ninguna es una sola acción. Por lo tanto, parece que todos esos poetas que crearon "Heracleis", "Theseis" y poemas similares están equivocados. Piensan que como Hércules estaba solo, se sigue que el mito sobre él uno "(8, 1451 a 15-21).

Aristóteles expresa aquí un punto muy importante. Es decir, dado que el arte, como él dice, tiene un devenir como sujeto, y el devenir es siempre uno, entonces el devenir artístico es siempre uno; y como el devenir aristotélico es siempre dinámico, es decir, resulta ser una acción, entonces el devenir artístico también es siempre una acción.

Aristóteles explica toda esta unidad de acción en la Odisea de la siguiente manera:

"Creando" Odyssey ", Homer no expuso todo lo que le sucedió a su héroe, por ejemplo, cómo fue herido en Parnassus, cómo fingió estar loco durante el campo de entrenamiento. Agrupó todos los eventos de la Odisea, también como la Ilíada, en torno a una acción en el sentido que decimos. Por lo tanto, como en otras artes imitativas, una sola imitación es una imitación de un sujeto, por lo que el mito [trama] debe ser una reproducción de un solo y, además, acción integral, pues es imitación de la acción ”(a 23-29).

En consecuencia, el desarrollo artístico no es solo uno, sino también completo; lo que significa que la acción representada en una obra de arte no es solo una, sino también completa. Qué es la totalidad o el todo, ya hemos dicho bastante sobre esto en la estética ontológica de Aristóteles. Pero en Poética, Aristóteles nos recuerda una vez más lo que es la totalidad.

"Las partes de los eventos deben estar conectadas de tal manera que cuando una parte se reordena u omite, el todo cambia y se sacude. Después de todo, lo que no explica nada por su presencia o ausencia no constituye ninguna parte del todo" ( a 29-34).

Como era de esperar, Aristóteles comprende aquí su totalidad orgánicamente, cuando cada momento de totalidad tiene el significado del todo, de modo que su cambio o eliminación cambia el carácter de la totalidad misma. Entonces, el devenir, que en Aristóteles distingue la categoría de arte de la categoría de ciencia, es una dinámica que ha pasado a la acción y, además, una acción orgánica.

e) Leemos:

"A lo que puede ser diferente [es decir, no necesario] incluye la creatividad y la actividad, pues creatividad (poiёsis) y actividad (praxis) no son lo mismo, como hemos visto en conferencias exotéricas. En consecuencia, la propiedad mental adquirida de la actividad , consistente con la razón, es diferente de las propiedades de la creatividad inteligente. Por lo tanto, una no está contenida en la otra, porque la actividad no es creatividad y la creatividad no es actividad "(Ethic. Nic. VI 4, 1140 a 1-6) .

Así, Aristóteles distingue de manera más nítida la creatividad artística de la actividad práctica del hombre, aunque en el texto citado esto todavía está lejos de ser claro, ya que se piensa que ambas son "consistentes con la razón", o "junto con la razón", "subordinadas a la razón". "(meta logoy). Y Aristóteles no se cansa de subrayar que es en esta creatividad, subordinada a la razón, donde reside toda la especificidad del arte: está sólo en el arte, pero no fuera del arte.

"Si la construcción de viviendas" es arte y, de alguna manera, un hábito de creatividad adquirido que sigue a la razón, y si, por un lado, no hay arte que no sea un hábito creativo razonable, y por otro, no existe Si no existe tal hábito fuera del arte, entonces podemos decir que el arte y la propiedad espiritual adquirida de la creatividad, siguiendo la verdadera razón, son una y la misma ”(a 6-10).

Por tanto, no hace falta decir que "el arte, en nuestra opinión, es mucho más una ciencia que una experiencia" (Met. I 1, 981 b 8), y que todas las ciencias y artes requieren el uso de la experiencia, pero con el uso de Pruebas correctas (Anal. pr. I 30, 46 a 22). En este caso, por supuesto, nos interesa el papel generalizado y demostrativo del arte.

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