Несут на руках священнослужители или старшие прихожане, держа за четыре угла. Крестный ход сопровождается погребальным перезвоном колоколов.

Перед занесением Плащаницы и возложением ее на специальное возвышение священнослужители, несущие святыню в руках, останавливаются перед входом и поднимают ее высоко над головой. Тем самым позволяя верующим, идущим сзади, пройти в храм под святыней.

В Страстную пятницу верующие с особым трепетом преклоняются перед Плащаницей. Она является насущным символом того, что сделал для человечества Иисус. Согласно церковным толкованиям, его муки и смерть смогли открыть для нас вход в рай, который был закрыт после греха первых людей, а также дать надежду на встречу с Господом после смерти.

Святой и Великий Пяток (Царские Часы)

Значение

Чин последования Часов очень древний. Еще с апостольских времен памятники той эпохи указывают на 3-й, 6-й и 9-й часы, как на часы, в которые христиане собирались на молитву. С наступлением дня, в самый первый час его, они обращались к Богу поя псалмы, что и послужило установлению 1-го часа. В третьем часу (по нашему в 9 ч. утра) они вспоминали сошествие Святого духа на Апостолов и призывали Его благодать. Шестой час был посвящен воспоминанию о Распятии Спасителя, совершившемуся в это же время. Девятый час – воспоминанию о Его крестной смерти Служба каждого часа состоит из 3-х псалмов, тропарей и некоторых молитв. К Царским Часам прибавляется еще чтение Евангелия и пророчеств.

На 1-м часе Евангелист Матфей повествует о том, как совет сотворили все Архиереи на Иисуса, чтобы предать Его смерти и, связавши Его, предали Понтию Пилату – правителю (Мф. 27). На 3-м часе читается Евангелие от Марка о мучениях Христа в претории Пилата. 6-й час вспоминает распятие Господа нашего Иисуса Христа. 9-й час – Его смерть.

Этим соединением часов в одно целое осуществляется основной замысел установления часов, как молитвенного прославления священных времен и сроков, ознаменовавших и освятивших дело нашего спасения.

Таким образом, как Литургия Великого Четверга есть Литургия всех Литургий, так и Царские Часы Великой Пятницы можно назвать Часами часов.

Вечерня и Вынос Плащаницы

Значение

В первые века христианства, святая и великая Пятница называлась Пасхой Распятия или Пасхой Крестной, по слову Апостола Павла: «Пасха наша – принесенный в жертву за нас Христос» (1Кор. 5:7). Лишь со IIвека начала отделяться от этой Пасхи Пасха Воскресения, Пасха общего торжества и радости.

Великая Пятница была всегда днем самого строгого поста и печали, «днем скорби, в который постимся». Апостольские послания заповедуют могущим проводить этот день в совершенном посте без пищи. Поэтому в Великую Пятницу, после часов, в знак печали, Литургия не служится, а совершается торжественная вечерня.

Начало вечерни приурочивается ко времени между 12-ю и 3-мя часами пополудни (то есть ко времени между 6-м и 9-м часом, когда совершилось распятие и смерть Господа Иисуса Христа). Посреди церкви возвышается крест – распятие, к которому подходят приложиться молящиеся.

Первые же песнопения вечерни переносят нас к великим и страшным мгновениям, протекавшим у Голгофы. То, к чему шло в ночь на пятницу последование Страстей, ныне исполняется: «Страшное и необычайное таинство ныне происходящее видим: Неосязаемый удерживается; связывается Освободивший Адама от проклятия; Испытывающий (видящий насквозь) сердца и утробы (сокровенные мысли) подвергается неправедному испытанию (допросу); в темнице затворяется Затворивший бездну; Пилату предстоит Тот, Кому с трепетом предстоят Небесные силы; рукою создания получает пощечину Создатель; на древо (на крестную смерть) осуждается Судящий живых и мертвых; во гробе заключается Разоритель (Победитель) ада» (последняя стихира на Господи воззвах).

Последний предсмертный возглас Сына Божия, умиравшего на кресте, пронзает наше сердце нестерпимой болью: Боже Боже Мой, вонми Ми, вскую оставил Мя еси. Предательством Иуды, отречением Петра, унижением перед Каиафой, судом у Пилата и оставлением учениками не кончились страдания Сына Божия. Пригвожденный ко кресту распятый и умирающий мучительной смертью, Он был оставлен Своим Небесным Отцом.

Никакое человеческое слово не может выразить эту мысль: Богооставленность Единородного от Отца Сына Божия. «Не разлучаясь от человечества, Божество сокрылось так в душе Распятого Богочеловека, что человечество Его предано было всем ужасам беспомощной скорби» (Архиепископ Иннокентий). Правда, оставаясь вездесущим, Он был во гробе плотски (плотью), во аде же с душею яко Бог, в раи же с разбойником и на Престоле был еси, Христе, со Отцем и Духом, вся исполняяй (всё наполняющий) Неописанный (Неограниченный, Вездесущий). Но, несмотря на вездесущие, богооставленность Его полна великого трагизма, ибо Ему, Единому от Святой Троицы, дано было до конца испытать всю глубину преисподней и тяжесть адских мук.

Склоняется к вечеру день, и подходит к закату земная жизнь Богочеловека. Совершается вход с Евангелием и как-то особенно утешительно раздается в эти минуты тихая вечерняя песнь Свете тихий (букв. с греч. – приятный, радостный). Этот Тихий Свет, освещающий мир в течение Своей краткой земной жизни, ныне заходит. Этот Тихий Свет есть тот же неизреченный свет Божества, который удостоился видеть пророк Моисей на Синае; тот нестерпимый свет, после которого он должен был положить покрывало на лицо свое, ибо оно сияло лучами славы, оттого, что Бог говорил с ним.

Об этом видении славы говорит чтение Исхода, а следуемое за ним чтение Иова снова показывает образ Христа в многострадальном Иове, прославленном Господом за свое долготерпение. В 3-й паремии пророк Исаия пророчествует о Христе и дает образ Его как «Отрока, не имевшего ни вида, ни величия. Вид Его умален больше всех сынов человеческих. Сей грехи наши носит и за нас страдает. Он изранен был за грехи наши и замучен за беззакония наши, наказание за (весь) мир наш было на Нем, и страданием Его мы исцелились. Он приведен на заклание, как овца и как безгласный агнец перед стригущим, так и Он не отверзает уст своих».

Моисей и Исаия вступают как бы в духовное прение, противопоставляя друг другу один – несказанную славу, другой – несказанное уничижение Господа. Обе эти крайности теряются в необъятности бесконечного существа Божия, ибо ограниченному человеческому разуму равно непостижимо, как состояние уничижения Господа, так и Его слава.

Прокимен Апостола возглашает пророчество Давида о смерти Господа и об оставлении Его Отцом: Положиша Мя в рове преисподнем, в темных и сени смертней. И читается, послание Апостола Павла, разрешающее таинственное недоумение обоих пророков и примиряющее славу и бесславие Господа своим словом о кресте, которое для погибающих юродство есть, а для... спасаемых, – сила Божия... потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков.

Перед чтением Евангелия зажигаются свечи, которые так и остаются зажженными до конца этой службы. Евангелие говорит нам о смерти и погребении Спасителя, а следующая за тем стихира повествует об Иосифе Аримафейском, пришедшим обвить плащаницей Его пречистое Тело. И непосредственно за этим, точно из горнего мира принесенная весть, раздается стих: Господь воцарися, в лепоту облечеся. Господь воцаряется, хотя и умирает; Господь воцаряется, хотя и снисходит во ад; Господь воцаряется и ад всесмехливый (все осмеивающий) (следующая стихира) при виде Его ужасается: затворы его сокрушаются, ломаются врата, гробы отверзаются и мертвые, радуясь, восстают.

Этому таинственному снисхождению Господа во ад и прославлению Его и посвящены 2-я и 3-я стихиры. Последняя стихира от горних высот и из адской преисподней приводит нас снова ко гробу нашего Спасителя. Его, одеющагося светом яко ризою, Иосиф снял с древа с Никодимом, и, виден мертва нага непогребена, благосердый плач восприим, рыдая глаголаше: Увы мне сладчайший Иисусе, Которого солнце, увидев висевшим на кресте, мраком покрывалось, и земля от страха колебалась, и завеса церковная раздиралась. И ныне вижу Тебя, добровольно приявшего смерть ради меня. Как погребу Тебя, Боже мой, и какой плащаницей обовью? Какими руками прикоснусь к нетленному Твоему телу, какие песни воспою Твоему исходу, Щедре?

Величаю Страсти Твоя, песнословлю и погребение Твое со Воскресением, взывая: Господи, слава Тебе; После этой песни священнослужитель, сопровождаемый мирянами (изображая Иосифа с Никодимом), поднимает Плащаницу с Престола и выносит ее на середину церкви. Во время выноса Плащаницы хор поет тропарь: Благообразный Иосиф с древа снем Пречистое Тело Твое, Плащаницею чистою обвив; и вонями во гробе ноне покрыв положи. По окончании этого песнопения совершается целование Плащаницы, вокруг которой уже зрится веяние ангельских крыл: стоявшим у гроба женам-мироносицам Ангел предстал, предваряя их о нетлении Пречистого Тела Христа.

На повечерии Великой Пятницы, которая следует непосредственно за вечерней и Выносом Плащаницы, читается или поется канон на Плач Богородицы. В нем Церковь освещает сокровенный, внутренний смысл того, что народ выразил в известном народном сказании «Хождение Богородицы по мукам».

В дивных словах открывает нам Церковь то, что оставление Сына Божия Отцом и Его снисхождение во ад разделила с Ним и Его Пречистая Матерь. И если история умолчала о том, и люди прошли мимо Агницы Божией, зревшей заколение Своего Агнца, то церковная поэзия в сей день приносит Той, сердце Которой пронзалось ныне острым оружием, дивный дар своих песен, жемчужное ожерелье из слез.

Тропарь песни 7-й говорит как бы от лица Богоматери: «Приими ныне и Меня с Тобою, Сыне Мой и Боже Мой, чтобы и Мне сойти с Тобою во ад, Владыка, не оставляй Меня одну». «Радость уже отныне никогда Меня не коснется» (тропари 9-й песни), рыдающе говорила Пренепорочная. «Свет Мой и радость Моя ушел во гроб; но не оставлю Его одного, здесь же умру и спогребуся с Ним». «Душевную Мою язву ныне исцели, Чадо Мое», – вопияла Пречистая со слезами. «Воскресни и утоли Мою печаль – все можешь, что захочешь, Владыка, и творишь, хотя и погребен добровольно».

Матерь Божия, присутствовавшая с Сыном на браке в Кане Галилейской и умолившая Его претворить воду в вино, еще тогда верила, что все может сотворить Ее Божественный Сын, ибо сказала служителям: «Что скажет Он вам, то сделайте». И теперь, видя Его уже умершим, знала Она о Воскресении Того, о Ком провещал Ей Архангел Гавриил в день светлого Благовещения. И в ответ на веру Ее «Матери тайно речет Господь: «Желая спасти Мое творение, Я восхотел умереть, но воскресну и Тебе возвеличу как Бог неба и земли». Этой таинственной беседой Сына и Матери заканчивается канон.

Погребение Плащаницы

Вечерня Великой Пятницы является преддверием утрени Великой Субботы, во время которой Церковь совершает обряд Погребения Господа Иисуса Христа. Утреня начинается обычно поздно в ночь на субботу. Но бывает также, что совершается и вечером.

После шестопсалмия и великой ектении, вновь повторяются три тропаря, которыми закончилась Вечерня Пятка: Благообразный Иосиф, Егда снизшел еси к смерти, Животе Безсмертный, Мироносицам женам и начинается пение Непорочных. Эти Непорочны представляют собою особое стихословие 118-го псалма. У иудеев был обычай во время Пасхальной вечери и по окончании ее петь псалмы и преимущественно псалом 118-й, посвященный исходу их из Египта.

Согласно Евангельскому рассказу, и Христос с учениками вышел из дома, где совершалась вечеря, при пении псалма, по всей вероятности, именно 118-го: И, воспев, пошли на гору Елеонскую. Стихом Благословен еси Господи, научи мя оправданием Твоим отпевал Себя Господь, Грядущий на страдание и смерть; Этот стих, отныне, всегда поется Церковью при погребении умерших.

В Непорочных, разделенных на три статии или отдела, Ветхий и Новый Завет таинственно перекликаются между собой; происходит как бы некий диалог между Христом и Церковью. Животе, како умираеши, – спрашивает Церковь, и Христос отвечает словами 118-го псалма, являющегося пророчеством о Нем Самом. Он именно Тот, Который ни одной ноты не нарушил в Законе Господнем, Который до конца исполнил все, предреченное о Нем, Который всем сердцем возлюбил Заповеди Божии, больше злата и всех сокровищ мира возлюбил их.

На каждый стих псалма Церковь отвечает «похвалами» Христу Богу и величанием Его страданий и погребения. Стихи псалма – Непорочны – обычно поются, а Похвалы возглашает священник или чтец. Похвалы заканчиваются обращением к Святой Троице о помиловании мира и прошением к Божией Матери: Видеть Твоего Сына воскресение, Дево, сподоби Твоя рабы.

В этих словах в первый раз выступает воскресный мотив и уже зрится восходящая заря воскресения. Хор радостно поет воскресные тропари (Ангельский Собор удивися зря Тебе в мертвых вменившася и др.) с припевом Благословен еси Господи, возвещающие о том, что время рыдания кончилось, ибо уже слетает ко гробу Жизнодавца блистающий Ангел, чтобы провещать мироносицам о Воскресении Спаса.

Но еще не отвален камень от гроба, и Евангелие, обычно читаемое на утрени о Воскресении, в эту утреню Великой Субботы не читается и, по окончании «Похвал», опуская Евангельское чтение, поется исключительный по своей красоте канон Волною морскою. Ирмос первой песни этого канона говорит о том, что потомки спасенных когда-то при переходе через Чермное море иудеев, скрывают под землей (погребают) Того, Кто некогда скрыл волною морскою их гонителя и мучителя – фараона.

Этот канон есть надгробная песнь Отверзшему нам «врата жизни» Своим погребением. Многочисленные образы пророчеств Аввакума, Исаии, Ионы о воскресении мертвых и восстания сущих во гробех и радости всех земных, встают в этом каноне как богодухновенные прозрения веры древних людей, видевших из тьмы веков Ветхого Завета невечерний свет Богоявления и Воскресения Христова.

Прегрешение Адама было «человекоубийственно, но не богоубийственно»... Поэтому Христос – Бог, облекшись в плоть человеческую, отдал на страдания и смерть перстное существо плоти, чтобы Своим Божеством преложить тленное в нетление и тем избавить человеческий род от смерти и дать людям вечное воскресение.

Это последнее действие любви Божией – положение Себя во гроб, во исполнение слов Христа о пшеничном зерне которое, павши в землю, должно умереть, чтобы ожить, есть завершительный акт Боговоплощения и как бы новое миротворение. Ветхий Адам погребен и восстает Новый. «Сия Суббота есть преблагословенная, в ней же почил Господь от всех дел Своих», говорится в каноне.

В первом миротворении Господь, свершив все дела, и в 6-й день создав человека, почил в 7-й день от всех дел Своих и назвал его «суббота» (что значит день упокоения). Совершив «умного мира делание», и в 6-й день восставив истлевшее грехом человеческое естество, и обновив его своим спасительным крестом и, смертью, – Господь, и в настоящий 7-й день, почил сном упокоения. «Снисходит Божие Слово, с плотью во гроб, сходит и во ад с нетленною и божественною Своей душою, отделившейся смертью от тела».

«Но не удерживается душа Его во аде»: «Царствует ад, но не вечно... ибо Ты положил Себя во гробе, Державный, и Своею животворящей рукою расторг ключи смерти и проповедал там от века спящим истинное избавление, Сам став первенцем из мертвых». Канон заканчивается дивной песнью: Не рыдай Мене Мати, зрящи во гробе, Егоже во чреве без семени зачала еси Сына: восстану бо и прославлюся и вознесу со славою, непрестанно (бесконечно) яко Бог, верою и любовию Тя величающыя. За это обещание благодарной любовью отвечает после этого церковное песнопение:

Всякое дыхание да хвалит Господа. Радостной надеждою звучат слова стихиры: «Воскресни, Боже, судящий землю, ибо Ты царствуешь во веки». Но еще не кончился день субботы и напоминают об этом полные догматического смысла слова последней стихиры: Днешний день тайно великий Моисей прообразоваше, глаголя: и благослови Бог день седьмый, сия бо есть благословенная суббота, сей есть упокоения день, воньже почи от всех дел Своих Единородный Сын Божий, смотрением еже на смерть (промыслом определенный на смерть), плотию субботствовав: и во еже бе, паки возвращься воскресением, дарова нам живот вечный, яко един благ и человеколюбец.

После этого Церковь прославляет Ту, Которой мы обязаны своим спасением: Преблагословенна еси, Богородице Дево... Слава Тебе, показавшему нам свет, – возглашает священник, и поется Великое Славословие. Эта песнь – Слава в вышних Богу и на земле мир, в человецех благоволение – воспетая когда-то Ангелами у пещеры родившегося в мир Спасителя, здесь, у гроба Его, звучит особенно торжественно.

При пении Святый Боже, священник, облаченный во все священные одежды, совершает троекратное каждение Плащаницы и обносит Ее вокруг храма под погребальный звон колоколов. Этот обряд и есть Погребение Христа. По возвращении крестного хода поется тропарь Благообразный Иосиф, и следует, полная глубокого и трепетного смысла, паремия, Иезекиилево чтение, предваряемое прокимном: Воскресни, Господи, помози нам, и избави нас имени ради Твоего.

И была на мне рука Господня... и поставил меня среди поля, полного костей человеческих, и были они сухи зело. И рече ко мне Господь: Сыне человечь, оживут ли кости сия? И сказал я: Господи Боже, Ты веси сия. И повелел Господь пророку изречь пророчество костям: «Так говорит Господь: кости сухие, слушайте слово Господне. Вот Я введу в вас дух жизни и дам вам жилы и возведу на вас плоть и покрою вас кожей и дам дух Мой вам, и оживете и узнаете, что Я есть Господь». И когда говорил пророк - произошел шум и движение, и стали сближаться кости: кость к кости, каждая к составу своему. И росла на них плоть, и покрывала их кожа, но духа не было в них. И повелел Господь: «Прореки о Духе, сын человеческий, и скажи Духу: Прииди Дух от четырех ветров и вдунь в мёртвых сих, чтобы они ожили». И пророк изрек пророчество, и вошел в них дух, и они ожили и стали на ноги свои – собор мног зело.

И сказал Господь через пророка, обращаясь как 6ы ко всему роду человеческому: «Вот я отверзу гробы ваши и изведу вас от гробов ваших, люди Мои, и дам Дух Мой вам, и живы будете, и поставлю вас на земле вашей, и узнаете, что Я Господь: сказал и сотворю» В этом, полном силы и мощи, описании всеобщего воскресения во плоти рода человеческого уже слышится труба Архангела, возвещающая о наступлении новой жизни будущего века. Исполняются ветхозаветные чаяния и предчувствия. Услышаны воздыхания. И торжественно звучит слово Апостола: Христос искупил нас от клятвы (проклятия) закона, сделавшись Сам вместо нас клятвою, (как написано: проклят всяк, висящий на древе), дабы благословение, данное Аврааму, через Христа Иисуса распространилось на язычников (на все народы), чтобы нам через веру получить обещанного Духа.

Последующее Евангелие снова напоминает нам о стоящем пред нами гробе, о приложенной к камню печати и стерегущей его страже. Вновь совершается целование Плащаницы, и Церковь ублажает Иосифа приснопамятного, ночью к Пилату пришедшего и просившего дать ему Сего Странника, Который не имеет где главы приклонить. Вместе с Иосифом, давшим последнее земное упокоение Господу верующие поклоняются Страстям Христовым, и этим поклонением заканчивается утреня Великой Субботы.

Чин Погребения Пресвятой Богородицы - особое богослужение, отправляемое обычно накануне третьего дня (вечером на второй день) после праздника Успения Божией Матери. Во время этого богослужения православная Церковь воспоминает погребение Девы Марии.

Богослужение Погребения Богородицы представляет собой особую службу, состоящую из вечерни, утрени и первого часа (всенощное бдение). На богослужении под сводами храмов звучат особые песнопения, возводящие ум человека к событию погребения Девы Марии, состоявшемся в Иерусалиме.

На богослужении вечерни особое внимание уделяется специальным успенским стихирам, в которых людям возвещается надежда на то, что Божия Матерь и после своей смерти не оставляет верующих людей. Также на вечерне читаются определенные отрывки из Священного Писания Ветхого Завета, именуемые паримиями.

Богослужение утрени в чине Погребения Богородицы уникально. В начале утрени при пении особых тропарей духовенство выносит на середину храма плащаницу Богородицы (иногда плащаница выносится заранее на предыдущих богослужениях). Плащаница представляет собой полотно с образом положения во гроб Девы Марии. Совершается каждение вокруг плащаницы. Далее следует пение стихов "заупокойной" 17-й кафисмы с чтением тропарей, посвященных успению Богородицы. Тропари предлагают человеку вникнуть в тайну успения Божией Матери и всем сердцем воспринять воспоминаемое событие.

После завершения статий (17-й кафисмы с тропарями) хор поет особые песнопения, посвященные Богородице, именуемые "благословеннами" (припев к тропарям: "Благословенная Владычице, просвети мя светом Сына Твоего"). По своему стилю эти песнопения напоминают воскресные праздничные тропаря, поемые за каждым воскресным богослужением.

Далее в храме звучит особый канон, посвященный успению Богородицы. В конце богослужения утрени (после пения великого славословия) духовенство и все верующие совершают погребальный крестный ход вокруг храма с плащаницей Божией Матери. Во время крестного хода с колокольни доносится перезвон. В благочестивой практике дорогу вокруг храма украшают живыми цветами, а перед самой плащаницей несут так называемую "райскую ветвь", символизирующую ту ветвь, которую передал архангел Гавриил Деве Марии за три дня до ее успения. По окончании крестного хода звучит трезвон, а плащаница вновь полагается на середину храма для поклонения верующих. Далее совершается помазывание прихожан освященным елеем (маслом). Вскоре богослужение заканчивается.

Богослужение Погребения Пресвятой Богородицы одновременно праздничная и грустная служба, ведь в этот день верующие вспоминают успение (смерть) и погребение Божией Матери, но, кроме этого, в сознании верующего человека остается обетование Богородицы о покровительстве ею людей до скончания веков.

Видео по теме

Совет 2: Когда совершается чин Погребения Пресвятой Богородицы в православных храмах

Чин Погребения Пресвятой Богородицы - особое богослужение в православной Церкви, во время которого воспоминается успение и погребение в Гефсимании Божией Матери. Это особое богослужение, которое стараются посетить все верующие православные христиане.

Чин Погребения Пресвятой Богородицы включает в себя как грустные песнопения, посвященные успению (смерти) Девы Марии, так и богослужебные тексты, дарующие человеку надежду на исполнение обетования самой Богородицы о заступничестве человечества перед Богом до момента скончания времен.

Отправления богослужения Погребения Божией Матери является благочестивым обычаем, вошедшим в литургическую жизнь Церкви. В Типиконе (главной книге, отображающей богослужебный устав Церкви) самого последования чина Погребения Божией Матери и указаний на его совершение в православных храмах нет. Однако умолчание Типикона об этой службе не является серьезным препятствием к отправлению богослужения, ведь в таком действии проявляется особая любовь человека к Божией Матери и почитание усердной заступнице христиан.

Первые рукописи с чином Погребения Пресвятой Богородицы датируются приблизительно XV - XVI веками. По установившемуся благочестивому обычаю этот чин совершается в Иерусалиме при гробнице Богородицы утром накануне праздника Успения Божие Матери. Исторически в других Церквах православного Востока это богослужение совершалось в соединении с праздничной службой Успения Богородицы (28-го августа по новому стилю), то есть на сам праздник Успения. Однако Устав Великой Константинопольской Церкви запрещает такое соединение чина Погребения Пресвятой Богородицы с праздничной службой Успения. На Руси все же сохранилась практика совершения праздничной Успенской службы в соединении всенощного бдения (накануне Успения) с отдельной частью богослужения из чина Погребения. В таком случае чин Погребения приходится 27-го августа. Такая практика имеет место в Киево-Печерской Лавре и в Костромском Богоявленском монастыре.

В большинстве же храмов Русской Православной Церкви чин Погребения Пресвятой Богородицы принято совершать в ближайшие дни попразднства Успения. Чаще всего это богослужение совершается на третий день с момента праздника Успения Божией Матери. Если учесть, что богослужение суточного круга начинается накануне вечером празднуемого события, то само всенощное бдение с чином Погребения совершается во второй день вечером после праздника Успения Богородицы - 29-го августа.

Практика совершения чина Погребения Богородицы на третий день после Успения плотно укрепилась в России с середины XIX века, когда это богослужение именно в такой последовательности начало отправляться в Гефсиманском при Троице-Сергеевой Лавре.

Однако стоит учесть, что иногда третий день Успения Богородицы совпадает с воскресеньем. В таком случае чин Погребения Божией Матери не совершается вместе с праздничным воскресным богослужением, но переносится на день четвертый после Успения (соответственно всенощное бдение, совершаемое накануне вечером, отправляется на третий день). Так случилось в 2015 году. Праздник Успения Божией Матери выпал на пятницу 28-го августа, соответственно третий день совпадает с воскресеньем. Но накануне воскресенья совершается в субботу вечером праздничная воскресная служба. Поэтому богослужебный Устав рекомендует перенос богослужения Погребения Пресвятой Богородицы на 4 день после Успения (31-е августа понедельник). Соответственно сам чин Погребения служится в 2015 году 30-го августа вечером.

Стоит также заметить, что по благословению настоятеля прихода, вследствие каких-либо уважительных причин, чин Погребения Божией Матери может быть отслужен и в другие дни попразднства Успения Пресвятой Богородицы.

Видео по теме

В Великую Субботу на утрене

Митрополит Ташкентский и Среднеазиатский Владимир (Иким)

Во Святую и Великую Субботу празднуем Боготелесное погребение
и во ад сошествие Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа,
имиже наш род, от тления воззван быв, к вечней жизни прейде.
(Синаксарь Великой Субботы)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Пророчества о страданиях и смерти Спасителя мира содержатся еще в словах великого ветхозаветного провидца Исаии, который говорил иудейскому народу о Мессии: Праведный погибе, и никтоже не приемлет сердцем, и мужие праведнии вземлются, и никтоже разумеет: от лица бо неправды взяся праведный (Ис. 57:1). И далее с благоговением прорекает: будет с миром погребение его (Ис. 57:2).

Сегодня мы с вами совершили установленный Святой Церковью трогательный, преисполненный человеческой скорби Чин погребения Господа и Спаса нашего Иисуса Христа. Вместе со всем христианским миром пели погребальные гимны, обходили храм крестным ходом, вознося Святую Плащаницу.

Всесильный Бог, сотворивший столько чудес, снят со креста, возлег во гробе, дабы всем нам, немощным и грешным, даровать свободу от греха и надежду на жизнь вечную. Телом Своим Сын Божий пребывает во гробе, а Пречистая душа Его сходит во ад. Об этом сошествии свидетельствуют многие церковные песнопения, которым внимали сегодня наши души. « Царствует ад, но не вечнует над родом человеческим » (тропарь 6-й песни канона утрени). Господь наш Иисус Христос не только пришел на землю, но и снисшел во ад - место оставленности, место без Бога - и озарил его неизреченным Божественным светом, чтобы и те, кто пребывали в безутешной тоске ожидания, могли слышать Его благословенную проповедь.

В ад, в ветхозаветный шеол, до пришествия Спасителя шли души всех умерших людей - и грешников, и праведников - и пребывали там, страдая в безысходной муке. Ведь для человеческой души нет ничего страшнее, чем быть оставленной Богом! До сошествия Христа в аду Бога не было. Но вот темное царство озарил несказанный свет. Ад увидел не очередную жертву, а Того, Кто пришел разрушить силу тьмы и сокрушить жало смерти. И потому Святая Церковь в одной из стихир поет: « Днесь ад стеня вопиет: уне мне бяше, аще бых от Марии Рождшагося не приял: пришед бо на мя, державу мою разруши, врата медная сокруши; души, яже содержах прежде, Бог Сый воскреси » (по-русски это звучит так: « Сегодня ад стонет и вопит: лучше было бы мне не принимать Родившегося от Марии, ибо, найдя на меня, Он разрушил мою державу, сокрушил медные врата, а души, которыми я прежде владел, Он, как Бог, воскресил »).

Сошествие Господа во ад имело значение не только для душ, заключенных там, но и для всех христиан. Потому что теперь это место не было местом, где не было Бога. Божий свет присутствовал здесь так же, как на земле и в раю. Но может возникнуть вопрос: почему Милосердный и Сострадательный Бог вообще допускает существование ада - места тьмы и страданий? Ответ на него прост: потому что еще есть в сердцах людских ненависть и стремление ко греху. Ад существует только исключительно благодаря человеческой злобе, нашим страстям и порокам. Он и дальше будет существовать, пока мы не одержим победу над собой, над своим земным, плотским естеством, пока не сокрушим беззакония и грехи наши.

Вот стоим мы, с трепетом и благоговением, перед гробом Господним, в котором почивает Божественный Страдалец. Какие чувства охватывают нас в этот час? Только ли боль и сострадание? Не вопрошаем ли мы себя о степени своей вины в произошедшем? Кто-то из нас может сказать, что это было так давно, что нас от голгофской жертвы отделяет слишком много времени, стало быть, иудеи виноваты, причем тут мы, современные люди? Но задумаемся, глядя на Святую Плащаницу Господа нашего, - а действительно ли мы так непричастны?

У иудейского народа среди многих законов Моисея был закон, по которому, если находили тело убитого человека и не знали, от чьей руки он принял смерть, люди собирались над телом, старейшины в долине приносили в жертву телицу, умывали над главой ее руки и говорили возле тела усопшего: руки наши не пролили крови сей, и глаза наши не видели; очисти народ Твой, Израиля, который Ты, Господи, освободил… и не вмени народу Твоему, Израилю, невинной крови (Втор. 21:7-8). И вот пред очами нашими почивающий во гробе Господь наш Иисус Христос. Можем ли мы с уверенностью сказать, призвав в свидетели Бога, что руки наши не пролили Крови сей, и глаза наши не видели? Разве это не мы клеветали и злословили ближних своих точно так же, как лжесвидетельствовали вожди иудейские на безвинного Спасителя? Разве это не мы по равнодушию или жесткосердию обижали немощных, отвергали просителей, не прощали должникам, угрожали расправой тем, кто даже не мог нам ничего сказать в ответ, точно так же, как безропотно и смиренно сносил все унижения, избиения и поношения наш Господь? Разве нет в нас гордости, тщеславия, Иудиного корыстолюбия? Неправдами и страстями человеческими был распят Сын Божий!

Только совершенно чистые от греха могут зваться неповинными в смерти Иисуса Христа. Но есть ли такие среди нас, есть ли вообще такие?! Апостол Павел пишет: Бог верен, а всякий человек лжив. И далее: все согрешили и лишены славы Божией (Рим. 3:4,23). Благодать оправдания пред очами Отца Небесного мы получаем не по личным заслугам нашим, а по Божией милости, искуплением, совершённым Господом Иисусом Христом. И святой пророк Давид, как вы помните, утверждал: все уклонились, сделались равно непотребными; нет делающего добро, нет ни одного (Пс. 13, 3). Разве совесть наша не говорит нам то же самое?! Вот почему не нам сейчас рассуждать о невиновности, не достойны мы того! Сей грехи наши носит и о нас болезнует! - взывает пророк (Ис. 53:4).

По неизреченной любви Своей Спаситель взял на Себя наши грехи и крестной смертью искупил род человеческий. Его милость безгранична. Но когда мы снова и снова грешим и творим беззакония, вся тяжесть содеянного опять падает на нас. И как она может не падать, если, согрешая, мы опять подвергаем страданиям нашего Господа? Мы становимся виновными в гораздо большей степени, чем неправедные судьи и распинатели Христа, ведь они не ведали, на Кого поднимали руку, а мы сознательно грешим, по злой воле своей удаляемся от Бога! Но когда мы понимаем свою ничтожность и греховность пред очами Божиими, когда приносим покаяние, Господь прощает нас и принимает в число возлюбленных чад Своих.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Не ради Себя, а ради каждого из нас умер Господь наш Иисус Христос. И воскрес Христос, дабы открыть нам жизнь новую, блаженную вечность. Принимая сердцем сие преславное событие, каждый из нас уповает на воскресшего Господа, преисполнившись надеждой на всеобщее воскресение.

Совершая со всей Святой Церковью сей трогательный чин, вспомним святых Иосифа и Никодима, предавших тело Господа погребению, и поразимся их невиданной смелости. Они взяли на себя столь благословенное дело, не убоялись наказания, не устрашились быть за то отвергнутыми иудейским народом и изгнанными из общества. Они проявили смелость тогда, когда почти все верные ученики Христа разбежались, попрятались и лишь немногие разделили с Господом последние минуты. А ведь при жизни Божественного Учителя все было иначе. Иосиф с Никодимом, принадлежа в почитателям Иисуса, все-таки оставались тайными учениками страха ради иудейского (Ин. 19:38). Но со смертью Господа, когда синедрион, преисполненный ненавистью, продолжал преследовать последователей Христа, Иосиф из Аримафеи, по свидетельству евангелиста Марка, знаменитый член совета, дерзнул не просто обратиться к властям, он набрался мужества вопросить самого Пилата: и просил тела Иисусова (Мк. 15:43). А ведь что это значило, братья и сестры? Такой шаг был, безусловно, опасным по возможным последствиям, потому что мог повлечь за собой и преследование синедриона, и ненависть иудейских вождей, и непонимание собратьев. Но Иосиф не мог оставить Тело Божественного Учителя без погребения. По любви к Господу, которая со смертью Его не умалилась, этот верный ученик Иисуса Сладчайшего пошел на все! Чувства Иосифа, пребывавшие в душе его до определенного времени тайно, нашли столь благородное и благочестивое воплощение.

Сподобимся же и мы, братья и сестры, такой самоотверженной и бесстрашной любви к Спасителю. Потому что, как пишет святитель Игнатий (Брянчанинов): « Если мы не отзовемся на любовь Господа к нам любовью к Нему, то не напрасно ли пролита кровь Богочеловека за нас?.. Не напрасно ли возложена на крестный жертвенник и заклание Великая Жертва? Всесильно Ее ходатайство за нас во спасение, всесильны и жалобы Ее на тех, которые пренебрегают Ею ». Аминь.

Вечерня с выносом Плащаницы совершается на утрене Великой субботы, то есть днем Страстной пятницы. Примерно в два или три часа дня Плащаницу выносят из алтаря и устанавливают в центре храма — во «гробе» — на возвышении, украшенном цветами и умащенном благовониями в знак скорби о смерти Христа. На середину Плащаницы кладут Евангелие. Днем на чине выноса Плащаницы читается канон "Плач Божией Матери". "Увы мне, чадо мое, увы мне, свете мой", - скорбно восклицает Церковь от лица Пресвятой Богородицы, созерцая ужас Страстных дней. "Жизнь вечная, како умираеши?" - в недоумении вопрошает Сына Своего и Бога Приснодева.

Утреня Великой Субботы с Погребением Плащаницы обычно служится в пятницу вечером. Плащанице в этом богослужении отводится роль, которую в других случаях имеет икона праздника.

Утреня начинается, как надгробная служба. Поют погребальные тропари, совершают каждение. После пения 118-ого псалма и прославления Святой Троицы храм освещают, затем провозглашается весть о женах-мироносицах, пришедших ко гробу. Это первая, пока негромкая, потому что Спаситель еще во гробе, — благая весть о Воскресении Христовом.

Во время богослужения верующие совершают крестный ход — обносят Плащаницу вокруг храма и поют «Святый Боже». Крестный ход сопровождается погребальным звоном колоколов.

По окончании чина погребения Плащаницу подносят к царским вратам, а потом возвращают на место посреди храма, чтобы ей могли поклониться все священнослужители и прихожане. Там она находится до позднего вечера Великой субботы.

Только перед пасхальной утреней, во время полунощницы, Плащаницу уносят в алтарь и кладут на престол, где она остается до отдания Пасхи.

Напоминаем, что в нашем храме (в Никольском приделе) хранится Святыня - копия подлинной плащаницы Христа Спасителя.

Копия Туринской Плащаницы в нашем храме.

ВЫНОС ПЛАЩАНИЦЫ

Вечером 14 апреля 2017 года , в канун Великой Субботы, в нашем храме была совершена утреня с чином погребения Господа нашего Иисуса Христа .Настоятелю храма сослужил протодиакон Михаил Михайлов
После пения тропарей на «Бог Господь» настоятель и сослужащее ему духовенство прочитали перед Плащаницей Спасителя Непорочны, т.е. стихи 17-й кафизмы, перемежающиеся краткими песнопениями (похвалами) в честь Господа, «в мертвецех вменившагося».
В начале утрени читается семнадцатая кафизма, которую читают при отпевании усопших или на панихидах. Однако стихи кафизмы перемежаются не заупокойными припевами, а особыми тропарями, в которых еще раз перед нашим взором проносятся последние дни земной жизни Христа Спасителя, скорбь Пресвятой Богородицы, благородство Иосифа и Никодима, сошествие во ад Спасителя и победа над смертью.
И как символ грядущей победы сразу после чтения кафизмы поются воскресные тропари «Ангельский собор».
«Исходное пение, надгробную песнь Тебе воспою; погребением Твоим жизни моея входы отверзшему, и смертию смерть и ад умертвившему,» – так начинается канон Великой Субботы «Волною морскою».
Слова канона – так же плач о погребенном Христе, но в нем все сильнее звучит новая тема – ожидание Воскресения, предчувствие Пасхи – избавления рода человеческого от оков преисподней. Хор торжественно поет:
«Не рыдай Мене, Мати, зрящи во гробе… востану бо и прославлюся».
В окончании утрени Плащаницу обносят крестным ходом вокруг храма под пение «Святый Боже». Этот крестный ход напоминает о погребальном шествии праведных Иосифа с Никодимом от Голгофы к месту погребения Спасителя.
И вот, после него торжественно возглашается первое пасхальное пророческое чтение. Это видение пророка Иезекииля о поле, полном сухих костей, которые по гласу Господню соединяются, обрастают плотию, и множество людей воскресает на глазах тайнозрителя. Во времена Иезекииля это было лишь светлой мечтой, но в нынешний день эти слова наполняются своим подлинным содержанием. А Евангелие читают уже воскресное о явлении ангелов на месте погребения Распятого Христа, о том как жены-мироносицы не нашли Иисуса там, где его погребали.
По окончании чина погребения Плащаница полагается на середину храма для поклонения верующим.
По окончании великого славословия с пением погребального «Святый Боже» плащаницу обнесли вокруг храма.
Затем перед Плащаницей были прочитаны пророчество о воскресении из книги пророка Иезекииля (Иез. 37:1-14), чтение из Апостола об искупительной Жертве, принесенной Христом (1 Кор. 6:7-8), после чего архипастырь прочитал евангельское зачало о запечатании гроба Господня и приставлении к нему стражи (Мф. 27:62-66).